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卷三十五
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 钦定四库全书
日讲礼记解义卷三十五
 明堂位
  明堂在国南郊取南面答阳之义尸子云神农曰天
  府黄帝曰合宫则自古有之方氏悫曰孔子言宗祀
  文王于明堂孟子言行王政而此言朝诸侯君臣上
  下尊卑前后各有所位故曰明堂位也案此篇为美
  周公而作故备序鲁用四代之礼乐盖俗儒之喜夸
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  者为之也
 昔者周公朝诸侯于明堂之位天子负斧依南乡而立
  此言周公正明堂之位以尊君也斧依屏绘斧文也
  天子指成王昔者周公位冢宰以辅成王当诸侯来
  朝因定其尊卑而为朝诸侯于明堂之位维时明堂
  中央设斧屏于户牖间天子背负斧依南向而立盖
  天子之位定而内外臣工胥有所统矣案书多方称
  周公曰王若曰所以正名也郑氏乃以天子为周公
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 何哉
三公中阶之前北面东上诸侯之位阼阶之东西面北
上诸伯之国西阶之西东面北上诸子之国门东北面
东上诸男之国门西北面东上
 此言中国五等诸侯之位也中阶在东西两阶之中
 门应门也是时公侯伯子男咸集各有一定之位次
 三公在中阶之前北面而东为上诸侯之位在阼阶
 之东西面而北为上诸伯之国在西阶之西东面而
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 北为上诸子在应门内之东北面而东为上诸男在
 应门内之西北面而东为上案三公不云位诸侯在
 诸国之上特举位言之则以下皆为朝位可知
九夷之国东门之外西面北上八蛮之国南门之外北
面东上六戎之国西门之外东面南上五狄之国北门
之外南面东上
 此言四夷远国之位也是时四夷君长亦有一定之
 位次九夷之国在东门之外西面而北为上八蛮之
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 国在南门之外北面而东为上六戎之国在西门之
 外东面而南为上五狄之国在北门之外南面而东
 为上案王者内中国而外夷狄故五等诸侯序于门
 内四夷君长序于门外各从其方而以右为尊独南
 面东上尚左者方氏悫谓与北面者同是也
九采之国应门之外北面东上
 此言九州牧伯之位也采者以其采取当州美物而
 贡天子即王制所云千里之外曰采也九采之国来
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 朝其位在应门之外北面而东为上盖二伯帅诸侯
 而入牧居外而纠察之也案应门即南门也蛮服在
 南门之外而州牧又在其外故变文称应门之外陆
 氏佃以九采之国为要服荒服言虽在要荒愿供王
 事也亦可备一解
四塞世告至此周公明堂之位也明堂也者明诸侯之
尊卑也
 此言四塞来朝之期而总结上文明堂位之义也四
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 塞不言何在疑亦在其方之门外而又次于四夷也
 若在要服之外而为蕃服则来朝不数惟天子初即
 位或其国君易世皆一告至而已凡此为周公所制
 明堂之位内外远近秩然有等所以明诸侯之尊卑
 也案此皆为成王新即位而来朝谓周公所制明堂
 之位则可谓周公明堂之位则不可又明者取南向
 光明之义其谓明诸侯之尊卑者亦非也
昔殷纣乱天下脯鬼侯以飨诸侯是以周公相武王以
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伐纣武王崩成王幼弱周公践天子之位以治天下六
年朝诸侯于明堂制礼作乐颁度量而天下大服七年
致政于成王
 此言周公有勋劳之事也昔殷纣为乱于天下尝脯
 鬼侯以飨诸侯是时天命人心属于武王是以周公
 相之以伐纣而有天下及武王崩成王方幼弱周公
 相成王践天子之位以为治至六年朝诸侯于明堂
 制礼以节民性作乐以和民心颁长短之度小大之
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 量以一民纪而天下大服七年乃致政于成王凡周
 公之功如此案刘氏曰此盖因洛诰篇首周公曰朕
 复子明辟篇终周公诞保文武受命惟七年之语遂
 妄谓周公践天子位七年而致政耳不知复子明辟
 者周公营洛遣使告卜之起辞惟七年者史臣纪周
 公留后治洛之在成王七年也蔡氏辨之明矣
成王以周公为有勋劳于天下是以封周公于曲阜地
方七百里革车千乘命鲁公世世祀周公以天子之礼
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乐是以鲁君孟春乘大路载弧韣旂十有二旒日月之
章祀帝于郊配以后稷天子之礼也
 此言成王崇礼报功之事也王功曰勋事功曰劳大
 路殷祭天车也弧形如弓以张旗幅韣以衣弧旒属
 于旗幅而幅上画日月为章也成王以周公有勋劳
 于天下不可以无报也是以封周公于曲阜地方七
 百里革车千乘犹谓未足以称乃命鲁公世世祀公
 以天子之礼乐是以鲁君于孟春所乘则大路所载
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 则弧韣旂之旒则十有二而垂日月之章用此以祀
 帝于郊配以后稷盖皆天子之礼也王氏安石谓周
 公能为人臣不能为之功故可用人臣所不得用之
 礼乐程子曰是不知人臣之道也夫居周公之位则
 为周公之事由其位而能为者皆所当为也周公乃
 尽臣职耳岂得独用天子之礼乐哉成王之赐伯禽
 之受皆非也郑注以孟春为建子之月汪氏克宽曰
 冬至之郊为大报天正月之郊专为祈榖考之春秋
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 鲁郊止于祈榖而非大报之礼也张氏燧曰春秋书
 禘于庄公见禘之僭始于闵书卜郊见郊之僭始于
 僖案左氏传祝鮀述鲁晋卫之始封典故详明而不
 言成王赐鲁重祭故知是后人之假托也
季夏六月以禘礼祀周公于大庙牲用白牡尊用牺象
山罍郁尊用黄目灌用玉瓒大圭荐用玉豆雕篹爵用
玉盏仍雕加以璧散璧角俎用梡嶡
 此言鲁禘牲器之得兼前代也季夏建巳之月尊酒
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 器之通称也五齐以下之尊刻画为牛形象形山形
 雷形周礼司尊彝所谓牺尊象尊山尊若罍是也黄
 目见郊特牲玉瓒大圭者玉饰瓒而大圭为柄也玉
 豆雕篹者玉以饰豆而雕以饰笾之柄也爵饮器仍
 因也因爵形而雕饰也散角皆爵名而以璧饰其口
 时当季夏鲁以禘礼祀周公于大庙以牲则用殷之
 白牡以尊则用周之牺象夏之山罍盛郁鬯酒之尊
 则用周之黄目灌郁则用周之玉瓒大圭荐黍稷则
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 用殷之玉豆雕篹献酒则用夏之玉盏仍雕加献则
 用周之璧散璧角牺牲之俎则用虞之梡夏之嶡凡
 牲器之大备如此方氏悫曰止用时王之礼者诸侯
 之事通用先王之礼者天子之事今牲器俱兼虞夏
 以来故曰鲁之郊禘非礼也
升歌清庙下管象朱干玉戚冕而舞大武皮弁素积裼
而舞大夏昧东夷之乐也任南蛮之乐也纳夷蛮之乐
于大庙言广鲁于天下也
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 此备言鲁禘祭之乐也管匏竹也象象武诗也玉戚
 玉饰斧柄也鲁禘所用之乐其声则乐工升堂而歌
 清庙之诗堂下以管吹象武之曲其容则执朱干玉
 戚著衮冕以舞武王之大武又服皮弁素积裼衣以
 舞夏后氏之大夏昧乃东夷之乐也任乃南蛮之乐
 也更纳夷蛮之乐于大庙者所以广鲁于天下而不
 为限量也孔氏疏曰六冕是周制故用以舞周乐
 弁是三王服故用以舞夏乐白虎通云东夷之乐曰
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 朝离言万物渐离地而生南夷曰南南任也任养万
 物西夷曰味味昧也万物衰老取晦昧之义北夷曰
 禁言万物禁藏也或曰朝离即株离也陈氏祥道曰
 四夷之乐以其声音名之则曰株离以其服色名之
 则曰韎
君卷冕立于阼夫人副袆立于房中君肉袒迎牲于门
夫人荐豆笾卿大夫赞君命妇赞夫人各扬其职百官
废职服大刑而天下大服
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 此言鲁禘祭之冕服仪节也副之言覆以覆被乎首
 而名也袆衣王后之上服房大庙之东南室也命妇
 内则世妇外则卿大夫妻也当禘祭之时夫妇躬亲
 百职具举君则卷冕立于阼阶夫人则副袆立于房
 中君则肉袒以迎牲于门夫人则从而荐以笾豆复
 有卿大夫以赞君命妇以赞夫人无不各举其职有
 废职者服以大刑此天下所以敬服周公之德也案
 鲁自隐桓而后君弱臣强久矣废职服刑而天下服
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 是无实之言也
是故夏礿秋尝冬烝春社秋省而遂大蜡天子之祭也
 此言鲁之时祭大蜡也不言春祠者鲁在东方或当
 朝于方岳之岁则废春祠也鲁不特禘祭而已凡内
 而夏之礿秋之尝冬之烝外而春之社秋之省而遂
 以行大蜡所用之礼皆天子之祭也案郑注省读为
 狝秋田名也春田祭社秋田祀祊或以为省敛者未
 是
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大庙天子明堂库门天子皋门雉门天子应门振木铎
于朝天子之政也
 此言鲁建庙立门施政之制也鲁之大庙如天子之
 明堂鲁之库门如天子之皋门鲁之雉门如天子之
 应门发号施令则振木铎于朝以警众听此如天子
 之政也郑氏注曰天子五门皋库雉应路鲁有库雉
 路则诸侯三门与案周官小宰帅治官之属而观治
 象之法徇以木铎曰不用法者国有常刑乡师士师
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 宫正亦用之即书所谓每岁遒人以木铎徇于路是
 也
山节藻棁复庙重檐刮楹达乡反坫出尊崇坫康圭疏
屏天子之庙饰也
 此言鲁大庙之饰也复庙重檐上下为重屋其檐下
 复有板檐以障风雨也刮楹以密石磨柱也乡牖属
 达乡每室四户八窗相对也坫筑土为之出尊当尊
 南也康安也鲁大庙之制刻山于节画藻于棁复其
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 庙重其檐刮楹而使之精泽对牖而使之明达以反
 玷出尊以崇坫康圭设屏以蔽内外刻镂而使疏通
 盖天子之庙饰也案乡饮酒礼尊于房户间宾主共
 之也燕礼尊于东楹之西唯君面尊示惠自君出也
 两君相见则皆当面尊故尊在两楹间而反爵之坫
 在尊之南献酬皆自尊而南出故曰出尊
鸾车有虞氏之路也钩车夏后氏之路也大路殷路也
乘路周路也有虞氏之旂夏后氏之绥殷之大白周之
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大赤夏后氏骆马黑鬣殷人白马黑首周人黄马蕃鬣
 以下皆言鲁得兼用四代之礼乐而此先言车旂驾
 马也鸾有鸾和也钩有曲舆也大路木路乘路玉路
 也旂绥大白大赤皆旌旗之属黑白相间谓之骆蕃
 赤色鲁之所用更有兼乎前代者如车用以乘而制
 度各异其为鸾车则有虞氏之路也钩车则夏后氏
 之路也大路则殷路也乘路则周路也旂载于车而
 体式各异如有虞氏之旂夏后氏之绥殷之大白周
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 之大赤是已马驾于车而颜色各异如夏后氏之骆
 马黑鬣殷人之白马黑首周人之黄马蕃鬣是已应
 氏镛曰舜车唯有鸾和夏则钩之而曲商则反之于
 质至周饰之以玉而益文矣舜惟建旂常夏则绥之
 以为旄商复以素为饰至周赫之以大赤而又加明
 矣辅氏广曰殷周独于此称人者以言马故也
夏后氏牲尚黑殷白牡周骍刚泰有虞氏之尊也山罍
夏后氏之尊也著殷尊也牺象周尊也爵夏后氏以盏
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殷以斝周以爵灌尊夏后氏以鸡夷殷以斝周以黄目
其勺夏后氏以龙勺殷以疏勺周以蒲勺
 此言祭牲酒器也骍赤色刚壮也泰瓦尊也著无足
 而底著于地也斝画禾稼之形爵则雀形夷读曰彝
 法也以其为馀尊之法故称彝鸡彝刻画鸡形于上
 也勺注酒器也柄头刻龙形者为龙勺刻镂疏通者
 为疏勺刻凫形者为蒲勺牲用以祭如夏后氏之牲
 尚黑殷之白牡周之骍刚是已以盛酒而有尊泰则
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 有虞氏之尊也山罍则夏后氏之尊也著则殷尊也
 牺象则周尊也行酒而有爵则夏后氏以盏殷以斝
 周以爵是已盛鬯而有灌尊则夏后氏以鸡夷殷以
 斝周以黄目是已沃酒与鬯而有勺则夏后氏以龙
 勺殷以疏勺周以蒲勺是已案夏言尚殷言牡周言
 刚互见也有虞氏尚陶故名瓦尊为泰即周礼所谓
 泰尊也著著尊也灌尊犹言郁尊鸡夷与斝即鸡彝
 斝彝也上言殷以斝盖爵而非彝勺则梓人为饮器
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 勺一升是也
土鼓蒉桴苇籥伊耆氏之乐也拊搏玉磬揩击大琴大
瑟中琴小瑟四代之乐器也
 此言乐器也拊搏旧注谓以韦为之形如小鼓揩击
 谓柷敔皆所以节乐者作乐之始未有韗革之声则
 以土为鼓未有斲木之利则以蒉为桴未有截竹之
 精则以苇为籥此伊耆氏之乐也又有拊搏玉磬揩
 击大琴大瑟中琴小瑟此虞夏商周四代之乐器也
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 方氏悫曰拊搏揩击与益稷言戛击鸣球搏拊琴瑟
 以咏同义当是揩击玉磬搏拊大琴云云记者误尔
鲁公之庙文世室也武公之庙武世室也米廪有虞氏
之庠也序夏后氏之序也瞽宗殷学也頖宫周学也
 此言世室与学制也不毁者为世室武公名敖伯禽
 元孙鲁藏粢盛之米于学故名米廪孟子以殷为序
 周为庠与此不同乐官掌教瞽矇所宗故学谓之瞽
 宗頖之言半谓半于天子辟雍之制也周宗文武其
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 庙世世不迁故鲁公之庙如文世室也武公之庙如
 武世室也立学之制有以养老为义者故米廪即有
 虞氏之庠也有以习射为义者故序即夏后氏之序
 也有以教乐为义者故瞽宗即殷之学也有以班政
 教为义者故頖宫则周之学也辅氏广曰由是观之
 则成王所以赐伯禽者未必如是之备盖有鲁君因
 仍而僭用之者矣案武公之庙立于成六年二月乃
 季氏为之而为记者所摭引此鲁后世僭儗天子之
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 明验也
崇鼎贯鼎大璜封父龟天子之器也越棘大弓天子之
戎器也夏后氏之鼓足殷楹鼓周县鼓垂之和钟叔之
离磬女娲之笙簧夏后氏之龙簨虡殷之崇牙周之璧

 此言宝器与乐器也崇贯封父越皆国名棘戟也足
 四足也楹贯以柱也县悬于簨虡也垂虞工官之名
 叔即无勾氏初作磬者簧笙中金叶也横曰簨植曰
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 虡夏饰以龙形故名龙簨虡殷于簨上刻木如牙饰
 以采其状隆然故名崇牙周又于簨上画绘为翣戴
 之以璧下悬五采之羽而挂于簨之角故名璧翣也
 异国之器不同若崇鼎贯鼎与大璜封父之龟皆天
 子之宝器也越棘与大弓皆天子之戎器也乐之器
 不同若夏后氏之鼓足殷之楹鼓周之县鼓与夫垂
 所造之和钟叔所造之离磬女娲所造之笙簧是已
 乐悬之器不同若夏后氏之龙簨虡殷之崇牙周之
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 璧翣是已案春秋传分鲁公以夏后氏之璜封父之
 繁弱繁弱即大弓也郑注和离谓次序其声县也孔
 疏垂作调和之钟叔作编离之磬
有虞氏之两敦夏后氏之四琏殷之六瑚周之八簋俎
有虞氏以梡夏后氏以嶡殷以椇周以房俎夏后氏以
楬豆殷玉豆周献豆有虞氏服韨夏后氏山殷火周龙

 此言俎豆与韨制也敦音对与琏瑚簋皆盛黍稷器
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 梡者断木为足嶡之言蹶也中足为横距椇者谓曲
 挠之如枳椇也房者俎足下跗如堂房也楬木质不
 饰也献注读为娑谓献尊刻画凤羽形婆娑然也韨
 祭服之蔽膝即韠也祭之为器不同若有虞氏之两
 敦夏后氏之四琏殷之六瑚周之八簋俎则有虞氏
 以梡夏后氏以嶡殷以椇周以房俎豆则夏后氏以
 楬豆殷以玉豆周以献豆是已韠之为制不同若有
 虞氏直服以韨夏后氏画之以山殷增之以火周又
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 加龙以为文章是已方氏悫曰敦瑚琏簋用阴数之
 偶与笾豆同义自两而四而六八渐增其数也有山
 有火而又加以龙故于周独言章章者文之成也
有虞氏祭首夏后氏祭心殷祭肝周祭肺夏后氏尚明
水殷尚醴周尚酒
 此言牲酒也明水取于月淡而无味醴则渐致其味
 酒则味之全者牲体之用不同有虞氏之祭则以首
 夏后氏之祭以心殷之祭以肝周之祭以肺夏后氏
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 之所尚则为明水殷之所尚为醴周之所尚为酒是
 已方氏悫曰三代各祭其所胜夏尚黑为胜赤故祭
 心殷尚白为胜青故祭肝周尚赤为胜白故祭肺孔
 氏疏曰仪礼设尊尚元酒礼运澄酒在下则周不尚
 酒盖记者误也
有虞氏官五十夏后氏官百殷二百周三百有虞氏之
绥夏后氏之绸练殷之崇牙周之璧翣
 此言设官与丧葬之饰也建官之数不同若有虞氏
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 官不过五十夏后氏则官百殷则二百周则多至三
 百丧葬之饰不同若有虞氏之为绥夏后氏之为绸
 练殷之为崇牙周之为璧翣是已案注疏绥亦旌旂
 之绥也夏绸其杠以练为之旒殷又刻缯为崇牙以
 饰其侧亦饰弥多也周礼大丧葬巾车执盖从车持
 旌仆御持翣翣上戴之以璧陈之以障柩车
凡四代之服器官鲁兼用之是故鲁王礼也天下传之
久矣君臣未尝相弑也礼乐刑法政俗未尝相变也天
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下以为有道之国是故天下资礼乐焉
 此结言鲁之用王礼而为天下法也凡四代之服与
 器与官为周天子所兼用者而鲁皆用之是故鲁有
 王者之礼也天下传述之久矣其君臣未尝相弑也
 其礼乐刑法政俗未尝相变也天下以此推为有道
 之国故天下而有礼乐未明者必资于鲁以考其章
 程节奏焉郑注云春秋时鲁三君弑又士之有诔由
 庄公始妇人髽而吊始于台骀云君臣未尝相弑政
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  俗未尝相变亦近诬矣案周衰而鲁僭如楚称王晋
  请隧之比矣故夫子曰鲁之郊禘非礼也周公其衰
  矣礼莫严于辨上下周公制礼而子孙自踰之如此
  篇所陈器数略可考尔于义无足取也
 
 
 
 
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日讲礼记解义卷三十五