钦定四库全书
　仪礼注疏卷十三
　　汉郑氏注　唐陆德明音义贾公彦疏
　既夕第十三
既夕哭注既已也谓出门哭止复外位时疏(释曰此经/论既夕哭)
(请启期之事注释曰夕哭者是主人朝夕哭在殡宫阼/阶之下礼将请启殡之时主人于夕哭讫出寝门复外)
(位故郑云谓出门哭止复外位时也郑知复外位时者/见上篇卜日礼云既朝哭皆复外位朝夕之哭其礼并)
(同明知此请启期亦在复外位时若然上篇卜日礼云/既朝哭皆复外位此不于既朝哭而待既夕哭者谓明)

(日之朝始启殡又不可隔夕哭故于既夕请也但复/外位之时必有吊宾来亦在外位故请期因告宾也)请
启期告于宾注将葬当迁柩于祖有司于是乃请启肂
之期于主人以告宾宾宜知其时也今文启为开音义
(请七井反肂以/二反刘音四)疏(注释曰云将葬当迁柩于祖有司于/是乃请启肂之期于主人以告宾者)
(郑解时未至而豫前二日夕哭之后出于门外位请期/者明日须启肂以柩朝于祖故有司于此时请启肂之)
(期告宾使知而/来赴吊之事也)○夙兴设盥于祖庙门外注祖王父也
下士祖祢共庙疏(释曰自此尽阶閒论豫于祖庙陈馔/之事言夙兴者谓夕哭请期讫明旦)
(早起豫设盆盥于祖庙门外拟举鼎之人盥手案小敛/设盆盥在东堂下大敛设盥于门外虽不言东方约小)

(敛盥在东堂下则大敛盥亦门外东方此下陈鼎如大/敛奠则此设盥亦在门外东方如大敛也注释曰云祖)
(王父也者案祭法云曰考庙曰王考庙此云王父王父/之言出于彼云下士祖祢共庙者又祭法云适士二庙)
(官师一庙郑注云官师中士下士案下记云其二庙则/馔于祢则此经所朝据一庙者而言设盥于祖是下士)
(一庙祖祢共庙/据尊者而言也)陈鼎皆如殡东方之馔亦如之注皆皆
三鼎也如殡如大敛既殡之奠疏(释曰案上文殡后大/敛之陈三鼎有豚鱼)
(腊在庙门外西面北上此陈鼎亦如之云东方之馔亦/如之者彼大敛时云东方之馔两瓦甒其实醴酒毼豆)
(两其实葵菹芋蠃醢两笾无縢布巾其实栗不择脯四/脡故今云东方之馔亦如之注释曰云皆皆三鼎也者)
(以其言皆明非一鼎皆三鼎可知又不言外内即门外/及陈于阼阶下亦西面北上外内同云如殡如大敛既)

(殡之奠者以其大敛于阼阶即移于棺而殡之殡讫乃/于室中设大敛之奠即大敛奠在殡后恐于殡时别有)
(奠故明之云如殡如/大敛既殡之奠也)侇床馔于阶閒注侇之言尸也朝
正柩用此床音义(侇音夷本亦作夷馔/刘士转反朝直遥反)疏(注释曰云夷/之言尸也者)
(迁尸于堂亦言夷尸盘衾皆依尸而言故云夷之言尸/也云朝正柩用此床者谓柩至祖庙两楹之间尸北首)
(之时乃用此床/故名夷床也)○二烛俟于殡门外注早闇以为明也
烛用蒸音义(蒸之承/反薪也)疏(释曰自此尽夷衾论启殡及变/服之事二烛者以其发殡宫彻)
(奠下云烛入注云炤彻与启肂者故于此豫备之注释/曰云烛用蒸者案周礼甸师氏云以薪蒸役外内饔注)
(大曰薪小曰蒸又案少仪云主者执烛抱/燋郑云未爇曰燋燋即蒸故云烛用蒸也)丈夫髽散带

垂即位如初注为将启变也此互文以相见耳髽妇人
之变丧服小记曰男子免而妇人髽男子冠而妇人笄
如初朝夕哭门外位音义(髽侧瓜反散悉但反/免音问冠古乱反)疏(注释/曰云)
(为将启变也者凡男子免与括发散带垂妇人髽皆当/小敛之节今于启殡时亦见尸柩故变同小敛之时故)
(云为将启变也云此互文以相见耳髽妇人之变者髽/既是妇人之变则免是男子之变今丈夫见其人不见)
(免则丈夫当免矣妇人见其髽不见人则妇人当髽矣/故云互文以相见耳引丧服小记者證见未成服已前)
(男子免而妇人髽既成服已后男子冠妇人笄若然小/敛之时斩衰男子括发齐衰以下男子免不言男子括)
(发者欲见启殡之后虽斩衰亦免而无括发知者按丧/服小记云缌小功虞卒哭则免注云棺柩已藏嫌恩轻)

(可以不免也言则免者则既殡先启之閒虽有事不免/以此而言先启不免则启当免矣又丧服小记云君吊)
(虽不当免时也主人必免不散麻虽异国之君免也亲/者皆免注云不散麻者自若绞垂为人君变贬于大敛)
(之前既启之后也亲者大功以上也注直言不散麻贬/于既启之后则主人著免不贬矣以此言之启后主人)
(免可知若启后著免亦是贬矣若然后至卒哭其服同/矣以其反哭之时更无变服之文故知同也云妇人髽)
(及妇人笄者若未成服之时妇人髽无笄故空云髽成/服之后妇人髽即有笄故丧服斩衰妇人云箭笄檀弓)
(云南宫绦之妻之姑之丧夫子诲之髽盖榛以为笄是/成服有笄明矣是以妇人成服云笄也云散带垂者小)
(敛节大功以上男子皆然若小功以下及妇人无问轻/重皆初而绞之云如初朝夕哭门外位者但经直云即)
(位如初知如门外位者以下经始云主人拜宾入/即位袒明知此未入门在门外如朝夕哭位也)妇人

不哭主人拜宾入即位袒注此不蒙如初者以男子入
门不哭也不哭者将有事止欢嚣也音义(袒音但欢火/官反嚣许骄)
(反刘五/高反)疏(注释曰云此不蒙如初者以男子入门不哭/者案上篇朝夕哭云主人即位辟门妇人抚)
(心不哭主人拜宾旁三右还入门哭妇人踊此主人入/门不哭妇人不哭不踊故不得蒙如初也云将有事者)
(谓将有启/殡之事也)商祝免袒执功布入升自西阶尽阶不升堂
声三启三命哭注功布灰治之布也执之以接神为有
所拂㧍也声三三有声存神也启三三言启告神也旧
说以为声噫兴也今文免作絻音义(三息暂反/又如字)疏(注释/曰云)

(功布灰治之布也者亦谓七升以下之布也云执之以/接神为有所拂㧍也者拂㧍犹言拂拭下经云商祝拂)
(柩用功布是拂拭去尘也此始告神而用功布拂㧍者/谓拂㧍去凶邪之气也云三有声存神也者案曾子问)
(亦云祝声三郑云警神也即此存神也云旧说以/为声噫兴者郑注曾子问云声噫歆亦是旧说也)烛入
注炤彻与启肂者疏(注释曰上云二烛此郑云炤彻与/启肂则一烛入室中炤彻奠一烛)
(于堂照开/殡肂也)祝降与夏祝交于阶下取铭置于重注祝降
者祝彻宿奠降也与夏祝交事相接也夏祝取铭置于
重为启肂迁之吉事交相左凶事交相右今文铭皆作
名音义(夏户雅反祝之六反后皆/放此重直龙反后放此)疏(释曰此祝不言商/夏则周祝也烛既)

(入室时周祝从而入室彻宿奠降降时夏祝自下升取/铭降置于重为妨启殡故也注释曰云祝降者祝彻宿)
(奠降也者谓昨暮所设夕奠经宿故谓之宿奠也此宿/奠拟朝庙所用即下云重先奠从者是也此奠所彻所)
(置之处虽不言案上篇大敛迁小敛奠于序西南此亦/序西南可知云吉事交相左者则乡射大射皆云降与)
(射者交于阶下相左是也云凶事交相右者此凶事不/言交相左者以凶事反于吉明交相右可知交相右者)
(周祝降阶时当近东夏祝升阶当近西是交相右也云/今文铭皆作名者此铭及下陈明器云取铭置于茵二)
(者皆铭但铭书作/名亦通一涂也)踊无算注主人也疏(注释曰下文云/商祝拂柩则踊)
(无算当知开棺柩之时以其踊/为哀号之已甚故知主人也)商祝拂柩用功布幠用
夷衾注拂去尘也覆之为其形露音义(幠火吾仄/去起吕反)疏(释/曰)

(开柩已出是时棺南首夷衾本拟覆柩故敛时不用今/得覆棺于后朝庙及入圹虽不言用夷衾又无彻文以)
(覆棺言之当/随柩入圹矣)○迁于祖用轴注迁徙也徙于祖朝祖庙
也檀弓曰殷朝而殡于祖周朝而遂葬盖象平生时将
出必辞尊者轴輁轴也轴状如转辚刻两头为轵輁状
如长床穿桯前后著金而关轴焉大夫诸侯以上有四
周谓之輴天子画之以龙音义(輁九勇反辚音邻轵音/纸著丁略反輴敕伦反)
疏(释曰自此尽由足西面论以柩朝庙之事云迁于祖/用轴者谓朝庙之时从殡宫迁移于祖庙朝时用輁)
(轴载之案士丧礼将殡云棺入主人不哭升棺用轴则/迁于祖时亦升輁轴于阶上载之挽柩而下若然未升)

(故名此木为桯也云大夫诸侯以上有四周谓之輴者/大夫殡葬虽不用輴士朝庙用輁轴则大夫朝庙当用)
(輴诸侯天子殡葬朝庙皆用輴但天子画辕为龙谓之/龙輴檀弓诸侯云輴天子云菆涂龙輴是也此輴皆有)
(四周为輴故/名为輴也)重先奠从烛从柩从烛从主人从注行之
序也主人从者丈夫由右妇人由左以服之亲疏为先
后各从其昭穆男宾在前女宾在后音义(从才用反后/以意求之)
疏(释曰此论发殡宫乡祖庙之次序柩之前后皆有烛/者以其柩车为隔恐闇故各有烛以炤道若至庙烛)
(在前者升炤正柩在后者在阶下炤升柩故下记云烛/先入者升堂东楹之南西面后入者西阶东北面在下)
(是也注释曰云主人从者丈夫由右妇人由左以服之/亲疏为先后者经直云主人从者以主人为首者而言)

(故郑总举男子妇人并五服而言知男子由右妇人由/左者以内则云道路男子由右女子由左郑云地道尊)
(右彼谓吉时此虽凶礼亦依之也云亲疏为先后各从/其昭穆者假令昭亲则在先昭疏则在后就同昭穆之)
(中又以年之大小为先后男从主人后女从主妇后云/男宾在前女宾在后者谓无服者亦各从五服男子妇)
(人之后/为序也)升自西阶注柩也犹用子道不由阼也疏(注释/曰云)
(犹用子道不由阼也者案曲礼云为人子者升/降不由阼阶今以柩朝祖故用子道不由阼也)奠俟于
下东面北上注俟正柩也疏(注释曰既升阶当正之于/夷床之上北首既正乃设)
(奠故云俟/正柩也)主人从升妇人升东面众人东即位注东方
之位疏(释曰主人主妇从柩而升言妇人升东面不言/主人西面举主妇东面主人西面可知故下文)

(云主人西面也云众人东即位者唯主人主妇升自/众主人以下从柩至西阶下遂乡东阶下即西面位)正
柩于两楹閒用夷床注两楹閒象乡户牖也是时柩北
首音义(乡许/亮反)疏(注释曰云两楹閒象乡户牖也者以其/户牖之閒宾客之位亦是人君受臣子)
(朝事之处父母神之所在故于两楹之閒北面乡之若/言乡户牖则在两楹閒而近西矣故下记云夷床輁轴)
(馔于西阶东馔夷床俟正柩而言西阶东则正柩于楹/閒近西可知矣云是时柩北首者既言朝祖不可以足)
(乡之又自上以来设奠皆升自阼阶今此下文设奠升/降皆自西阶下郑注云奠升不由阼阶柩北首辟其足)
(以此而言此时/柩北首明矣)主人柩东西面置重如初注如殡宫时
也疏(释曰主人主妇从柩升即当西面东面乡柩主妇/上文即言东面至此乃言主人西面者以其主妇)

(东面位不改故从柩升因言东面男子在柩东西面既/改西面位故待正柩讫乃言西面也其重依上文序从)
(之时重先不先置者以其上待正柩讫乃置之云如初/者亦如上篇三分庭一在南二在北而置之故郑云如)
(殡宫/时也)席升设于柩西奠设如初巾之升降自西阶注席
设于柩之西直柩之西当西阶也从奠设如初东面也
不统于柩神不西面也不设柩东东非神位也巾之者
为禦当风尘音义(巾如字刘/居觐反)疏(释曰此论设宿奠于柩/西注释曰云席设于柩)
(之西直柩之西当西阶也者知当西阶以其柩当户牖/之南席北铺之自然当西阶之上云从奠设如初东面)
(也者谓如殡宫朝夕奠设于室中者从柩而来此还是/彼朝夕奠脯醢醴酒据室中东面设之于席前也云不)

(统于柩神不西面也者谓不近柩设奠若近柩则统于/柩为神不西面故不近东统于柩知神不西面者特牲)
(少牢皆设席于奥东面则天子诸侯亦不西面可知云/不设柩东东非神位也者此亦据神位在奥不在东而)
(言也若然小敛奠设于尸东者以其始死未忍异于生/大敛以后奠皆设于室中亦不统于柩此奠不设于室)
(者室中神所在非奠死者之处故也云巾之者为禦当/风尘者案礼记檀弓云丧不剥奠也与祭肉也与据小)
(敛大敛之等也有牲肉故不裸露故巾之以此宿奠脯/醢醴酒无祭肉巾之者以朝夕奠在室不巾此虽无祭)
(肉为在堂风尘故巾之/异于朝夕在室者也)主人踊无算降拜宾即位踊袭
主妇及亲者由足西面注设奠时妇人皆室户西南面
奠毕乃得东面亲者西面堂上迫疏者可以居房中疏

(释曰云降拜宾即位踊袭者宾谓在殡宫看主人开殡/朝祖之宾袭者主人从殡宫中降拜宾入即位袒至此)
(乃袭袭者先即位踊踊讫乃袭绖于序东注释曰云设/奠时妇人皆室户西南面奠毕乃得东面者知妇人户)
(西南面案下记云将载柩祝及执事举奠户西南面东/上则知此设之时妇人辟之亦户西南面待设奠讫乃)
(由柩足乡柩东西面不即乡柩东西面者以主人在柩/东待设奠讫主人降拜宾妇人乃得东也若然云亲者)
(西面则大功以上相随向西面也又云堂上迫疏者可/以居房中者以其言亲者西面明疏者小功以下不得)
(堂上西面为堂上迫狭/自然在房中西面矣)○荐车直东荣北辀注荐进也
进车者象生时将行陈驾也今时谓之魂车辀辕也车
当东荣东陈西上于中庭音义(辀竹/求反)疏(释曰自此尽还/出论荐车马设)

(迁祖奠之事荐车者以明旦将行故豫陈车注释曰云/进车者象生时将行陈驾也者案曲礼云若车将驾则)
(仆执策立于马前已驾仆展軨是生时将行陈驾今死/者将葬亦陈车象之也云今时谓之魂车者郑举汉法)
(况之以其神灵在焉故谓魂车也云辀辕也者周礼考/工记有辀人为辀辀亦谓之辕故云辀辕也云车当东)
(荣东陈西上于中庭者此车既非载柩之车即下记云/荐陈车道车槁车以次言之则先陈乘车次陈道车次)
(陈槁车知车陈西上者下云陈明器于乘车之西明器/继乘车而西明乘车在上已东有道车稿车故知三者)
(西上也乘车既当东荣则三者不当中庭而云中庭者/据南北之中庭不据东西为中庭也何者以下经云荐)
(马入门三分庭一在南马右还出荐马者/当车南在庭近南明车近北当中庭矣)质明灭烛注
质正也疏(释曰自启殡至此时在殡宫在道及祖庙皆/有二烛为明以尚早故也今至正明故灭烛)

(也/)彻者升自阼阶降自西阶注彻者辟新奠不设序西
南已再设为亵疏(注释曰云新奠者谓迁祖之奠将设/新故彻去从奠以辟新奠也云不设)
(序西南已再设为亵者谓彻从奠不设于序西南为再/设亵黩故不设也其再设者启殡前夕时一设至此朝)
(庙又设是/再设也)乃奠如初升降自西阶注为迁祖奠也奠升
不由阼阶柩北首辟其足疏(注释曰云为迁祖奠也者/谓迁柩朝祖之奠也云如)
(初者亦于柩西当阶之上东面席前为之则同其馔则/异以其上三鼎及东方馔皆大敛之奠是也云奠升不)
(由阼阶柩北首辟其足者以前大敛小敛及朝奠皆升/自阼阶降自西阶今此迁祖奠升不由阼阶故云辟足)
(辟足者以其来往不可由首又饮食之事不可亵之由/足故升自西阶也若然彻时所以由足者奠毕去之由)

(足无/嫌也)主人要节而踊注节升降疏(注释曰云节升降者/奠升时主人踊降时)
(妇人踊由重南主人踊/此不言妇人文不具也)荐马缨三就入门北面交辔圉
人夹牵之注驾车之马每车二匹缨今马鞅也就成也
诸侯之臣饰缨以三色而三成此三色者盖绦丝也其
著之如罽然天子之臣如其命数王之革路绦缨圉人
养马者在左右曰夹既奠乃荐马者为其践污庙中也
凡入门参分庭二在南音义(鞅于丈反绦他/刀反罽九例反)疏(释曰荐/马并荐)
(缨者缨为马饰故与马同时荐之案下记云荐乘车又/云缨辔贝勒县于衡又云道车载朝服槁车载蓑笠注)

御者执策立于马后哭成踊右还出注主人于是乃哭
踊者荐车之礼成于荐马疏(注释曰云主人于是乃哭/踊者荐车之礼成于荐马)
(者以其车得马而成故前荐车时主人不哭踊至荐马/乃哭是由车成于荐马故也主人哭踊讫马则右还而)
(出右者亦/取便故也)宾出主人送于门外○有司请祖期注亦因
在外位请之当以告宾每事毕辄出将行而饮酒曰祖
祖始也疏(释曰自此尽属引论祖时饰柩车之事此宾/即上来吊主人启殡者朝庙事毕而出主人)
(送之注释曰云亦因在外位请之者上既夕哭讫因外/位请启期故云亦也此经不言告宾知告宾者若不告)
(宾时至则设何须请启故知拟告宾故云当以告宾也/云每事毕辄出者有司请期之礼每皆待事事毕因主)

(人出在外位乃请之言每事者篇首云请期此云请祖/期下文请葬期皆因出在外位请之故云每事也云将)
(行而饮酒曰祖祖始也者案诗有韩侯出祖出宿于屠/显父饯之清酒百壶又云出宿于泲饮饯于祢皆是将)
(行饮酒曰祖此死者将行/亦曰祖为始行故曰祖也)曰日侧注侧昳也谓将过中
之时音义(昳大/结反)疏(注释曰此主人辞以上文有司请主/人祖期主人答之曰日侧者侧是傍)
(侧亦为特义转为昃者取差跌之义故从昃也云过中/之时者则尚书无逸云文王至于日中昃昃即侧也)
○主人入袒乃载踊无算卒束袭注袒为载变也举柩
却下而载之束束棺于柩车宾出遂匠纳车于阶间谓
此车疏(注释曰云袒为载变也者将载主人先袒乃载/故云为载变也云乃举柩却下而载之者却犹)

(却也乡柩在堂北首今却下以足乡前下堂载于车故/谓之为却也云束束棺于柩车者案礼记丧大记云君)
(盖用漆三衽三束檀弓曰棺束缩二横三彼是棺束此/经先云载下乃云卒束则束非棺束是载柩讫乃以物)
(束棺使与柩车相持不动也云宾出遂匠纳车于阶閒/谓此车者案下记云既正柩宾出遂匠纳车于阶閒此)
(经不辨纳车时/节故郑明之)降奠当前束注下迁祖之奠也当前束
犹当尸腢也亦在柩车西束有前后也疏(释曰卒束乃/云降奠则未)
(束以前其奠使人执之待束讫乃降奠之当束也注释/曰云当前束犹当尸腢也者下记云即床而奠当腢彼)
(在尸东此在柩车西当束束亦当腢故取而言也云束/有前后也者以经既言前束则有后束可知故云有前)
(后/也)○商祝饰柩一池纽前赪后缁齐三采无贝注饰柩

为设墙柳也巾奠乃墙谓此也墙有布帷柳有布荒池
者象宫室之承霤以竹为之状如小车笭衣以青布一
池县于柳前士不揄绞纽所以联帷荒前赤后黑因以
为饰左右面各有前后齐居柳之中央若今小车盖上
蕤矣以三采缯为之上朱中白下苍著以絮元士以上
有贝音义(纽女九反赪丑贞反齐如字刘才计反注同/霤力又反笭力丁反衣于既反县音悬揄音)
(遥绞户交反/蕤汝谁反)疏(释曰此并饰车之事其柩车即周礼蜃/车也四轮迫地其舆亦状如长床两畔)
(竖軨子以帷绕之上以荒一池县于前面荒之爪端荒/上中央加齐注释曰云饰柩为设墙柳也者即加帷荒)

(之使高知元士以上有贝者案丧大记云君齐五采五/贝大夫齐三采三贝士齐三采一贝郑注云齐象车盖)
(蕤缝合杂采为之形如瓜分然缀贝落其上及旁是彼/士为天子元士元士已上皆有贝也此诸侯之士故云)
(无贝/也)设披注披络柳棺上贯结于戴人居旁牵之以备
倾丧大记曰士戴前纁后缁二披用纁今文披皆为藩
音义(披彼/义反)疏(注释曰云披络柳棺上贯结于戴者案丧/大记注云戴之言值也所以连系棺束与)
(柳材使相值因而结前后披也此注云披络柳棺上贯/结于戴以此而言则戴两头皆结于柳材又以披在棺)
(上络过然后贯穿戴之连系棺束者乃结于戴馀披出/之于外使人持之一畔有二为前后披故下记云执披)
(者旁四人注云前后左右各二人是也人君则三披各/三人持之备倾亏也引丧大记者證披连戴而施之也)

(云二披用纁者与戴所用异大夫与人君则戴与披用/物同故丧大记云君纁戴六纁披六大夫戴前纁后玄)
(披亦如之是其用物同也云今文披皆为藩者言皆者/此文披及下文商祝御柩执披并下记执披者三字皆)
(为藩今不/从之也)属引注属犹著也引所以引柩车在轴輴曰
绋古者人引柩春秋传曰坐引而哭之三疏(注释曰云/引所以引)
(柩车者引谓绋绳属著于柩车云在轴輴曰绋者士朝/庙时用轴大夫以上用輴故并言之言绋见绳体言引)
(见用力故郑注周礼亦云在车曰绋行道曰引云古者/人引柩者杂记乘人专道而行又云诸侯五百大夫三)
(百皆是引人也言古者人引对汉以来不使人引也引/春秋者案定公九年左氏传云齐侯伐晋夷仪敝无存)
(死之齐侯与之犀轩而先归之坐引者以师哭之亲推/之三注云坐而饮食之此郑略引之云坐引者亦谓饮)

(食之而哭之三者亦谓公亲推/之三也引之者證古者人引也)○陈明器于乘车之西
注明器藏器也檀弓曰其曰明器神明之也言神明者
异于生器竹不成用瓦不成味木不成斲琴瑟张而不
平竽笙备而不和有钟磬而无簨虞陈器于乘车之西
则重之北也音义(乘绳證反注及下注乘车同/味武葛反刘音妺虡音巨)疏(注释/曰云)
(明器藏器也者自筲以下皆是藏器故下云器西南上/綪又云茵注云茵在坑木上陈器次而北也则自苞筲)
(以下总曰藏器以其俱入圹也引檀弓者案彼注成犹/善也竹不可善用谓笾无縢味当作沬沬靧也又云琴)
(瑟张而不平竽笙备而不和注云无宫商之调又云有/钟磬而无簨虡注云不县之也横曰簨植曰虡云陈器)

(乘车之西则重之北者无正文上荐车云直东荣继庙/屋而言上注云中庭不得云近北明车近不在重东今)
(陈于乘车之西/明重北可知)折横覆之注折犹庪也方凿连木为之
盖如床而缩者三横者五无箦窆事毕加之圹上以承
抗席横陈之者为苞筲以下䋫于其北便也覆之见善
面也音义(折之设反后皆同庪九委反窆/彼验反䋫侧耕反见贤遍反)疏(注释曰云/折横覆之)
(者郑云盖如床则加于圹上时南北长东西短今经云/横明知其长者东西陈之言覆之见善面则折加于圹)
(时拟乡上看之为面故善者乡下今陈之取乡下有之/故反覆善面乡上也云折犹庪也者以其窆毕加之于)
(圹上所以承抗席若庪藏物然故云折犹庪也云方凿/连木为之盖如床而缩者三横者五无箦者此无正文)

(以经云横覆之明有纵对之既为纵横即知有长短广/狭以承抗席故为如床解之又知缩者三横者五亦约)
(茵为抗木但于圹口承抗席宜大于茵与抗木故知缩/三横五也知无箦者以其缩三横五以当箦处故无箦)
(也知窆事毕加之圹上以承抗席者下葬时窆事毕乃/加折却之加抗席覆之是折窆事毕加之圹上承抗席)
(也云横陈之者为苞筲以下䋫于其北便也者郑解折/不缩者不南北顺陈而横陈之意为折横陈则东西广)
(是以苞筲陈/之于北便也)抗木横三缩二注抗禦也所以禦止土者
其横与缩各足掩圹音义(抗苦浪反刘/音刚后同)疏(注释曰云所/以禦止土者)
(以其在抗席之上故知以禦土也其横与缩各足掩圹/者以其圹口大小虽无文但明器之等皆由羡道入诸)
(侯已上又有輴车亦由羡道入圹口唯以下棺/则圹口大小容棺而已今抗木亦足掩圹口也)加抗席

三注席所以禦尘疏(释曰既陈抗木于折北又加此抗/席三领于抗木之上知抗木不在)
(折上者以抗木直言横三缩二不言加明别陈于折北/抗木之下而此云加加于抗木之上可知抗席之下而)
(云加茵明又加于抗席之上此三者以后陈者先用故/先陈抗木于上次陈抗席而后陈茵先用取后陈于上)
(者便故也是以下文及葬时茵先入圹窆事讫加折圹/上则先用抗席后用抗木是其次也若然折于抗席前)
(用而不加于抗席之上者以长大故别陈于南用之仍/在茵后其茵用之在明器前入而陈之于明器上者以)
(其同葬具故与抗木同陈于上也但抗席茵相重陈者/以其入圹时相当又皆是纵横重累之物故重加陈之)
(也注释曰云席所以禦尘者上云抗木所以禦土此抗/席云禦尘者以此二者在圹口以上承尘但抗木在上)
(故云禦土抗席在下隔抗木虑有尘/乡下故云禦尘是以释之有异也)加茵用疏布缁剪

有幅亦缩二横三注茵所以藉棺者剪浅也幅缘之亦
者亦抗木也及其用之木三在上茵二在下象天三合
地二人藏其中焉今文剪作浅音义(茵音/因)疏(释曰云加/茵者谓以)
(茵加于抗席之上此说陈器之时云用疏布者谓用大/功疏粗之布云缁剪者缁则七入黑汁为缁剪浅也谓)
(染为浅缁之色言有幅者案下记云茵著用荼实绥泽/焉此郑注云有幅缘之者则用一幅布为之缝合两边)
(幅为袋不去边幅用之以盛著也故云有幅也注释曰/云茵所以藉棺者下葬时茵先入属引乃窆则茵与棺)
(为藉故先入在棺之下也郑云幅缘之者盖缝合既讫/乃更以物缘此两边幅缝合之处使之牢固不拆坏因)
(为饰也云亦者亦抗木也者抗木云缩二横三此亦缩/二横三故知亦者亦抗木也云及其用之木三在上茵)

(二在下故上抗木先云横三后云缩二此茵先云缩二/后云横三并据此陈列之时郑据入圹而言故云其用)
(之也木三在上茵二在下各据一边而言其实皆有二/三云象天三合地二者浑天言之则地之上下内外周)
(匝皆有天若然云木二则在下及其用之则茵三在下/茵二在上以此而言木与茵皆有天三合地二又云人)
(藏其中焉者亦谓浑天而言上下俱有天地人尸柩藏/其中故说卦云参天两地又云立天之道立地之道立)
(人之道为/三才也)器西南上綪注器目言之也陈明器以西行
南端为上綪屈也不容则屈而反之音义(綪侧/耕反)疏(注释/曰云)
(器目言之也者器与下为/目即下文苞以下是也)茵注茵在抗木上陈器次而
北也疏(注释曰茵非明器而言之者陈器从此茵乡北/为次第故言之故郑云茵在抗木上陈器次而)

(北是/也)苞二注所以裹奠羊豕之肉疏(注释曰下文既设/遣奠而云苞牲取)
(下体故知苞二所以/裹奠羊豕之肉也)筲三黍稷麦注筲畚种类也其容
盖与簋同一觳也音义(畚音本觳音/斛刘户角反)疏(释曰案下记云/菅筲三则筲以)
(菅草为之筲三各盛一种黍稷麦也注释曰云筲畚种/类也者旧说云畚器所以盛种此筲与畚盛种同类故)
(举以为况也云其容盖与簋同一觳也者案考工记瓬/人为簋实一觳又云豆实三而成觳案昭三年晏子云)
(四升曰豆豆实三而成觳则觳受斗二升此筲与簋同/盛黍稷知受一觳斗二升约同之无正文故云盖以疑)
(之/也)瓮三醯醢屑幂用疏布注瓮瓦器其容亦盖一觳屑
姜桂之屑也内则曰屑桂与姜幂覆也今文幂皆作密

音义(瓮乌弄反幂亡/狄反本又作鼏)疏(注释曰云瓮瓦器者以瓮与甒/等字从缶瓦故知是瓦器云其)
(容亦盖一觳者聘礼记致饔饩云瓮十二升则此瓮约/同之故云盖以疑之也知屑是姜桂者以其与内则屑)
(桂与姜同云屑故/引内则为證也)甒二醴酒幂用功布注甒亦瓦器古
文甒皆作庑音义(甒亡甫反/注庑音同)疏(注释曰谓二者所盛须/继瓮三而陈之言亦瓦)
(器承上/瓮三也)皆木桁久之注桁所以庪苞筲瓮甒也久当为
灸灸谓以盖案塞其口每器异桁音义(桁户庚反又户/郎反久依注音)
(灸/)疏(释曰云皆木桁久之者则自苞筲以下皆塞之置/于木桁也若然既皆久塞而瓮甒独云幂者以其)
(苞筲之等燥物宜苞塞之而无幂瓮甒泾物非直久塞/其口又加幂覆之注释曰云久当为灸灸谓以盖案塞)

(其口者此亦如上设重鬲亦与之同故读从灸也/云每器异桁者以其言皆木桁故知每器别桁也)用器
弓矢耒耜两敦两杅槃匜匜实于槃中南流注此皆常
用之器也杅盛汤浆槃匜盥器也流匜口也今文杅为
桙音义(敦音对刘又都爱反杅音于本又作/竽音同匜音移刘音徒何反盛音成)疏(注释曰/谓常用)
(之器弓矢兵器耒耜农器敦杅食器/槃匜洗浴之器皆象生时而藏之也)无祭器注士礼略
也大夫以上兼用鬼器人器也疏(注释曰知大夫以上/兼用鬼器人器也者)
(案檀弓云宋襄公葬其夫人醯醢百瓮曾子曰既曰明/器矣而又实之注云言名之为明器而与祭器皆实之)
(是乱鬼器与人器以此而言则明器鬼器也祭器人器/也士礼略无祭器空有明器而实之大夫以上尊者备)

(故两有若两有则实祭器不实明器宋/襄公既两有而并实之故曾子非之)有燕乐器可也
注与宾客燕饮用乐之器也疏(释曰言可者许其得用/故云可也注释曰云与)
(宾客燕饮用乐之器也者则升/歌有琴瑟庭中有特县县磬也)后器甲胄干笮注此皆
师役之器甲铠胄兜鍪干楯笮矢箙音义(笮则白反矢/箙也铠苦代)
(反兜丁侯反鍪音牟/楯常允反又音允)疏(释曰此役器中有干笮无弓矢/示不用故不具上用器是常用)
(之器故具陈之也注释曰云甲铠胄兜鍪者古者用皮/故名甲胄后代用金故名铠兜鍪随世为名故也但上)
(下役用之器皆粗沽为之故下记云弓矢之新沽功注/云设之宜新沽示不用弓矢云沽馀虽不言皆沽可知)
(也但此笮是送死之具下记云荐乘车鹿浅幦/干笮革靾者是魂车所载象生者与此别也)燕器杖

笠翣注燕居安体之器也笠竹𥱀盖也翣扇音义(笠音/立翣)
(所甲反/扇也)疏(注释曰云燕居安体之器也者以杖者所以/扶身笠者所以禦暑翣者所以招凉而在燕)
(居用之故云燕居安体之器也云笠竹/𥱀盖也者𥱀竹青之皮以竹青皮为之)○彻奠巾席俟
于西方主人要节而踊注巾席俟于西方祖奠将用焉
要节者来象升丈夫踊去象降妇人踊彻者由明器北
西面既彻由重南东不设于序西南者非宿奠也宿奠
必设者为神冯依之久也疏(释曰自此尽入复位论还/车为祖奠之事此彻迁祖)
(奠者为将还迁车更设祖奠注释曰云巾席俟于西方/祖奠将用焉者以下经云祖还车还车讫布席设祖奠)

(则布此巾席也故巾席俟祖奠在西方也云节者来象/升丈夫踊去象降妇人踊者案上篇彻小敛大敛奠时)
(皆升自阼阶丈夫踊降自西阶妇人踊今奠在庭无升/降之事直有往来经云要节而踊明来象升丈夫踊去)
(象降妇人踊但此经直云主人要节知有妇人亦踊者/以下经彻祖奠时云彻者入丈夫踊设于西北妇人踊)
(注云犹阼阶升时也彻设于柩车西北亦犹序西南是/男子妇人并有踊文则知此要节踊内亦兼妇人也云)
(彻者由明器北西面既彻由重南东者凡奠于堂室者/皆升自阼阶降自西阶奠于庭者亦由重北东方来陈)
(由重北而西彻讫由重南而东象升自阼阶降自西阶/也但设奠于柩车西而东面则彻者由奠东而西面彻)
(之也云不设于序西南者非宿奠也者以其大敛小敛/奠及夕奠乃皆经宿故皆设之于序西南为神冯依此)
(迁祖奠旦始设之今日侧彻之未/经宿即彻故不设于序西南也)袒注为将祖变疏(注/释)

(曰下经商祝御柩乃祖是将/祖故此主人袒袒即变也)商祝御柩注亦执功布居
前为还柩车为节音义(还刘/音患)疏(释曰云商祝御柩者谓/居柩车之前却行诏倾)
(亏使执披人知其节度注释曰云亦执功布者下经/商祝执功布以御柩执披故此亦如之而执功布)乃
祖注还柩乡外为行始疏(注释曰商祝既执功布为御/乃还柩车使辕乡外也祖者)
(始也为行始去/载处而已也)踊袭少南当前束注主人也柩还则当
前束南疏(释曰前袒为祖变今既祖讫故踊而袭注释/曰云主人也者前袒是主人则此袭亦主人)
(也经云少南郑云则当前束南者以其车未/还之时当前束近北今还车亦当前束少南)妇人降即
位于阶閒注为柩将去有时也位东上疏(释曰妇人降/者以柩还乡)

(外阶閒空故妇人从堂上降在阶閒注释曰云为柩将/去有时者去有时即明旦遣奠行之时是也今此为行)
(始也云位东上者以堂上时妇人在阼阶西面统于堂/下男子今柩车南还男子亦在车东故妇人降亦东上)
(统于男子也妇人不乡车西者/以车西有祖奠故辟之在车后)祖还车不还器注祖有
行渐车亦宜乡外也器之陈自已南上疏(注释曰祖还/车者为载时)
(乡北今为行始故须还乡南故郑云祖有行渐车亦宜/乡外也不还器者郑云器之陈自已南上南上者即上)
(文茵下注云茵在抗木/上陈器次而北是也)祝取铭置于茵注重不藏故于
此移铭加于茵上疏(注释曰初死为铭置于重启殡祝/取铭置于重祖庙又置于重今将)
(行置于茵者重不藏拟埋于庙门左茵是入圹之物铭/亦入圹之物故置于茵也是以郑云重不藏故于此移)

(铭加于茵上也士无廞旌唯有乘车所建摄盛之旃并/此铭旌而已大夫以上有廞旌通此二旌则皆备三旌)
(也/)二人还重左还注重与车马还相反由便也疏(注释/曰云)
(重与车马还相反由便也者以车马至中庭之东以右/还乡门为便重在门内面乡北人在其南以左还乡门)
(为便是以二者虽/相反各由其便)布席乃奠如初主人要节而踊注车
已祖可以为之奠也是之谓祖奠疏(释曰云主人要节/而踊者祖奠既与)
(迁祖奠同车西人皆从车而来则此要节而踊一与迁/祖奠同注释曰云车已祖可以为之奠也者奠本为柩)
(设其柩未安不得设奠今车既还名之为祖尸柩已定/可以为奠也云是之谓祖奠者下记云祝馔祖奠于主)
(人之南是/谓之祖奠)荐马如初注柩动车还宜新之也疏(注释曰/上已荐)

(马今又荐马者以柩车动而乡南/为行始宜新之故荐马如初也)宾出主人送○有司
请葬期注亦因在外位时疏(注释曰云亦因在外位时/者亦上启期祖期事毕在)
(外位故此亦因事毕出/在外位时请葬期也)入复位注主人也自死至于殡
自启至于葬主人及兄弟恒在内位疏(注释曰云主人/也者以其送宾)
(据主人今送宾讫入复位明主人也云自死至于殡自/启至于葬主人及兄弟常在内位者自死至于殡在内)
(位据在殡宫中自启至于葬在内位据在祖庙中处虽/不同在内不异故总言之云在内位者始死未小敛已)
(前位在尸东小敛后位在阼阶下若/自启之后在庙位亦在阼阶下也)○公赗玄纁束马
两注公国君也赗所以助主人送葬也两马士制也春

秋传曰宋景曹卒鲁季康子使冉求赗之以马曰其可
以称旌繁乎音义(赗芳凤反车马/曰赗繁步干反)疏(释曰自此尽入复/位杖论国君赗法)
(之事注释曰云公国君也者公及大夫皆有臣臣皆尊/其君呼之曰公故左氏传伯有之臣曰吾公在壑谷今)
(此云公则国君非夫夫君也以下云主人释杖迎于庙/门外与丧大记如此迎送者皆据国君也云赗所以助)
(主人送葬也者案两小传皆云车马曰赗施于生及送/死者故云助主人送葬者也是以下注云赗奠于死生)
(两施是也云两马士制也者制谓士在家常乘之法若/出使及征伐则乘驷马其大夫以上则常乘驷马故郑)
(駮异义云天子驾驷尚书康王之诰康王始即位云诸/侯皆布乘黄朱诗曰驷騵彭彭武王所乘鲁颂云六辔)
(耳耳僖公所乘小雅云驷牡騑騑大夫所乘是大夫以/上驾驷之文也引春秋者左氏传哀公二十三年春宋)

(景曹卒注云景曹宋元公夫人小邾女季桓子外祖母/又云季康子使冉有吊且送葬曰敝邑有社稷之事使)
(肥与有职竞焉是以不得助执绋使求从舆人注云与/众也又云曰以肥之得备弥甥也注云弥远也康子父)
(之舅氏故称弥甥又云有不腆先人之产马使求荐诸/夫人之宰其可以称旌繁乎注云称举也繁马饰繁缨)
(也引之者證公有/赗马助人之事)摈者出请入告主人释杖迎于庙门
外不哭先入门右北面及众主人袒注尊君命也众主
人自若西面疏(注释曰云尊君命也者谓释杖迎入是/尊君命也故下文宾赗摈者出告须注)
(云不迎则此经皆是尊君命郑无所指属故以尊君命/解经不哭又前文袒袭皆据主人此则众主人亦袒亦)
(是尊君命云众主人自若西面者以其主人一人迎宾/入门门东而右其馀众主人不迎宾明自若常位柩东)

(西面可/知也)马入设注设于庭在重南疏(注释曰以马是庭/实故云设于庭知)
(在重南者以庭实法皆三分庭一在南设之/又重北陈明器不得设马故知在重南也)宾奉币由
马西当前辂北面致命注宾使者币玄纁也辂辕缚所
以属引由马西则亦当前辂之西于是北面致命得乡
柩与奠柩车在阶閒少前三分庭之北辂有前后音义
(辂音/路)疏(注释曰云宾使者即士也知者士丧礼君使人/吊注使人士也礼使人各以其爵故知是士也)
(云辂辕缚所以属引者谓以木缚于柩车辕上以属引/于上而挽之故名辕缚也云由马西则亦当前辂之西)
(者以经直云当前辂不言辂之东西及前后郑以义言/之以其马在重南当门柩车在阶閒少南亦当门宾由)

(马西北行当前辂致命明在辂西可知云于是北面致/命得乡柩与奠者以宾当辂西经云北面致命明当奠)
(柩之南北面是得乡柩与奠也云柩车在阶閒少前三/分庭之北者案下记云遂匠纳车于阶閒是柩车在阶)
(閒也云少前者上经祖还车讫云少南妇人降即位于/阶閒明柩车少南是少前也云三分庭之北者以其中)
(庭陈明器不得在中庭故知在三分庭之北谓三分庭/在北分之北此解宾致命之处云辂有前后者以经云)
(前辂明有后以对前/故知辂有前后也)主人哭拜稽颡成踊宾奠币于栈
左服出注栈谓柩车也凡士车制无漆饰左服象授人
授其右也服车箱今文栈作輚音义(奠如字刘音定栈/士板反刘才产反)
(注輚/同)疏(释曰主人哭拜者仍于门右北面以宾致命讫/遂哭拜也云成踊者三者三凡九踊注释曰云)

(栈谓柩车也凡士车制无漆饰者此栈车即柩车以其/宾由辂西而致命云奠币于栈者明此栈车柩车即蜃)
(车四轮迫地无漆饰故言栈也云左服象授人授其右/也者按聘礼宰授使者圭时云同面使者在左宰在右)
(而授其右也此车南乡以东为左尸在车/上以东为右故授左服容授尸之右也)宰由主人之
北举币以东注柩东主人位以东藏之疏(注释曰云柩/东主人位者)
(解经由主人之北以币在车东主人在车东故宰由主/人位北而乡左服上取币以东藏之于内也但此时主)
(人仍在门东北面此位虽无主人既有定位故宰由/位北而取币不得履主人之位故由主人之北也)士
受马以出注此士谓胥徒之长也有勇力者受马聘礼
曰皮马相閒可也疏(注释曰云此士谓胥徒之长也有/勇力者受马不得为属士者以其)

(受币者宜尊受马者宜卑故知受马是胥徒之长以其/受马故知有勇力者也若然昏礼记云士受皮注云士)
(谓中士下士不为胥徒者彼主人亲受币明受皮/非胥徒是正士也引聘礼者欲见此用皮亦可也)主人
送于外门外拜袭入复位杖注(释曰主人既送宾还入/庙门车东复位杖也)
○宾赗者将命注宾卿大夫士也疏(释曰自此尽知生/者赙论宾及兄弟)
(赙奠之事注释曰云宾卿大夫士也者以其上云君下/有兄弟则此宾是国中三卿五大夫二十七士可知言)
(将命者身不来遣/使者将命告主人)摈者出请入告出告须注不迎告曰
孤某须疏(注释曰案杂记诸侯使卿吊邻国诸侯主/人使摈者告宾云孤某须矣故引之为义)马
入设宾奉币摈者先入宾从致命如初注初公使者主

人拜于位不踊注柩车东位也既启之后与在室同疏
(注释曰云既启之后与在室同者案上篇始死时云庶/兄弟襚使人以将命于室主人拜于位此主人亦拜于)
(位俱是不为宾出故云与在/室同至于有君命亦出迎矣)宾奠币如初举币受马如
初摈者出请注宾出在外请之为其复有事疏(注释曰/云宾出)
(在外请之为其复有事者以其宾既行赗讫出/更请之为其复有事若无事宾报事毕遂去也)若奠注
宾致可以奠也疏(注释曰谓宾释辞以此所致之/物或可堪为奠于祭祀者也)入告
出以宾入将命如初士受羊如受马又请注士亦谓胥
徒之长又复也疏(注释曰以其受羊与马同是畜类故/知亦胥徒之类但受羊不须勇力故)

(郑不/言也)若赙注赙之言补也助也货财曰赙音义(赙音/附)疏
(注释曰云货财曰/赙者公羊传文也)入告主人出门左西面宾东面将命
注主人出者赙主施于主人疏(注释曰郑知施于主人/者以下经云知生者赙)
(是施于主人也案春秋文五年春王使荣叔归含且赗/传讥一人兼二事此宾所以兼事者彼讥一人独行不)
(与介各行故讥若杂记云上客吊即其介各行含/襚赗则不讥则卿大夫士礼一人行数事可也)主人
拜宾坐委之宰由主人之北东面举之反位注坐委之
明主人哀戚志不在受人物反位反主人之后位疏(注/释)
(曰郑知反位反主人之后位者以主人在门东西面而/云宰由主人之北乡宾奠币之处举币明宰位在主人)

(之后故得由主人之北西行/是以宰位在主人之后也)若无器则捂受之注谓对
相授不委地音义(捂五/故反)疏(注释曰以堂上授有并受法/以其在门外若有器盛之则)
(坐委于地若无器则对面相授受故/云捂受之捂即逆也对面相迎受也)又请宾告事毕拜
送入○赠者将命注赠送摈者出请纳宾如初注如其
入告出告须疏(注释曰谓如上宾赗时摈/者出请入告出告须也)宾奠币如初
注亦于栈左服若就器则坐奠于陈注就犹善也赠无
常惟玩好所有陈明器之陈音义(陈如字刘直/吝反下同)疏(注释/曰知)
(赠无常者案下记云凡赠币无常注云宾之赠也玩好/曰赠在所有言玩好者谓生时玩好之具与死者相知)

(皆可以赠死者故此经云若就器则坐奠于陈者就器/则是玩好之器也云陈明器之陈者以其庙中所陈者)
(唯明器即陈于车之西以外或言荐/或言设无言陈者故指明器而言也)凡将礼必请而后
拜送注虽知事毕犹请君子不必人意疏(注释曰云君/子不必人意)
(者义取孔子云无/必无固之言也)兄弟赗奠可也注兄弟有服亲者可
且赗且奠许其厚也赗奠于死生两施疏(注释曰知兄/弟有服亲者)
(丧服传云凡小功以下为兄弟既言兄弟明有服亲者/也知非大功以上者以大功以上有同财之义无致赗)
(奠之法云可且赗且奠许其厚也者若然此所知许其/赗不许其奠兄弟许其贰赗兼奠而上经亦宾而有赗)
(有奠有赙三者彼亦不使并行俱见之见三礼之中有/则任行其一故总见之云赗奠于死生两施者以下经)

(云知死者赠知生者赙注云各主于所知/此赗奠不偏言所主明于生死两施也)所知则赗而
不奠注所知通问相知也降于兄弟奠施于死者为多
故不奠疏(注释曰云所知通问相知也者言所知明是/朋友通问相知言降于兄弟者许赠不许奠)
(也云奠施于死者为多故不奠者但赗与奠皆生死两/施其奠虽两施施于死者为多知者以其言奠为死者)
(而行故知于死者为多/所知为疏不许行之也)知死者赠知生者赙注各主于
所知疏(注释曰云各主于所知者以其赠是玩好施于/死者故知死者行之赙是补主人不足施于生)
(者故知生者行之/是各施于所知也)书赗于方若九若七若五注方板也
书赗奠赙赠之人名与其物于板每板若九行若七行

若五行音义(行并户/郎反)疏(注释曰以宾客所致有赙有赗/有赠有奠直云书赗者举首而)
(言但所送有多/少故行数不同)书遣于策注策简也遣犹送也谓所当
藏物茵以下疏(注释曰云策简者编连为策不编为简/故春秋左氏传云南史氏执简以往上)
(书赗云方此言书遣于策不同者聘礼记云百名以上/书于策不及百名书于方以宾客赠物名字少故书于)
(方则尽遣送死者明器之等并赠死者玩好之物名字/多故书之于策策书明器之物应在上文而于此言之)
(者遣中并有赠物故在宾/客赠赙与赗之下特书也)乃代哭如初注棺柩有时将
去不忍绝声也初谓既小敛时疏(释曰案丧大记大夫/以上官代哭士无官)
(以亲疏代哭注释曰云初谓既小敛时者案丧大记小/敛之后乃代哭初死直主人哭不绝声士二日小敛小)

(敛主人懈怠客/更代而哭也)宵为燎于门内之右注为哭者为明疏
(注释曰燎大烛必于门内之右门东者奠于柩车西鬼/神尚幽闇不须明柩车东有主人阶閒有妇人故于门)
(右照之为/明而哭也)○厥明陈鼎五于门外如初注鼎五羊豕鱼
腊鲜兽各一鼎也士礼特牲三鼎盛葬奠加一等用少
牢也如初如大敛奠时疏(释曰自此尽主人要节而踊/论葬日之明陈大遣奠于庙)
(门外之事注释曰知五鼎是羊豕鱼腊鲜兽各一鼎者/以下经云羊左胖豕亦如之鱼腊鲜兽皆如初与少牢)
(礼同故知也云士礼特牲三鼎者特牲馈食礼陈三鼎/故知也云盛葬奠加一等用少牢也者以其常祭用特)
(牲今大遣奠与大夫常祭用少牢同是盛此葬奠故加/一等用少牢也云如初如大敛奠时者以其上迁祖奠)

(于宾饪一牢鼎九羞鼎三是十二也又云上介饪一牢/鼎七羞鼎三是其十若然案郊特牲云鼎俎奇而笾豆)
(偶以象阴阳鼎有十与十二者以其/正鼎与陪鼎各别数则为奇数也)其实羊左胖注反
吉祭也言左胖者体不殊骨也音义(胖音/判)疏(注释曰云/反吉祭也)
(者以其特牲少牢吉祭皆升右胖此用左胖故云反吉/祭也云言左胖者体不殊骨也者既言左胖则左边共)
(为一段故云体不殊骨虽然下云髀不升则除髀以下/膊胳仍升之则于上肩胁脊别升则左胖仍为三段矣)
(而云体不殊骨据脊胁已上膞胳/已下共为一亦得为体不殊骨也)髀不升注周贵肩贱
髀古文髀作脾音义(髀步礼反/又方尔反)疏(释曰云髀不升者则/膞已上去之取膞胳)
(已下注释曰云周贵肩贱髀者案祭统/云殷人贵髀周人贵肩故云髀不升)肠五胃五注亦

盛之也疏(注释曰亦盛之者以其不用特牲而用少牢/是盛葬奠案少牢用肠三胃三今加至五亦)
(是盛此/奠也)离肺注离㨒音义(㨒苦/圭反)疏(注释曰此非直升肠/胃又升离肺者案少)
(仪云牛羊之肺离而不提心注云提犹绝也㨒离之不/绝中央少许使易绝以祭耳此为食而举亦名举肺也)
豕亦如之豚解无肠胃注如之如羊左胖髀不升离肺
也豚鲜解之如解豚亦前肩后肫脊胁而已无肠胃者
君子不食溷腴音义(肫刘音纯又之春反/溷音患又户困反)疏(注释曰亦/如之郑云)
(如之如羊左胖体不升离肺也者谓豕与羊同者左胖/虽同仍与羊异以其羊则体不殊骨上下共为一段此)
(豕之左胖则为四段矣故别云豚解豚解总有七段今/取左胖仍为四段矣云亦前肩后肫脊胁而已者郑欲)

(为四段与羊异也云君子不食溷腴者礼记少仪文彼/郑注云谓犬豕之属食米谷者也腴有似于人秽引之)
(者證不取肠/胃之义也)鱼腊鲜兽皆如初注鲜新杀者士腊用兔
加鲜兽而无肤者豕既豚解略之疏(注释曰云士腊用/兔者谓此腊是其)
(乾者云鲜新杀者二者皆用兔必知士腊用兔者虽无/正文案少牢礼大夫腊用麋郑云大夫用麋士用兔与)
(以无正文故云与以疑之此亦云士腊用兔虽不云与/亦同疑可知但士腊宜小故疑用兔也云加鲜兽而无)
(肤者豕既豚解略之者以葬奠用少牢摄盛则当有肤/与少牢同以豕既豚解四段丧事略则无肤者亦略之)
(而加鲜/兽也)东方之馔四豆脾析蜱醢葵菹蠃醢注脾读为
鸡脾肶之脾脾析百叶也蜱蚌也今文蠃为蜗音义(脾/刘)

(音毗注同一音婢支反析思狄及蜱皮佳反蠃力/禾反肶尺之反蚌步讲反蜗力木反又古华反)疏(释/曰)
(陈鼎既讫又陈东方之馔于主人之南前辂之东其豆/有四脾析一蜱醢二葵菹三蠃醢四案周礼郑注醢人)
(云细切为齑全物若䐑为菹又云齑菹之称菜肉通又/经不云菹者类皆是齑则此经云脾析者即齑也注释)
(曰云脾读为鸡脾肶之脾者郑读之欲见此脾虽与脾/肾之脾同正谓百叶名为脾析故读音从鸡脾肶之脾)
(时俗有此语故读从之也集醢人注云脾析牛百叶也/此不云牛者彼天子礼容有牛此用少牢无牛当是羊)
(百叶故不云牛也云蜱蚌也者即蛤也知蜱即蛤者以/周礼醢人云螷醢注云螷蛤也此注云蜱蚌也以蜱螷)
(是一物故知蜱/蚌即螷蛤也)四笾枣糗栗脯注糗以豆糗粉饵音义
(糗去九反/饵而志反)疏(注释曰云糗以豆糗粉饵者案笾人云羞/笾之实糗饵粉餈郑云此二物皆粉稻米)

(黍米所为也合蒸曰饵饼之曰餈糗者捣粉熬大豆为/饵餈之粘著以粉之耳饵言糗餈言粉互相足者此本)
(一物饵言糗谓熬之亦粉之餈言粉捣之亦糗之不言/互文而云互相足者凡言互文者是二物各举一边而)
(省文故云互文此糗与粉唯一物分为二文皆语不足/故云互相足也又案笾人羞有二笾糗饵及粉餈此经)
(直言糗则举糗以见饵而无/餈故郑云糗以豆糗粉饵也)醴酒注此东方之馔与祖
奠同在主人之南当前辂北上巾之疏(注释曰郑知义/然者案下记云)
(祝馔祖奠于主人之南当前辂北上巾之注云既祖祝/乃馔以此言之祝馔祖奠即时还柩乡外仍馔之于主)
(人之南自还柩车至此馔葬奠柩车不动则此葬奠东/方之馔亦馔于主人之南当与前同处故注云与祖奠)
(同在主人之南但祖奠与大敛奠同二豆二笾此葬奠/四豆四笾笾豆虽不同而同处耳云北上者盖两甒在)

(北次南馔四豆/豆南馔四笾也)陈器注明器也适敛藏之疏(注释曰陈/馔已讫又)
(陈明器也本作夜敛适似写误云夜敛者以其上朝祖/之日已陈明器此复陈之者由朝祖至夜敛藏之至此)
(厥明更/陈之也)灭燎执烛侠辂北面注照彻与葬奠也疏(注释/曰昨)
(日朝祖日至夕云宵为燎于门内之右至此灭燎既灭/二人执烛侠辂北面一人在辂东一人在辂西辂西者)
(照彻祖奠辂东者照葬奠之/馔故注云照彻与葬奠也)宾入者拜之注明自启至
此主人无出礼疏(注释曰此时有吊葬之宾主人皆不/出迎但在位拜之所以不出迎者既)
(启之后既睹尸柩不可离位以迎宾唯有君/命乃出故注云明自启至此主人无出礼也)○彻者入
丈夫踊设于西北妇人踊注犹阼阶升时也亦既盥乃

入入由重东而主人踊犹其升也自重北西面而彻设
于柩车西北亦犹序西南疏(释曰云彻者入者谓将设/葬奠先彻祖奠故云彻者)
(入入谓祝与执事彻祖奠者亦既盥乃入由重东而主/人踊至彻讫设柩车西北则妇人踊也注释曰云犹阼)
(阶升时者谓彻小敛奠者门外盥讫入升自阼阶丈夫/踊今彻者亦门外盥讫入由重东主人踊故云犹其升)
(也云自重北西面而彻设于柩车西北亦犹序西南者/此彻祖奠设于柩车西北亦犹小敛大敛朔日奠设于)
(序西/南也)彻者东注由柩车北东适葬奠之馔疏(注释曰以/其彻讫当)
(设葬奠故彻者由柩车北东适葬奠之馔取而设于柩/车西也知由柩车北而东者以其彻者设于柩车西北)
(而云彻者东若柩车南不得云/彻者东故知在柩车北东行也)鼎入注举入陈之也陈

之盖于重东北西面北上如初疏(注释曰以其彻者既/东当设葬奠故五鼎)
(皆入陈也云陈之盖于重东北西面北上如初者以其/上篇小敛奠举鼎入阼阶前西面错大敛奠云举鼎入)
(西面北上又朔月奠云鼎入皆如初其迁祖奠云陈鼎/皆如殡则此在阼阶下西面北上今此但云鼎入不言)
(如初无正文故云盖以疑之既疑而知在重东北西面/北上者以其奠祭在室掌设者皆陈鼎于阼阶下西面)
(如大小敛/故可知也)乃奠豆南上綪笾蠃醢南北上綪注笾蠃醢
南辟醴酒也音义(辟音/避)疏(注释曰云笾蠃醢南辟醴酒/也者如上所馔则先馔脾析)
(于西南次北蜱醢次东葵菹次南蠃醢陈设要方则四/笾亦宜设于脾析已南綪之为次今不于脾析已南为)
(次而于蠃醢已南为次故知辟醴/酒醴酒当设在脾析之南可知也)俎二以成南上不綪

特鲜兽注成犹并也不綪者鱼在羊东腊在豕东古文
特为俎音义(并步/顶反)疏(注释曰知俎二以并不綪者若綪/则宜先设羊于西南次北设豕次)
(东设鱼次南设腊今于西南设羊次北豕以鱼设于羊/东设腊于鱼北还从南为始是不綪也其鲜兽在北北)
(无偶故云特也是以郑云不/綪者鱼在羊东腊在豕东也)醴酒在笾西北上注统于
豆也疏(注释曰云统于豆也者豆即脾析也以其云北/上上谓二甒醴酒继豆言北上故云统于豆也)
奠者出主人要节而踊注亦以往来为节奠由重北西
既奠由重南东疏(注释曰自上以来堂下设奠彻奠皆/云主人要节而踊注皆云往来为节)
(此主人要节而踊亦以往来为节奠来时由重北而西/既奠由重南而东此奠馔在辂之东言由重北者亦是)

(由车前明器之北乡柩车西设之/设讫由柩车南而东者礼之常也)○甸人抗重出自道
道左倚之注还重不言甸人抗重言之者重既虞将埋
之言其官使守视之抗举也出自道出从门中央也不
由闑东西者重不反变于恒出入道左主人位今时有
死者凿木置食其中树于道侧由此音义(倚于绮反/闑鱼列反)疏
(释曰自此尽彻者出踊如初论将葬重及车马之等以/次出之事云道左倚之者当倚于门东北壁注释曰云)
(还重不言甸人者上云二人还重不言甸人至此乃言/甸人也云重既虞将埋之者杂记文彼注云就所倚处)
(埋之但天子九虞诸侯七虞大夫五虞士三虞未虞以/前以重主其神虞所以安神虽未作主初虞其神即安)

(于寝不假重为神主又士大夫无木主明亦初虞即埋/之也云不由闑东西者重不反变于恒出入者恒出入)
(则闑东闑西也云道左主人位者檀弓云重主道注云/始死未作主以重主其神也则重主死者故于主人之)
(位埋之也郑云今时以下者/引汉法證重倚道左之事也)荐马马出自道车各从其
马驾于门外西面而俟南上注南上便其行也行者乘
车在前道稿序从音义(稿古/老反)疏(注释曰云南上者谓于/门外之时南上云便其)
(行也者以其葬于国北在路则南上上者常在前故云/便其行也云行者乘车在前道稿序从者案下记云乘)
(车载旃道车载朝服稿/车载蓑笠是序从也)○彻者入踊如初彻巾苞牲取
下体注苞者象既飨而归宾俎者也取下体者胫骨象

行又俎实之终始也士苞三个前胫折取臂臑后胫折
取骼亦得俎释三个杂记曰父母而宾客之所以为哀
音义(胫户定反刘胡孟反个古贺反/臑乃到反骼刘音格一音各)疏(注释曰云苞者/象既飨而归宾)
(俎也者案杂记文而言之云取下体者胫骨象行者以/父母将行乡圹故取前胫后胫下体行者以送之故云)
(象行也云又俎实之终始也者此盛葬奠用少牢其载/牲体亦当与少牢同案少牢载俎云肩臂臑膞骼在两)
(端又云肩在上以此言之则肩臂臑在俎上端为俎实/之始膞胳在俎下端为俎实之终今取此两端胫骨苞)
(以归父母直取胫骨为象行又两端为俎实之终始也/云士苞三个者自上之差案檀弓云国君七个遣车七)
(乘大夫五个遣车五乘注云人臣赐车马者乃得有遣/车遣车之差大夫五诸侯七则天子九诸侯不以命数)

(段在俎今前胫折取臂臑其肩仍著胖为一段后胫折/取骼仍有肫一节在俎则羊俎仍有两段在豕则左胖)
(豚解为四段在俎今前胫折取臂臑后胫折取骼仍有/四段在俎若然羊俎有二段豕俎有四段相通则二俎)
(俎有三段在故得为俎释三个案特牲俎释三个注云/为改馔于西北隅遗之则此奠虽不为改馔西北隅留)
(之亦为分祷五祀也引杂记者案彼云曾子谓或人曰/吾子不见大飨乎夫大飨既飨卷三牲之俎归于宾馆)
(父母而宾客之所以为哀也注云既飨归宾俎所以厚/之也言父母家之主今宾客之是孝子哀亲之去也取)
(此者以證此苞牲归父母/亦是宾客父母之事也)不以鱼腊注非正牲也疏(注/释)
(曰云非正牲也者正牲谓上二牲鱼腊/非正牲故不以鱼腊载之故云非正牲)○行器注目葬
行明器在道之次疏(释曰苞牲讫明器当行乡圹故云/行器注释曰云目葬行明器者即)

(下云茵苞已下是/也故云目葬行也)茵苞器序从注如其陈之先后疏(注/释)
(曰此直云序从者序从即上文器西南上茵/苞已下是也故此亦言茵苞以其为首故也)车从注次
器疏(注释曰上陈明器讫次列/车以从明器故云次器也)彻者出踊如初注于是
庙中当行者唯柩车疏(释曰彻者谓苞牲讫当彻去所/释者出庙门分祷五祀者彻者)
(出时主人踊注释曰云于是庙中当行者唯柩车者以/其上文明器及车马乡圹者皆出唯有柩车在庙未出)
(故云于是庙中当/行者唯柩车也)○主人之史请读赗执算从柩东当
前束西面不命毋哭哭者相止也唯主人主妇哭烛在
右南面注史北面请既而与执算西面于主人之前读

书释算烛在右南面照书便也古文算皆为筴音义(毋/音)
(无/)疏(释曰自此尽灭烛出论读赗遣之事注释曰经直/云史请读赗郑知史北面请者以其主人于车东)
(北面所请者请于主人明史北面问之故知史北面也/人知在主人之前读之对面当柩故知在主人之前面)
(乡柩也请讫乃西面请时及入时书在前算在后则史/西面之时算在史南西面今烛在史北近史照书为便)
(若在左则隔/算不便也)读书释算则坐注必释算者荣其多疏(释/曰)
(读书者立读之敬也释算者坐为释之便也注释曰云/必释算者荣其多者以其所赗之物言之亦得今必释)
(算显其数者/荣其多故也)卒命哭灭烛书与算执之以逆出注卒已
也疏(释曰言逆出则入时长在前出时长在后烛言灭/不言出者以其烛已灭不待言烛出其人亦出可)

(知/)公史自西方东面命毋哭主人主妇皆不哭读遣卒
命哭灭烛出注公史君之典礼书者遣者入圹之物君
使史来读之成其得礼之正以终也烛侠辂疏(注释曰/知公史)
(是君之典礼书者以其言公史故知君史案周礼大史/小史皆掌礼则诸侯史亦掌典礼可知云成其得礼之)
(正以终者以其死葬之以礼是死者得礼之终事故以/君史读而成之也知烛侠辂者上陈设葬奠云执烛侠)
(辂北面/故知也)○商祝执功布以御柩执披注居柩车之前若
道有低仰倾亏则以布为抑扬左右之节使引者执披
者知之士执披八人今文无以音义(仰五/郎反)疏(释曰自此/尽杖乃行)

(论柩车在道发行之事云执功布者谓执大功之布粗/者也云以御柩执披者葬时乘车故有柩车前引柩者)
(及其傍执披者皆御治之故云御柩执披也注释曰云/柩车之前若道有低仰倾亏则以布为抑扬左右之节)
(者道有低谓下坂时道有仰谓上坂时倾亏谓道之两/边在车左右辙有高下云以布为抑扬左右之节者道)
(有低则抑下其布使知下坂道有仰则扬举其布使知/上坂云左右者谓道倾亏高下则左右其布使知道之)
(有倾亏也若东辙下则下其布向东西边执披者持之/西辙下则下其布向西东边执披者持之若然郑云使)
(引者执披者知之者执披者知其左右引者知其上下/也知士执披八人者案下记云执披者旁四人注云前)
(后左右各二人是/士执披者八人也)主人袒乃行踊无算注袒为行变也
乃行谓柩车行也凡从柩者先后左右如迁于祖之序

疏(注释曰云乃行谓柩车行者经云乃行文承主人袒/下嫌主人行故云乃行谓柩车行以行处据柩为主)
(柩车行主人行可知故举柩车行也云凡从柩者先后/左右如迁于祖之序者上迁于祖时注云主人从者丈)
(夫由右妇人由左以服之亲疏为先后各从其昭穆男/宾在前女宾在后此从柩向圹之序一如迁于祖之序)
(故如/之也)出宫踊袭注哀次疏(注释曰云哀次者以经云出/宫踊袭以出宫有此踊袭止)
(为出宫大门外有宾客次舍之处父母生时接宾之所/故主人至此感而哀此次是以有踊踊讫即袭袭讫而)
(行也故檀弓云哀次亦如之注云次他日宾/客所受大门外舍也孝子至此而哀是也)○至于邦
门公使宰夫赠玄纁束注邦门城门也赠送也疏(注释/曰云)
(邦门者案檀弓云葬于北方北首三代之达礼也此邦/门者国城北门也赠用玄纁束帛者即是至圹窆讫主)

(人赠死者用玄纁束帛也以/其君物所重故用之送终也)主人去杖不哭由左听命
宾由右致命注柩车前辂之左右也当时止柩车音义
(去起/吕反)疏(注释曰此谓宰夫将致命主人乃去杖不哭由/柩车前辂之左右若然在庙柩车南乡左则在)
(东此出国北门柩车乡北左则在前辂之西也宾由右/致命则在柩车之东矣经盖云左右郑必知据前辂左)
(右者以柩车在庙门时宾在柩车右主人在柩车左故/知此亦当前辂左右也云当时止柩车者下记云唯君)
(命止柩于堩其馀则否注云不敢/留神明此宰夫致命时柩车止也)主人哭拜稽颡宾升
实币于盖降主人拜送复位杖乃行注升柩车之前实
其币于棺盖之柳中若亲授之然复位反柩车后疏(注/释)

(曰宾既致公赠命讫主人乃哭拜稽颡宾乃升车实币/于棺之盖中载以之圹上文在庙所赠之币皆奠于左)
(服此实于盖中者彼赠币生死两施故奠于左服此赠/专为死者故实于盖中若亲授之然云复位反柩车后)
(者上在庙位在柩车东/此行道故在柩车后也)○至于圹陈器于道东西北上
注统于圹疏(释曰自此尽拜送论至圹陈器及下棺讫/送宾之事注释曰云统于圹者对庙中南)
(上此则北上故/云统于圹也)茵先入注当藉柩也元士则葬用輁轴
加茵焉疏(注释曰云当藉柩也者解茵先入之意以其/茵入乃后属引下棺于其上以须藉柩故茵)
(先入云元士则葬用輁轴加茵焉者元士谓天子之士/葬时先以輁轴由羡道入乃加茵于其上乃下棺于中)
(知元士葬用輁轴也者檀弓云孺子䵍之丧哀公欲设/拨注云拨可拨引輴车所谓绋问于有若有若曰其可)

(也君之三臣犹设之颜柳曰天子龙輴而椁帱诸侯輴/而设帱为榆沈故设拨三臣者废輴而设撰窃礼之不)
(中者也以此言之天子诸侯殡葬皆用輴朝庙用輴可/知大夫虽殡葬不用輴朝庙亦用輴以其士殡葬不用)
(輁轴朝庙得用之明大夫朝庙得用輴故上注云大夫/诸侯以上有四周谓之輴以其大夫朝庙得用輴故言)
(之也诸侯之大夫有三命再命一命殡葬不得用輴天/子之元士亦三命再命一命葬得用輁轴者春秋之义)
(王人虽微犹在诸侯之上明天子之士尊谓之为/元元者善之长故得用輁轴不与诸侯大夫同也)属引
注于是说载除饰更属引于缄耳古文属为烛音义(说/土)
(活反缄古咸/反刘古陷反)疏(注释曰云于是说载者谓柩车至圹解/说去载与披及引之等除饰者解去帷)
(荒池纽之等然后下棺云更属引于缄耳者案丧大记/云君窆以衡大夫士以咸郑注云衡平也人君之丧又)

(以木横贯缄耳居旁持而平之今齐人谓棺束为缄以/此而言则棺束君三衽三束大夫士二衽二束束有前)
(后于束末皆为缄耳以绋贯结之而/下棺人君又于横木之上以属绋也)主人袒众主人西
面北上妇人东面皆不哭注侠羡道为位疏(释曰主人/袒者为下)
(棺变妇人不言北上亦如男子北上可知不哭者为下/棺宜静注释曰云侠羡道为位者羡道谓入圹道上无)
(负土为羡道天子曰隧涂上有负土为隧/僖公二十五年晋文公请隧弗许是也)○乃窆主人
哭踊无算注窆下棺也今文窆为封疏(释曰主人哭踊/不言处还于圹)
(东西面也注释曰云窆下棺者/春秋谓之塴皆是下捾之名也)袭赠用制币玄纁束拜
稽颡踊如初注丈八尺曰制二制合之束十制五合疏

(注释曰云丈八尺曰制者朝贡礼及巡狩礼皆有此文/以丈八尺为制昏礼币用二丈取成数凡礼币皆用制)
(者取以俭为节聘礼云释币制玄纁束注云凡物十曰/束玄纁之率玄居三纁居二此注云二制合之束十制)
(五合者则每一端丈八尺二/端为一匹五匹合为十制也)卒袒拜宾主妇亦拜宾即
位拾踊三袭注主妇拜宾拜女宾也即位反位也音义
(拾其业反刘其/辄反后放此)疏(注释曰卒谓赠卒更袒拜宾云反位/者各反羡道东西位其男宾在众主)
(人之南女宾/在众妇之南)宾出则拜送注相问之宾也凡吊宾有五
去皆拜之此举中焉疏(注释曰郑知宾是相问之宾也/凡吊宾有五此举中者案杂记)
(云相趋也出宫而退相揖也哀次而退相问也既封而/退相见也反哭而退朋友虞祔而退注云此吊者恩薄)

(厚去迟速之节也相趋谓相问姓名来会丧事也相揖/尝会于他也相问尝相惠遗也相见尝执挚相见也以)
(此而言此经既葬而退是相见问遗之宾/举中以见上下五者去即皆拜送可知)藏器于旁加
见注器用器役器也见棺饰也更谓之见者加此则棺
柩不复见矣先言藏器乃云加见者器在见内也内之
者明君子之于事终不自逸也檀弓曰周人墙置翣音
义(见贤/遍反)疏(注释曰云器用器役器也者用器即上弓矢/耒耜之等役器即上甲胄干笮之属此器中)
(亦有乐器不言者省文知有用器役器者以下别云苞/筲之等则所藏者是此器也云见棺饰也者饰则帷荒)
(以其与棺为饰是以丧大记云饰棺君龙帷黼荒大夫/画帷画荒士布帷布荒注云饰棺者以华道路及圹中)

(不欲众恶其亲也此柩入圹还以帷荒加于柩故郑注/云及圹中也云更谓之见者加此则棺柩不复见矣者)
(以其唯见此帷荒故名帷荒为见是棺柩不复见也云/先言藏器乃云加见者器在见内也内之者明君子之)
(于事终不自逸也者以用器役器近身陈之是不自逸/也引檀弓者见帷荒在柩外周人名为墙若墙屋然其)
(外又置翣/为饰也)藏笣筲于旁注于旁者在见外也不言瓮甒
馔相次可知四者两两而居丧大记曰棺椁之间君容
柷大夫容壶士容甒音义(柷尺/六反)疏(注释曰云于旁者在/见外也者以其加见)
(乃云藏苞筲故知见外也云不言瓮甒馔相次可知者/以其陈器之法后陈者先用先用瓮甒后用苞筲苞筲)
(藏明瓮甒先藏可知故云相次可知云四者两两而居/者谓苞筲居一旁瓮甒居一旁故云两两而居也云丧)

(大记者欲见椁内棺外所/容宽狭得容器物之意也)加折却之加抗席覆之加抗
木注宜次也疏(注释曰云宜次也者宜谓折上陈之美/面向上今用即美面向下抗席又覆之)
(又折宜承席席宜承木皆是其宜也次者/木则先陈后用席则后陈先用是其次也)实土三主人
拜乡人注谢其勤劳疏(注释曰案杂记云乡人五十者/从反哭四十者待盈坎注云非)
(乡人则少长皆反以此而言于时主人未反哭乡人并/在故今至实土三遍主人拜谢之谢其勤劳勤劳者谓)
(在道助执绋在圹/助下棺及实土也)即位踊袭如初注哀亲之在斯疏(释/曰)
(谓既拜乡人乃于羡道东即位踊无算如初也注释/曰云哀亲之在斯者以亲之在斯故哀号甚踊无算)○
乃反哭入升自西阶东面众主人堂下东面北上注西

阶东面反诸其所作也反哭者于其祖庙不于阼阶西
面西方神位疏(释曰自此尽门外拜稽颡论主人反哭/宾吊之事反哭者拜乡人讫反还家哭)
(于庙入升自西阶东面哭注释曰云西阶东面反诸其/所作也者案檀弓云反哭于堂反诸其所作也注云亲)
(所行礼之处是也云反哭者于其祖庙者谓下士祖祢/其庙故下经宾出主人送于门外遂适于殡宫适士二)
(庙者自殡宫先朝祢后朝祖今反哭则先于祖后于祢/遂过殡宫也案春秋僖八年经书用致夫人左氏云凡)
(夫人不殡于庙者春秋之世多行殷法不与礼合也云/不于阼阶西面西方神位者以特牲少牢主人行事升)
(降皆由阼阶今不于阼阶故决之以西方神位知者特/牲少牢皆布席于奥殡又在西阶是西方神位主人非)
(行事直哭而/已故就神位)妇人入丈夫踊升自阼阶注辟主人也疏

(释曰反哭之礼主人男子等先入主妇妇人等后入故/妇人入丈夫在位者皆踊注释曰妇人不升西阶者由)
(主人在西阶故/郑云辟主人)主妇入于室踊出即位及丈夫拾踊三
注入于室反诸其所养也出即位堂上西面也拾更也
音义(更音/庚)疏(注释曰案檀弓云主妇入于室反诸其所/养也郑注云亲所馈食之处哭也但主人)
(既在西阶亲所行礼之处以妇人无外事故于馈食之/处哭也云出即位堂上西面也者自小敛奉尸侇于堂)
(已后主妇等位皆在阼阶上西面是以知出即位者阼/阶上西面也云拾更也者凡成踊而拾皆主人踊主妇)
(踊宾乃踊/故云更也)宾吊者升自西阶曰如之何主人拜稽颡注
宾吊者众宾之长也反而亡焉失之矣于是为甚故吊

之吊者北面主人拜于位不北面拜宾东者以其亦主
人位也古文无曰字疏(注释曰知宾吊是众宾之长者/以其吊宾皆在堂下今升堂释)
(词故知宾中为首者宾之长也云反而亡焉失之矣于/是为甚者亦檀弓文引之证周人反哭而吊哀之甚也)
(云吊者北面者以经云宾吊者升自西阶即云曰如之/何不见吊者改面之文明升堂北面可知云主人拜于)
(位者拜于西阶上东面位知者以其上经云主人升自/西阶东面故知仍东面位也云不北面拜宾东者以其)
(亦主人位也者乡饮酒乡射主人酬宾皆于宾东主人/位特牲少牢助祭之宾主人皆拜送于西阶东面故于)
(东面不移以其/亦主人位故也)宾降出主人送于门外拜稽颡疏(释曰/此于)
(杂记五宾当相见之宾故郑上注/云举中焉明五宾皆依节而吊也)遂适殡宫皆如启位

拾踊三注启位妇人入升堂丈夫即中庭之位疏(注释/曰案)
(士丧礼朝夕哭位云妇人即位于堂南上主人堂下直/东序西面启殡时云主人位如初又云主人入即位则)
(此如启位妇人亦即位于堂东西面主人即位/于堂下直东序西面直东序西面即中庭位也)兄弟出
主人拜送注兄弟小功以下也异门大功亦可以归疏
(释曰丈夫妇人在殡宫拾踊既讫兄弟入门者出主人/拜而送之注释曰知兄弟小功以下也者此兄弟等始)
(死之时皆来临丧殡讫各归其家朝夕哭则就殡所至/葬开殡而来丧所至此反哭亦各归其家至虞卒哭祭)
(还来预焉故丧服小记云缌小功虞卒哭则皆免是也/云异门大功亦可以归者大功以上有同财之义为异)
(门则恩轻/故可归也)众主人出门哭止阖门主人揖众主人乃就

次注次倚庐也疏(释曰云众主人出门者则主人拜送/兄弟因在门外云阖门者鬼神尚幽)
(闇注释曰云次倚庐也者以未虞以前仍依于初东壁/下倚木为庐齐衰居垩室大功张帏丧服传云既虞拄)
(楣剪屏此直云倚庐/据主人斩衰者而言)○犹朝夕哭不奠注是日也以虞
易奠疏(注释曰自启殡以来常奠今反哭至殡宫犹朝/夕哭如前不奠耳檀弓云葬曰虞弗忍一日离)
(也是日也以虞/易奠故不奠也)三虞注虞丧祭名虞安也骨肉归于土
精气无所不之孝子为其彷徨三祭以安之朝葬日中
而虞不忍一日离疏(注释白云虞丧祭名日中而虞不/忍一日离皆檀弓文案彼云葬日)
(虞弗忍一日离也又云卒哭曰成事是日也以吉祭易/丧祭丧祭则三虞也云虞安也者主人孝子葬之时送)

(形而往迎魂而返恐魂神不安故设三虞以安之云骨/肉归于土精气无所不之者案檀弓云延陵季子葬其)
(长子于嬴博之閒既窆左袒右还其封云骨肉归复于/土命也若魂气则无不之也是其骨肉归于土精气无)
(所不之之事言此者欲见迎魂而反以虞祭安之是以/郑云孝子为其彷徨三祭以安之云朝葬日中而虞即)
(檀弓所云葬日虞弗忍一日离又/下士虞记亦云日中而行事是也)卒哭注卒哭三虞之
后祭名始朝夕之閒哀至则哭至此祭止也朝夕哭而
已疏(注释曰云卒哭三虞之后祭名者三虞者再虞用/柔日后虞改用刚日又隔柔日卒哭用刚日故云)
(卒哭三虞之后祭名也云始朝夕之閒哀至则哭至此/祭止也者始死主人哭不绝声小敛之后以亲疏代哭)
(亦不绝声至殡后主人在庐庐中思忆则哭又有朝夕/于阼阶下哭至此为卒哭祭惟有朝夕哭而已言其哀)

(杀也然则丧有三无时哭者始死至殡哭不绝声一无/时既殡庐中思忆则哭二无时卒哭祭后唯有朝夕哭)
(为有时至练祭之后又止朝夕哭惟有垩室之中或十/日或五日一哭通前为三无时之哭也是以檀弓云哭)
(无时使必知其反也/是据练后哭无时也)明日以其班祔注班次也祔卒哭
之明日祭名祔犹属也祭昭穆之次而属之音义(属音/烛)
疏(注释曰云班次也者谓昭穆之次第云祔卒哭之明/日祭名者以卒哭用刚日祔用柔日是以下士虞记)
(云卒哭祭即云明日以其班祔故云卒哭之明日祭名/云祔犹属也祭昭穆之次而属之者以其孙祔于祖孙)
(与祖昭穆同故以孙连属/于祖而就祖而祭之也)
□疏(释曰凡记者皆是经不具/记之使充经文理备足也)士处适寝寝东首于北

墉下注将有疾乃寝于适室今文处为居于为于音义
(适丁狄反首手/又反墉音庸)疏(注释曰云将有疾乃寝于适室者以/士丧篇首云士死于适室此记云适)
(寝者适室一也故互见其文若不疾则在燕寝将有疾/乃寝卧于适室故变室为寝也云东首者乡生气之所)
(云墉下者墉谓之墙丧大记谓之北牖下必在此墉下/亦取十一月一阳生于北生气之始也士丧礼论其死)
(事故不云疾此记人记其不备凡/人死皆因疾故记其疾之所在也)有疾疾者齐注正情
性也适寝者不齐不居其室音义(齐侧皆反/本又作齑)疏(注释曰/云有疾)
(者既有疾当齐戒正情性故也云适寝者不齐不居其/室者案乡党孔子齐居必迁坐又祭义云致齑于内散)
(齐于外皆在适寝但散齐得乡外/故云于外耳是其齐居适寝也)养者皆齐注忧也音

义(养于/亮反)疏(释曰案曲礼云父母有疾冠者不栉行不翔/笑不至矧怒不至詈不饮酒食肉疾止复故)
(男女养疾皆齐/戒正情性也)彻琴瑟注去乐音义(去起/吕反)疏(注释曰君/子无大故)
(琴瑟不离其侧今以父母有疾忧不在于乐故去之案/丧大记云疾病内外皆埽君大夫彻县士去琴瑟注云)
(凡乐器天子宫县诸侯轩县大夫判县士特县/去琴瑟者不命之士亦谓子男之士不命者也)疾病外
内皆埽注为有宾客来问也疾甚曰病音义(埽素/到反)疏(注/释)
(曰云疾甚曰病者则外内皆/埽为宾客来问疾自洁清也)彻亵衣加新衣注故衣垢
污为来人秽恶之疏(释曰此文承疾病者及养病者则/彻亵衣据死者而言则生者亦去)
(故衣服新衣矣注释曰彻亵衣谓故玄端已有垢污故/来人秽恶是以彻去之加新衣者谓更加新朝服丧大)

(记亦云彻亵衣加新衣郑注云微亵衣则所加者新朝/服矣互言之也加朝服者明其终于正也互者亵衣是)
(玄端新衣是朝服言新则亵衣是故玄端言亵朝服是/洁不亵矣各举一边而言明皆有兼也必知亵衣是玄)
(端新衣是朝服者案司服士之齐戒服玄端则疾者与/养疾者皆齐明服玄端矣檀弓云始死羔裘玄冠者易)
(之而已羔裘玄冠即朝服故知临死所/著新衣则朝服也故郑云终于正也)御者四人皆坐
持体注为不能自转侧御者今时侍从之人疏(注释曰/案丧大)
(记云体一人注云为其不能自仲屈也若然四体各一/人亦为不能自转侧诗云辗转反侧据身云不能自屈)
(伸据手足二文相兼乃具云御者今时侍从之人/者士虽无臣亦有侍御仆从之人终于其手也)男女
改服注为宾客来问病亦朝服主人深衣属纩以俟绝

气注为其气微难节也纩新絮音义(属音烛/纩音旷)疏(注释曰/丧大记)
(注云纩今之新绵易动摇置口鼻之上以为候亦二注/相兼乃具云纩新絮即新绵禹贡豫州贡纤纩明纩新)
(绵/也)男子不绝于妇人之手妇人不绝于男子之手注备
亵疏(注释曰案丧大记注云君子重终为其相亵若然/疾时使御者持体并死于其手若妇人则内御者)
(持体还死于其手故丧大记云其母之丧则内御者抗/衾而浴僖公三十三年冬公薨于小寝左氏传曰即安)
(也注云小寝夫人寝也礼男子不绝于妇人之手今僖/公薨于小寝讥其近女室是男子不绝于妇人之手备)
(亵/也)乃行祷于五祀注尽孝子之情五祀博言之士二祀
曰门曰行疏(注释曰云尽孝子之情者死期已至必不/可求生但尽孝子之情故乃行祷五祀望)

(祐助病者使之不死也云五祀博言之士二祀曰门曰/行者祭法文今祷五祀是广博言之望助之者众其言)
(五祀则与诸侯五祀同则/祭法云诸侯五祀是也)○乃卒注卒终也疏(释曰自/此尽迁)
(尸论上篇始死迁尸于南牖之事注释曰曲礼与尔雅/皆云大夫曰卒士不禄今士不言不禄而云卒者义取)
(君子曰终小人曰死故郑云卒/终也美言之使与大夫同称也)主人啼兄弟哭注哀有
甚有否于是始去冠而笄纚服深衣檀弓曰始死羔裘
玄冠者易之疏(注释曰云哀有甚有否者啼即泣也檀/弓云高柴泣血三年注云言泣无声如)
(血出则啼是哀之甚发声则气竭而息之声不委曲若/往而不反对齐衰以下直哭无啼是其否也知于是始)
(去冠而笄纚服深衣者礼记问丧云亲始死鸡斯徙跣/扱上衽注云鸡斯当为笄纚上衽深衣之裳前是其亲)

(始死笄纚服深衣也引檀弓者/證服深衣易去朝服之事也)设床笫当牖衽下莞上
簟设枕注病卒之间废床至是设之事相变衽卧席古
文笫为茨音义(笫侧几反衽而/甚反又而鸠反)疏(释曰经直云士死于/适室幠用敛衾不云)
(此等之事故记人言之也注释曰云病卒之閒废床至/是设之者丧大记云疾病寝东首于北墉下废床是其)
(始死亦因在地无床复而不苏乃设床于南牖下有枕/席是病卒之閒废床于是设之云事相变者谓疾病时)
(去床既死设床是生死事相变也云衽卧席者曲礼云/请席何乡请衽何趾郑云坐问乡卧问趾因于阴阳是)
(衽为卧席昏礼/注云祍卧席也)迁尸注徙于牖下也于是幠用敛衾疏
(注释曰云徙于牖下者即上文床笫当牖者也于/是幠用敛衾者释士丧礼幠用敛衾之时节也)○复

者朝服左执领右执要招而左注衣朝服服未可以变
音义(朝直遥反要一/遥反衣于既反)疏(释曰云招而左者以左手执领/还以左手以领招之必用左者)
(招魂所以求生左阳阳主生故用左也复者士之有司/著朝服左执领谓爵弁服也注释曰云衣朝服服未可)
(以变者谓始死未可以变之服凶服以其复所以求生/故也丧大记小臣复复者朝服彼言小臣据君则上下)
(尊卑复者/皆朝服也)○楔貌如轭上两末注事便也今文轭作厄
音义(轭于/革反)疏(注释曰云如轭者轭谓如马鞅轭马领亦/上两末令以屈处入口取出时易故郑云)
(事便也此角柶异/于吉时所用也)缀足用燕几校在南御者坐持之注
校胫也尸南首几胫在南以拘足则不得辟戾矣古文

校为枝音义(校刘胡饱反一音/苦交反辟必亦反)疏(注释曰云几胫在南/以拘足则不得辟戾)
(矣者古者几两头各施两足今则夹以竖用之尸南首/足乡北故以几脚乡南以夹足恐几欹侧故使生存侍)
(御者一人坐持夹之使/足不辟戾可以著屦也)○即床而奠当腢用吉器若醴
若酒无巾柶注腢肩头也用吉器器未变也或卒无醴
用新酒音义(腢五口反刘五/侯反卒七忽反)疏(注释曰即就也谓就尸/床而设之尸南首则在)
(床东当尸肩头也此即檀弓云始死之奠其馀阁也与/云用吉器器未变也者谓未忍异于生故未变至小敛)
(奠则变毼豆之等为变矣云或卒无醴用新酒者释经/若醴若酒科有其一不得并有之事以其始死卒未有)
(醴则用新酒若然醴酒俱有容有醴则用之不更用酒/以其始死不备故也若小敛以后则酒醴具设甒二醴)

(酒是/也)○赴曰君之臣某死赴母妻长子则曰君之臣某
之某死注赴走告也今文赴作讣音义(长丁/丈反)疏(释曰云/母妻长)
(子则曰君之臣某之某死者上某是士名下某是母妻/长子假令长子则云长子某若母妻则妇人不以名行)
(直云母与妻也注释曰云赴走告也者言赴取急疾之/意故云赴走告也云今文赴作讣者杂记作讣者义取)
(以言语相通/亦一涂也)○室中唯主人主妇坐兄弟有命夫命妇
在焉亦坐注别尊卑也音义(别彼/列反)疏(注释曰云兄弟有/命夫命妇在焉亦)
(坐者若无命夫命妇则皆立可知此士丧礼故郑云别/尊卑也尊谓命夫命妇案大记君之丧主人主妇坐以)
(外皆立若大夫丧主人主妇命夫命妇皆坐以外皆立/也士之丧主人父兄主妇姑姊妹皆坐郑云士贱同宗)

(尊卑皆坐此命夫命妇之外立而不坐者此谓有命夫/命妇来兄弟为士者则立若无命夫命妇则同宗皆坐)
(也/)○尸在室有君命众主人不出注不二主疏(释曰经/直云主)
(人唯君命出不言众主人故记人辨之云众主人不出/在尸东耳注释曰云不二主者曾子问云丧有二孤庙)
(有二主为非礼不云不二孤而云不二主者彼庙主与/丧孤相对此孤不对庙主孤亦是丧主故以主言之也)
○襚者委衣于床不坐注床高由便疏(注释曰云床高/由便者曲礼云)
(授立不跪授坐不立此委衣于床者不坐委/之以床高亦如授立不坐之义故云由便也)其襚于室
户西北面致命注始死时也疏(注释曰云始死时者谓/未小敛之前尸在室中)
(户西故北面致命若小敛之后/奉尸侇于堂则中庭北面致命)○夏祝淅米差盛之注

差择之音义(浙西历反差七何反又初/佳反刘藏何反盛音成)疏(释曰经直云/祝浙米于堂)
(南面用盆不言夏与/盛之故记人言之)御者四人抗衾而浴袒笫注抗衾
为其裸裎蔽之也袒袒也袒箦去席盝水便音义(抗苦/浪反)
(刘音刚袒之/善反盝音禄)其母之丧则内御者浴髺无笄注内御女
御也无笄犹丈夫之不冠也音义(髺古/外反)疏(注释曰云内/御女御也者)
(以妇人称内故以女御为内御妇人不死男子之手故/知内御女御也周礼九嫔注云天子八十一御妻亦曰)
(女御与此别也云无笄犹丈夫之不冠也者丧服小记/云男子冠而妇人笄士丧礼男子袭不冠此妇人不笄)
(与男子不冠同故/云犹丈夫不冠也)设明衣妇人则设中带注中带若今

之裈襂音义(裈音昆/襂音衫)疏(释曰经直云设明衣不辨男子/与妇人故此记人云设明衣者)
(男子其妇人则设中带注释曰云中带若今裈襂者郑/举目验而言但男子明衣之状郑不明言亦当与中带)
(相类有不同之处故别虽名/中带亦号明衣取其圭洁也)卒洗贝反于笄实贝柱右
齻左齻注象齿坚音义(笄音烦柱丁主/反齻丁千反)疏(注释曰经直/云实贝于尸)
(左右及中不言远近故记人辨之云右齻/左齻谓牙两畔最长者象生时齿坚也)夏祝彻馀饭
注彻去鬻疏(释曰经不言夏祝/彻故记人言之)瑱塞耳注塞充窒音义
(瑱他/殿反)疏(释曰经直云瑱用白纩用掩之不云塞/耳恐同生人县于耳旁故记人言之也)掘坎南
顺广尺轮二尺深三尺南其壤注南顺统于堂轮从也

今文堀为坅音义(掘其勿反又其月反/坅五锦反刘作感反)疏(释曰经直云/甸人掘坎于)
(阶閒不辨大小/故记人明之)坄用块注块堛也古文坄为役音义(堛/普)
(逼反刘/音逼)疏(注释曰云块堛者尔雅释/言文孙氏云堛土块也)明衣裳用幕布袂
属幅长下膝注幕布帷幕之布升数未闻也属幅不削
幅也长下膝又有裳于蔽下体深也疏(释曰云明衣裳/用幕布则衣裳)
(同用幕布云袂属幅长下膝者唯据衣而言以其下别/云裳故也注释曰云幕布帷幕之布者周礼幕人云掌)
(帷幕幄帟绶郑云帷幕皆以布为之幄帟皆以缯为之/以其帷幕所以张之于外恐不相胜举故须用布郑亦)
(取此文用幕布为义也故此云帷幕之布云升数未闻/者以其不云疏布直云幕布故云未闻也云属幅不削)

(幅者布幅二尺二寸凡用布皆削去边幅旁一寸为二/寸计之则此不削幅谓缭使相著还以袂二尺二寸云)
(长下膝者谓为此衣长至膝下云又有裳于蔽下体深/者凡为衣以其有裳故不至膝下此又有裳而言膝下)
(故云于蔽下体深也蔽下/体解此经衣至膝下也)有前后裳不辟长及觳注不
辟积也觳足跗也凡他服短无见肤长无被土音义(辟/必)
(亦反刘又薄历反觳/苦角反又户角反)疏(注释曰云不辟积也者以其凡/男子裳不连衣故皆前三幅后)
(四幅辟积其要间示文今此亦前三后四不辟积者以/其一服不动不假上狭下宽也云凡他服短无见肤长)
(无被土者他服谓深衣深衣云短毋见肤注云衣取蔽/形又云长母被土注云为污辱是也此裳及觳至足跗)
(亦是不被土/故引为證也)縓綼緆注一染谓之縓今红也饰裳在幅

曰綼在下曰緆音义(縓七绢反范仓乱反綼毗支反/刘音卑緆他计反刘羊豉反)疏
(注释曰云一染谓之縓者尔雅文谓一入赤汁染之即/汉时红故举以为况也云饰裳在幅曰綼者案深衣云)
(纯袂纯边注云纯谓缘之也缘边衣裳之侧广各寸半/则表里共三寸矣此在幅亦衣裳之侧缘法如彼也)
缁纯注七入为缁缁黑色也饰衣曰纯谓领与袂衣以
缁裳以縓象天地也音义(纯诸允反/刘之闰反)设握里亲肤系钩
中指结于𢯲注𢯲掌后节中也手无决者以握系一端
绕𢯲还从上自贯反与其一端结之音义(握如字刘乌/豆反中如字)
(刘丁仲反/𢯲乌乱反)疏(释曰手无决者以其经已云设握丽于𢯲/与决连结据右手有决者不言左手无决)

(者故记之注释曰云以握系一端绕𢯲还从上自贯反/与其一端结之者案上文握手用玄纁里长尺二寸今)
(里亲肤据从手内置之长尺二寸中掩之手才相对也/两端各有系先以一端绕系一匝还从上自贯又以一)
(端乡上钩中指反与绕/𢯲者结于掌后节中)甸人筑坅坎注筑实土其中坚
之穿坎之名一曰坅疏(释曰经直云甸人掘坎不云还/使甸人筑故记人明之还使甸)
(人筑/之也)𨽻人涅厕注𨽻人罪人也今之徒役作者也涅塞
也为人复往亵之又亦鬼神不用音义(涅乃结反塞/也复扶又反)疏
(注释曰知𨽻人罪人者案周礼司𨽻职云其奴男子入/于罪𨽻者则中国罪人对夷𨽻蛮𨽻貉𨽻之等是征四)
(夷所得也故郑举汉法今之徒役作者也云为人复往/亵之又亦鬼神不用者若然古者非直不共偪浴亦不)

(共厕故得云/死者不用也)○既袭宵为燎于中庭注宵夜疏(释曰士/之丧死)
(日而袭经不云中庭/设燎故记明之也)厥明灭燎陈衣注记节疏(注释曰/云记节)
(者为小敛陈衣当袭之明旦灭燎之时/故记节正经不云故记人以明之也)凡绞紟用布伦
如朝服注凡凡小敛大敛也伦比也今文无紟古文伦
为轮疏(注释曰言凡非一之言以其惟小敛至大敛有/绞大敛又有紟故知凡中有大小敛也言类如)
(朝服者杂记云朝/服十五升是也)○设棜于东堂下南顺齐于坫馔于
其上两甒醴酒酒在南篚在东南顺实角觯四木柶二
素勺二豆在甒北二以并笾亦如之注棜今之舆也角

觯四木柶二素勺二为夕进醴酒兼馔之也勺二醴酒
各一也豆笾二以并则是大敛馔也记于此者明其他
与小敛同陈古文角觯为角柶音义(棜于庶反齐如字/刘才计反坫丁念)
(反勺上/灼反)疏(释曰自此尽出室论陈大小敛奠记经不备/之事注释曰云角觯四木柶二为夕进醴酒)
(兼馔之也者以其大小敛之奠皆有醴酒醴一觯又用/一柶酒用一觯计醴酒但用二觯一柶矣而觯有四柶)
(有二者朝夕酒醴及器别设不同器朝夕二奠各馔其/器也云笾豆二以并则是大敛馔者以其小敛一豆一)
(笾大敛乃有二豆二笾故知二谓大敛馔云记于此者/明其他与小敛同陈者郑意大敛馔不在大敛节内陈)
(之而在小敛节陈之者以其陈此笾豆之外皆与小敛/同故就小敛节内陈之取省文之义也云同陈者谓多)

(少同陈不谓大敛馔陈/之亦在小敛节内也)凡笾豆实具设皆巾之注笾豆
偶而为具具则于馔巾之巾之加饰也明小敛一豆一
笾不巾疏(释曰云实具设皆巾之者谓于东堂实之于/奠设之二处皆巾故云皆巾之注释曰云笾)
(豆偶而为具具则于馔巾之巾之加饰也者此郑指解/大敛之实馔于堂东之时巾之加饰对小敛之实于堂)
(东不巾不加饰云明小敛一豆一笾不巾者以其云笾/豆具据大敛奠二豆二笾实与奠二处皆巾明小敛奠)
(一豆一笾堂东馔时不巾若然宿奠从设于柩西巾之/为在堂经久设尘埃加故虽一笾一豆亦巾之即礼记)
(檀弓云丧不剥奠也与祭/肉也与以其有牲肉故也)觯俟时而酌柶覆加之面枋
及错建之注时朝夕也檀弓曰朝奠日出夕奠逮日音

义(枋彼命反/错七故反)疏(释曰言此者记人恐馔时已酌于觯故/记云俟时而酌也注释曰引檀弓者谓)
(时是朝夕之时必朝奠待日出夕奠须日/未没者欲得父母之神随阳而众故也)小敛辟奠不
出室注未忍神远之也辟袭奠以辟敛既敛则不出于
室设于序西南毕事而去之音义(辟婢亦反刘芳益反/注辟袭奠同远于万)
(反辟敛/音避)疏(注释曰云未忍神远之也者释奠不出室之/义始死犹生事之不忍即为鬼神事之故奠)
(不出室云辟袭奠以辟敛者以经云小敛辟奠故知辟/袭奠只为辟敛也云既敛则不出于室设于序西南者)
(又解袭奠不出室若将大敛则辟小敛奠于序西南此/将小敛辟奠于室至于既小敛则亦不出于室设于序)
(西南故言不出室若然奠不出室为既敛而言也云事/毕而去之者敛事毕奉尸侇于堂乃去之而设小敛奠)

(于尸/东)无踊节注其哀未可节也疏(释曰自死至此为节/宾主拾踊有三者三)
(有踊节而云无踊节者除三者三之外其閒踊皆无节/即上文踊无算是也注释曰云其哀未可节也亦谓三)
(者三之外无/踊节而言也)既冯尸主人袒髺发绞带众主人布带注
众主人齐衰以下音义(髺音/括)疏(释曰小敛于户内讫主/人袒髺发散带垂经不)
(云绞带及齐衰以下布带事故记者言之案丧服苴绖/之外又有绞带郑注云要绖象大带又有绞带象革带)
(齐衰以下用布齐衰无等皆是布带也注释曰知众主/人非众子者以其众子皆斩衰绞带故知众主人齐衰)
(以下/也)○大敛于阼注未忍便离主人位也主人奉尸敛
于棺则西阶上宾之疏(释曰经大敛时直云布席如初/不言其处故记云大敛于阼注)

(释曰阼是主人位故郑云未忍便离主人位也云主人/奉尸敛于棺则西阶上宾之者丧事所以即远敛讫即)
(奉尸敛于棺宾客之故檀弓云/周人殡于西阶则犹宾之是也)大夫升自西阶阶东北
面东上注视敛疏(注释曰知视敛者以其文承大/敛下故知大夫升为视敛也)既冯
尸大夫逆降复位注中庭西面位疏(注释曰知大夫位/在中庭西面者上)
(篇朝夕哭云主人入堂下直东序西面卿大夫在其南/卿大夫与主人同西面向殡故知大夫位在中庭西面)
(也/)巾奠执烛者灭烛出降自阼阶由主人之北东注巾
奠而室事已疏(释曰上篇大敛奠时直云乃奠烛升自/阼阶无执烛降由主人之北故记人言)
(之云由主人之北东也注释曰云巾奠而室/事已者既巾讫是室事已故执烛者出也)○既殡主

人说髦注既殡置铭于肂复位时也今文说皆作税儿
生三月鬋发为鬌男角女羁否则男左女右长大犹为
饰存之谓之髦所以顺父母幼小之心至此尸柩不见
丧无饰可以去之髦之形象未闻音义(说土活反刘诗/悦反髦音毛鬌)
(丁果反又/徒祸反)疏(释曰自此尽乘车论孝子衣服饮食乘车/等之事注释曰云既殡置铭于肂复位时)
(也者案上篇云主人奉尸敛于棺乃盖主人降拜大夫/之后至者北面视肂卒涂祝取铭置于肂主人复位云)
(复位者从西阶下复阼阶下位也凡说髦尊卑同皆三/日知者丧大记云小敛主人即位于户内乃敛卒敛主)
(人冯之主人袒说髦髺发以麻注云士既殡说髦此云/小敛盖诸侯礼也士之既殡诸侯之小敛于死者俱三)

(日也是尊卑同三日也必三日说髦者案礼记问丧云/三日而不生亦不生矣以髦是子事父母之饰父母既)
(不生故去之云今文说皆作税者此说及下经不说绖/带二字皆作税凡释今古之文皆在注后此在注中者)
(以其释经义尽者于注末言之以文更有义者释今古/字讫乃更汎说即此注已解今古字讫更释髦义是也)
(云儿生三月鬋发为鬌男角女羁否则男左女右者内/则文彼注云夹囟曰角午达曰羁引之者證髦象幼时)
(鬌之义故云长大犹为饰存之谓之髦所以顺父母幼/小之心是以舜年五十不失孺子之心者也云髦之形)
(象未闻者案诗云髧彼两髦郑云髦者发至眉子事父/母之饰以其云髧髧者垂之貌又云两髦故以发至眉)
(解之其状/则未闻)三日绞垂注成服日绞要绖之散垂者音义
(散悉/但反)疏(释曰以经小敛日要绖大功以上散带垂不言/成服之时绞之故记人言之注释曰云成服日)

(者士礼生与来日则除死三日则经云三日成服此云/三日绞垂之日也小功缌麻初而绞之不待三日也)
冠六升外縪缨条属厌注縪谓缝著于武也外之者外
其馀也缨条属者通屈一条绳为武垂下为缨属之冠
厌伏也音义(縪音必刘又扶结反属音/烛厌一涉反著直略反)疏(释曰云冠六/升者据斩衰)
(者而言齐衰以下冠衰各有差降注释曰云縪谓缝著/于武者古者冠吉凶皆冠武别材武谓冠卷以冠前后)
(皆缝著于武若吉冠则从武上乡内缝之縪馀在内谓/之内縪若凶冠从武下乡外缝之谓之外縪故云外之)
(者外其馀也云缨条属者通屈一条绳为武垂下为缨/属之冠者吉冠则缨武别材凶冠则缨武同材以一绳)
(从前额上以两头乡项后交通至耳各缀之于武使乡/下缨结之云属之冠者先为缨武讫乃后以冠属著武)

(故云属也云厌伏也者以其冠在武下过乡上反缝著/冠冠在武下故云厌也五服之冠皆厌但此冠据斩衰)
(而言/也)衰三升注衣与裳也疏(注释曰经直云衰郑兼言/裳者以其衰裳升数同故)
(经举衰而通裳但首对身首为尊故冠六升衰三升衰/裳同三升也是以吉时朝服十五升至于麻冕郑亦为)
(三十升布与服/一倍而解之)屦外纳注纳收馀也疏(释曰案丧服斩/衰而言此菅屦)
(也云外纳者谓收馀末乡外/为之取丑恶不事饰故也)杖下本竹桐一也注顺其
性也疏(释曰案丧服为父斩衰以苴杖竹为母齐衰以/削杖桐桐竹皆下本谓根本注释曰郑云顺其)
(性者谓下其根本顺木之性但为父杖竹者义取父者/子之天竹性自然圆象天父子自然至孝为母杖桐者)
(义取桐者同也同之于父言至孝同之/于父故丧服贬于父非自然之意也)○居倚庐注倚

朩为庐在中门外东方北户疏(注释曰知在中门外东/方北户者案丧服传云)
(居倚庐既虞剪屏既练舍外寝郑彼注云舍外寝于中/门之外屋下垒墼为之不涂塈所谓垩室郑以子夏传)
(以既练居垩室而言外外为中门外则初死居倚庐倚/庐亦知中门外可知也东方者以中门内殡宫之哭位)
(在阼阶下西面乡殡明庐在中门外亦东方乡殡是以/主人及兄弟卿大夫外位皆西面云北户者以倚东壁)
(为庐一头至北明北户乡阴至既/虞之后柱楣剪屏乃西乡开户也)寝苫枕块注苫编稿
块堛也音义(苫失占反/枕之鸠反)疏(释曰孝子寝卧之时寝于苫/以块枕头必寝苫者哀亲之)
(在草枕块者哀亲之在土注释曰云苫编稿者案尔雅/白盖谓之苫郭云白茅苫也与此不同者彼取洁白之)
(义此不取洁白故郑因时人用稿为/苫而言编稿云块堛也者亦尔雅文)不说绖带注哀戚

不在于安疏(释曰云不说绖带者冠衰自然不说以其/绖带在冠衰之上故周公说经举绖带而)
(言/也)哭昼夜无时注哀至则哭非必朝夕疏(注释曰此谓/殡后在庐中)
(除朝夕入哭于庐中思忆则哭无时/节故郑云哀至则哭非必朝夕也)非丧事不言注不
忘所以为亲疏(释曰丧服四制云不言而事行者扶而/起言而后事行者杖而起庶人面垢而)
(已则天子诸侯有臣不言而丧事得行者丧事亦不言/大夫士是臣降于君言而事行若然此士礼亦言而事)
(行故于丧非丧事不言也孝经云言不文亦据大夫士/也注释曰云不忘所以为亲者则丧事也是以曲礼云)
(居丧未葬读丧礼既葬读祭礼丧/复常读乐章丧事而言亦兼此也)歠粥朝一溢米夕一
溢米不食菜果注不在于饱与滋味粥糜也二十两曰

溢为米一升二十四分升之一实在木曰果在地曰蓏
音义(歠昌悦反粥之六反刘/音育溢音逸刘音实)疏(注释曰云不在于饱者/案周礼廪人中岁人食)
(三釜注云六斗四升曰釜三釜为米一斛九斗二升三/十日之食则日食米六升四合今日食米一溢一升有)
(馀是不在于饱又案檀弓云必有草木之滋焉以为姜/桂之谓也彼姜桂为滋味此郑以菜果为滋味则姜桂)
(之外菜果亦为滋味也云粥糜也者案尔雅饘糜谓粥/之稀者故郑举其类谓性不能食粥者糜亦一溢米同)
(也云二十两曰溢为米一升二十四分升之一者依算/法百二十斤曰石则是一斛若然则十二斤为一斗取)
(十二斤分之升得一斤馀二斤斤为十六两二斤为三/十二两取三十两十升升得三两添前一斤十六两为)
(十九两馀二两两二十四铢二两为四十八铢取四十/铢十升升得四铢馀八铢铢为十累十升升得八累则)

(是一升得十九两曰铢八累于二十两仍少十九铢二/累则别取一升破为十九两四铢八累分十两两为二)
(十四铢则为二百四十铢又分九两两为二十四铢则/为二百一十六铢并四铢八累添前得四百六十铢八)
(累总分为二十四分且取二百四十铢分得十铢馀二/百二十铢八累在又取二百一十六铢二十四分分得)
(九铢添前分得十九铢馀有四铢八累四铢铢为十累/总为四十累通八累二十四分得二累是一升为二十)
(四分分得十九铢二累将十九铢添前四铢为二十三/铢将二累添前八累则为十累为一铢以此一铢添前)
(二十三铢则为二十四铢为一两以一两添十九两总/二十两曰溢云实在木曰果在地曰蓏者案周礼九职)
(云二曰园圃毓草木郑云树果蓏曰圃案食货志臣瓒/以为在地曰蓏在树曰果张晏又云有核曰果无核曰)
(蓏则此云在木曰果在地曰蓏用臣瓒之义/在木曰果枣栗之属在地曰蓏瓜瓠之属)○主人乘

恶车注拜君命拜众宾及有故行所乘也杂记曰端衰
丧车皆无等然则此恶车王丧之木车也古文恶作垩
疏(注释曰云拜君命拜众宾及有故行所乘也者以其/主人在丧恒居庐哭泣非有此事则不行知义然也)
(引杂记者證丧事上下同无别义以其贵贱虽异于亲/一也故孝经五孝不同及其丧亲唯有一章而已亦斯)
(义也云然则此恶车王丧之木车者案巾车云王之丧/车五乘发首云木车蒲蔽是王始丧所乘木车无饰与)
(此恶车同故引/之见尊卑同也)白狗幦注未成豪狗幦覆笭也以狗皮
为之取其臑也白于丧饰宜古文幦为幕音义(幦亡狄/反笭力)
(丁反刘音领本或/作軨臑乃管反)疏(释曰案玉藻云士齐车鹿幦此丧/车无饰故用白狗幦以覆笭注释)

(曰云未成豪狗者/尔雅释畜文也)蒲蔽注蔽藩疏(释曰藩谓车两边禦/风为藩蔽以蒲草亦)
(无饰/也)御以蒲菆注不在于驱驰蒲菆牡蒲茎也古文菆
作驺音义(菆则留反/刘作候反)疏(注释曰御谓御车者士乘恶车/之时御车用蒲菆以策马丧中)
(示不在于驱驰云蒲菆牡蒲茎者案宣十二年楚熊负/羁囚知罃知庄子以其族反之厨武子御每射抽矢菆)
(纳诸厨武子之房杜注云菆好箭又云厨子怒曰非子/之求而蒲之爱注云蒲杨柳可以为箭以此而言蒲非)
(直得策马亦/为矢干也)犬服注笭间兵服以犬皮为之取坚也亦
白疏(注释曰云笭閒兵服者用兵器建之于车上笭閒/丧家乘车亦有兵器自卫以白犬皮为服故云以)
(犬皮为之取其坚故也云亦白者/幦用白犬皮明此亦用白犬皮也)木錧注取少声今文

錧为辖音义(錧音/管)疏(注释曰其车錧常用金/丧用木是取少声也)约绥约辔
注约绳绥所以引升车疏(注释曰知约是绳者案哀十/一年左传云人寻约吴发短)
(杜注云约绳也故知此约亦谓绳也平常吉时绥/辔用索为之今丧中取其无饰故皆用绳为之也)木镳
注亦取少声古文镳为苞音义(镳彼/苗反)疏(注释曰平常用/马镳以金为之)
(今用木故知/亦取少声也)马不齐髦注齐剪也今文髦为毛主人之
恶车如王之木车则齐衰以下其乘素车缫车駹车漆
车与音义(齐如字又子浅反缫音/早駹亡江反与音馀)疏(注释曰此注解文/不于末者亦以释)
(不齐髦讫别记释车义故也云齐衰以下其乘素车缫/车駹车漆车与案巾车王之丧车五乘木车始死所乘)

(素车卒哭所乘缫车既练所乘駹车大祥所乘漆车既/禫所乘案此士之丧车亦当五乘主人乘恶车齐衰乘)
(素车与卒哭同大功乘缫车与既练同小功乘駹车与/大祥同缌麻乘漆车与既禫同主人至卒哭已后哀杀)
(故齐衰以下节级约与主人同故郑为此义也若然士/寻常乘栈车不革鞔而漆之今既禫亦与王以下同乘)
(漆车者礼穷/则同故也)主妇之车亦如之疏布裧注裧者车裳帏
于盖弓垂之音义(裧尺/占反)疏(释曰疏布裧在亦如之之下/见不与男子同注释曰云裧)
(者车裳帏者案卫诗曰渐车帏裳注云帏裳童容又案/巾车后之翟车有容盖容则童容也若然则裧与帏裳)
(及容一也故注者互相晓也云于盖弓垂之者案巾车/云皆有容盖容盖相将其盖有弓明于盖弓垂之也)
贰车白狗摄服注贰副也摄犹缘也狗皮缘服差饰音

义(缘悦绢反/差初皆反)疏(释曰依正礼大夫以上有贰车士卑无/贰车但以在丧可以副贰之车非常法)
(则有兵服服又加白狗皮缘之谓摄服注释曰云狗/皮缘服差饰者对主人服无缘此则有缘是差也)其
他皆如乘车注如所乘恶车疏(注释曰云其他者唯白/狗摄服为异其他谓恶)
(车白狗幦以下齐髦以/上皆同主人恶车也)○朔月童子执帚却之左手奉
之注童子𨽻子弟若内竖寺人之属执用左手却之示
未用疏(释曰此尽下室论馈奠埽洁之事案曲礼埽地/者箕帚俱执此直执帚不执箕者下文埽室聚)
(诸㝔故不用箕也注释曰云童子𨽻子弟者案桓二年/左传云士有𨽻子弟服注云士卑自其子弟为仆𨽻禄)
(不足以及宗是其有𨽻子弟也知有内竖及寺人者士/虽无臣亦有内外之闲寺人奄者以通宫中之命也云)

(示未用者用之/则用右手也)从彻者而入注童子不专礼事疏(注释/曰案)
(论语宪问云童子将命先生并行注引玉藻无事则/立主人之南北面皆不专以礼事故从彻者而入也)比
奠举席埽室聚诸㝔布席如初卒奠埽者执帚垂末内
鬣从执烛者而东注比犹先也室东南隅谓之㝔音义
(比必二反注同㝔一吊反又音杳见/尔雅鬣音猎又以接反先悉见反)疏(释曰案上文童/子从彻者入及)
(此经则从执烛者出者以其入则烛在先彻者在后出/则彻者在先执烛者在后童子常在成人之后故出入)
(所从不同也注释曰云室中东/南隅谓之㝔者尔雅释宫文)燕养馈羞汤沐之馔如
他日注燕养平常所用供养也馈朝夕食也羞四时之

珍异汤沐所以洗去污垢内则曰三日具沐五日具浴
孝子不忍一日废其事亲之礼于下室日设之如生存
也进彻之时如其顷音义(供九用反洗悉礼反/刘本作淬七对反)疏(注释/曰云)
(燕养者谓在燕寝之中平生时所有供养之事则馈羞/汤沐之馔是也如他日者今死不忍异于生平之日也)
(云馈朝夕食也者郑注乡党云不时非朝夕日中时一/日之中三时食今注云朝夕不言日中者或郑略去亦)
(有日中也或以死后略去日中直有朝夕食也知羞四/时之珍异者聘礼有禽羞俶献聘义云时赐郑云时赐)
(四时珍异故知此羞亦四时珍异也引内则者證经进/汤沐亦依内则之日数知下室日设之者言其燕养在)
(燕寝又下经云朔月不馈食于下室明非朔月在下室/设之也以其燕养在燕寝中设之可知云进彻之时如)

(其顷者一如其平生子进食于父/母故虽死象生时若一时之顷也)朔月若荐新则不馈
于下室注以其殷奠有黍稷也下室如今之内堂正寝
听朝事音义(朝直/遥反)疏(注释曰云以其殷奠有黍稷也者/大小敛奠朝夕奠等皆无黍稷故)
(上篇朔月有黍稷郑注云于是始有黍稷唯有下室若/生有黍稷今此殷奠大奠也自有黍稷故不复馈食于)
(下室也若然大夫以上又有月半奠有黍稷亦不馈食/于下室可知云下室如今之内堂者下室既为燕寝故)
(郑举汉法内堂况之云正寝听朝事者天子诸侯路寝/以听政燕寝以燕息案玉藻云朝玄端夕深衣郑注云)
(谓大夫士也则听/私朝亦在正寝也)○筮宅冢人物土注物犹相也相其
地可葬者乃营之音义(相悉/亮反)疏(释曰自此尽不哭论筮/宅卜日之事正经筮宅)

(之事不物土故记人言之注释曰云相其地可葬者乃/营之者凡葬皆先相乃筮之筮吉乃掘坎今直云营之)
(不言筮宅者营之中兼筮故经云筮宅/冢人物土是使冢人物土乃筮者也)卜日吉告从于
主妇主妇哭妇人皆哭主妇升堂哭者皆止注事毕疏
(释曰正经直云阖东扉主人哭不云主妇升堂哭者皆/止之事故记明之注释曰云卜日吉宗人告从于主妇)
(主妇哭时堂上妇人皆哭主/妇升堂堂上妇人皆止不哭)○启之昕外内不哭注将
有事为其欢嚣既启命哭古文启为开音义(昕音/欣)疏(释/曰)
(自上皆记士丧上篇事自此以下皆记此篇篇首将启/殡唯言妇人不哭不云男子故记以明之注释曰云外)
(内男女不哭/止欢嚣故也)夷床輁轴馔于西阶东注明阶閒者位近

西也夷床馔于祖庙輁轴馔于殡宫其二庙者于祢亦
馔輁轴焉古文輁或作拱疏(释曰其夷床在祖庙輁轴/在殡宫以其西阶东是同)
(故并言之注释曰郑注云明阶间者位近西也者以正/经直云阶间恐正当两阶之间故记人明之是以郑云)
(明阶间者位近西以其柩当殡奠位之处故夷床在西/还当牖輁轴以候载柩故近西皆在西阶东云其二庙)
(者于祢亦馔輁轴焉者以其先朝祢故至祢庙一移柩/升堂明旦乃移于輁轴上载以朝祖庙朝祖庙时下柩)
(讫明日用蜃车輁轴不复更用不馔/之故云二庙者于祢亦馔輁轴焉)○其二庙则馔于
祢庙如小敛奠乃启注祖尊祢卑也士事祖祢上士异
庙下士共庙疏(释曰自此尽主人踊如初论上士二庙/先朝祢奠设及位次之事云其二庙则)

(馔于祢庙者以先朝祢后朝祖故先于祢庙馔至朝设/之故也云如小敛奠者则亦门外特豚一鼎东上两甒)
(醴酒一豆一笾之等也注释曰云祖尊祢卑也者欲见/上文朝祖时如大敛奠此朝祢如小敛奠多少不同之)
(意也云士事祖祢者总上士及中下之士而言云上士/异庙据此经而言下士共庙据他经而言中士亦共庙)
(而唯言下士者略之其实中士亦共庙故祭法云/适士二庙官师一庙郑云官师中下之士是也)朝于
祢庙重止于门外之西东面柩入升自西阶正柩于两
楹閒奠止于西阶之下东面北上主人升柩东西面众
主人东即位妇人从升东面奠升设于柩西升降自西
阶主人要节而踊注重不入者主于朝祖而行若过之

矣门西东面待之便也疏(释曰此是上士二庙先朝祢/之事虽言正柩于两楹閒奠)
(位在户牖之閒则此于两楹閒稍近西乃得当奠位亦/如輁轴馔于阶閒而近西然也云众主人东即位者柩)
(未升之时在西阶下东面北上柩升主人从升主人已/下乃即阼阶下西面位云妇人从升不云主妇者以其)
(妇人皆升故总言之云主人要节而踊者奠升主人踊/降时妇人踊也注释曰云门西东面待之便也者以其)
(祖庙在东柩入祢庙明旦出门东乡朝祖时其重于柩/车先东乡祖庙便也若先在门东西面及柩入乃迥回乡)
(东则不便故云/东面待之便也)烛先入者升堂东楹之南西面后入者
西阶东北面在下注照正柩者先先柩者后后柩者适
祖时烛亦然互记于此音义(先先柩上如字下西见反/后后柩上如字下户豆反)

疏(注释曰此烛本是殡宫中照开殡者在道时一在柩/前一在柩后今又一升堂一在堂下故郑云先先柩)
(者后后柩者云适祖时烛亦然互记于此者上适祖时/直有朝庙在道柩前后之烛至庙直云质明灭烛不见)
(烛之升堂不升堂此文见至庙烛升与不升不见在道/烛故云适祖时烛亦然互记于此以其皆有在道及至)
(庙烛升与不/升之事也)主人降即位彻乃奠升自西阶主人踊如
初注如其降拜宾至于要节而踊不荐车不从此行疏
(注释曰云如其降拜宾至于要节而踊者案上经云朝/祖时既正柩设从奠讫主人降拜宾至于要节而踊故)
(此记所云如之也云不荐车不从此行者案上祖祢共/庙者朝庙日即荐车此二庙明日于祖庙荐车马以其)
(从祖庙行故荐今此祢/庙不从此行故不荐也)○祝及执事举奠巾席从而降

柩从序从如初适祖注此谓朝祢明日举奠适祖之序
也此祝执醴先酒脯醢俎从之巾席为后既正柩席升
设设奠如初祝受巾巾之凡丧自卒至殡自启至葬主
人之礼其变同则此日数亦同矣序从主人以下今文
无从疏(释曰自此尽不煎论至祖庙陈设既赠之事注/释曰云此谓朝祢明日者以其下文朝祖之时)
(序从如初中有烛若同日则朝祖之时已自明矣何须/更有烛也以此言之则此朝祖与朝祢别日可知故郑)
(云举奠适祖之序也云此祝执醴先酒脯醢俎从之巾/席为后者此祢奠与小敛奠同小敛奠时云夏祝及执)
(事盥执醴先酒脯醢俎从此经亦祝及执事举奠明此/亦执醴先酒脯醢俎从之此经所云巾席为后也云既)

(正柩席升设设奠如初祝受巾巾之者上正经朝祖时/正柩于两楹间讫席升设于柩西奠设如初巾之经直)
(云巾之无祝受巾知祝受巾巾之者以上篇设小敛奠/讫祝受巾巾之此与小敛奠同明设奠讫祝受巾巾之)
(可知云凡丧自卒至殡自启至葬主人之礼其变同者/主人常在丧位不出唯君命乃出迎及送其变同则此)
(日数亦同以其此二篇自启日朝祢又明日朝祖又明/日乃葬与始死日袭明日小敛又明日大敛而殡亦同)
(主人主妇变服亦同以其小敛主人散带主妇髽自启/至葬主人主妇亦同于未殡也云序从主人以下者案)
(上注云主人与男子居右妇人/居左以服与昭穆为位是也)○荐乘车鹿浅幦干笮
革靾载旃载皮弁服缨辔贝勒县于衡注士乘栈车鹿
浅鹿夏毛也幦覆笭玉藻曰士齐车鹿幦豹犆干盾也

笮矢箙也靾缰也旃旌旗之属通帛为旃孤卿之所建
亦摄焉皮弁服者视朔之服贝勒贝饰勒有干无兵有
箙无弓矢明不用古文靾为杀旃为膳音义(乘绳證反/后皆同靾)
(息列反旃之然反县音悬下注同夏户嫁反/齐侧皆反犆音直缰居良反刘本作繣音获)疏(释曰此/并下车)
(三乘谓葬之魂车注释曰云士乘栈车者巾车之文云/鹿浅幦谓车前式竖者笭子以鹿夏皮浅毛者为幦以)
(覆式是以诗韩奕云鞟鞃浅幭传云鞟革也鞃式中也/浅虎皮浅毛也幭覆式也引玉藻者彼注云犆谓缘也)
(士之齐车与朝车同引之欲證此鹿幦亦以豹皮为缘/饰云旃旌旌之属云云者案司常云孤卿建旃大夫士)
(建物此士而用旃故云亦摄焉云皮弁服者视朔之服/者案玉藻云诸侯皮弁以听朔于大庙乡党孔子云素)

(衣麑裘亦是视朔之服君臣同服是以此士亦载皮弁/视朔之服也云贝勒贝饰勒者贝水物故以贝饰勒云)
(有干无兵有箙无弓矢明不用者以其干与戈戟兵器/及箙与弓矢皆相须乃用今有干无兵有箙无弓矢明)
(死者不用/故阙之也)道车载朝服注道车朝夕及燕出入之车朝
服日视朝之服也玄衣素裳疏(注释曰知道车朝夕及/燕出入之车者但士乘)
(栈车更无别车而上云乘车下云稿车此云道车虽有/一车所用各异故有乘车道车稿车之名知道车朝夕)
(者案玉藻云朝玄端夕深衣郑注云谓大夫士私朝之/朝春秋左氏传云朝而不夕据朝君于是有朝无夕若)
(然云朝夕者士家朝朝暮夕当家私朝之车人云及燕/出入者谓士家游燕出入之车案周礼夏官有道右道)
(仆皆据象路而言道又案司常云道车载旞郑注云王/以朝夕燕出入与此道车同则士乘栈车与王乘象路)

(同名道云朝服日视朝之服者案乡党云缁衣羔裘是/孔子所服郑注云诸侯视朝之服是君臣同服故玉藻)
(云诸侯朝服以日视朝士之道车而用朝君之服不用/私朝玄端服者乘车既载孤卿之旃故道车亦载朝君)
(之服摄盛也云玄衣素裳者士冠礼云主人玄冠朝服/缁带素韠注云不云衣衣象冠色则不云裳裳象韠色)
(可知故云玄/衣素裳也)稿车载蓑笠注稿犹散也散车以田以鄙
之车蓑笠备雨服今文稿为潦凡道车稿车之缨辔及
勒亦县于衡也音义(稿古老反刘古到反/蓑素禾反散悉但反)疏(注释曰云/稿犹散也)
(者案上乘车道车皆据人之乘用为名不取车上生称/则此散车亦据人乘为号知散车以田以鄙之车者案)
(司常云斿车载旌注云斿车木路也王以田以鄙谓王/行小田猎巡行县鄙此散车与彼斿车同是斿散所乘)

(故与斿车同解若然士亦与王同有以田以鄙者亦谓/从王以田以鄙也若正田猎自用冠弁服乘栈车也云)
(蓑笠备雨服者案无羊诗云尔牧来思何蓑何笠彼注/云蓑所以备雨笠所以备暑而此并云备雨者非直蓑)
(以御雨笠亦以备雨故都人士诗注云笠所以御雨丧/事不避暑是以并云备雨之服云今文稿为潦者案周)
(礼轮人为盖郑云礼所谓潦车谓盖车与若然彼注此/文则为潦车者义亦通矣凡道车稿车之缨辔及勒亦)
(县于衡者以车三乘皆当有马有马则有此三者但记/人举上以明下乘车云缨辔贝勒县于衡即此三者亦)
(县于衡/可知)○将载祝及执事举奠户西南面东上卒束前
而降奠席于柩西注将于柩西当前束设之疏(释曰经/载柩时)
(不云去奠设席之事故记人明之注释曰云将于柩西/当前束设之者经虽先云举奠后云降奠席要须设席)

(乃设奠故云将于柩西当前束/设之正经云降奠当前束是也)巾奠乃墙注墙饰柩也
疏(释曰正经直云降奠当前束商祝饰棺不云巾奠故/记人辨之注释曰巾奠讫商祝乃饰棺墙即帷荒与)
(棺为饰故变/饰棺云墙也)○抗木刊注剥削之古文刊为竿疏(注释/曰刋)
(削也而云剥者木无皮者直削/之有皮者剥乃削之故兼言剥)茵著用荼实绥泽焉注
荼茅秀也绥廉姜也泽泽兰也皆取其香且御湿音义
(荼大奴反御鱼吕/反刘本作衙音御)疏(注释曰茵内非直用茅秀兼实绥/泽取其香知且御湿者以其在棺)
(下须御湿之物故/与荼皆所以御湿)苇苞长三尺一编注用便易也疏(注/释)
(曰言便易也者苇草即长截取/三尺一道编之用便易故也)管筲三其实皆瀹注米

麦皆湛之汤未知神之所享不用食道所以为敬音义
(菅古顽反筲所交反瀹馀/若反湛子廉反又子荫反)疏(释曰经直云筲三黍稷麦/不辨苞之所用及黍稷生)
(熟故记人明之是以云筲用菅草黍稷皆淹而渍之注/释曰云未知神之所享者以其鬼神幽暗生者不见故)
(淹而不熟以其不知神之所飨故也云不用食道所以/为敬者案檀弓云饭用米贝不以食道食道亵则不敬)
(故云不用食道/所以为敬也)○祖还车不易位注为乡外耳未行音
义(还音/患)疏(释曰案正经乃祖还乘车道车稿车不辨还/之远近故记人明之注释曰虽还车不易本)
(位为乡外耳还车未行者皆不易位上经未还车车在/阶间妇人在堂上还车去阶閒妇人降堂下若然则是)
(还车易位而云不易位者以其三分其庭为三位车虽/去阶閒犹不离三分其庭一在北之位据大判而言不)

(易位/也)执披者旁四人注前后左右各二人疏(注释曰前/后左右各)
(二人者谓前之左右后之左右则一旁四/人两旁则八人上经郑注云备倾亏也)○凡赠币无
常注宾之赠也玩好曰赠在所有疏(释曰正经云公赗/用玄纁束帛是赠)
(有常矣上又云宾赠奠币如初直云奠币如初不云物/色与多少故记人明之注释曰以其宾客非一故云凡)
(赠币无常郑注云宾之赠也云玩好曰赠在所有/者诗云知子之来之杂佩以赠之是赠在所有也)○凡
糗不煎注以膏煎之则亵非敬疏(释曰正经葬奠直云/四笾枣糗栗脯不云)
(糗之煎不故记人明之注释曰凡糗直空糗而已不用/脂膏煎和之是以郑云以膏煎之则亵非敬故云不煎)
(此篇唯葬奠有糗而此云凡/者记人通记大夫以上也)○唯君命止柩于堩其馀

则否注不敢留神也堩道也曾子问曰葬既引至于堩
音义(堩古/邓反)疏(释曰正经直云柩至邦门君使宰夫赠不/云止柩之事故记人明之注释曰引曾子)
(问者彼为日食此为君命虽不同/止柩是同故引之證止柩之事)○车至道左北面立
东上注道左墓道东先至者在东疏(释曰正经直云陈/器于道东西北上)
(统于圹以其入圹故也不云三等之车面位之事故记/人明之以其不入圹故东上不统于圹也注释曰云道)
(左墓道东者据墓南面为正故知道左是墓道东也当/是陈器之南云先至者在东者以乘车道车稿车三者)
(次第为先后先至为乘车也必知此车是乘车/之等者以其下有柩车故知此是三等者也)柩至于
圹敛服载之注柩车至圹祝说载除饰乃敛乘车道车

稿车之服载之不空之以归送形而往迎精而反亦礼
之宜音义(敛收敛之敛注同说/土活反刘诗悦反)疏(释曰正经直云柩至/于圹属引乃窆不云)
(柩车敛服载之故记人明之注释曰云柩车至圹祝说/载除饰乃敛乘道稿车服载之不空之以归者此解说)
(载谓下棺于地除饰谓除去帷荒柩车既空乃敛乘车/皮弁服道车朝服稿车蓑笠三者之服载之于柩车示)
(不空之以归者也云送形而往迎精而反者礼记问丧/文引之證此不空归之义云亦礼之宜者形往则送之)
(主人随柩路是也精反则迎之主人随精/而反是亦礼之宜然也故云礼之宜也)卒窆而归不
驱注孝子往如慕反如疑为亲之在彼疏(释曰此文解/上敛服载之)
(下棺讫实土三孝子从蜃车而归不驱驰而疾者疑父/母之神不归注释曰云孝子往如慕反如疑者亦礼记)

(问丧文云孝子往如慕者如婴儿随母而啼慕反如疑/者孝子不见其亲不知精魂归否故疑之云为亲之在)
(彼者谓疑精魂在彼不归/言此者解经不驱之事)○君视敛若不待奠加盖而
出不视敛则加盖而至卒事注为有他故及辟忌也疏
(释曰君于士既殡而往有恩则与大敛既布衣君至奠/讫乃出不辨不得终视敛之事故记人明之是以经二)
(事皆见于礼而记云君视敛若不待奠加盖而出者一/为君有急事他故是以不得待奠云不视敛则加盖而)
(至卒事者亦是君有辟忌不用见尸柩是/以加盖乃来云卒事者待大敛讫乃出)○既正柩宾
出遂匠纳车于阶閒注遂匠遂人匠人也遂人主引徒
役匠人主载柩窆职相左右也车载柩车周礼谓之蜃

车杂记谓之团或作辁或作槫声读皆相附耳未闻孰
正其车之舆状如床中央有辕前后出设前后辂举上
有四周下则前后有轴以辁为轮许叔重说有辐曰轮
无辐曰辁音义(蜃市轸反团辁槫并市专反又市/转反刘团及辁市专反槫大官反)疏(释/曰)
(正经不云纳柩车时节故记人明之既朝正柩于两楹/之间当此之时遂匠纳柩车于阶间注释曰云遂人匠)
(人也者以其周礼有遂人匠人天子之官士虽无臣亦/有遂人匠人主其葬事云遂人主引徒役匠人主载柩)
(窆职相左右也者案周礼遂人职云大丧帅六遂之役/而致之掌其政令及葬帅而属六綍及窆陈役注云致)
(役致于司徒给墓上事陈役者主陈列之耳是遂人主/引徒也又乡师职云既葬执翿以与匠师御柩而治役)

(谓监督其事又此遂人与匠人同纳车于阶间即匠人/主载窆与遂人职相左右也云车载柩车者以其此云)
(纳车于阶间正谓载柩若乘车道车之等则当东荣不/在阶间故知此是柩车也云周礼谓之蜃车者案遂师)
(职云大丧使帅其属以幄帟先及蜃车之役注云蜃车/柩路也柩车载柳四轮迫地而行有似于蜃因取名焉)
(是也云杂记谓之团或作辁或作榑声读皆相附耳未/闻孰正者言或作辁或作槫者皆或礼记别本故云皆)
(相附耳但未知孰正也云其车之舆状如状中央有辕/前后出者观郑此注其舆与輶车同亦一辕为之云设)
(前后辂者正经唯云前辂言前以对后明知亦有后辂/云舆上有四周者此亦与輴车同云下则前后有轴以)
(辁为轮者此则与輴异以其輴无轮直有转辚此有辁/轮引许叔重说者案许氏说文云有轮无辐曰辁證此)
(辁无/辐也)○祝馔祖奠于主人之南当前辂北上巾之注言

馔于主人之南当前辂则既祖祝乃馔疏(释曰正经直/云祖还车及)
(还重讫乃奠如初不云馔处故记人明之注释曰祝馔/祖奠于主人之南当前辂云则既祖祝乃馔者以其未)
(祖以前柩车乡北辂在主人之北今云/馔于主人之南明知既祖还乃乡馔之)○弓矢之新沽
功注设之宜新沽示不用今文沽作古音义(沽音古/注同)疏
(释曰自此尽篇末论死者用器弓矢粗恶之事以其正/经直云用器弓矢不辨弓矢善恶及弓矢之名故记人)
(明之注释曰设之宜新者为死者宜/用新物云沽示不用者沽谓粗为之)有弭饰焉注弓无
缘者谓之弭弭以骨角为饰音义(弭面尔反/缘以绢反)疏(注释曰/案尔雅)
(云弓有缘谓之弓无缘谓之弭孙氏云缘系约而漆之/无缘不以系约骨饰两头是此弭也诗云象弭鱼服是)

(用象骨弓隈既用角明两头/亦得用故郑总云骨角为饰)亦张可也注亦使可张疏
(注释曰生时之弓有张弛此死者之弓/虽不射而沽略亦使可张故曰亦也)有柲注柲弓檠
弛则缚之于弓里备损伤以竹为之诗云竹柲绲縢古
文柲作枈音义(檠音景弛式氏反绲古/本反縢大登反枈音秘)疏(注释曰柲弓/檠者案冬官)
(弓人造功之时弓成纳之檠中以定往来体此弓檠谓/凡平弛弓之时以竹状如弓縳之于弓里亦名之为柲)
(者以若马柲然马柲所以制马弓柲所以制弓使不损/伤故谓之柲引诗云竹柲绲縢者绲绳也縢约也谓以)
(竹为柲以绳约之此经之柲虽/粗略用亦如此故引之为證)设依挞焉注依缠弦也
挞弣侧矢道也皆以韦为之今文挞为铦音义(挞他/达反)疏

(注释曰言依者谓以韦依缠其弦即今时弓是也云/挞弣侧矢道也者所以挞矢令出谓生时以骨为之今)
(死者用韦云皆以韦为之者谓依/与挞皆以韦为之异于生者也)有韣注韣弓衣也以
缁布为之音义(韣音/独)疏(注释曰知韣弓衣者案月令云/带以弓韣故知韣弓衣也郑知)
(用缁布为之者此无正文郑/验当时弓衣用缁布而言也)翭矢一乘骨镞短卫注翭
犹候也候物而射之矢也四矢曰乘骨镞短卫亦云不
用也生时翭矢金镞凡为矢五分笴长而羽其一音义
(翭音侯又音候镞子木反一音七木/反射食亦反笴古老反又工但反)疏(注释曰言候物/而射之者案司)
(弓矢郑注云可以伺候射敌之近者及禽兽郑君两注/语异义同云骨镞短卫亦示不用也者案上文沽功郑)

(云示不用故此亦云云生时翭矢金镞者此亦尔雅释/器文案彼云金镞剪羽谓之翭是也此言短羽即剪羽)
(也云凡为矢五分笴长而羽其一者案周礼矢人上陈/五矢下乃云五分其长而羽其一故云凡以广之也案)
(郑彼注云矢笴长三尺五分羽一则六寸也谓之羽者/指体而言谓之卫者以其无羽则不平正羽所以防卫)
(其矢不使不调/故名羽为卫)志矢一乘轩輖中亦短卫注志犹拟也
习射之矢书云若射之有志輖也无镞短卫亦示不
用生时志矢骨镞凡为矢前重后轻也音义(輖音周字/林云重也)
(一曰□也又/音吊音至)疏(注释曰云志犹拟也者凡射志意有所/准拟故云志犹拟也云习射之矢者案)
(司弓矢郑注云恒矢之属轩輖中所谓志以此言之则/此恒矢也在八矢之下知是习射矢者以其矢中特轻)

　
　
　
　
　
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　仪礼注疏卷十三

　仪礼注疏卷十三考證
侇床馔于阶间○侇字石经及敖本作夷(臣绂/)按下云
　用夷床前后亦错出不一但释文于此云侇音夷则
　知旧作侇字久矣非监本误也今仍之
丈夫髽散带垂疏若启后著免亦是贬矣○(臣恂/)按启
　后自当免不应云贬以上文君吊主人必免为人君
　变推之则贬字盖变之讹下云反哭之时更无变服
　亦可證也

众人东即位○敖继公云东即位者众主人也脱一主
　字以记考之可见
主人踊无算注妇人皆室户西南面奠毕乃得东面○
　(臣绂/)按经言西面注乃言东面何也似当作柩东西
　面疏亦可證一云东面谓乡东行也仍之
御者执策立于马后○策字释文作䇲张淳云仪礼谓
　蓍为䇲箠为䇲皆䇲也唯方策作策考石经及敖本
　与监本同仍之

有司请祖期注当以告宾每事毕辄出○敖继公云每
　上更当有一宾字
设披注人居旁牵之以备倾○集说倾下有亏字
加茵用疏布注木三在上茵二在下○(臣绂/)按抗木与
　茵皆缩二横三陈之用之横缩相变木先缩后横茵
　先横后缩则茵二在下当作茵三在下故疏已作茵
　三之解或云疏以浑天言之在外者为上则在内者
　为下疏与注似异而实同也

祖还车不还器○敖继公云祖字似衍又经无此例
摈者出请入告出告须○石经及敖本无上出字今从
　黄本杨本又石经叠一须字当是衍文
若无器则捂受之注谓对相授不委地○集说授下有
　受字
四笾枣糗栗脯○敖继公云上四豆为馈食之豆此四
　笾亦当为馈食之笾然笾人职有枣栗无糗脯似其
　所脱者

陈器注适敛藏之○(臣宗楷/)按疏云本作夜敛适似写
　误据此则改适敛为夜敛反与疏语不符今仍适字
彻者入踊如初疏吾子不见大飨乎○飨字监本讹作
　享今据杂记改正
实土三主人拜乡人○敖继公云下言袭是亦袒拜乡
　人也不言袒文脱耳
疾病外内皆埽○外内监本作内外今依石经及敖本
　改正

御者四人抗衾而浴袒笫○敖继公云古字袒袒通诗
　袒裼暴虎史记左袒右袒是也旧音之善反非
设握里亲肤○里字监本讹作裹今依石经及敖本改
　正
冠六升外縪○敖继公云縪丧服传作毕疑此误
　又疏冠在武下故云厌也○(臣绂/)按冠在武下外毕
　则然非厌字之义厌者厌伏于发不如吉冠之峨峨
　也疏似未的

比奠举席埽室聚诸㝔○㝔或作窔石经及释文俱作
　㝔从之
卜日吉○日字监本讹作曰石经亦讹黄本敖本作日
　从之敖氏注云日人质反盖恐人误读耳
主人降即位彻乃奠升自西阶○石经及敖本升字下
　有降字
荐乘车鹿浅幦干笮○干石经作于
菅筲三○菅释文作管

既正柩宾出○敖继公云既正柩与宾出不相属盖有
　烂文焉(臣绂/)按宾出凡朝夕皆有之记欲于朝祖记
　纳车以为将载之节故以既正柩先之似无烂文
有弭饰焉亦张可也○张可监本讹作可张今依石经
　及敖本改正
翭矢一乘○张淳云释文经翭矢上更有一矢字
　
　仪礼注疏卷十三考證