钦定四库全书　　　　经部四
　仪礼疏序　　　　　　礼类二(仪礼之属/)
　唐朝散大夫行太学博士弘文馆学士臣贾公彦撰
窃闻道本冲虚非言无以表其疏言有微妙非释无能
悟其理是知圣人言曲事资注释而成至于周礼仪礼
发源是一理有终始分为二部并是周公摄政太平之
书周礼为末仪礼为本本则难明未便易晓是以周礼
注者则有多门仪礼所注后郑而已其为章疏则有二

家信都黄庆者齐之盛德李孟悊者隋曰硕儒庆则举
大略小经注疏漏犹登山远望而近不知悊则举小略
大经注稍周似入室近观而远不察二家之疏互有修
短时之所尚李则为先案士冠三加有缁布冠皮弁爵
弁既冠又著玄冠见于君有此四种之冠故记人下陈
缁布冠委貌周弁以释经之四种经之与记都无天子
冠法而李云委貌与弁皆天子始冠之冠李之谬也丧
服一篇凶礼之要是以南北二家章疏甚多时之所以

皆资黄氏案郑注丧服引礼记檀弓云绖之言实也明
孝子有忠实之心故为制此服焉则绖之所作表心明
矣而黄氏妄云衰以表心绖以表首以黄氏公违郑注
黄之谬也黄李之训略言其一馀足见矣今以先儒失
路后宜易涂故悉鄙情聊裁此疏未敢专欲以诸家为
本择善而从兼增已义仍取四门助教李玄植详论可
否佥谋已定庶可施矣函丈之儒青衿之俊幸以去瑕
取玖得无讥焉

　
　
　
　
　
　
　
　仪礼疏序

钦定四库全书
　仪礼注疏
　　提要
　　　　(臣/)等谨按仪礼注疏十七卷汉郑元注唐贾公彦
　　　　疏仪礼出残缺之馀汉代所傅凡有三本一曰戴
　　　　德本以冠礼第一昏礼第二相见第三士丧第四
　　　　既夕第五士虞第六特牲第七少牢第八有司
　　　　彻第九乡饮酒第十乡射第十一燕礼第十

　　　　二大射第十三聘礼第十四公食第十五觐
　　　　礼第十六丧服第十七一曰戴圣本亦以冠
　　　　礼第一昏礼第二相见第三其下则乡饮第
　　　　四乡射第五燕礼第六大射第七士虞第八
　　　　丧服第九特牲第十少牢第十一有司彻第
　　　　十二士丧第十三既夕第十四聘礼第十五
　　　　公食第十六觐礼第十七一曰刘向别录本
　　　　即郑氏所注贾公彦疏谓别录尊卑吉凶次

　　　　第伦序故郑用之二戴尊卑吉凶杂乱故郑
　　　　不从之也其经文亦有二本高堂生所傅者
　　　　谓之今文鲁恭王坏孔子宅得亡仪礼五十
　　　　六篇其字皆以篆书之谓之古文元注参用
　　　　二本其从今文而不从古文者则今文大书
　　　　古文附注士冠礼闑西阈外句注古文闑为
　　　　𣙗阈为蹙是也从古文而不从今文者则古
　　　　文大书今文附注士冠礼醴辞孝友时格句

　　　　注今文格为嘏是也其书自元以前绝无注
　　　　本元后有王肃注十七卷见于隋志然贾公
　　　　彦序称周礼注者则有多门仪礼所注后郑
　　　　而已则唐初肃书已佚也为之义疏者有沈
　　　　重见于北史又有无名氏二家见于隋志然
　　　　皆不传故贾公彦仅据齐黄庆隋李孟悊二
　　　　家之疏定为今本其书自明以来刻本舛讹
　　　　殊甚顾炎武日知录曰万历北监本十三经

　　　　中仪礼脱误尤多以昏礼脱婿授绥姆辞曰
　　　　未教不足与为礼也一节十四字赖有长安
　　　　石经据以补此一节而其注疏遂亡乡射礼
　　　　脱士鹿中翿旌以获七字士虞礼脱哭止告
　　　　事毕宾出七字特牲馈食礼脱举觯者祭卒
　　　　觯拜长者答拜十一字少牢馈食礼脱以授
　　　　尸至取觯兴七字此则秦火之所未亡而亡
　　　　于监刻矣云云盖由仪礼文古义奥傅习者

　　　　少注释者亦代不数人写刻有讹猝不能校
　　　　故纰漏至于如是也令参考诸本一一釐正
　　　　著于录焉乾隆四十一年九月恭校上
　　　　　　　总纂官(臣/)纪昀(臣/)陆锡熊(臣/)孙士毅
　　　　　　　总　校　官　(臣/)　陆　费　墀

钦定四库全书
　仪礼注疏原目
　　汉郑氏目录　　　　　唐贾公彦疏
　士冠礼第一注童子任职居士位年二十而冠主人
　玄冠朝服则是仕于诸侯天子之士朝服皮弁素积
　古者四民世事士之子恒为士冠礼于五礼属嘉礼
　大小戴及别录此皆第一疏(注释曰郑云童子任职/居士位年二十而冠为)
　(士身加冠知者郑见下昏礼及士相见皆据士身自/昏自相见又大戴礼公冠篇及下诸侯有冠礼夏之)

　(末造亦据诸侯身自加冠故郑据士身自加冠为目/也郑云四民世事士之子恒为士者是齐语文彼云)
　(桓公谓管仲曰成民之事若何管子对曰四民勿杂/处也公曰处士农工商若何管子对曰昔圣王之处)
　(士就闲燕也处工就宫府也处商就市井也处农就/田野也少而习焉其心安焉是四民世事士之子恒)
　(为士也引之者證此士身年二十加冠法若士之子/则四十强而仕何得有二十为士自加冠也二十而)
　(冠者郑据曲礼文二十曰弱冠故云年二十而冠其/大夫始仕者二十已冠讫五十乃爵命为大夫故大)
　(夫无冠礼又案丧服小功章云大夫为昆弟之长殇/郑云大夫为昆弟之长殇小功谓为士者若不仕者)
　(也以此知为大夫无殇服也小记云丈夫冠而不为/殇大夫身已加冠降兄殇在小功是身有德行得为)
　(大夫冠不以二十始冠也若诸侯则十二而冠故左/传襄九年晋侯与诸侯伐郑还公送晋侯以公宴于)

　(河上问公年季武子对曰会于沙随之岁寡君以生/注云沙随在成十六年晋侯曰十二年矣是谓一终)
　(一星终也国君十五而生子冠而生子礼也君可以/冠矣是诸侯十二而冠也若天子亦与诸侯同十二)
　(而冠故尚书金縢云王与大夫尽弁时成王年十五/云王与大夫尽弁则知天子亦十二而冠矣又大戴)
　(礼云文王十三生伯邑考左传云冠而生子礼也是/殷之诸侯亦十二而冠若夏之天子诸侯与殷天子)
　(亦十二而冠可知若天子之子则亦十二而冠故礼/记祭法云王下祭殇五又礼记檀弓云君之适长殇)
　(车三乘是年十九已下乃为殇故二十乃冠矣若天/子诸侯冠自有天子诸侯冠礼故大戴礼有公冠篇)
　(天子自然有冠礼但仪礼之内亡耳士既三加为大/夫早冠者亦依士礼三加若天子诸侯礼则多矣故)
　(大戴礼公冠篇云公冠四加者缁布冠皮弁爵弁后/加玄冕天子亦四加后当加衮冕矣案下文云天子)

　(之元子犹士天下无生而贵者则天子之子虽早冠/亦用士礼而冠案家语冠颂云王太子之冠拟焉则)
　(天子元子亦拟诸侯四加若然诸侯之子不得四加/与士同三加可知郑又云冠于五礼属嘉礼者郑据)
　(周礼大宗伯所掌五礼吉凶宾军嘉而言宗伯云以/嘉礼亲万民下云以昏冠之礼亲成男女是冠礼属)
　(嘉礼者也郑又云大小戴及别录此皆第一者戴德/戴圣与刘向为别录十七篇次第皆冠礼为第一昏)
　(礼为第二士相见为第三自兹以下篇次则异故郑/云大小戴别录此皆第一也其刘向别录即此十七)
　(篇之次是也皆尊卑吉凶次第伦叙故郑用之至于/大戴即以士丧为第四既夕为第五士虞为第六特)
　(牲为第七少牢为第八有司彻为第九乡饮酒第十/乡射第十一燕礼第十二大射第十三聘礼第十四)
　(公食第十五觐礼第十六丧服第十七小戴于乡饮/乡射燕礼大射四篇亦依此别录次第而以士虞为)

　(第八丧服为第九特牲为第十少牢为第十一有司/彻为第十二士丧为第十三既夕为第十四聘礼为)
　(第十五公食为第十六觐礼为第十七/皆尊卑吉凶杂乱故郑君皆不从之矣)仪礼疏(释曰/仪礼)
　(者一部之大名士冠者当篇之小号退大名在下者/取配注之意故也然周礼言周不言仪仪礼言仪不)
　(言周既同是周公摄政六年所制题号不同者周礼/取别夏殷故言周仪礼不言周者欲见兼有异代之)
　(法故此篇有醮用酒燕礼云诸公士丧礼云商祝夏/祝是兼夏殷故不言周又周礼是统心仪礼是履践)
　(外内相因首尾是一故周礼已言周仪礼不须言周/周可知矣且仪礼亦名曲礼故礼器云经礼三百曲)
　(礼三千郑注云曲犹事也事礼谓今礼也其中事仪/三千言仪者见行事有威仪言曲者见行事有屈曲)
　(故有二/名也)郑氏注疏(释曰后汉书云郑玄字康成青州/北海郡高密县人郑崇之后也言)

　(注者注义于经下若水之注物亦名为著故郑叙云/凡著三礼七十二篇云著者取著明经义者也孔子)
　(之徒言传者取传述之意为义不同故题目有异也/但周礼六官六十叙官之法事急者为先不问官之)
　(大小仪礼见其行事之法贱者为先故以士冠为先/无大夫冠礼诸侯冠次之天子冠又次之其昏礼亦)
　(士为先大夫次之诸侯次之天子为后诸侯乡饮酒/为先天子乡饮酒次之乡射燕礼已下皆然又以冠)
　(昏士相见为先后者以二十而冠三十而娶四十强/而仕即有挚见乡大夫见已君及见来朝诸侯之等)
　(又为乡大夫州长行乡饮酒乡射之事已下先吉后/凶凶尽则行祭祀吉礼次叙之法其义可知略陈仪)
　(礼元本至于礼之/大义备于礼记疏)
　士昏礼第二注士娶妻之礼以昏为期因而名焉必

　以昏者阳往而阴来日入三商为昏昏礼于五礼属
　嘉礼大小戴及别录此皆第二疏(注释曰郑知是士/娶妻之礼者以记)
　(云记士昏礼故知是士娶妻郑云日入三商者商谓/商量是漏刻之名故三光灵曜亦日入三刻为昏不)
　(尽为明案马氏云日未出日没后皆云二刻半前后/共五刻今云三商者据整数而言其实二刻半也)
　士相见礼第三注士以职位相亲始承挚相见之礼
　杂记会葬礼曰相见也反哭而退朋友虞祔而退士
　相见于五礼属宾礼大小戴及别录皆第三疏(注释/曰郑)
　(云士以职位相亲始承挚相见者释经亦有大夫及/庶人见君之礼亦有士见大夫之法独以士相见为)

　(名者以其两士职位不殊同类昵近故以士相见为/目云杂记会葬礼曰相见也反哭而退朋友虞祔而)
　(退者以送葬之礼恩厚者退迟恩薄者退疾引之者/證有执挚相见之义也云士相见于五礼属宾礼者)
　(案周礼大宗伯五礼宾礼之别有八春朝夏宗秋觐/冬遇时会殷同此六者是五等诸侯见天子兼有自)
　(相朝觐之礼彼又云时聘曰问殷頫曰视二者是诸/侯使臣出聘天子及自相聘之礼并执玉帛而行无)
　(执禽挚之法此篇直新升为士大夫之等同国执禽/挚相见及见君之礼虽非出聘亦是宾主相见之法)
　(故属宾礼也且士卑唯得作介从君与卿大夫出向/他国无身自聘问之事案周礼行夫是士官其有美)
　(恶无礼特行无介始得出向他邦亦非聘问之法也/然昏冠及丧祭尊卑各自有礼及执挚相见唯有此)
　(士相见其篇内含卿大夫相见以其新升为士或士/自相见或士往见卿大夫或卿大夫下见士或见已)

　(国君或士大夫见他国君来朝者新出仕从微至著/以士为先后更有功乃升为大夫已上故以士为总)
　(号也又天子之孤卿大夫士与诸侯之孤/卿大夫士执挚既同相见之礼亦无别也)
　乡饮酒礼第四注诸侯之乡大夫三年大比献贤者
　能者于其君以礼宾之与之饮酒于五礼属嘉礼大
　戴此乃第十小戴及别录此皆第四疏(注释曰郑知/此乡饮酒是)
　(诸侯之乡大夫献贤能法者案春官小胥掌乐县之/法而云凡县钟磬半为堵全为肆注云钟磬者编县)
　(二八十六枚而在一虡谓之堵钟一堵磬一堵谓之/肆半之者谓诸侯之卿大夫士也诸侯之卿大夫半)
　(天子之卿大夫西县钟束县磬士亦半天子之士县/磬而已今此下唯县磬而无钟故以为诸侯卿大夫)

　(也若然谓诸侯乡大夫是大夫为之亦应钟磬俱有/而直有磬者郑彼注云宾乡人之贤者从士礼也故)
　(县磬而已若然天子乡大夫宾贤能从士礼亦钟磬/俱有不得独有磬也知诸侯之乡大夫非士者案乡)
　(射记云士则鹿中大夫则兕中又经有堂则物当楣/序则物当栋则非直州射兼有诸侯乡大夫以五物)
　(询众庶行射之礼则知诸侯乡大夫是大夫为之可/知也凡乡饮酒之礼其名有四案此宾贤能谓之乡)
　(饮酒一也又案乡饮酒义云六十者坐五十者立侍/是党正饮酒亦谓之乡饮酒二也乡射州长春秋习)
　(射于州序先行乡饮酒亦谓之乡饮酒三也案乡饮/酒义又有乡大夫士饮国中贤者用乡饮酒四也其)
　(王制云习射尚功习乡尚/齿还是州长党正饮酒法)
　乡射礼第五注州长春秋以礼会民而射于州序之

　礼谓之乡者州乡之属乡大夫或在焉不改其礼射
　礼于五礼属嘉礼大戴十一小戴及别录皆第五疏
　(注释曰郑云州长春秋以礼会民而射于州序者周/礼地官州长职文也郑引之者證此乡射是州长射)
　(法云谓之乡者欲见州长射得名乡射之意云州乡/之属者周礼大司徒职云五州为乡是州属乡故云)
　(州乡之属云乡大夫或在焉者一乡管五州乡大夫/或宅居一州之内则郑注礼记云或则乡之所居州)
　(党而乡大夫来临此射礼是为乡大夫在焉则名乡/射又乡大夫三年大比兴贤者能者讫而以乡射之)
　(礼五物询众庶亦行此州长射礼以询之亦是乡大/夫在焉故名乡射云不改其礼者虽乡大夫在其礼)
　(仍依州长射礼故云不改其礼案经乡大夫射于庠/云堂则由楹外又云堂则物当楣又云大夫用兕中)

　(其礼与士射于序别而云不改者大射卿大夫士射/先行乡饮酒礼及未旅而射为不改其实亦有少异)
　(也郑云射礼于五礼属嘉礼者案周礼大宗伯云以/嘉礼亲万民下有以宾射之礼亲故旧朋友故知属)
　(嘉礼/也)
　燕礼第六注诸侯无事若卿大夫有勤劳之功与群
　臣燕饮以乐之燕礼于五礼属嘉礼大戴第十二小
　戴及别录皆第六疏(注释曰案上下经注燕有四等/目录云诸侯无事而燕一也卿)
　(大夫有王事之劳二也卿大夫有聘而来还与之燕/三也四方聘客与之燕四也若然目录云卿大夫有)
　(勤劳之功兼聘使之劳王事之劳二者也知臣子頫/聘还与之燕者四牡劳使臣是也知有王事之劳燕)

　(者下记云若以乐纳宾则宾及庭奏肆夏郑注云卿/大夫有王事之劳则奏此乐焉是也知君臣无事有)
　(燕者案鲁颂云夙夜在公在公明明振振鹭鹭于下/鼓咽咽醉言舞于胥乐兮郑笺云君臣无事则相与)
　(明义明德而已洁白之士群集于君之朝君以礼乐/与之饮酒燕乐以尽其欢是其无事而燕也又知宾)
　(及庭奏肆夏是已之臣子有王事之劳者案郊特牲/云宾入大门而奏肆夏郑注云宾朝聘者是异国聘)
　(宾入大门奏肆夏故知记云宾及庭奏肆夏者是已/之臣子也又知异国聘宾有燕者聘礼所云燕与时)
　(赐者/是也)
　大射仪第七注名曰大射者诸侯将有祭祀之事与
　其群臣射以观其礼数中者得与于祭不数中者不

　得与于祭大射仪于五礼属嘉礼大戴此第十三小
　戴及别录皆第七疏(注释曰云诸侯将有祭祀/之事以下文出于射义)
　聘礼第八注大问曰聘诸侯相于久无事使卿相问
　之礼小聘使大夫周礼曰凡诸侯之邦交岁相问也
　殷相聘也世相朝也于五礼属宾礼大戴第十四小
　戴第十五别录第八疏(注释曰郑云大问曰聘者则/此篇发首所论是也云久无)
　(事者案下记云久无事则聘焉注云事谓盟会之属/若有事事上相见故郑据久无事而言云小聘使大)
　(夫者下经云小聘曰问其礼如为介三介是也周礼/曰者大行人文郑彼注小聘曰问殷中也久无事又)

　(于殷朝者及而相聘也父死子立曰世凡君即位大/国朝焉小国聘焉此皆所以习礼考义正刑一德以)
　(尊天子也必择有道之国而就修之然岁相问殷相/聘聘义所云比年小聘三年大聘是也大行人云上)
　(公九介侯伯七介子男五介又云凡诸侯之卿其礼/各下其君二等聘义上公七介侯伯五介子男三介)
　(是诸侯之卿介各下其君二等者也若小聘曰问使/大夫又下其卿二等此聘礼是侯伯之卿大聘以其)
　(经云五介上介奉束锦士介四人皆奉玉锦又云及/竞张旃孤卿建旃据侯伯之卿之聘者必见侯伯之)
　(卿聘者周公作经互见为义此见侯伯之卿大聘玉/人云瑑圭璋八寸璧琮八寸以頫聘据上公之臣公)
　(食大夫俎实云伦肤七据子男之臣是各举/一边而言明五等俱有是其互见为义也)
　公食大夫礼第九注主国君以礼食小聘大夫之礼

　于五礼属嘉礼大戴第十五小戴第十六别录第九
　疏(注释曰郑知是小聘大夫者案下文云宰夫自东/房荐豆六于酱东设黍稷六簋又设庶羞十六豆)
　(此等皆是下大夫小聘之礼下乃别云上大夫八豆/八簋又云上大夫庶羞二十豆是食上大夫之法故)
　(知此篇据小聘大夫也若然聘礼据侯伯之大聘此/篇小聘大夫者周公设经互见为义案篇末云鱼肠)
　(胃伦肤若九若十有一下大夫则若七若九郑注云/此以命数为差九谓再命者十一谓三命者七谓一)
　(命者九或上或下者再命谓小国之卿次国之大夫/也卿则曰上大夫则曰下大国之孤视子男以此言)
　(之鱼肠胃伦肤皆七者谓子男小聘之大夫此公食/序在聘礼之下是因聘而食之不言食宾与上介直)
　(云大夫者若云食宾与上介则小聘使下大夫上介/乃是士是以直云大夫兼得大夫聘宾与上介亦兼)

　(小聘之宾若然聘礼据大聘因见小聘此公食先见/小聘后言大聘者欲见大聘小聘或先或后不常之)
　(义/)
　觐礼第十注觐见也诸侯秋见天子之礼春见曰朝
　夏见曰宗秋见曰觐冬见曰遇朝宗礼备觐遇礼省
　是以享献不见焉三时礼亡唯此存尔觐礼于五礼
　属宾大戴第十六小戴十七别录第十疏(注释曰郑/云春见曰)
　(朝等大宗伯文云朝宗礼备觐遇礼省者按曲礼下/云天子当扆而立诸侯北面而见天子曰觐天子当)
　(宁而立诸公东面诸侯西面曰朝郑注诸侯春见曰/朝受挚于朝受享于庙生气文也秋见曰觐一受之)

　(于庙杀气质也朝者位于内朝而序进觐者位于庙/门外而序入王南面立于扆宁而受焉夏宗依春冬)
　(遇依秋春秋时齐侯唁鲁昭公以遇礼相见取易略/也觐礼今存朝宗遇礼今亡据此注而言是朝宗礼)
　(备觐遇礼省可知郑又云是以享献不见焉者享谓/朝觐而行三享献谓三享后行私觌私觌后即有私)
　(献献其珍异之物故聘礼记云既觌宾若私献奉献/将命注云时有珍异之物或宾奉之所以自序尊敬)
　(也犹以君命致之臣聘犹有私献况诸侯朝觐有私/献可知是以周礼大宰职云大朝觐会同赞玉币玉)
　(献注云币诸侯享币玉献献国珍异亦执玉以致之/大朝觐会同既有私献则四时常朝有私献可知案)
　(下文有享亦当有献而云享献不见者案周礼大行/人云上公冕服九章介九人宾主之间九十步庙中)
　(将币三享侯伯子男亦云郑云朝先享不言朝者朝/正礼不嫌有等彼据春夏朝宗而言不见秋冬者以)

　(四时相对朝宗礼备故见之觐遇礼省故略而不言/此下文见享者不对春夏故言之郑云是以享献不)
　(见者据周礼大行人而说也必知郑据大行人者以/其引周礼四时朝见即云是以享献不见明郑据周)
　(礼大行人而言也有人解享字上读以献不/见为义者苟就此文有享无献不辞之甚也)
　丧服第十一○子夏傅注天子以下死而相丧衣服
　年月亲疏隆杀之礼不忍言死而言丧丧者弃亡之
　辞若全存居于彼焉已亡之耳大戴第十七小戴第
　九刘向别录第十一疏(注释曰案礼器云经礼三百/曲礼三千郑云经礼谓周礼)
　(也曲犹事也事礼谓今礼也礼篇多亡大数未闻其/中事仪三千若然未亡之时有天子诸侯卿大夫士)

　(之丧礼其篇各别今皆亡唯士丧礼在若然据丧服/一篇总包天子以下服制之事故郑目录云天子以)
　(下相丧衣服亲疏之礼丧服之制成服之后宜在士/丧始死之下今在士丧之上者以丧服总包尊卑上)
　(下不专据士故在士丧之上是以丧服为第十一丧/服所陈其理深大今之所释且以七章明之第一明)
　(黄帝之时朴略尚质行心丧之礼终身不变第二明/唐虞之日淳朴渐亏虽行心丧更以三年为限第三)
　(明三王以降浇伪渐起故制丧服以表哀情第四明/既有丧服须明丧服二字第五明丧服章次以精粗)
　(为序第六明作传之人并为传之意第七明郑氏之/注经传两解之第一明黄帝之时朴略尚质行心丧)
　(之礼终身不变者案礼运云昔者先王未有宫室食/鸟兽之肉衣其羽皮此乃伏羲之时也又曰后圣有)
　(作治其丝麻以为布帛养生送死以事鬼神此谓黄/帝之时也又案易系辞云古之葬者厚衣之以薪葬)

　(之中野不封不树丧期无数在黄帝九事章中亦据/黄帝之日言丧期无数是其心丧终身者也第二明)
　(唐虞之日淳朴渐亏虽行心丧更以三年为限者案/礼记三年问云将由夫患邪淫之人与则彼朝死而)
　(夕忘之然而从之则是曾鸟兽之不若也夫焉能相/与群居而不乱乎将由夫修饰之君子与则三年之)
　(丧二十五月而毕若驷之过隙然而遂之则是无穷/也故先王焉为之立中制节壹使足以成文理则释)
　(之矣然则何以至期也曰至亲以期断是何也曰天/地则已易矣四时则已变矣其在天地之中者莫不)
　(更始焉以是象之也郑注云法此变易可以期也又/云然则何以三年也注云言法此变易可以期何以)
　(乃三年为又云曰加隆焉尔也焉使倍之故再期也/注云言于父母加隆其恩使倍期也据此而言则圣)
　(人初欲为父母期加隆焉故为父母三年必加隆至/三年者孔子答宰我云子生三年然后免于父母之)

　(懹是以子为之三年报之三年问又云三年之丧人/道之至大者也夫是之谓至隆是百王之所同古今)
　(之所壹也未有知其所由来者也注云不知其所从/来喻此三年之丧前世行之久矣既云喻前世行之)
　(久则三年之丧实知其所从来但喻久尔故虞书云/二十八载帝乃殂落百姓如丧考妣三载四海遏密)
　(八音是心丧三年未有服制之明验也第三明三王/已降浇伪渐起故制丧服以表哀情者案郊特牲云)
　(大古冠布齐则缁之郑注云唐虞已上曰大古又曰/冠而弊之可也注云此重古而冠之耳三代改制齐)
　(冠不复用也以白布冠质以为丧冠也据此而言则/唐虞已上吉凶同服惟有白布衣白布冠而已故郑)
　(注云白布冠为丧冠又案三王以来以唐虞白布冠/为丧冠又案丧服记云凡衰外削幅裳内削幅注云)
　(大古冠布衣布先知为上外杀其幅以便体也后知/为下内杀其幅稍有饰也后世圣人易之以此为丧)

　(服据此丧服记与郊特牲两注而言则郑云后世圣/人夏禹也是三王用唐虞白布冠白布衣为丧服矣)
　(第四明既有丧服须明丧服二字者案郑目录云不/忍言死而言丧丧者弃亡之辞若全存于彼焉已弃)
　(亡之耳又案曲礼云天子曰崩诸侯曰薨大夫曰卒/士曰不禄庶人曰死尔雅曰崩薨卒不禄皆训死也)
　(是士以上为义称庶人言死得其总名郑注曲礼云/死之言澌精神澌尽又案檀弓孔子云丧欲速贫春)
　(秋左氏传鲁昭公出居乾侯齐侯唁公于野井公曰/丧人其何称是丧弃亡之辞弃于此存于彼是孝子)
　(不忍言父母精神尽澌虽弃于此犹存于彼以此郑/义言之其丧字去声读之人或以平声读之者虽不)
　(与同义亦通也死者既丧生人制服服之者但貌以/表心服以表貌故礼记閒傅云斩衰何以服苴苴恶)
　(貌也所以首其内见诸外斩衰貌若苴齐衰貌若枲/大功貌若止小功缌麻容貌可也下又云斩衰三升)

　(三升半齐衰四升以下是其孝子丧亲以衣服表心/但吉服所以表德凶服所以表哀德有高下章有升)
　(降哀有浅深布有精粗不同者也第五明丧服章次/以精粗为叙者案丧服上下十有一章从斩至缌麻)
　(升数有异异者斩有正义不同为父以三升为正为/君以三升半为义其冠同六升三年齐衰惟有正服)
　(四升冠七升继母慈母虽是义以配父故与因母同/是以略为节有正而已杖期齐衰有正而已父在为)
　(母与为妻同正服齐衰五升冠八升不杖齐衰期章/有正有义二等正则五升冠八升义则六升冠九升)
　(齐衰三月章皆义服齐衰六升冠九升曾祖父母该/是正服但正服合以小功以尊其祖不服小功而服)
　(齐衰非本服故同义服也殇大功有降有义为夫之/昆弟之长子殇是义其馀皆降服也降服衰七升冠)
　(十升义服衰九升冠十一升大功章有降有正有义/姑姊妹出适之等是降妇人为夫之族类为义自馀)

　(皆正衰冠如上释也繐衰唯有义服四升半冠七升/而已以诸侯大夫为天子故同义服也殇小功有降)
　(有义妇人为夫之族类是义自馀皆降服降则衰冠/同十升义则衰冠同十二升小功亦有降有正有义)
　(如前释缌麻亦有降有正有义皆如上陈但衰冠同/十五升抽去半而已自斩以下至缌麻皆以升数升)
　(数少者在前升数多者在后要不得以此升数为叙/者一则正义及降升数不得同在一章又繐衰四升)
　(半在大功之下小功之上郑下注云在小功之上者/欲审著缕之精粗若然丧服章次虽以升数多少为)
　(前后要取缕之精粗为次第也第六明作传之人又/明作传之意传曰者不知是谁人所作人皆云孔子)
　(弟子卜商字子夏所为案公羊传是公羊高所为公/羊高是子夏弟子今案公羊传有云者何何以曷为)
　(孰谓之等今此传亦云者何何以孰谓曷为等之问/师徒相习语势相连以弟子却本前师此传得为子)

　(夏所作是以师师相传盖不虚也其传内更云传者/是子夏引他旧传以证已意仪礼见在一十七篇馀)
　(不为传独为丧服作传者但丧服一篇总包天子以/下五服差降六术精粗变除之数既繁出入正殇交)
　(互恐读者不能悉解其义是以特为传解第七明郑/氏之注经传两解之云郑氏者北海郡高密县人姓)
　(郑名玄字康成汉仆射郑崇八世孙也后汉徵为大/司农而不就年七十四卒于家云注者注义于经传)
　(之下辨其义意若传不释经者则注在传上以释经/若传义难明者则在传下以释传又在传下注者须)
　(题云玄谓以别传若在传上注者不须题玄义可知/或云注或云传出注述者意耳或有解云前汉以前)
　(云传后汉以后云注若然王弼王/肃之等后汉之人云传此说非也)
　士丧礼第十二注士丧其父母自始死至于既殡之

　礼丧于五礼属凶大戴第四小戴第八别录第十二
　疏(注释曰郑云自始死至于既殡之礼者自从也既/已也谓从始死已殡之后未葬之前皆录之是以)
　(下殡后论朔奠筮宅井椁卜葬日之事也又云丧于/五礼属凶者案周礼大宗伯掌五礼吉凶宾军嘉此)
　(于五礼属凶若然天子诸侯之下皆有士此当诸侯/之士知者下云君若有赐不言王又丧大记云君沐)
　(粱大夫沐稷士沐粱郑云士丧礼沐稻此云士沐粱/盖天子之士也又大敛陈衣与丧大记不同郑亦云)
　(彼天子之士此诸侯之士以此言之此篇诸侯之士/可知但公侯伯之士一命子男之士不命一命与不)
　(命皆分为三等各有上中下及行丧礼其节同但铭/旌有异故下云为铭各以其物亡则以缁长半幅物)
　(谓公侯伯之士一命已上生时得建旌旗亡谓子男/之士生时无旌旗之物者唯此为异又郑直云士丧)

　(父母不言妻与长子二者亦依士礼故下记云赴曰/君之臣某死赴母妻长子则曰君之臣某之某死是)
　(礼同故得同附于君之臣记不云父/者以其经主于父死故记不言也)
　既夕第十三注士丧礼之下篇也既已也谓先葬二
　日已夕哭时与葬间一日凡朝庙日请启期必容焉
　此诸侯之下士一庙其上士二庙则既夕哭先葬前
　三日大戴第五删小戴第十四别录名士丧礼下篇
　第十三疏(注释曰郑目录云士丧礼下篇者依别录/而言以其记下士之始死乃记葬时而总)
　(计之故名士丧礼下篇也郑又云先葬二日与葬閒/一日者验经云既夕哭请启期告于宾明旦夙兴开)

　(殡即迁于祖一日又厥明即葬故知是葬前二日与/葬閒一日也云必容者请启期在葬前二日中间容)
　(朝庙一日故云必容焉郑又云此诸侯下士一庙其/上士二庙则既夕哭先葬前三日者以其一庙则一)
　(日朝二庙则二日朝故葬前三日中间容二日故三/日若然大夫三庙者葬前四日诸侯五庙者葬前六)
　(日天子七庙者葬/前八日差次可知)
　士虞礼第十四注虞安也士既葬其父母迎精而反
　日中而祭之于殡宫以安之虞于五礼属凶大戴第
　六小戴第十五别录第十四疏(注释曰案此经云侧/亨于庙门外之右乂)
　(记云陈牲于庙门外皆云庙目录云祭之殡宫者庙/则殡宫也故郑注士丧礼凡宫有鬼神曰庙以其虞)

　(卒哭在寝祔乃在庙是以郑注丧/服小记云虞于寝祔于祖庙是也)
　特牲馈食礼第十五注特牲馈食之礼谓诸侯之士
　祭祖祢非天子之士而于五礼属吉礼疏(注释曰郑/知非天子)
　(之士而云诸侯之士者案曲礼云大夫以索牛士以/羊豕彼天子大夫士此仪礼特牲少牢故知是诸侯)
　(大夫士也且经直云适其皇祖某子不云考郑云祖/祢者祭法云适士二庙官师一庙官师谓中下之士)
　(祖祢共庙亦兼祭祖故经举祖兼有祢者郑达经意/祖祢俱言也若祭无问一庙二庙皆先祭祖后祭祢)
　(是以文二年左传云文武不先不窋子不先父是也/若祭无问尊卑庙数多少皆同日而祭毕以此及少)
　(牢惟筮一日明/不别日祭也)

　少牢馈食礼第十六注诸侯之卿大夫祭其祖祢于
　庙之礼羊豕曰少牢少牢于五礼属吉礼大戴第八
　小戴第十一别录第十六疏(注释曰郑知诸侯之卿/大夫者曲礼下云大夫)
　(以索牛用大牢是天子卿大夫明此用少牢为诸侯/之卿大夫可知宾尸是卿不宾尸为下大夫为异也)
　有司彻第十七注少牢之下篇也上大夫既祭傧尸
　于堂之礼若下大夫祭毕礼尸于室中无别行傧尸
　于堂之事天子诸侯之祭明日而绎有司彻于五礼
　属吉大戴第九小戴第十二别录少牢下篇第十七

　疏(注释曰言大夫既祭傧尸于堂之礼者谓上大夫/室中事尸行三献礼毕别行傧尸于堂之礼又云)
　(祭毕礼尸于室中者据下大夫室内事尸行三献无/别行傧尸于堂之事即于室内为加爵礼尸即下文)
　(云若不傧尸/以下是也)
　
　
　
　
　仪礼注疏原目

　仪礼注疏原目考證
士冠礼第一注主人玄冠朝服则是仕于诸侯天子之
　士朝服皮弁素积○朱子云此篇言主人玄冠朝服
　则是仕于诸侯而为士者若天子之士则其朝服当
　用皮弁素积不得言玄冠朝服也郑氏本文如此今
　见疏义而释文乃以天子二字加于诸侯之上则舛
　缪而无文理矣今定从疏(臣清植/)案全部仪礼士字
　皆指诸侯之士而言不谓天子之士也或以天子之

　士与诸侯之士误混为一故以天子二字加于诸侯
　上耳监本依朱子改正仍之
　疏丈夫冠而不为殇○丈夫监本讹作大夫(臣绂/)按
　丈夫对女子而言于大夫无与从考丧服小记原文
　改正
　又疏戴德戴圣○监本作大戴戴圣(臣学健/)按二戴
　称名不应有异今改从同
仪礼○(臣学健/)按此二字及下郑氏注三字本应列于

　卷首而今附于士冠礼第一之末士昏礼第二之前
　疏所谓取配注之意故退一部之大名在下者也
士昏礼第二注日入三商为昏疏谓商量是漏刻之名
　○(臣宗楷/)按商音伤啇音的商字中作㕣啇字中作
　古诗齐风疏尚书纬谓刻为啇盖啇乃漏箭所刻之
　处可證苏易简文三啇而眠高舂而起是也疏作商
　量未详改从啇谓啇量是刻漏之名亦通
士相见礼第三疏行夫是士官○夫监本讹作人观下

　言美恶无礼是行夫职文非行人也今从周礼改正
乡射礼第五疏春秋以礼会人○(臣学健/)按唐人讳民
　为人然治经无改字之例此偶错出者仍之
大射仪第七○监本脱仪字今依石经及朱子通解补
　又注大射仪三字监本作射仪二字今以篇题正之
聘礼第八疏及而相聘也○而监本作时今考大行人
　注改正义见彼注疏
觐礼第十疏据此注而言○注监本讹作彼今改正

既夕第十三○既夕下石经有礼字陆德明释文无之
　(臣绂/)按此举篇首二字为题礼字不必增黄干续通
　解作士丧礼下
　注大戴第五删○删字未详
特牲馈食礼第十五注于五礼属吉礼○(臣绂/)按以他
　篇例之此下当有大戴第七小戴第十别录第十五
　计十三字诸本皆无未晓所由吴澄曾言当补今仍
　阙之

有司彻第十七○石经及陆德明释文敖继公集说俱
　无彻字监本汲古阁本及黄干续通解杨复仪礼图
　并有(臣绂/)按此以篇首一句为题全举可也今仍之
　
　
　
　
　仪礼注疏原目考證