欽定四庫全書御定淵鑑類函卷二百六十八

　　人部二十七(聖賢)

　　　聖一

　原風俗通曰聖者聲也通也言其聞聲知情通於天地調暢萬物白虎通曰才稱萬人曰傑倍傑曰聖增神異經曰聖一名哲一名通一名無不達通書曰性焉安焉之謂聖易曰聖人作而萬物覩原又曰知進退存亡而不失其正者其唯聖人乎增又曰聖人久於其道而天下化成原又曰備物致用立成器以為天下利莫大乎聖人增又曰天生神物聖人則之天地變化聖人效之天垂象見吉凶聖人象之河出圖洛出書聖人則之又曰上古穴居而野處後世聖人易之以宫室上棟下宇以待風雨又曰上古結繩而治後世聖人易之以書契百官以治萬民以察書曰聖有謨訓明徵定保又曰惟天聰明惟聖時憲原

又曰睿作聖增又曰聖謨洋洋嘉言孔彰又曰凡人未見聖若不克見既見聖亦不克由聖詩曰維此聖人瞻言百里又曰秩秩大猷聖人莫之禮記曰作者之謂聖述者之謂明明聖者述作之謂也原哀公問曰何謂聖人孔子對曰聖人者智通乎大道應變而不窮能測萬物之情性穆穆純純莫之能循是則可謂聖人矣增禮記曰聖人作則必以天地為本以陰陽為端以四時為柄以日星為紀月以為量鬼神以為徒五行以為質禮義以為器人情以為田四靈以為畜

　孝經曰非聖人者無法原家語曰聖者德合天地

變化無方也增左傳曰惟聖人能内外無患自非聖人外寧必有内憂原尚書大傳曰天無烈風霪雨中國有聖人増又曰聖人在位其君子不誦無用之言其工不作無用之器其商不通無用之物漢書廣武君曰智者千慮必有一失愚者千慮必有一得故曰狂夫之言聖人擇焉韓安國傳曰聖人以天下為度者也不以己私怒傷天下之公晉輿服志曰聖人見禽獸容貌草木英華始創衣冠而玄黄殊采見秋蓬孤轉杓觿旁建乃作輿輪而方員異則韓康伯傳曰體有而擬無者聖人之德宋周敦頤傳曰惟人也得其秀而最靈形既生矣神發知矣五性感動而善惡分萬事出矣聖人定之以中正仁義而主靜立人極焉遼禮志曰變通革弊與時宜之唯聖人為能通其意耶律孟簡傳曰上古之時無簿書法令而天下治蓋簿書法令適以滋姦倖非聖人致治之本元許謙傳曰學以聖人為準的然必得聖人之心而後可以學聖人之事

　明紀胡居仁曰聖人之教雖多不出於存心處事存

心以敬處事以義敬義立而德不孤原六韜曰聖人與天下之人皆安樂又曰聖人守無窮之府用無窮之才天下仰之而治管子曰聖人若天然無私覆若地然無私載老子曰聖人無常心以百姓之心為心善者吾善之不善者吾不善之增莊子曰六合之外聖人存而不論六合之内聖人論而不議原又曰以德分人謂之聖又曰智似深淵明如日月謂之聖

增商子曰聖人之制民也如高下制水如燥濕制火也百世有聖人猶隨踵而生慎子曰天有明而不憂人之暗地有財而不憂人之貧聖人有德而不憂人之危

　原文子曰聖人同生死愚人亦同生死聖人之同生

死明於分理也愚人之同生死不知利害也又曰聖人以仁義為準繩中繩之謂君子不中繩之謂小人

孫卿子曰天下無二道聖人無兩心神人無功聖人無名聖人者天下之利器也增鶡冠子曰聖人者後天地而生而知天地之始先天地而亡而知天地之終

韓非子曰聖人執要四方來效荀子曰積土謂之山積水謂之海旦暮積謂之歳積善而全盡謂之聖人

石匏子曰聖人清目而不視靜耳而不聽閉口而不言棄心而不慮貴身而忘賤故尊勢不能動樂道而安貧故厚利不能傾容身而處適情而游一氣浩然純白於衷故形不養而性自全心不勞而道自至也原淮南子曰惟聖人為能知權言而必信期而必當天下之高行也又曰古者聖人勞形盡慮為民興利除害贏天下之憂而任海内之事聖人之憂民如此其切也增揚子法言曰震風凌雨然後知厦屋之為帡幪也苛政虐世然後知聖人之為郛廓也又曰聖人之言似於水火水測之而益深窮之而益遠火用之而彌明宿之而彌壯荀悅申鑒曰學聖不至聖可以盡性五行論曰聖人盡衆妙體至當故不求有所示而物自親之

　原說苑曰聖人之於百姓也其猶赤子乎饑者食之

寒者衣之將之養之育之長之姚信士緯曰聖人高不可極深不可測窮神知化獨見先識仁若純陽信若影響此所禀於天也增文中子曰聖人達而賞罰行聖人窮而褒貶作皇極所以復建而斯文不喪也李翺復性書曰聖人者寂然不動不往而到不言而神不耀而光制作參乎天地變化合乎陰陽鹿門子曰天有造化聖人以教化裨之地有生育聖人以長養裨之四時有信聖人以誠信裨之兩曜有明聖人以文明裨之宋程明道遺書曰人有斗筲之量有釜斛之量有鍾鼎之量有江湖之量江湖之量固大矣然有涯涘亦有時而滿惟天地之量則無滿聖人者天地之量也

又曰氣化之在人與在天一也聖人於其間有功用而已通書曰無思本也思通用也幾動於彼誠動於此無思而無不通謂之聖人又曰聖人之道入乎耳存乎心藴之為德行行之為事業彼以文詞而已者陋矣

　五峰胡氏曰易詩春秋者聖人之道也聖人之道若

何曰聖人者以一人理億兆人之德性息其爭奪遂其生養者也明劉基曰聖人之於仁義道德猶小人之於貨財金玉也小人之於貨財金玉無時而盡聖人之於仁義道德亦無時而足又曰王者之祥有三聖人為上豐年次之鳯凰麒麟為下

　　聖二

增史記曰黄帝生而神靈弱而能言㓜而狥齊長而敦敏成而聰明又曰顓頊髙陽氏靜淵以有謀疏通而知事養材以任地載時以象天依鬼神以制義治氣以教化潔誠以祭祀又曰帝嚳高辛氏生而神靈自言其名普施利物不於其身聰以知遠明以察微順天之義知民之急仁而威惠而信修身而天下服取地之財而節用之撫教萬民而利誨之歷日月而迎送之明鬼神而敬事之其色郁郁其徳嶷嶷其動也時其服也士

　原列子曰庖犧女媧神農夏后蛇身人靣牛首此非

人之狀而有大聖人之德增唐李徳裕傳曰道之高者莫若廣成員元人之聖者莫若軒轅孔子原淮南子曰神農憔悴堯瘦癯舜黴黒禹胼胝由此觀之則聖人之憂勞百姓亦甚矣莊子曰堯觀乎華華封人曰嘻請祝聖人使聖人壽富多男子堯曰多男子則多懼富則多事壽則多辱封人曰天生萬民必授之職多男子而授之職則何懼之有富而使人分之則何事之有夫聖人鶉居而□食鳥行而無彰天下有道則與物皆昌天下無道則修德就閒千歳厭世去而上仙乘彼白雲至於帝鄉三患莫至身常無殃則何辱之有増史記曰帝堯放勲其仁如天其知如神就之如日望之如雲漢賈捐之曰堯舜聖之盛也禹入聖域而不優

楊龜山曰古之聖人宜莫如舜舜之側微固無異深山之野人也是豈以文采過人耶伏羲畫八卦書斷自堯典當是時六經蓋未有也而舜之所以聖者固何自哉然則聖人之所以為聖其學必有在矣淮南子曰聖人不貴尺璧而重寸隂故禹之趨時也履遺而弗取冠挂而弗顧原韓詩外傳曰辟土殖穀者后稷也決江疏河者禹也聽訟執中者臯陶也然而有聖名者堯也

　增晉陶侃常語人曰大禹聖人乃惜寸陰至於衆人

當惜分陰元許衡傳曰大禹聖人聞善即拜益猶戒之以任賢勿貳去邪勿疑後世宜何如也鹿門子曰聖人天也非修而至者也夫知道然後能修能修然後能聖且堯為唐侯二十而德盛舜為鰥民二十以孝聞烏在乎修哉后稷之戲必以藝殖仲尼之戲必以爼豆烏在乎修也蓋修而至者顔子也孟軻也若聖人者天資也非修而至者也書曰乃祖成湯克齊聖廣淵

史記曰武丁夜夢得聖人名曰說以夢所見視羣臣百吏皆非也於是乃使百工營求之野得說於傅巖中武丁曰是也得而與之語果聖人舉以為相淮南子曰文王知而好問故聖續博物志曰武王伐紂商容與殷民觀周師之入見畢公曰吾新君也容曰非也見太公曰吾新君也容曰非也見周公曰吾新君也容曰非也見武王曰吾新君也容曰聖人為海内討惡見惡不怒見善不喜顔色相副以是知之原毛詩序曰狼跋美周公也周公攝政遠則四國流言近則王不知周大夫美不失其聖也增又曰思齊文王所以聖也晉劉頌傳曰武王聖主也成王賢嗣也然武王不恃成王之賢而廣封建者慮經無窮也韓詩外傳曰成王之時有三苗貫桑而生同為一秀比三年果有越裳氏重九譯而至獻白雉於周公曰道路悠遠山川幽深故重譯而來朝周公辭曰吾子何以見賜也譯曰吾受命國之黄髪曰久矣天之不迅風疾雨也海之不波溢也三年於兹矣意者中國殆有聖人盍徃朝之左傳孟僖子曰臧孫紇有言聖人有明德者若不當世其後必有達人今其將在孔丘乎故孟懿子與南宫敬叔師事仲尼史記曰天下君王至於賢人衆矣當時則榮没則已焉孔子布衣傳十餘世學者宗之自天子王侯中國言六藝者折衷於孔子可謂至聖矣魏志文帝曰仲尼負大聖之才懷帝王之器及退考五代之禮修素王之事因魯史而作春秋就太師而正雅頌俾千載之後莫不宗其文以述作仰其聖以謀咨可謂命世之大聖億載之師表者也彚苑齊景公問子貢曰仲尼賢乎曰聖人也豈直賢哉景公曰其聖何如子貢曰不知也景公作色曰始言聖人今言不知何也子貢曰賜終身戴天不知天之高也終身踐地不知地之厚也賜之事夫子譬猶渴操壺杓就江海而飲之滿腹而去又安知江海之深乎揚子法言曰或問孔子之時諸侯有知孔子聖者與曰知之若知之則曷為不用曰不能曰知聖而不能用可得聞乎曰用之則棄其所習逆其所從彊其所劣捐其所能非天下至聖孰能用之孔叢子懸子問子思曰子之先君見子産則兄事而世謂子産仁愛稱夫子聖人未喻其人之孰先也子思曰昔季孫問言游亦若子之言也子游答曰以子産之仁愛譬夫子其猶浸水之與膏雨康子曰子産死鄭大夫舍玦珮婦女捨珠瑱巷哭三月琴瑟不作夫子之死吾未之聞魯人之若是也子游曰夫浸水所及也則生所不及則死民皆知焉膏雨之所生也廣莫大焉民之受賜也普矣莫識其由來者也房千里知道篇曰孔顔聖賢也豈嘗聞伐樹瓢飲以為己辱哉姬旦亦聖人也豈嘗聞受封攝理以為己幸哉是知聖人之樂也内而恒人之樂也外遼史太祖問侍臣曰受命之君當事天敬神有大功德者朕欲祀之何先皆以佛對太子對曰孔子大聖萬世所尊宜先祀太祖大恱即建孔子廟詔太子春秋釋奠元武宗本紀制曰先孔子而聖者非孔子無以明後孔子而聖者非孔子無以法儀範百王師表萬世莊子曰夫卜梁倚有聖人之才而無聖人之道我有聖人之道而無聖人之才吾敎之其果為聖人也

　明唐順之曰文學政事言語亦得與德行分科而皆

不失為聖人之一體至於門人之辨之勇之藝聖人亦自讓以為賢於我也且曰自吾得某也而惡聲不入於耳自吾得某也而門人加親是聖人與人之周也宋程頤傳曰胡瑗問顔子所好何學頤答曰學以至聖人之道也頤動止語嘿一以聖人為師其不至於聖人不止也

　　聖三

原受圖加算(尚書考靈曜四千五百六十歳精反初握命一起河圖聖受思鄭康成注曰聖謂堯也天握命人當起者河乃出圖帝堯受而思之以受歴數也河圖黄帝曰凡人生一日天帝賜算三萬六千又賜紀二十聖人得三萬六千七百二十凡人得三萬六千一紀主一歳聖人加七百二十)參天配地(易昔者聖人之作易也幽贊於神明而生蓍參天兩地而倚數禮記聖人作樂以應天制禮以配地)燭逺照微(尸子聖人之身猶日也夫日圜尺光盈天地聖人之身小其所燭遠矣照顔延之論檢聖人者靈燭微理絶功外)兼應兩忘(祖台之道論大道以至虚順通聖人以忘懷兼應無劉瑾論聖人身藴乾坤故有兩忘)不相無名(史記唐舉相蔡澤曰吾聞聖人不相殆先生乎莊子聖人無名)神化天行(文子聖人者與天地合具德與日月合其明能以神化者也莊子聖人之生也天行)致用成能(易精義入神以致用也能又聖人成)増管道原應樞(孫卿子聖人者道之管也殷康論易昔伏羲始畫八卦觀象以應樞)増同欲達節(左傳聖人與衆同欲又聖達節)

倍傑希天(見上聖一希性理賢希聖聖天)若鏡如水(淮南子聖人若鏡應性理五峯胡氏曰聖人之事也如水由於地中)造物發機(沈昭安陸昭王碑惟聖造物注利萬物也之淮南子聖人將養其神和柔其氣平𡰥其形其縱也若委衣其用之也若發機)淳耀襲明(人物志九徵篇隂陽清和則中叡外明聖人淳耀能兼二美知微知章老子聖人常善救人故無棄人常善救物故無棄物是謂襲明)犍萬物兼兆人(鬼谷子内犍篇聖人立事以先知而犍萬物也人觀物内篇有一人之人十人之人百人之人千人之萬人之人億人之人兆人之人能當兆人者聖人之謂也言聖人能兼兆人也)聖人窟夫子甕(唐李石續博物志虞虢之間有傅說隱室在傅巖俗名之為聖人窟後漢鍾離意别傳意為魯相到官出私錢萬三千文付户曹孔訢修孔子車身入廟拭几席劒履男子張伯除堂下草土中得玉璧七枚伯懷其一以六枚白意意令主簿安置几前孔子教授堂下牀首有懸甕意召孔訢問此何甕也對曰夫子甕也背有丹書人莫敢發也意曰夫子聖人所以遺甕欲以懸示後賢因發之中得素書文曰後世修吾書董仲舒䕶吾車拭吾履發吾笥㑹稽鍾離意璧有七張伯藏其一意即召問伯果服焉)原幽贊神明彌綸天地(上詳參天註之楊雄五經鈎沉聖人彌綸天地體窮䆒有生之機)隨時舉事以德分人(文子聖人隨時而舉事因資而立功下詳聖一莊子)增宗帝祖皇

父天母地(觀物内篇孔子賛易自羲軒而下序書自堯舜而下祖三皇宗五帝也淮南子精神訓聖人以天為父以地為母)陶鑄堯舜伯仲伊吕(莊子逍遥遊篇陶鑄堯舜杜詩伯仲之間見伊吕孟子伊尹聖之任者也齊太公世家西伯將出獵遇太公於渭之陽與語大說曰自吾先君太公曰當有聖人適周周以興子真是耶)包含萬象横廓六合(拾遺記庖者包也言包含萬象以犧牲登薦於百神民服其聖故曰庖犧亦曰伏羲淮南子横廓六合兼貫萬物此聖人之游也)海不揚波河無流沫(韓詩外傳詳聖二頻拾遺記虞舜在位大國民來朝曰唐堯時三河俱溢三河者天河地河中河也此三水有時通壅至聖之世水色俱溢無有流沫)

八神授簡五老降庭(拾遺記禹鑿龍門至一空巖見有八神侍側禹曰華胥生聖人子是耶答曰華胥是九河神女以生余也乃探玉簡授禹又孔子生空中有聲言天感生聖子時有二龍繞室五老降庭)騰跨百辟鎔鈞六經(李邕宣聖廟碑騰跨百辟孤絶一人雲門子原道篇夫子繼聖獨秀前哲鎔鈞六經必金聲而玉振)有子避座鄭公遶床(史記有若傳孔子殁有若狀似孔子弟子相與共立為師他日弟子進問曰孔子言商瞿四十後當有五丈夫子孔子何以知此有若黙然無以應弟子起曰有子避之此非子之座也史緯范仲淹傳富鄭公弼自河北還及國門不得入比夜傍徨遶床歎曰范六丈真聖人也)欽明溫恭中正仁義(性理朱子曰聖人相傳只是一個字堯曰欽明舜曰温恭聖敬日躋君子篤恭而天下平太極圖說聖人定之以中正仁義而主靜立人極焉)不將不迎知終知始(淮南子聖人若鏡不將不迎子下詳聖一鶡冠)天地同施日月代照(唐李觀謁廟文夫子之道之德與天地同施與日月合明異唐常仲孺文宣王碑辭文王既没孔子乃紹質文時日月代照)五星聚井三苗貫桑(漢書髙帝元年五星聚於東井應劭曰東井秦之分野五星所在其下當有聖人以義取天下性理朱子曰孟氏没而此道之傳不屬至宋受命五星聚奎開文明之運下詳聖二韓詩外傳)夢見周公不賛伊尹(上見論語不唐禮樂志聖人法桓文不賛伊尹)簡素為貴福慶用昌(唐姚班傳聖賢以簡素為貴唐裴潾傳古之聖賢和平是瑧福慶用昌)織成天地索獲帝王(天中記聖人蹈機握杼織成天地使萬物順焉人倫正焉制文中子王道篇昔聖人述史三焉其述書也帝王之偹矣故索焉而皆獲)

　東道西道前知後知(桓譚新論張子侯曰楊子雲西道孔子也吾應曰子雲亦東道孔子也昔仲尼豈獨是魯孔子亦齊楚聖人也獨王充論衡儒者論聖人以為前知千歳後知萬世有見之明獨聽之聰)師蜂師蟻鑄金鑄人(關尹子三極篇聖人師蜂立君臣師戰蟻置兵者楊子學行篇或問世言鑄金金可鑄乎曰吾聞君子問鑄人不問鑄金或曰人可鑄歟曰孔子鑄顔淵矣)言必及有含之以虚(世說王弼曰聖人體無無又不可以訓故言必及有之關尹子三極篇聖人之治天下天下物無得以外之故含之以虚)心同止水

眼如望羊(性理朱子曰聖人之心如明鏡止水穆孔子世家孔子學琴於師襄有間曰有所然深思焉有所睪然高望而遠志焉曰丘得其為人黯然而黒頎然而長眼如望羊非文王其誰能為此也)

出𩔖超羣左提右挈(性理朱子述㫖賛曰風氣既開乃生聖人聰明睿知出𩔖超羣始又塞於兩間者無非此理聖人左提右挈原要終欲人全此理而不失其本然之性也)以誠為本能化而齊(通書誠者聖人之本能又富貴貧賤處之一也處之一則化而齊故顔子亞聖)稱其改過不畏多難(唐陸贄傳以聖輔贊聖君不稱其無過稱其改過不唐崔羣史賛聖人畏多難畏無難)為巢為杖同德同波(陸賈輔政篇堯以仁義為巢舜以禹稷契為杖同莊子外篇聖人之生也天行其死也物化靜而與陰德動而與陽同波)

　斧藻羣言糠粃六籍(劉勰原道篇公旦多材振其徽烈剬詩緝頌斧藻羣言初學記荀奉倩諸兄並以儒術議論奉倩獨好言道嘗以夫子之言性與天道不可得聞然則六籍雖存聖人之糠粃也)華殿松生陸池露滴(符子願足篇堯曰余坐華殿之上森然而松生於棟余立櫺扉之内霏焉而雲生於牗瀝拾遺記炎帝聖德所感陸池丹蕖駢生如蓋香露滴下流成池)

　𩔖情通德執中含和(周易繫辭庖犧氏之王天下也始作八卦以通神明之徳以𩔖萬物之情和天中記聖人懷天氣抱天心執中含不下廟堂而衍四海)一心太極萬世為土(性理北溪陳氏曰聖人一心渾涵太極太之為言甚也邵子觀物内篇諸侯以四境為土天子以九州為土仲尼以萬世為土)仁育義正地平天成(性理聖人在上以仁育萬物以義正萬民允書大禹謨地平天成六府三事治)言如鐘鐘行則車車(關尹子三極篇如鐘鐘然如鐘鼔然聖人之言則然如車車然如車舟然聖人之行則然)消息兩儀經營三代(李邕宣聖廟碑夫子之道消息乎兩儀夫子之德經營乎三代)

瑰意琦行玉振金聲(楚辭宋玉曰夫聖人瑰意琦行超然獨處下見孟子)

冀州異氣魯國一人(拾遺記秦始皇時有宛渠國之民乘螺舟而至始皇與之語及天地初開之時曰臣見冀州有異氣應有聖人生果慶都生堯觀物外篇魯國之儒一人者謂孔子也)絲紛碁布璧合珠聨(關尹子三極篇聖人道雖絲紛事則碁布性理北溪陳氏曰人之氣禀不同只是陰陽五行之氣運來運去自有個眞元之會如歴法算到本數凑合所謂日月如合璧五星如聨珠聖人便是禀得這個貞元之會來)超軒跨皥謝舜揖堯(唐顔師古聖德頌超軒跨皥騰周軼漢天唐文粹楊植許由碣先生所謂為聖人之大標地之外揖堯謝舜)卷之不盈抔廓然見四海(黄石子聖人存之以應事幾舒之彌四海卷之不盈抔法言問道篇大哉聖人言之至也開之廓然見四海閉之閛然不見牆之裏)易詩書春秋

　温良恭儉讓(邵子觀物内篇聖人之四府者易詩書春秋之謂也下詳論語)饋

樂釣由余刻像求傅說(後漢儒林謝該傳該去官孔融薦之曰後日當更饋樂以釣由余刻像而求傅說豈不煩哉孤史記戎王聞繆公賢使由余觀秦繆公問内史廖曰聞國有聖人敵國之憂也今由余寡人之害將奈何乃以女樂遺戎王又數使人間要由余由余遂去降秦下詳上聖二)引琴解匡圍觀樂歎韶濩(琴操子畏於匡引琴而歌匡人乃知孔子聖人也瓦解而去聖左傳季札觀韶濩曰人之弘也)青鸐棲於川岳朱草蔓乎街衢(拾遺記世語曰青鸐鳴時太平故盛明之世翔鳴藪澤音中律吕飛而不行至禹平水土棲於川岳所集之地必有聖人出焉鸐音狄蔓又炎帝教民耒耜百榖滋阜聖德所感朱草衍乎街衢)操壺杓以就飲執柘杵而上視(上詳上聖二與青黎子徵色篇齊桓公管仲謀伐莒謀未發而聞於國桓公怪之以問管仲管仲曰國必有聖人也桓公歎曰嘻日之役者有執柘杵而上視者意其是耶)

　　聖四

増衢尊(淮南子聖人之道猶中衢而致尊耶過者斟酌多少不同各得其所宜)四君子(鄧析子轉辭篇堯置敢諫之鼓舜立誹謗之木湯有司直之人武有戒慎之銘此四君子者聖人也)原感而後應(莊子聖人感而後應迫而後動不得已而後起)言而後行(管子聖人擇可言而後行)増耳視目聽(亢倉子全道篇陳大夫語魯叔孫卿曰敝邑亦有聖人曰聖人為誰陳大夫曰有亢倉子者偏得老𣆀之道其能用耳視目聽)日讀百篇(抱朴子朂學篇周公上聖而日讀百篇)發矢握矢(關尹子一宇篇聖人力行猶之發矢因彼而行我不自行聖人堅守猶之握矢因彼而守我不自守)席卷羣才(唐李邕宣聖碑銘首出列聖席卷羣才)廣學天開(唐李邕宣聖碑銘大名震耀廣學天開)不卷道而背時(七命文聖人不卷道而背時)知河海斗斛識山石多少(神異經西南大荒中有人身長一丈腹圍九尺知河海斗斛識山石多少名曰聖)

　　聖五

増詩宋朱子感興詩曰放勲始欽明南面亦恭己大哉精一傳萬世立人紀猗歟歎日躋穆穆歌敬止戒獒光武烈待旦起周禮恭惟千載心秋月照寒水魯叟何常師刪述存聖軌

原頌後漢張超尼父頌曰巖巖孔聖異世稱傑量合乾坤明參日月德被八荒名克遐外終於獲麟遺歌魯衛

　唐顔師古聖德頌曰天下文明日月貞觀百神受職

三靈叶賛太階既平光華照爛超軒跨皥騰周軼漢萬壽無疆永延遐算

増碑唐張謂虞帝廟碑曰受昭華之玉允洽神人泥封祀之金大報天地五臣皆進明賞也四族咸黜明刑也先質後文敦俗也貴德尚齒優賢也於此之時君明於上人化於下山川鬼神亦莫不寧鳥獸魚鱉衆孚咸若無為而治其舜也歟王勃益州夫子廟碑曰帝天乙之靈苗宋微子之洪緒自玄禽翦夏浮寳玉於南巢白馬朝周載旌旗於北面五仙神器衍潢高列帝之榮三命雄圖鐘鼎冠承家之禮商丘誕睿下屬於防山泗水載靈遥馳於汶上禮樂由是委輸人儀所以來蘇排禍亂而搆乾元掃荒屯而樹真宰聖人之大業也若乃承百王之丕運總千聖之殊姿人靈昭有作之期嶽瀆降非常之表珠衡玉斗徵象緯於天經虎踞龍蹲集風雲於地紀亦猶三階瞰月恒星知太紫之宫八柱衝霄羣嶺辨中黄之宅聖人之象也若乃順時而動用晦而明紆聖哲於常師混波流於不問太陽亭午收爝火於丹衡滄浪浮天控涓涔於翠渚西周捧袂仙宫留紫氣之書東海摳衣郯子敘青雲之秩接輿非聖詢去就於狂歌童子何知屈炎凉於詭問聖人之降迹也若乃參神揆訓錄道和倪辱太白於中都絆乘黄於下邑湛無為之迹而衆務同并馳不言之化而羣方取則雖復霓旌羽斾齊人張夾谷之威八佾三雍桓氏逼公宫之制洎乎歴階而進宣武備而斬俳優推義而行肅刑書而誅正卯用能使四方知罪爭歸舊好之田三家變色願執陪臣之禮聖人之成務也若乃乘機動用歴聘棲遑神經幽顯志大宇宙東西南北推心於暴亂之朝恭儉温良授受於危亡之國道之將行也命道之將廢也命歸齊去魯發浩歎於衰周厄宋圍陳奏悲歌於下蔡聖人之救時也若乃筐篚六藝笙簧五典折旋洙泗之間探賾唐虞之際三千弟子攀睿化而升堂七十門人奉洪規而入室從周定禮憲章知損益之源反魯裁詩雅頌得絃歌之首備物而存道下學而上達援神叙教降赤製於南宫運斗陳經動玄符於北洛聖人之立教也若乃成變化而行鬼神觀陰陽而倚天地以鼓天下之動以定天下之疑索衆妙於重玄纂羣微於太素聖人之贊易也若乃靈襟不測睿視無涯石砮昭集隼之庭土缶騐羵羊之井稽山南望識皓首於封禺蠡澤東浮考丹萍於夢渚麟圖鑒逺金編題佐漢之符鳯德鈎深玉策筮亡秦之兆聖人之觀化也時義逺矣能事畢矣然後拂衣方外脫屣人間奠楹興夕夢之哭負杖起晨歌之迹撓虹梁於大厦物莫能宗摧日觀於魯丘我將安仰明均兩曜不能遷代謝之期序合四時不能革盈虚之數適來夫子時也適去夫子順也為而不有用九五而長驅成而弗居撫雲霓而高視聖人之應化也自四教遠而微言絶十哲䘮而大義乖九師爭大易之門五傳列春秋之幅六體分於楚晉四時𣲖於齊韓淹中之妙鍵不追稷下之髙風代起百家騰躍攀戸牗而同歸萬匹馳驅仰陶鈞而共貫猶使絲簧金石長懸闕里之堂荆棘蓬蒿不入昌平之墓聖人之遺風也遵揚十聖光被六虚乘素履而保安貞垂黄裳而獲元吉故能貴而無位履端於太極之初高而無名布政於皇王之首千秋所不能易百代所不能移者也

増論宋蘇軾論曰嘗讀孔子世家觀其言語文章循循莫不有規矩不敢放言髙論言必稱先王然後知聖人憂天下之深茫乎不知其畔岸而非遠也浩乎不知其津涯而非深也其所言者匹夫匹婦之所共知而所行者聖人有所不能盡也

増雜文晉王嘉拾遺記曰炎帝始教民耒耜躬勤畎畝之事百穀滋阜聖德所感無不著焉神芝發其異色靈苗擢其嘉穎陸池丹蕖駢生如蓋香露滴瀝下流成池因為豢龍之圃朱草蔓衍乎街衢卿雲蔚藹於叢薄築丹丘以祀朝日飾瑶堦以挹夜光奏九天之和樂百獸率舞八音克諧木石潤澤時有流雲灑液是謂霞漿服之得道後天而老有石璘之玉號曰夜明以闇投水浮而不滅當此之時漸革庖犧之樸辨文物之用時有丹雀銜九穗禾其墜地者帝乃拾之以植於田食者老而不死採峻鍰之銅以為器峻鍰山名也下有金井白氣冠其上人升於其間雷霆之聲在於地下井中之金柔弱可以緘縢也唐太宗金鏡篇曰玉不琢不成器人不學不知道仲尼師於郯子文王學於虢叔聖人且猶如此何况於凡人者乎韓愈原道曰古之時人之害多矣有聖人者立然後教之以相生相養之道為之君為之師驅其蟲蛇禽獸而處之中土寒然後為之衣饑然後為之食木處而顚土處而病也然後為之宫室為之工以贍其器用為之賈以通其有無為之醫藥以濟其夭死為之葬埋祭祀以長其恩愛為之禮以次其先後為之樂以宣其湮鬰為之政以率其怠勌為之刑以鋤其强梗相欺也為之符璽斗斛權衡以信之相奪也為之城郭甲兵以守之害至而為之備患生而為之防今其言曰聖人不死大盜不止剖斗折衡而民不爭嗚呼其亦不思而已矣如古無聖人人之𩔖滅久矣

　　賢一

增風俗通曰賢堅也堅中亷外也説文曰賢多才也

　通書曰復焉執焉之謂賢易曰不家食吉養賢也又曰聖人養賢以及萬民原書曰野無遺賢增

又曰任賢勿貳又曰佑賢輔德原又曰所寳惟賢則邇人安增禮記曰明足以見之仁足以與之知足以利之可謂賢矣家語曰哀公問曰何謂賢人孔子曰所謂賢人者德不踰閑行中規繩言足以法於天下而不傷於身道足以化於百姓而不傷於本富有天下而無怨財施天下而不病貧此則賢者也原京房易飛候曰視四方常有大雲五色具而不雨其下有賢人隱增易參同契曰天道無適莫常與賢者毛詩序曰丘中有麻思賢也原又曰南山有臺樂得賢也得賢則能為邦家立太平之基矣韓詩外傳曰聖人求賢者以自輔增大戴禮曰帝入西學尚賢而貴德

原春秋繁露曰氣之清者為精(李固表作神)人之清者為賢治身者以積精(李固表作錬神)為寳治國者以積賢為道增史記平原君謂毛遂曰夫賢士之處世也譬若錐之處囊中其末立見漢書劉向傳曰衆賢和於朝則萬物和於野晉書華譚傳曰百揆之職非賢不居故山林無匿景衡門不棲遲元史許衡傳曰夫賢者以公為心以愛為心不為利回不為勢屈置之周行則庶事得其正天下被其澤其於人國重固如此也管子曰賢之所以能成其賢者以其賢而事不肖也文子曰山有野獸林木為之不斬野有螫蟲葵藿為之不採國有賢人折衝千里莊子曰以財分人謂之賢以賢臨人未有得人者也以賢下人者未有不得人者也原申子曰千里有賢者是比肩而立也吕氏春秋曰賢者遺人以仁又曰得地千里不如得一賢也増任子曰夫賢人者至德以為己心行道以為己任處則不求私名仕則不求私寵不為其身不阿其君積禮義於朝播仁風於民使天下之人翼翼焉向戴其君之尊欣欣焉歌舞其君之德原孫卿子曰古之賢人食則餰粥不足衣則裋褐不完然而非禮不進非義不受說苑曰夫絶江海者托於舟致遠道者托於乘欲霸王者托於賢増班固白虎通曰王者即位先封賢者憂民之急也故列土為壇非為諸侯張官設府非為卿大夫皆為民也委宛子曰操行有常賢仕宦無常遇賢不賢才也遇不遇時也原周書隂符曰凡治國有三常一曰君以舉賢為常二曰官以任賢為常三曰仕以敬賢為常夫然雖百代可知也物理論曰賢人為德體自然也故語曰黄金累千不如一賢增通書曰必有恥則可教聞道則可賢西銘曰聖其合德賢其秀也

皇極内篇曰體數之常不易其方順時而行賢人也

　　賢二

増漢鼂錯曰臣竊聞古之賢主莫不求賢以自輔翼故黄帝得力牧而為五帝首大禹得咎繇而為三王祖齊桓得筦子而為五霸長原韓詩外傳曰魏文侯問孤卷子曰父賢足恃乎對曰不足子賢足恃乎對曰不足兄賢足恃乎對曰不足弟賢足恃乎對曰不足臣賢足恃乎對曰不足文侯勃然作而怒曰寡人問此五者於子子一以為不足者何也對曰父賢不過堯而丹朱放子賢不過舜而瞽瞍頑兄賢不過舜而象傲弟賢不過周公而管叔誅臣賢不過湯武而桀紂伐君欲治從身始人何足恃增通書曰伊尹顔淵大賢也伊尹恥其君不為堯舜一夫不得其所若撻於市顔淵不遷怒不貳過三月不違仁書曰殷王元子惟稽古崇德象賢

　抱朴子曰桓文漢髙鼓羣賢以為六翮託豪傑以為

舟檝原吕氏春秋曰公孫枝獻百里奚於繆公三月請屬事焉公曰買之五羊之皮而屬事無乃為天下笑乎枝曰信賢而任之君之明也議賢而下之臣之忠也夫誰笑哉増何武上封事曰虞有宫之竒晉獻不寐汲黯在位淮南寢謀故賢人在朝折衝厭難勝於無形

　原家語曰孔子讀史至楚復陳喟然曰賢哉楚莊王

輕千乘之國而重言之信非申叔時之忠弗能見其義非莊王賢弗能受其訓韓子曰晉平公問叔向曰吾羣臣孰賢對曰趙武賢武立不勝衣言不出口然其所舉者數十人皆令德也增說苑曰孔子之郯遇程子於途傾蓋而語終日有間顧謂子路曰取束帛以贈先生子路不對有間又顧謂曰取束帛以贈先生子路屑然對曰士不中間(謂介紹也)而見女無媒而嫁非君子之行也孔子曰詩不云乎野有蔓草零露團兮有美一人清揚婉兮邂逅相遇適我願兮今程子天下之賢士也於是不贈終身弗見也雙峰饒氏曰顔孟之均為大賢也而一可學一難學者顔子如和風慶雲人皆可以即之孟子如泰山巖巖可望而不可攀其規模氣象之不同亦以氣質有異之故也家語曰孔子謂宓子賤曰子治單父衆悅子何施而得之對曰此地民有賢於不齊者五人不齊事之而禀度焉皆教不齊以治道孔子歎曰昔者堯舜聽天下務求賢以自輔夫賢人百福之宗神明之主也惜乎不齊之所治小也孔叢子曰魯人有公儀潛者厲節行道恬於榮利不事諸侯子思與之友穆公因子思欲以為相謂子思曰公儀子必輔寡人三分魯之一子思曰如君之言則公儀子愈所不至也若飢渴待賢雖蔬食飲水亦願在下風今徒以高官厚祿釣餌君子無信人之意則公儀子終身不躡乎君之庭矣越絶書曰子胥正而信范蠡智而明皆賢人也史記孟子列傳曰天下方務於合縱連衡以攻伐為賢而孟軻乃述唐虞三代之德是以所如者不合退而與萬章之徒序詩書述仲尼之意作孟子七篇程子曰孟子儘可為孔子事業只是不及聖人譬如剪綵為花花則似矣特無化工耳後漢李固傳曰昔秦欲謀楚王孫圉設壇西門陳列名臣秦使戄然遂為寢兵魏文侯師卜子夏友田子方軾段干木故羣俊並至名過齊桓秦人不敢闚兵於西河斯蓋積賢人之符也

新序曰秦欲伐楚使使者往觀楚之寳器昭奚恤乃為壇使客東面自居西面之壇稱曰理百姓食倉廪子西在此奉圭璋使諸侯子方在此守封疆謹境界葉公子高在此理師旅正兵戎司馬子反在此懷覇王之餘義獵治亂之餘風昭奚恤在此惟大王所觀使反言於秦君曰楚多賢臣未可謀也原尹文子曰尹文子見齊宣王宣王歎國寡賢尹文子曰使國悉賢孰處王下王曰國悉不肖可乎尹文子曰國悉不肖孰理王朝王曰賢與不肖皆無可乎尹文子曰不然有賢有不肖故王尊於上臣卑於下賢賢退不肖所以有上下也增漢書曰張耳陳餘世所稱賢其賔客厮役皆天下俊傑所居國無不取卿相者傅喜傳曰喜以光祿大夫養病大司空何武尚書令唐林皆上書言喜行義修潔今以寢病一旦遣歸衆庶失望皆曰魯以季友治亂楚以子玉重輕魏以無忌折衝項以范增存亡故楚跨有南土帶甲百萬鄰國不以為難子玉為將則文公側席而坐及其死也君臣相慶百萬之衆不如一賢故秦行千金以間亷頗漢散萬金以疏亞父喜立於朝陛下之光輝也三國志諸葛亮曰親賢臣遠小人此先漢所以興隆也親小人遠賢臣此後漢所以傾頺也唐書元德秀傳曰明皇在東都酺五鳯樓下令三百里縣令刺史各以聲樂集河内太守輦優伎數百被錦繡或作犀象瓌譎光麗德秀為魯山令惟樂工數十人聨袂歌于蒍于于蒍于者德秀所為歌也帝聞異之歎曰賢人之言哉山堂肆考曰宋真宗景德元年密採羣臣有聞望者得二十四人召對崇政殿置於臺省館閣比唐修文館學士號為二十四賢邊肅鞠仲謀郝太沖朱恊李元馬京何亮衛太素陳昭度崔端趙湘姜嶼滕渉曹廣周絳謝濤高謹微張若谷陳越皇甫選陸元李逢天崔遵度其一人則失之矣宋史邵雍傳曰雍德氣粹然望之知其賢然不事表襮不設防畛羣居終日不為甚異與人言樂道其善而隐其惡有就問學則答之未嘗强以語人人無貴賤少長一接以誠故賢者悅其德不賢者服其化果齋李氏曰自夫子設教洙泗以博文約禮授學者顔子子思孟子相與共守之未嘗失墜其後正學失傳士各以意為學寥寥千載而後周程張子出焉歴時未久浸失其眞朱子出而後合伊洛之正傳紹鄒魯之墜緒前賢後賢之道該徧全體其亦可謂盛矣

　元竇黙傳曰黙為人樂易平居未嘗評人物與人居

温然儒者也至論國家大計面折廷諍謂汲黯無以過之帝嘗謂侍臣曰朕求賢三十年惟得竇漢卿及李俊民二人明宋濓傳略曰太祖嘗譽濓於朝曰朕聞太上為聖其次為賢其次為君子宋景濓事朕十九年未嘗有一言之偽誚一人之短始終無二非止君子抑可謂賢矣

　　賢三

原順德樂道(周禮以賢制爵則民順德公儀潛事見上賢二)積禮富義(任嘏道德論夫賢人者積禮義於朝播仁風於野吕氏春秋文侯曰干木賢人也干木富於義)

避世絶俗(論語賢者避世儒徐整豫章列士傳議郎舒令施陽字季宜春人也為人沉重謐靜清白絶俗生平常以禮讓先人後己為行因稱為賢者)受賞守節(漢書進賢受上賞左傳賢守節)増希顔樂孔(性理朱子曰南軒張公以古之聖賢自期作希顔錄一篇蚤夜觀省以自警策紆楊子紆紫懷金之樂不若顔子之樂顔子之樂也内紫懷金之樂也外顔不孔雖得天下不足以為樂)壁立鳯翔(性理上蔡謝氏曰孟子所至王侯分庭抗禮壁立萬仞又朱子曰曾㸃之志如鳯凰翔於千仞之上)序位報君(漢書封丞相公孫弘為平津侯下詔曰古者任賢而序位賢孔叢子子思曰報君者惟達耳)德星仁風(檀道鸞續晉陽秋陳仲弓從諸子姪造荀淑父子於時德星聚太史奏曰五百里賢人聚後漢禰衡顔子碑德行邁於三千仁風横於萬里)原主神明安社稷(家語夫賢者百福之宗也神明之主也徐幹中論大賢之為行也是非不與俗辨曲直故得其志則邦國以和社稷以安兆人受其福羣生頼其祚)

増敵七國有三常(唐李邕傳邕下獄許昌男子孔璋上書天子曰昔呉楚反時得劇孟則不憂夫以一賢而敵七國之衆周書隂符治國有三常詳賢一)原克勤克儉知微知章(尚書帝曰來禹克勤於邦克儉於家弗自滿假惟汝賢贄虞顔子賛顔子亹亹仁心不違行無貳過知章知微)増關西孔子江左𡰥吾(後漢楊震傳震明經博覧無不窮究諸儒語曰關西孔子楊伯起為晉温嶠傳晉渡江之後制度草創綱維未舉嶠殊以憂及見王導共談欣然曰江左自有𡰥吾復何慮也)不臣不友一臞一肥(吕子齊有北郭騷晏子之僕謂晏子曰此齊國之賢者也其義不臣乎天子不友乎諸侯淮南子子夏見曽子一臞一肥曾子問其故曰出見富貴之樂而欲之入見先王之道而又說之兩者心戰故臞先王之道勝故肥)山中四皓斗南一人(史記留侯世家高祖欲易太子留侯曰上有不能致者四人皆以為上慢侮人故逃匿山中誠令太子來以為客上知此四人賢則一助也揚雄解嘲四皓采榮於南山唐狄仁傑傳狄公之賢北斗以南一人而已)徃必不獲望之可知(後漢逢萌傳北海太守素聞其高遣吏奉謁致禮萌不答太守使捕之吏曰子慶大賢天下共聞所在之處人敬如父徃必不獲性理朱子曰堯夫先生德氣粹然望之可知其賢)自家意思他人丘陵(性理程子曰茂叔窻前草不除問之云與自家意思一般論語他人之賢者丘陵也)卿見叔度帝思子陵(典略荀季和見袁閎曰卿國有顔子寧知之乎閎曰卿見吾叔度耶後漢書嚴光字子陵光武即位光變姓名隱身不見帝思其賢乃令以物色訪之)經户披帷升堂入室(世說袁司徒粲經傅昭戸輙歎曰經其戸寂若無人披其帷其人斯在豈非名賢論語由也升堂矣未入於室也)小者最勝門人益親(世說補王黄門兄弟三人俱詣謝公旣出坐客問謝公向三賢孰愈謝公曰小者最勝親史記顔回傳孔子曰自吾有回門人益)楮冠藜杖