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御定渊鉴类函 卷一百八十三 (自动笺注)
 欽定四庫全書御定淵鑑𩔖函卷一百八十三
  禮儀部三十(塚墓祥禫廬墓虞祔)
   塚墓
 增說文曰塚髙墳也壟丘也墓兆域也原又曰孔子朋友之墓有宿草而不哭焉増禮系曰天子墳髙三雉諸侯半之卿大夫八尺四尺天子諸侯樹柏大夫楊士樹榆尊卑差也方言曰塚秦晉之間謂之墳或謂之培或謂或謂之采或謂之垠或謂之壟自闗以東謂之小者謂之塿大者謂之凡葬而無墳謂之墓所以安墓謂之撫呂氏春秋曰世之為丘壠也其大若山其樹若林以此觀世示富則可矣以此為死則不可是故大墓無不掘者而世争為之豈不悲哉禮論曰問君將臨墓主人先以除身無服若不哭主人當哭否賀循答之云凡君臨臣民皆須先君哭禮也此際君宜哭則主不敢以哭犯君耳唐書
新語開元中集賢學士徐堅葬妻問兆域之制於張說長安神龍之際有黄州宏道鬼神意而人事叅之僕嘗聞其言猶記其要墓欲深而狹深者取其幽狹者取其固平地之下一丈二尺為土界又一丈一尺水界各有龍守之土龍六年而一暴水龍十二年而一暴當其遂者神道不安故深二丈四尺之下可以窀穸墓之四維謂之折璧欲下濶而上其中項謂之中樵中樵欲俯嶔而傍煞墓中米粉為飾以代石堊不置瓴甋瓦以其近於不置黄金以其久而為怪不置朱丹雄黄礜石以其氣燥而烈使墳上草木枯不潤不置羽毛以其近於屍也鑄鐵為牛豕之像可以二龍玉潤而潔能和百神置之墓内以昭神道僧泓之如此圍墓書曰大墓天剛嚴父之門八將首位處乾尊欲得連堽隠軫然如亂雲望之翽翽絶而復連小頃大起千里相牽過期世世登仙又曰望之如飛電之如鳥驚法出勇士伏節御兵又曰夫欲依山葬者其山連百里不絶一髙一下小頃則大欲出公卿若三重之山望之似城郭多諸䞚别者亦出公如新月形在腹中葬冢之所若至日沒見日光出封侯又曰凡相山陵之法山望如龜狀者出公代代不絶封侯望如龍狀頭尾蜲虵者葬之出三千石凡依山作塚皆當立此東為利得山之形力也山如龜形巍巍直上如鬭狀出二千石又曰欲知貧冨堽陵肥薄狀如馬形草木茂盛黄紫皆冨也堽陵傷缺土色赤白地痩草木黄赤不茂或多細石皆貧
 相冢書曰冢欲得郡縣城郭欲得連屬長長無極
青氣鬰鬰二千石赤氣出公白氣刑戮黄氣出封欲得雌龍多子不用龍堽武子堽原又曰凡葬於龍耳貴侯青烏子稱山三重相連傘山葬之出二千石
  塚墓
禮記孔子得合葬于防曰吾聞之古者墓而不墳今東西南北之人不可以不識于是封之崇四尺孔子先反門人後雨甚至孔子問焉曰爾來何遅也曰防墓孔子不應孔子泫然流涕曰吾聞之也古不修墓原晋趙文子叔譽觀於九原文子死者可作吾誰與歸叔譽曰其陽處父文子曰行并植晉國不沒其身其智不足稱也其舅犯文子曰見利不顧其君其仁不足稱也我則隨武子乎利其君不忘其親謀其身不遺其友晉人謂文子知人晏子曰梁㨿死景公晏子告之曰據忠臣愛我厚葬髙大其壟晏子對曰不可公遂止呉書曰孫堅家在富春葬於東城塚上數有光恠雲氣五色晉書金鄉縣北鑿石為塚云得白蛇白兔得金故曰金鄉後魏書曰李冲思順髙祖時尚書僕射卒葬覆舟山杜預髙祖之意也後車駕自鄴還洛經左右以聞髙祖卧病望墳掩淚宋書張裕曾祖澄當葬父郭璞占墓地葬某處年過百嵗位至三司子孫不蕃某處年幾半減職裁卿校而後累世貴顯澄乃葬其劣處位光禄年六十四而亡其後子遂昌
 齊書曰栁世隆數術於倪塘創墓與賔客踐履
五徃有常坐處及卒墓工圍墓取其坐處焉李錡有司請毁祖父廂墓盧坦上言父子兄弟不相及况以故可累五代祖乎乃不毁越傳曰禹到大越上苗山更名山曰㑹稽因死葬焉穿地七尺上無瀉泄下流水壇髙三尺土三等周圍一畝
華陽國志曰周失綱紀蜀先稱王有名蠶叢其目縱死作石階石棺國人化之故俗石棺椁為縱目人塚
公元707年
蜀有五丁移山萬鈞其王薨輙立大石長三重十鈞為墓誌遣使秦秦惠王許嫁五女於蜀蜀遣五丁力士奉迎蛇山同時厭殺五丁及秦五女蜀王痛傷命名五婦塚今其人或名五丁塚世說曰郭景純過江居於暨陽母亡安墓不盈百歩時人以為近水景純曰將當為陵今渉漲去五十里皆為人居家桑田列士傳曰羊角哀友人與荆將軍塚比他日角哀語已曰蒙子惠而獲原厚葬將軍自以豪欲役伏吾吾不聽與連戰不勝期十五日大合戰以決勝負得子則勝不得則負之矣角哀期日陳兵詣其塚上三輔決錄曰趙嘉年三十餘有重疾七年不藥為命敇兒曰丈夫生一世處無箕山二公之操仕無伊摯呂尚之勲天不我與復何言哉聊立一圓石樹吾墓前刻之曰漢有逸民姓趙名有志無時命也奈何病愈三秦記曰昭帝鈎弋夫人甘泉宮三年不返遂死即葬之以千人營葬故有千人葬名曰思合墓宋記曰齊宣帝墳塋武進縣常有雲氣氤氲入天元嘉中望氣者此地天子拾遺記南尋之國死者葬之中野百鳥銜土為墳羣獸為之窟穴不封不樹幽明錄漢末大亂潁川有人避地他郡有女年七八嵗不能渉逺不兩全道有古穿敗以繩繫女下之經年餘還於塚尋覔欲更殯葬忽見生父大驚問女得活意女云塚有一物於晨暮徐輙伸頭翕氣為試效之果覺不復飢渇家於塚尋索此物乃是大龜孫鍾呉郡冨春堅之也與母居至孝篤信種瓜為業忽有三年少詣之乞瓜為設食臨去曰我司命也感君見知何以相報山下可作復言連世封侯而數世天子耶君可出百歩後顧見我去處墳所山下百歩便顧悉化成白鶴而去述異記南康郡鄧徳明常在豫章雷次宗學家在東郊之外去史豫章半里元嘉十四年徳明與諸生歩月逍遥忽聞音樂諷誦之聲至夜白雷出此間去人尚逺鬼神也乃相與尋之遥至史墓似聞墳下有管弦笑歌講誦吟咏之聲咸歎異焉
公元429年
酈善長水經注智水東逕七女夾水羅布七星髙十餘丈周圍數畝元嘉六年大水破墳崩出銅不可勝計北有七女池東有明月池狀如偃月相通注謂之張良渠葢所開也汾水文將軍塚前有石虎石柱脩麗閭丘羡為南陽葬婦墓側將半平其域夕夢文諌止之而不從後羡乃為人所害桓公塚西有女水或云桓公女墓其上故以名水甚有神焉化隆水生政薄則津竭捜神記曰王伯陽東有一塚傳云魯肅墓伯陽婦喪平其墳以葬後數伯陽白日㕔事忽見貴人乘肩輿從人馬百徑來坐謂伯陽曰吾是魯子敬安塚此二百許年君何敢壊吾塚因顧左右伯陽下牀刀環築之數處而去登時良久乃蘇築破處皆發沮潰尋死異苑潁川諸葛閭字道明楊州荘將山之西每至隂雨塚中輙有絃管之聲荆州記曰霄城東南有單龍村外有單龍塚甚髙大舊傳單龍能仰觀俯察少公之儔也數稱劉氏當王聖公應其符聖公潜詣之因此起兵稱號于宛而龍卒故厚其葬平固水口下數里有螺亭一少女曾江畔小船螺亭沙邊宿夜騷騷軍馬須㬰見羣螺張口無數突來破舎噉此女子同侶悉走上岸至曉方還但見骨耳収埋林際報其家經四日間所埋處但見古塚亭十餘丈穹隆頂可受二十人坐旁多螺新故相傳謂之螺亭輿地志琵琶有古半在水中甓有隐起字云琵琶云吉龜云凶八百年墮水中謝靈運取甓至京師時貴傳觀
蘇州塚墓記曰青州刺史泰元性多仁恕徳感禽獸初葬之日羣燕數千銜土塚上今塚猶髙大與他墳有異鄉村嵗祭祀至今不絶上黨郡記曰令狐徴君城東山中令狐終即為塚焉諸生尊師法而陪葬者三百餘家千樹大皆數十圍髙四五十丈今俗名其山為令狐漢史所稱壼闗三老令狐茂者是也朱虎城東二十里有柴阜其西南隅有魏獨行君子管寜墓石猶存東北三十里柴阜東頭魏徴士邴原墓石猶存丘淵之道記先是嬴博二縣共界漢武帝封禪割此作縣供祀故曰奉髙東南三十里有延陵兒塚本云其髙可隠今乃二丈餘俱是後人培之
 伍輯之從征記曰齊襄王墓在汝水西墓西有僖公
東有四舊墓傳云黄市也墓皆方墓圓墳伏滔北征記曰姑熟九井山北十里山有呉人大將諸葛瑾墓墓墻猶存西北十八里宜瀆前墓是呉將甘寜墓也相者云此墓有王氣孫皓鑿之續述征記曰宿預州縣水南徐城古之徐國城北徐君墓季札解劒樹則斯地也奚仲塚在魯國縣東去縣二十五里山上因奚仲山下奚仲魯大夫叔梁紇塚在魯國東陽聚安泉東北八十四歩名曰防塚民傳曰防墳於墳地微髙伯魚孔子東邉孔子大小相望子思塚在孔子南大小相師曠塚在右扶風名曰師曠山人不敢上其山楚武帝塚在汝南郡鮦陽縣葛陂鄉城東北民謂之楚王岑文信君呂不韋塚在河南洛陽印山道西大塚是也傳言呂母不韋先墓故其塚名呂母不韋死獲過於始皇矣民傳云不韋經書皆以葬漢明帝朝公卿大夫諸儒八十餘人五經誤失符節令九上言臣聞昭王不韋好書皆以書葬王至尊不韋久貴塚皆以黄腸題湊地髙燥未壞臣願發昭王不韋塚視未燒詩書唐書新語大理卿徐有功持法濫及其葬也將穿塚筮者曰必有異應以旌善人果石堂其大如倉中四門入牖占曰此天所以有德也置之墓中其後終吉後優詔褒贈寵及其子
  塚墓
增爲圖正位(周禮春官大夫掌凡邦墓地域爲之圖周禮春官冢人正墓位蹕墓域守墓禁)草青血碧(北地白草王昭君冢獨青胡人異之因名青冢萇弘墓在偃師周靈王賢臣無罪見殺藏其血三年化爲碧)隂堂神宅(楊益州子集隂堂是夜古木非呂才感慕神魂之宅)馬鬛封牛眠地(檀弓孔子之喪子夏曰昔夫子言曰吾見封之若堂者矣見若坊者矣見若覆夏屋者矣見若斧者矣從若斧者焉馬鬛封之謂也晉書陶侃微時丁艱葬家中忽失牛不知所在一老父謂曰前岡一牛山塢中其地若葬位極人臣矣又指一山云此亦其次當世二千石言訖不見尋牛得之因葬其處以所指别山與周訪父葬焉果爲刺史以下三世益州四十一年如其所言云)石麒麟玉蟾蜍(西京雜記五柞宮五柞樹皆連三上枝䕃覆數十畝其宮西青梧觀觀前有三梧桐𣗳下有石麒麟二枚刻其脇爲文字是秦始皇驪山墓上物頭髙一丈三尺東邊前左折折處有赤如血父老謂其有神含血屬筋焉拳又曰廣川王晉靈公冢得玉蟾蜍一枚大如腹空容五合水光如新玉取以盛書滴)出三公天子(晉有相羊祜墓當有受命掘斷地勢以壊其形相當出折臂三公俄而墜馬折臂果至三公郭璞事詳葬二)周一畝七尺(見上塚二皇冢墓記湯冢在濟陽薄縣北郭四方八十歩髙七尺上平)百夫三女墳(南康南野百夫塚爲越記闔閭葬女於邽西名三女墳)增大宵宅長夜宮(淮南子淪於元形中甘暄大宵之宅夜文𨕖安陸碑東塋園即宮長)原若屋若堂
不封不樹(檀弓馬鬛封注居鹽鐵論古者不樹反虞祭於寢無壇宅之堂之位及其後則封之庶民之墳半仞其髙可隠今富積土成山列樹成林臺榭連閣集觀層樓中者祠堂屛閤垣闕罘罳)
  塚墓
度數(周禮春官大夫正其位掌其度數)地域(周禮春官大夫使皆有私地域)授兆(周禮春官冢人諸侯及諸臣葬于墓者授之兆爲之蹕均其禁)開隧(桓温詳葬三)
公元18年
 原揚塚(揚雄家牒子雲天鳯五年卒葬安陵阪上所厚沛郡桓君山平陵子禮弟子鉅鹿侯巴共為治喪諸公世子朝臣即吏行事㑹送桓君山爲斂賻起祠堂侯巴負土作墳號曰元塚)疑塚(曹操作七十二塚人欲發之不能必其柩所在因目曰疑塚)佳城(沈約誰當九原鬱鬱佳城)馬塚(夏侯嬰詳葬二)增宿草(宿草陳根也謂墓草已陳也劉孝標劉沼書曰音徽未沬而其人已亡青簡尚新而宿草將列泫然不知之無從也陸機文云臨喪而後悲覩陳根絶哭)宅兆(詳葬三)不登(適墓不登壟)不歌(適墓不歌)永安(通鑑窀穸既終永安體魄)潛闥(曹植窈窕元宇三光不入潛闥一扃尊靈永蟄)牛岡(集牛岡得兆馬鬛將封)馬塋(晏氏𩔖要青烏升白馬臨塋)羡門(西京雜記羡門蓋冢中之門)神道(文粹門前開道石柱以為梁乃謂之神道後漢中山王日月照臨佳城煙雲變態神道)原辨兆域(周禮冢人公墓之地辨其兆域而為之圗先王之葬居中昭穆左右諸侯居前卿大夫居後有功居前)徐草木(檀弓易墓古也注云謂芟除草木也)
哭而行(子路去國哭墓而行反國不哭展墓而入)過則式(子路曰過墓則式)
公元430年
長夜臺(阮瑀七哀冥冥九泉漫漫長夜臺)一抔土(見山陵類為又駱賔王徐敬業移檄一抔之土未乾六尺之孤安在)原埽而待(嚴延年母見延年嚴酷不意垂老見壯子受戮也吾歸里埽墓待爾明年果誅)樂請前(公孫文子升瑕丘樂哉斯丘也吾死則欲葬焉蘧伯玉吾子樂之則瑗請前惡其欲害人田也)石為塚(王隠晉書曹嶷葬金鄉縣北鑿石為塚)銅爲椁(皇覽塚墓闔閭鑄銅爲椁主地理書云衛青平陽公主後與合葬塚在華山時發土得銅椁一枚)蒼頡塚(皇覽蒼頡塚在馮翊縣衙利陽亭南道傍墳六尺學書者皆祭之不絶)蚩尤塚(又云蚩尤塚壽張縣鄉城中髙七丈民常十月祀之有赤氣如一絳名蚩尤旗)昭王墓(荆州圗記江陵縣東七十里有楚昭王四丈王仲宣登樓賦所謂西接昭丘是也)武侯墓(梁州武侯東南定軍山入山十餘里有諸葛武侯鍾會征蜀至漢川亮之軍士不得于墓芻牧樵採碑銘儼然)壯士墓(壯士墓在臨淄公孫㨗田開疆古冶子景公勇而無禮晏子言于公饋之二桃令計功而食㨗疆各言其功未及古冶子桃盡古冶子之而刎㨗疆亦自刎)淑人丘(穆天子傳甲辰天子盛姬樂池之南大匠御椁日月之旗七星鐘鼔以葬視皇后之葬法是曰淑人丘)增三髙墓(三髙墓在干山楊惟楨陸居仁錢惟善也)萬人塚(萬人塚雲南大理府趙州唐鮮于仲通李泌南詔敗死者二十餘萬閣羅鳯天子致討兵士何辜收尸葬此其塚如山)玉鈎斜(廣輿記玉鈎斜江都治之西煬帝宮人處)孝鵝塚(孝鵝塚長興蔣灣唐天寳末邑人沈氏畜一母鵝將死其雛悲鳴不復食母死啄敗薦覆之又銜芻草列前若祭狀天長號而死沈氏異之埋之)封𣗳以爵(周禮春官冢人爵等丘封度與樹數)廵厲居守(周禮春官墓大夫凡帥其屬而廵墓厲居其中之室以守之)有功居前(周禮凡死于兵者不兆域有功者居前)
以楊(庶人墳樹以楊)封崇四尺(孔子塚墓二)聖喆俱休(陸機塚墓賦嗟長年之靡執忽奄逝而難留雖萬乘聖喆赴此途而俱休于是六親雲赴姻族如林歸途慘戚涕淚沾襟)儉約非孝(漢書原渉以先墳墓儉約非孝也乃大治塚舎周閤重門武帝時京兆曹氏葬茂陵民謂其道為京兆慕之乃買地開道立署曰南陽阡人不肯從謂之原氏阡)
忠孝刻石(戴延之西征金鄉焦氏北數里有漢司𨽻校尉曽峻冢前有石祠堂中四壁青石隱起書契以來忠臣孝子孔子弟子七十二人形象刻石記之)樵採毋近(戰國策昔秦攻齊有令敢近柳下季壟五十歩樵採者死得齊王封萬户)碑誄無守(管輅别傳隨軍西行過毋儉墓下倚樹哀吟精神不樂人問其故林木雖茂無形可久碑誄雖美無後可守元武藏頭蒼龍無足白虎銜尸朱雀悲哭四危備法滅族不過二載其應至矣卒如其言)泗水却流(論衡書傳孔子泗水而葬泗水爲之却流此言孔子徳能使水却不湍其墓也世人信之是故儒者稱論皆言孔子之後當封泗水却流爲証如原省之殆虚言宣聖墓在曲阜孔林始皇發墓見塚内有記云後世一男自稱秦始皇上我堂躍我牀顚倒衣裳行至沙丘而亡果騐)文梓交根(捜神記宋大夫韓馮娶妻而美康王奪之俄而自殺妻乃隂腐其衣王與登臺自投臺下左右攬之衣不中手遺書於帶曰王利其生不利其死願以尸骨賜馮而合葬焉王怒弗聼使里人埋之塚相望宿昔文梓木生二塚之端旬日大合抱屈體相就根交於下又有鴛鴦雌雄各一恒栖樹上交悲鳴宋人哀之遂號其木曰相思樹)荆棘不生(皇覽冢墓孔子冢在魯城便門南去十里冢塋百畝南北十歩東西歩髙丈二尺冢爲祠壇六尺與地方平祠堂冢塋中樹百數异種魯人世世無能名其樹者蓋孔子弟子異國人各持其國樹來種之孔子塋中不生荆棘刺人草)不彫(鄧徳南康白水髙巖臨水頂有七侯墓遥望卒嵗不彫說者云墓處極峻及累石爲冢又别有金錢不可得開若欲繇上必遇雷晦之夜時見光色如電之爛所謂金精也)增棺惟劒履(葉法善墓在處州府松陽縣法善唐人後期月棺忽開惟存劎復)塚存一履(羅公逺墓在輝縣唐明皇秋宴公逺取杖空投之忽成橋奉駕遊月宮明皇求其術不傳怒而殺之後有使自蜀還見公逺於此候駕上命發塚啟棺止存一履)墓土如丹(扁鵲墓彰徳府湯隂縣路旁扁鵲同軰所妬刺死於此相傳墓上土可治疾禱而求之或得小丸如丹劑)墓如練(張麗華墓上元縣秦淮賞心亭天井中時白光匹練之如水銀不乆流㪚)孤竹三塚(孤竹三塚在永平府城西北䨇子山有長君之塚圍子山有次君之塚馬鞭山有少君之塚傳曰國人其中子蓋次君也)延陵十字(季札墓在江隂申浦孔子題其碑曰嗚呼呉延陵季子之墓)金蠶飛出(蕭墓在臨江府城西相傳梁武帝嘗過此一女鑄金爲壻而合葬焉有牛衣避雨下見金蠶爛然飛出因拾數十懐中忽聞雷聲蠶已失矣)雙鴈隨栖(國墓在紹興府餘姚縣漢孔曄記國爲日南太守出則雙鴈隨軒及還鴈亦隨至其卒而葬也猶栖於墓)原牛山之阿(齊地記齊桓公塚在牛山西八里仲父公葬牛山之阿)首陽之南(杜預遺令自表洛陽城首陽南爲將來兆域)藏有大鯉(續述征記碣山梁孝王塚以石爲藏行一里許到藏中中有數尺水有大鯉魚靈異不敢犯有至藏者輙有獸噬之其獸似豹)寳爲龜魚(拾遺記始皇塚中以琉璃雜寳龜魚)石爲(三輔故事秦始皇驪山玉石)白楊悲風(詳詩)覓羊燔椁(秦始皇塚在驪山之右髙五十餘丈周廻五里餘後項籍燒其宮觀關東賊發之又牧羊兒亡羊羊入藏中持火羊燔其椁)尋牛得地(陶侃事詳牛眠注)以親相近(周禮墳墓族類也謂同宗之墓以親相近也)地斷折臂(羊祜事詳前)挂劒之樹(延陵季子挂劒於徐君墓樹)埋玉之泉(庾亮事詳葬)
  塚墓
公元429年
原詩古墟墓詩曰去者日以踈來者日以親出郭門直視但見丘與墳古墓犂爲田松爲薪白楊悲風蕭蕭愁殺人思還故閭里欲歸道無因宋孝武衡陽文王義季墓詩曰昧旦憑行軾濡露及山庭投歩履蹈舉目淒清軺路滅歸軫淪闥負重深松朝已霧幽燧晏未明長楊敷晚素宿草披初青哀往起沈泉追愛慟中情竹帛憑年逺世範隨伏傾宋謝靈運廬陵王墓詩曰曉月雲陽落日朱方含悽廣川灑淚連岡眷言君子沈痛衷腸道消憤懣運開申悲凉神期恒若存徳音初不忘徂謝永久森已行一徃化滅安用空名揚舉聲泣已瀝長歎不成章齊隨郡王蕭子隆劉瓛墓下詩曰升堂子不謬問道余未窮如何白日千載隔音通山一已長夜𬗟難終初暮鳥新楊摧晚風竟陵王蕭子良同隨王經劉先生墓詩曰漢陵淹館晉殄洙風缺五都聲論三河文義興禮前英談元踰往哲垣井忽以平煙雲從容裔爾歎牛山悲我悼驚川梁沈約劉瓛墓詩曰表閭逸軌式墓貞魂化塗眇黙神理猶存未輟幌髙衡已委門華隂無遺布楚席有靈樽何遜行經孫氏陵詩曰水龍東騖青蓋西歸朅來永乆年代湮微苔石文字荆墳是非山鶯曙響壟月自秋暉銀海終無浪金鳬㑹不飛閴寂如此望望霑人衣又悲行路孤墳詩曰行路孤墳路成又已毁空疑年嵗積不知陵谷幾經秋葉黄共見春流金蠶不可玉樹何曾蕊陌上驅馳人笑歌自侈今日明日可憐詎鄰此虞騫遊潮山悲古塚詩曰長林帶朝夕孤嶺枕江村踈含白水密篠滿平原荒墳改凍葉低壟變年根西光長檟落促爾膝前陳陰鏗行經古墓詩曰偃松將古墓年代理當深表柱應堪燭碑書欲有金廻墳由路毁荒隧受田霏霏野霧合昏壟日懸劒今何在風楊空自吟增唐顔胄適思詩曰繁華埽地蟋蟀充堂感物増憂思奮出遊行行值古墓林白骨下縱横田豎鞭髑髏村童精靈石人瞑目表柱燒無聲試讀上文乃是昔時英位極君詔葬勲髙盟忠貞寵終奈樵採立嗣墳塋運否前政缺羣盗多蚊蠅即此丘壟鐵心霑纓所適非所見前江上城倚流臨緑水一望傷情張籍北邙山詩曰洛陽北門北邙道喪車轔入秋車前俱唱薤露髙墳新起白峩峩朝朝暮暮送葬洛陽城中人更多千金立碑百尺終作誰家柱下石壟頭無主地下白骨多於寒食家家紙錢䲭鳶作巣銜上樹人居朝市未解愁請君暫向北邙王建北邙山詩曰洛陽城北復城東魂車祖馬長相車轍廣若長安蒿草少於柏樹山洞底漸稀盡向墳前作羊虎誰家石碑文字後人重此書年月朝車馬送葬回還大宅髙臺薛逄詩曰君不見馬侍中氣吞河朔英雄不見韋太尉二十年前鎮蜀地一冥漠歸泉功業聲名憔悴奉誠園蒿棘長興街前沙路平當帶礪何處今日子孫無地碑文半缺碑堂祁連狐兎野花似雪何處棠梨樹下香風馬侍中韋太尉盛去衰來片時事人倐忽一夢何必深深權位鄭谷賈島墓詩曰水繞荒墳縣路斜耕人訝我久咨嗟重來兼恐無尋處日落風吹鼓子花
陸龜䝉宮人斜詩曰草樹愁煙似不春晚哀怨行人須知一種埋香骨猶勝昭君作漠塵宋司馬光古墳詩曰茫茫野田極目歴歴古墳如厦屋碑版無文荆棘石獸沉淪秃問人雖不言姓名昔皆髙官厚禄子孫流落何所之凶吉當年非不卜我來正值寒食天祭膰不設無人黄魯直故人東平侯景珍墓詩曰朱顔苦留不肯白髪政爾得人嬋娟去作誰家意氣都成一聚今日牛羊丘壟當時近前丞相花開鳥啼荆棘裏誰與平章作好元虞集盗發亞父塚詩曰盗發亞父寳劒實累之塚開寳氣盡獄吏書盗辭盗言惟見寳寜亞父項王不相弟子輿尸黄腸深錮千載復何爲張翥皇舅墓詩曰青州刺史河上墳墳不可識碑仍存維舟上讀半磨使君乃緣戚里我疑其藏必深錮或謂已被湍流安得壯士河水萬古莫令開墓門
原賦後漢張衡冢賦曰刋叢林磐石超峻壟搆大椁髙岡冠其南平原承其北列石限其壇蘿藩其域系以脩𡑞洽以溝瀆曲折相連迤靡相屬乃樹靈木戎戎繁霜周旋顧盻亦各有行乃相厥宇乃立厥堂直之繩正之以日有覺其林以搆元室奕奕將將崇棟廣宇不凉不暑祭祀是居神明是處晉陸機丘賦曰泛輕舟西川京室電飛伊洛坻渚沿黄河之曲湄覩虚墓山梁崇丘以自綏見兆域藹藹魁封纍纍於是徘徊洛涯弭節河干佇盻留心慨爾遺歎終古逺念萬緒乎其端伊人生之寄世猶水草山河甄陶嵗改通川而日過爾申舟人以遂徃大川而有悲傷年命倐忽天歩不幾履信思順何足以保茲普天壤其弗免寜吾人之所辭願靈根晚墜嵗暮爲期
又賦曰生矜跡於當世死同宅乎一丘形骸以下淪兮飄營魂而上浮隨隂陽融冶山原以爲妍媸混而爲一孰云識其所脩必眇代以逺覽兮夫何狥乎區陳晉傅咸登芒賦曰左光祿大夫濟北侯荀公前喪元妃及失令子葬於西芒有以感懐而作斯賦何天道之難忱厥命之靡常匪彼生之不辰夫人之多殃惟濟北初載夙遘旻而逄罹興瓜瓞緜緜飛英聲以風馳家道克昌保永祚於螽斯愠旡妄之爲災怨上皇之有違在徳門之方隆乃降厲于元妃蘭房閴其無主衆孤㷀而莫依孔臨川永歎有感九原覽登芒之哀賦諒聖賢同情增明何景明古塚賦曰噫哉兹兆之敻遐兮啟搆廣以復紆歴人代而幾何兮又安知孰所居㝠宮既已掖門又已除故域繚爲城兮脩隧踐以爲衢檢神器之靡存兮視靈衣而無餘噫哉遐兮藐以芒魂化逝兮魄銷亡朽骸殘兮紛縱横被服素塵兮掩元霜蔓糾纒兮穢蘚生千秋萬嵗兮孰爾藏槩生平極娱兮奄大塊飄塵駟馬不復玉羞安復陳彼充房姣麗兮𬗟幽㝠而孰親蘭閣丘谷兮又安施夫黻帳與綺茵舞䄂纚縰以何見兮鳴瑟寂而無聞懸車之莫祭兮怨脩夜之不晨怳榮聲遼闊兮痛素骨之翳綠榛有生之必化兮胡彼庸之長勤役役趨世兮等飛蠅之與聚蚊日月忽其不處兮矧焦顔以斃神匪往者可鑒兮又安知夫富貴之如浮雲孫仲矜逝賦曰蒼蒼孟冬草木莽莽緒風振於清原滄流淒其回蕩㷀徬徨而逺顧兮見丘墳纍纍狐狸卧其側兮豺狼號於四陲荆棘生而翳壟兮儼以成行二畝之是列兮悲九原之若堂進野叟而就問兮曰此故達人之藏昔夫子之亨休兮𦍑積勢而孰當秉炎威灼爍兮屹氷山而造穹蒼於時鬼神避其力兮日月潛而莫襲其光欲轉市而成山兮神人於焉驅石明珠逺致越裳翠羽棼而羅室謂千齡之可矢兮曰壽夭無常朝並齒乎河嶽兮夕廼齊乎秋霜縱珠𥜗以爲藏兮祗盈乎椑之度也矧一逝不復旋兮皆他人之數也嵗未幾而成墟兮塋巃嵸石麟竊而爲砥兮翁仲貽之牧夫玉魚縹緲留人間兮銀河蕩而爲池三泉湜其既竭兮九京之骼而奚遺死生之儵忽兮惟大人逺覽修名不立老冉冉其無餘使生無益於時兮吾寜淹而速化樹徳以培芳兮縱夕徃而奚咤觀上古之明兮亦率由乎此行循繩墨而不頗兮故雖死而猶生
原表晉張士然請湯諸孫守冢人表成湯而封杞武王入殷而建西戎即敘之民京邑呉蜀之館興滅加乎萬國繼絶接於百世春雨潤木自葉落根鴟鴞恤功愛子室家義勇之墓世傳扶危之業進爲狥漢之臣退爲開呉之主而蒸甞絶於三葉園陵殘於薪採
原敎宋傅亮脩復前漢諸陵教曰夫信陵之墳守衛無曠展季之壟樵採有刑彼匹夫懐道列國陪隸猶見禮異取貴鄰邦漢髙撥亂反正大造區宇道拯横流功髙百代盛徳烈義不冺又脩楚元王墓教曰夫褒賢崇徳千祀彌光本敬始義髙自逺楚元王積仁基徳啓藩斯境本支之祚實隆鄙宗遺芳餘烈奮乎百世丘封翳然墳塋莫翦感逺存往慨焉永懐瓜瓞攸興開源自本蠲復近墓五家長給灑埽
原文宋謝惠連祭古塚文曰東府掘壍一丈得古塚上無封明器之屬材瓦銅漆有數十種異形不可盡識刻木爲人長三許初開見悉是人形以物棖撥應手灰滅水中甘蔗節及李核瓜瓣皆浮出不甚爛壊世代不可知也既不知名字假號冥漠君云爾芻靈已毁塗車既摧蔗傳餘節瓜表遺犀十仞斯建百堵斯齊墉不可轉不可黄腸既毁便房已頺循題興念増哀梁任孝恭祭雜墳文曰惟爾冥然徃代求圎石而無名邈矣遐年方磚而不記封樹遭殄誰别羽商之家墳壟傾廻終迷庚癸之向近創此伽藍寔須泥丸命彼碩人置茲屯邑不謂綸繩所用遂毁牛亭之基鍬鍤所侵爰傷馬鬛勢重使翠幕臨風佳城見日昔靈沼枯骨周王改以衣冠廣武横尸漢主加其轊櫝輒勒彼山虞覆頽隍於舊趾命茲匠者脩反壤於故林蟻結之文依似坊之勢幸冝陽大道無變無移京兆長阡勿廻勿徙庶幽魂遊止踐昔徑而不疑塗車徃還曕舊轍而猶在
  廬墓(旌墓壽藏發冢附)
公元435年
原獸馴(晉夏方廬墓猛獸馴其旁)兔擾(後漢蔡邕母卒廬於墓側動静以禮兔馴擾其房室木生連理)顯名(漢原仁廬冢三年繇是顯名京師中)稱孝(後漢書陳蕃爲樂安太守民有趙宣葬親不閉埏隧其中行服十二年鄉里皆稱孝相見妻子五子服中生蕃怒曰寢宿塚藏孕育其中誑時惑衆誣汙鬼神致罪)馬援(馬援兄卒期年不離墓所)
殷簡(殷仲堪爲桓元所殺子簡廬墓側)手刃盗(李充母喪行服墓次有人盗其樹手刃之)獸殺鹿(鹿犯松栽獸爲殺鹿許孜事)增生紫芝(孝童墓在處州府東童姓周名智六嵗喪父廬於墓有紫芝之祥)集皬雀(支漸資陽人母喪廬於墓白蛇素狸擾其旁皓烏雀集於壟插又徐仲原望江人親廬墓採花而墳獸銜土而壘壟)廬塚彌年(崔衍父喪跣䕶柩行千里道路之流廬塚彌年)捧土濡涕(柳宗元安置孝闕銘曰捧土濡涕頓首成墳䧟膺腐背寒暑在廬)偃廬柴毁(膠東郡王道父喪土就墳躬蒔偃廬柴毁親友不復識)手植(蔣挺之兄弟廬墓側手植松)泣慘(晉王裒父儀司馬昭所殺嘗至墓下拜攀柏悲號涕淚著樹樹爲之枯)居廢櫛沭(元襄母終廬次廢櫛沭飯䟽飲水)藉無茵席(元徳秀母亡廬母墓側食不鹽酪藉無茵席)
 穿壙爲門(梁文貞少從軍守邉逮還親已亡即穿壙爲門晨夕灑埽廬墓左會官改新道出文貞前行旅見之皆爲流涕甘露塋木白兔馴擾縣令刋石記之)埏甓作塚(林攅泉州莆田人母亡埏甓作塚廬其右有白烏甘露降)白鵲上廬(支叔才母亡廬墓白鵲上廬旁)
 白兎循塋(許法謹倉州清池人母喪常廬於塋有甘露木連理白兎之祥並出白帖)
羣鹿馴擾(禇無量母喪廬墓有鹿犯所植松無量號訴山林不乏忍犯吾塋樹自是羣鹿馴擾)表異其門(薛萬備有志居喪廬墓太宗詔表異其門)詔表其廬(劉知柔親喪廬墓側詔築闕表之)擁墳椎膺(唐李華靈武二孝子賛侯知道程俱羅生養以孝歿奉以哀廬於墓次號泣無節擁墳椎膺聲氣咽塞下入泉上九天)獨在塚側(後漢祭彤字次孫早孤以至孝稱天下亂野無煙火而則獨在塚側每賊過見其尚㓜而有志節竒而哀之)
不離墳墓(後漢書蔡順平生畏雷自亡後每有震雷輒圍塚泣曰此後太守絶衆舉孝亷不能逺離墳墓不就)墓地自裂(崔鴻前趙錄曰張暠隴西人也事母至孝母死既葬於廬墓哀感幽顯嵗餘墓地自裂棺亦自破母還蘇活)原開白日之銘已從卜宅聞雷之痛未忍離情劬勞之徳難報棘心
 慘毁瘠容長蒿里精誠有感鳥銜土以成墳(顔氏)哭泣無時沾涕而變色(王裒)旌墓増樹闕(安城記縣有孝子孝聞天太守王府君樹雙土闕以表其墓)樹碑(周燕事見葬二)旌比干(武王克商封比干之墓出㤗誓)表蜀女(蜀王本紀成都丈夫化爲女子顔色美好山精蜀王以爲不習水土疾病欲歸國蜀王留之無物故王發卒之成都郭中蓋地數畝髙七丈號曰武擔石作一枚表其墓)義婦塚(在寜波府城西梁山祝英臺二人同學不知祝乃女子後梁卒葬此祝下弔墓下墓裂而殞遂同葬謝安奏封義婦塚)思賢碑(豫章徐孺子墓在郡南白牧守徐興墓隧種松大子謝景立碑太守夏侯嵩於碑邉立思賢碑)爲置守塚(漢書張賀掖廷令及帝即位死上追念賀恩封其塚置守塚二百家)除盧植墓(魏武令曰故北地即將盧植著海内爲儒宗士楷模國之楨幹也今亟遣丞相掾除其墳墓存其子孫并致薄醊以彰厥徳)築闕象山(李靖其妻卒詔墳制如衛霍故事築闕鐵山積石山以旌其功)
 琢石旌功(秦叔寳陪葬昭陵太宗有司琢石爲人馬立墓前以旌戰功)題思復
碑(唐書韓思復睿宗朝爲給事明皇御筆題碑云有唐忠孝韓長公之墓)封墳祭墓(介土送葬即封征虜之墳單于入朝當祭度遼之塞出燕集)建祠置田(李白墓太平府城東之山北郡守趙松年嘗爲建祠置田付寺僧看護)建亭立垣(劉凝之墓在南康府城西朱元晦記公清風髙節當時而聞後世不幸饋奠無主丘墓且沒革棘中是吾長民者之責也乃建亭立垣以戒樵牧)壽藏增取其逺(漢書注云壽藏謂塚墳也稱壽者取其乆逺之意)知所息(荀子子貢倦於學告於仲弓曰願有所息仲弓曰生無所息望其壙睪如也宰如也墳如也鬲如也則知所息矣)治塋平陵(張禹年老自治塚塋祠堂平陵肥牛亭部處地又近延陵奏請求之上以張禹)瞻望永宅(傅永字脩期嘗登北邙山平丘處奮矛躍馬回旋瞻望附葬祖墓遂買左右地數遺敕子叔偉曰此吾之永宅也)將作起塚(漢書哀帝命將作爲董賢起塚義陵傍内便房題凑外爲徼道周垣數里門闕罘罳甚盛)魚山營墓(曹植魚山東阿喟然有終焉之心遂營爲遺令薄葬)國兒壽塚(晉書西河梁國兒平凉壽塚妻妾入塚燕飲酒酣伏靈牀而哭人或譏之國兒不以爲意前後征伐屢有戰功姚興以爲鎮北將軍年八十餘乃死)天福壽塚(南史前軍陳天福掠奪百姓財物棄市先是天福將行家人預作壽塚未至又信促速就塚成而得罪因以葬焉)詔墳塋(唐髙宗英國墳塋一所時勣猶在)酌酒賦詩(唐司空圗預爲塚棺遇勝日引客坐壙中賦詩酌酒客或難之曰君何不廣耶生死一致吾寜暫遊此中哉)設榻爲寢(李適敕其子曰覇陵西視京師樂之可營墓樹十松焉及未病時衣冠徃寢石榻上置所譔九經要句及素琴時士貴其達)自署寂居(姚崇孫朂自爲壽藏萬安山麓祖塋之傍署兆曰寂居穴墳曰復貞堂中剟土爲臺曰化臺並新唐書)
 發塚桓公墳(魏武立齊桓祠於雲丘路次郊望桓公墳壟南山之阿管仲墳在側按括地志云齊桓公墓在臨淄縣南二十里牛山上亦名鼎足一名牛首一所三墳晉永嘉末人發之初得版次得水銀池有氣不得經數日乃牽犬入中得金蠶數十薄珠𥜗玉匣繒綵軍器不可勝數又以人殉葬骸骨狼籍也)欒書塚(西京雜記廣川王欒書塚有一白見人驚走左右遂撃之傷其左脚其夕王夢一丈夫鬚盡白來謂王曰何故傷吾左足乃以杖扣王左脚王覺脚腫痛生瘡至死不差)
 范増墓(范増墓在徐州城南天歴初有盗識墓中寳氣發得古銅劒一虞集諸人題咏之)
公元429年
陳蕃塚(南康記獻山大塘下流三十里有漢太傅陳蕃塚昔值軍亂聞墓有寳三軍爭掘忽有大蛇圍繞墳崩雷雨晦冥不得發)劉表塚(伍輯之從征劉表塚在髙平郡之子琮擣四方珍香數十斛著棺中蘇合消疾之香莫不畢備永嘉中郡人發其墓表如生香聞數十里)卞壼墓(在應天府冶城盗嘗開墓面如生瓜甲擐手背晉安帝賜錢十萬封之)張詹墓(盛宏荆州冠軍縣東有征南軍司馬張詹墓刻其碑背曰白楸之棺易朽之裳銅鐵不入凡器不藏嗟矣後人幸勿我傷至元嘉六年民飢被發銀朱漆之類雕刻爛然)嬰齊墓(在廣東廣州府番禺縣佗子也孫權發其塚得玉匣珠𥜗金印三十六皇帝三龍劒三各有刻文純鈎干將莫耶)楚昭王墓(在湖廣襄陽府城南習家池南齊建元中盗發塚得古書竹簡沈約覔數篇示劉繪周禮逸文也)安釐王塚(王隠晉書太康元年汲縣盗發魏王墓或言安釐王塚得書數十車簡編斗文束晳著作隨冝分析皆有冥証古書有易卦似連山歸藏文有春秋左傳)鼻天子墓(在南雄府始興縣代莫可考相傳有人掘之見銅人數十擁笏列侍器飾金銀俄聞墓内擊鼓大呼懼弗敢入)李晉王墓(在忻州克用五代晉王金時盗發郡守王告云墓中有酒盗飲之脣皆黑可騐此捕之明日獲盗寺僧居其半)礜石塋(異苑魏武北征蹋頓升嶺眺望一岡不生百草王粲曰必是古塚此人在世服生礜石死而石生勢蒸出外致卉草焦即令鑿看果得墓有礜石滿塋)萇墓(梁主簿萇卒葬於九江三年後大雨塚崩其子褒移葬啓棺見父目忽開謂褒曰九江神知横死地神以乳飼我故得更生褒迎歸三十年乃卒)漢宮人塚(呉志漢末闗中亂有發前漢宮人塚者猶活既出復如舊郭后愛念之常置左右當時宫内了了次第)
石塚(在真定府平山縣恒山上昔有元石者飲中山歸家以爲死葬之酒家計其期造訪鄰父曰元石三年矣至塚掘而開棺元石始解)尉佗塚(晉書交庫記呉呂岱廣州遣掘尉佗費損無獲雖僭然後慎終其身乃令後不知其處鑒於牧豎所殘也)女子塚(宋書王元謨從弟象爲下邳太守好發塚地無完椁時人門垣内有小塚墳土始平每朝日初升見一女子立上近則亡或以元象便命發之有一棺尚全有金蠶銅人百數剖棺一女子可二十姿質若生卧而言曰我東海王家女應生資財相奉幸勿相害女臂玉釧斬臂取之於是女復死)甄邯墓(宋書何承天愽覽古今一時所重張永開元武湖遇古塚塚上得一銅斗有柄文帝以訪於朝士承天曰此亡新威斗王莾時三公亡皆賜之一在塚内一在塚外時三公江左者唯甄邯大司徒之墓也俄而塚内更得一斗復有一石大司徒甄邯之墓)桓温塚(又曰周山圗淮南太守盗發桓温大得寳物竊取以遺山圖山圗不受簿而還官)園地塚(齊書始興王鑑於州園地得古塚無復但有石椁銅器十餘種並古形玉璧三枚珠寳甚多不可皆識金銀爲蠶形者數斗又以朱砂爲阜水銀爲池左右咸勸取之皇太子昔在雍有發古塚者得玉玉屏風玉匣之屬皆還都吾意常不同乃遣功曹何佇之爲起墳寳物不得犯)桓温女塚(又曰宜都王鎮姑熟於時人發桓温女塚得金巾箱織金篾爲嚴器又有金蠶銀繭等物甚多條以鬱林敕以賜之曰今取徃物後取今物如循環豈可熟念使長史蔡約自徃脩復纖毫不犯)楚王塚(又曰文惠太子雍州盗發古塚者相傳云是楚王大獲寳物玉屏風竹書青系綸簡數玉履分長二丈皮節如新有得十餘簡以示王僧䖍云是科斗書考工記曰周官所闕文也)張騫塚(梁書曰蕭教初佐梁州刺史梁州有古墓名曰尖塚或云張騫頃欲有發者輒聞鼔角外相椎埋者懼而退敎謂無此理求自監督及開唯有銀鏤銅鏡方尺)太原塚(傅子曰太原發塚破棺中有婦人將出與語生人也視其塚上木三十嵗不知婦人三十嵗常生地中也一朝欻然生偶與發塚㑹之也)江陵塚(抱朴子呉景帝時江陵掘塚取板治城後發一大塚内有重閣石扉徼道周通可乗馬又鑄銅爲人數十枚長五尺大冠衣執劒列侍靈坐皆刻銅人背後石壁殿中或言侍即似王公塚也破其棺棺中有鬢毛斑白鮮明面體如生人棺中有白玉璧三十枚藉尸兵入舉出死人以倚塚壁一玉一尺形似冬瓜從死人懐中出墮地兩耳及鼻中有黄金此等假物不朽之也)呉芮塚(世說黄初末呉人長沙王呉芮塚以其材於臨湘孫堅立廟容貌如生衣服不朽後遇發者見呉綱曰君可類長沙王芮但微短耳瞿然曰是先祖也自之卒至塚發四百餘年十世孫也)明友塚(博物志漢末發范明友塚猶活明友是霍光女聓如家奴記言家事廢立之際多與漢書相應)張盧塚(漢趙上洛子張盧死二十七日人有盗發其塚盧得蘇起具聞盗人姓名郡縣以盗元意奸宄盧復由之而不能豫州呼延謨以聞詔曰以其意惡要功善論笞三百不齒終身)襄王塚(西京雜記廣川王去疾好聚無頼少年遊獵無度國内塚藏一切發掘竒異魏襄王塚以文石爲椁髙八尺許廣狹容四十人以手捫之滑液如新中有石屏婉然周正不見棺柩輿器縱跡床上玉唾一枚金雜具皆如新自取服之)
哀王塚(廣川王又發哀王塚以鐵灌其上穿鑿三日乃開黄氣如霧觸人鼻目經日乃歇初至一户無扇蘥石床方四床上石几左右三石人立侍皆武冠帶劒復入一户石扇有闗叩見棺椁黒光照人刀斫不入燒鋸截之乃漆雜兕革棺椁數寸累積寸餘重力不能乃止復入一户石扇闗籥得床方七尺屛風帳鈎或在床上或在床下似是帳靡朽而銅鈎墮落床上石枕一枚床上塵埃朏朏甚髙似是衣服左右婦女二十悉皆立侍或有執巾櫛鏡鑷之象或有執輿捧食之形餘無異但有鐵鏡數百)且渠塚(又發魏王子且渠塚甚淺狹無柩但有石床六尺一丈石屏風下悉是雲母床上兩屍一男一女年廿許東首祼形卧無衣肌膚顔色髪齒如生畏懼不敢侵擁門如故)袁盎塚(又發袁盎塚以瓦爲棺椁器物都無銅鏡一枚)幽公塚(又發幽公塚甚髙壯羡門既開皆是惡石撥除深丈餘乃得雲母深尺所乃得百餘尸縱横相枕不朽唯有一男子餘悉女子或卧亦有𥪡者衣服形色不異生人)反間發墓(史記田單反間令燕人劓所得齊卒又掘城外塚墓即墨人望見涕泣怒自十倍)勸免發墓(章蔡周肆羅織遷謫元祐諸公蔡率章以奏乞發司馬光墓門下侍即許將曰發人之墓非盛徳哲宗曰朕與卿同乃不從)
  虞祔
原迎精(迎精而反謂反哭也)成事(禮是日也以易奠卒哭成事是日也以吉祭喪祭)三五(士三虞大夫五諸侯七)牲牢(上大夫少牢卒哭成事祔皆太牢下大夫犆牲卒哭成事祔皆少牢)葬日(記曰既封主人贈而祝宿尸既反哭主人有司有司几筵舎奠於墓左反日中葬日不忍一日離也注贈以幣送死者於壙祝宿祝先歸也)
 明日祔(明日祔于祖父祭告祖之)從昭穆(妾祔于妾祖姑無妾祖姑則從昭穆妾婦祔于所祔之妃無妃則從其昭穆之妃)祔祖姑(婦祔祖姑祖姑三人則祔于親者注謂有夫之繼母)速反(詳送葬如慕注)卒哭而祔(殷練而祔周卒哭而祔孔子善殷注期而神之)始柔後剛(始虞用柔日再虞如事哀薦三虞卒哭他用剛日柔日隂隂靜也日葬則己日再虞後虞改用剛日陽陽主動也)先重後輕(並有喪則葬先輕而後重其則先重而後輕)卑不僭尊(大夫祔于士不敢以己尊异祖父不祔大夫祔于父兄之未爲大夫者注不敢僭尊)尊可及卑(男子祔于王父則配女子祔于王母則不配注配謂并祭也王母不配有事于尊可及有事于卑不敢援尊也)
  祥禫
縞冠(記曰祥而縞冠縞冠素純)肉食(練而食菜果祥而食肉)除服(祥祭之服)從御(禫而從御注婦人也)復生(三年之喪二十五月而畢豈不送死有已復生有節哉注復生除喪反生者之事也)去喪(去喪無所不佩)鼔琴(喪有四制變從冝祥之日鼔素琴民有終也注四制取之四時有終節制也)成歌(孔子既祥五日彈琴不成十日而成笙歌)饋肉(顔淵之喪饋祥肉孔子出受之入彈琴而後食之注彈琴以散哀也)
予琴(子夏除喪而見予之琴和之而不和之而不成聲作而曰哀未忘也先王制禮而弗敢過也子張除喪而見予之琴和之而和彈之而成聲作而曰先王制禮不敢不至焉)小祥(士虞禮期而小祥日祭薦此常事祥吉也祭名)大祥(又期而大祥月薦祥事)澹然(中月而禫注禫祭名與大祥一月自喪至此凡二十七月禫之言澹澹平安之意也)廓然(練而慨然祥而廓然)
 踰月歌(魯人有朝祥而暮歌者子路笑之夫子曰由爾責於人終無已夫三年之喪亦已久矣子路出夫子曰又多乎哉踰月則其善)徙月樂(是月徙月樂言禫之明月可以樂)哀未忘(親喪外除日月已竟哀未忘也)痛未盡(哀痛未盡思慕未忘然而服之以是斷之)增練而杖(家語魯大夫練而杖子貢孔子曰練而杖禮與子曰非禮也)練而牀(荀子魯大夫練而牀孔子非禮也)禫而御(詳前從御注)禫而佩(間傳禫而纖無所不佩)
 原吉服筮尸(大祥吉服而筮尸注變除必服其吉服以即祭不以凶服吉事傳曰大祥素縞麻衣)縞冠以祭(除成喪者祭以縞冠既祭乃大祥素縞麻衣既祭乃服朝服既祭元端而居服平常縞冠猶未純吉)昭公失早(昔者魯昭公練而舉酬行旅非禮也注云昭公失早)
 孝公失過(孝公大祥奠酬不舉亦非禮也注云孝公失過)若駟過隙(三年之喪駟之過隙注云疾也)見似目瞿(免喪之外行於道路見似目瞿聞名心瞿)獻子加人(孟獻子禫縣而不樂比御而不入夫子曰獻子加于人一等矣)有子非禮(有子既祥絲履組纓非禮也)垂冠戴纓(元微之不幸餘命不殞垂冠戴纓)徹筵收幃(奠筵將徹幃帳一收此生之間豈有見日未死之際應無忘期仰天一心骨破碎猶冀萬一聞吾此言)
父在庶母不禫(喪小記曰庶子父在則爲母不禫注父厭)練祭酬賔不舉(曽子問曰小祥練祭而不旅奠酬賔賔弗舉禮也注奠無尸不致大祥無算爵也)服從情殺哀以禮終無終始喪有祥禫哀極終堂禮及過隙孝自中出以外除增杖絰外除柴瘠加等衣冠變禮不可在心之哀實未能已原祥雖除服憂且終身送終之有已
 豈孝思之可忘增喪紀有終哀徳靡極度新宮
館御吉日之祖遷寒暑之變忽焉再期練祥餘復三月勉從即吉之典莫遂無窮之哀原日月其除變禮容于衰絰霜露所感遵祀典練祥君子爲難子皋親喪永慕先王制禮孟獻禫懸而不樂
 既祥絲履孔父之深譏行奏綺琴子輿雅操恩懐㒺極五日樂禁於成聲哀貫終身月禮通於
作樂去順効逆魯史稱其速禍朝祥暮歌鄒人據興誚節哀順變雖殊念始之心以今况昔未悖送終之禮(禫服鼔琴判)
  殤一
儀禮男女未成人而死可哀傷者男子已娶女子許嫁不爲殤凡男女亡年十九至十六嵗爲長殤十五歳至十二嵗爲中殤十一嵗至八嵗爲下殤若生三月七嵗皆爲無服之殤
  殤二
原禁嫁(周禮媒氏嫁殤者)不尸(禮殤不備不立尸)隂厭(凡祭殤有隂厭陽厭宗子爲殤而死庶子不爲後也其告祭特牲祭殤不舉無肵䏣無元酒不告利成是謂隂厭宗子成人凡殤特豚也此其無尸反所降也其他成人舉肺脊肵爼利成禮施於尸也是宗子爲殤祭之奥之禮也小爲殤其祭祀如此)陽厭(凡殤無後者祭於宗子家當室之白尊於東房是謂陽厭凡殤庶子之適子也白謂西北隅得户明也明者曰陽也)不備禮(祭殤不備注厭沃而已不備禮也)用棺衣(下殤用棺衣自史佚始也詳殯殮)増王祭五侯祭三(祭法王下祭殤五適子適孫適孫適孫適來孫諸侯下祭大夫下祭二士庶人祭子而止)
死戰成禮(魯與齊戰于郎童汪錡徃皆死焉魯人欲勿殤問于仲尼仲尼曰能執干戈以衛社稷雖欲勿殤不亦可乎注童子未冠之稱以其死社稷故葬以成人之禮)配殤非禮(邴原有女早亡曹操愛子蒼舒亦沒求合原辭非禮乃取甄氏女合葬焉)原宗子從成人(詳隂厭注)筓冠不爲殤(丈夫冠而不爲婦人笄而不爲殤)増七嵗無服(詳殤一)堲周下殤(檀弓周人以夏后氏堲周中殤下殤)
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 御定淵鑑𩔖函卷一百八十三
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