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御定渊鉴类函 卷一百七十七 (自动笺注)
 欽定四庫全書御選淵鑑𩔖函卷一百七十七
  禮儀部二十四(太子納妃廢冊公主嗣立嫡立庶冊拜諸侯王為人後異姓為後)
   太子納妃一
公元438年
 原漢制皇太子納妃奉常迎(時叔孫通定禮天子無親迎之義皇太子奉常迎也)晉太康中有司太子婚納徴用元纁束帛加璧羊馬三駟東晉太子婚納徴禮用玉璧一虎皮二(王彪之上書或者虎取威猛斑彩玉象徳而有潤澤珪璋亦玉之美者豹皮彩蔚以譬君子王肅納徴辭云元纁束帛儷皮鴈羊)宋文帝元嘉十五年四月皇太子納妃六禮文與納后不異百官上禮其月壬戌太極殿西堂叙宴二宫隊主副司侍郎以上二千石都邑者並在會又詔令小會可停伎樂(時有臨川曹大妃喪)明帝太始五年有司奏按江左以來太子婚納徴用璧一獸皮未詳准今法章徽儀方將大備憲範經籍皇太子婚納徴禮合用豹皮熊羆皮與不下禮官詳議
依經史記更正應用者為各用一為用兩博士裴昭明周禮納徴元纁束帛儷皮(鄭元束帛以致命兩皮庭實鹿皮)晉納妃以獸皮二獸豹雖文禮所不用羆吉祥婚典不及珪璋美為用各異今儲后聘納宜准經誥兼太常丞孫詵以為聘幣之典損益惟我今儲后聘禮光訓逺皮玉之美宜盡輝備禮束帛儷皮珪璋數同璧熊羆文豹應用博士虞龢議按儀禮直云元纁束帛儷皮禮記郊特云虎豹皮玉璧非虛作也虎豹居然用兩璋宜仍舊各一叅議二議不異今加珪璋一豹熊羆皮各二龢議為允詔可齊武帝永明年中婚禮奢費諸王納妃上御六宫依禮止腵脩加以香澤花粉其餘衣物皆停唯公主降嬪則止遺舅姑北齊皇太子納妃禮皇帝遣使納采有司備禮物會畢使者受詔而行主人迎於大門外禮畢㑹於㕔事其次問名納吉並如納采納徴則使司徒尚書令為使備禮物而行請期以太常宗正卿為使如納采親迎太尉為使三日妃朝皇帝朝陽殿又朝皇后宣光殿擇日羣臣上禮他日還又他日皇太子拜閤皇太子王聘納采問名納吉請期親迎用羔一口一隻稷米麫各一斛徴用三匹二匹束帛十匹大璋一虎皮二錦綵六十匹絹二百匹羔羊一口四口二頭黍稷米麫十斛從車百乘皇太子納妃禮皇帝臨軒使者受詔而行主人俟於廟使者執鴈主人迎拜大門之東使者入升自西階立於楹間南面納采訖乃行問名儀事畢主人致禮從者禮有幣馬其次擇日納吉納采擇日玉帛乗馬納徴又擇日告期擇日有司特牲告廟冊妃皇太子親迎皇帝臨軒醮而誡曰徃迎爾相承宗事朂帥以敬對曰謹奉詔受命羽儀行主几筵於廟妃服褕翟立於東房主人迎於門外西面皇太子荅拜主人皇太子先入主人升立於阼階西面皇太子升進當房户前北面奠鴈俛伏興拜降出妃父少進西面戒之母於西階上施結帨及門内施鞶申之出門妃升輅乘以几姆加幜皇太子御輪三周御者代之皇太子大門乗輅羽儀宫妃三日雞鳴夙興朝奠笲(音煩)於皇帝皇帝撫之又奠笲於皇后皇后撫之席於户牖間妃立於席西祭奠而出唐皇太子納妃臨軒命使納采問名納吉納徴請期告廟臨軒醮戒親迎同牢朝見並如開元禮
 增唐開元皇太子納妃其冊妃前一日主人設使
公元1404年
者次使副朝服乗輅持節鼔吹備而不作至妃氏大門外次掌嚴褕翟衣及首飾内廏尉進厭翟(車名)於大門之外諸衛帥其屬布儀仗冊寳按者進授使副冊寳内侍西面受之東面授典内典内持入跪置於閤外之桉傅姆贊妃出立於庭中北面掌書跪取冊寳向司則前贊妃再拜北面受冊寳於掌書南面授妃妃以授司閨司則又贊再拜臨軒醮戒前一日有司設御坐太極殿阼階上西向皇太子進當御坐東面皇帝命之太子受命遂適妃第至妃氏大門外次主人設几筵醴女如别儀妃服褕翟花鈿立於東房主婦禮服鈿釵立於房户主人公服出立於大門之内皇太子出次立於門西儐者進受命主人迎於門外西面再拜太子荅拜皇太子當房户前北面奠鴈再拜降出主人降送内廏尉進厭翟内門外傅導妃司則前引出於母左父母戒畢妃出皇太子授綏御輪三周常儀廟見質明陳布儀仗妃服褕翟加首飾以出至寝門皇帝通天冠絳紗袍皇后褘衣首飾御座妃奉笲司饌執笲腵脩以從皆再拜進奠司設設妃席於户牖之間醴之如皇帝會羣臣於太極殿如正至之上夀辭云皇太子嘉聘禮成克崇福臣不勝慶忭謹上千秋萬歳夀(文獻通考)明永樂二年定冊立儀前一日内官設節冊案於東宫内殿香案於其南設儀仗如常儀内贊引禮女官二人至日副使持節捧冊至左順門以授内官入行皇太子妃具禮宫人執扇從衛出迎宫門外禮畢妃具服奉先殿行謁告女官導詣宫門俟上具皮弁服皇后燕居冠服陞座内殿行禮(會典)
  太子納妃二
原詩唐髙宗太子納妃太平公主出降詩曰龍樓曙景魯館啓朝扉豔日濃妝影低星降婺暉玉庭瑞色銀牓祥徽雲轉花縈霞飄葉綴旗雕軒翠陌星駕丹殿珠珮繞衣鏤璧輪開扇華冠綺筵蘭醑申芳宴環階鳳樂瑇席珍羞薦舞蜨袖香新歌分落素塵歡迎懿戚慶叶慶初姻暑䦨炎氣息涼早吹華辰方期六合㤗共賞萬年郭正一奉和太子納妃公主出降詩曰桂宫初服蘭掖早升笄禮親迎晉聲芬出降金龜瑞鈕寳翟上仙梯轉扇承宵月揚旌夕蜺劉禕之奉和太子納妃公主出降詩曰夢梓青陛穠桃紫宫徳優宸念逺禮國姻萬户明發三條葆吹香輪重景綵斾引仙虹元萬頃奉和太子納妃公主出降詩曰離光應春帝子秋期鳴瑜合薦響比玉穠姿和聲鳳掖交影步鸞墀任知古奉和太子納妃公主出降詩曰帝子青陛王姬紫宸星光雜珮月彩重輪龍旌翻地鳳管颺天濵槐隂浮淺葆吹輕塵胡元範奉和太子納妃詩曰帝子威儀儲妃禮度(一作慶)優疊鼓仙觀凝笳畫輈鬱鬱神香滿奕奕雲浮排空錦罽騰觀溢皇州金閨未息玉樹天愛月路還裝星津動歸珮紫極流宸渥清規慈誨恩波九流光輝千載列席親賢式宴神仙聖文飛聖筆天樂鈞天曲池涵瑞影文宇孕祥煙小臣百獸率舞堯年裴守真奉和太子納妃詩曰瑜珮青殿穠華紫㣲還如桃李發更似鳳凰飛金屋貞離象瑶臺起婺徽綵纓紛碧座繢羽泛褕衣雲路彤輦天津轉明鏡仙珠照乘歸寶月重輪映望園嘉宴主第歡娱絲竹揚帝薰簪裾奉宸藂雲曉光湛露朝陽天文天景睿藻睿詞玉庭秋色銀宮夕涼太平邃古萬夀無疆
增詔唐太宗太子妃詔曰配徳元良必俟邦媛作儷儲貳允歸冠族祕書丞蘇亶長女門襲軒冕家傳義方柔順表質幽閑成性訓彰圗史譽流邦國正位儲闈實惟朝典皇太子妃所司備禮冊命主者施行
冊文唐太宗太子妃文曰惟爾祕書丞蘇亶長女族茂冠冕慶成禮訓貞順自然言容有則作合春宫實協三善曰嬪守器式昌萬乗備兹令典仰惟國章是用爾為皇太子妃欽哉光膺可不慎歟
  冊公主
公元706年
詩序王姬下嫁于諸車服不係其夫下王后一等(下王后一等車乘厭翟服則褕翟疏曰王后五輅重翟上厭次之六服褘衣爲上褕翟次之天子尊無二上故其女可下王后一等諸侯之女下嫁則從其夫之爵)漢制公主儀服同列侯其尊崇加號長公主儀服同藩王諸王女皆封鄉亭翁主儀服同鄉亭侯(師古天子不親主婚故曰公主諸侯自主婚故其女號翁主翁者父也)以列侯尚公主諸公家令門尉皆屬宗正有主傅(東方朔昭平君醉殺主傅師古傅姆也)中府(東方朔館陶公主中府師古中府金帛之蔵)後漢同前漢其皇女封公主者所生之子襲母封爲列侯傳國於後鄉亭之封則不傳襲唐制公主封國正一太子女為郡主封郡視從一親王女為縣主二品神龍二年公主府設官屬鎮國太平公主儀比親王長寧安樂不置長史並同親王景龍四年公主依舊邑司慶隆元年六月公主置府近有勅總停其鎮國太平公主依舊(永淳公主實户不過二百而太平公主獨加五十聖歴時進及三千戸預誅二張功増號鎮國與相王均封五千薛武二家食實封主與相王衛王成王長寧安樂公主衛士環第十步一區持兵呵衛僭肖宫省神龍時長寧安樂宜城新都定安金城凡七公主開府官屬親王安樂戸至三千長寧二千五百府不置長史宜城定安韋后所生戸止二千)凡公主有以國名者鄎國代國霍國是也有以郡名者平陽宣陽東陽是也有以美名太平安樂長寧是也明皇之女皆以美名名之
公元785年
開元禮公主設御幄於太極殿宫懸鈒㦸近仗入陳於殿庭皇帝通天冠絳紗袍御座冊使等初入門舒和之樂作侍中宣制曰冊某公主命公等持節展禮中書令公主冊授冊使前一日尚舎守宫使者及冊案便次於光範門及長樂門外司贊公主位於長樂門外内殿前又設内命婦陪位内謁者監先取冊案置於長樂門外近限公主翟衣司言引就受冊位冊使副使進就尚儀女史詣門舁冊案入司言公主再拜尚儀執冊跪讀公主受冊以授司言再拜在位皆拜内謁者監傳報冊使等詣太極殿復命(以上文獻通考)會要代宗嘉豐普寧二公主同降有司冊禮於光順門貞元元年嘉誠出降徳宗幸望春亭臨餞厭翟不可乘以金根代之(乗金根車自主始)四年二月七日太常卿董晉八日正衙新都長公主開元禮皇帝御正命使冊禮樂懸貞元元年嘉誠二年長林帝不御正殿不設樂遂爲故事新都十日下降宜前一日於光順門行五禮勅其日於光順門即行冊禮(按傳新都貞元十二年下嫁具禮順門五禮由是廢)二十一年四月七日禮儀使舊制正衙命使使出含元殿西廊側門外登輅車光範門入詣順門進冊今請冊使出宣政門興禮門出赴延英順門進冊岐陽下嫁杜悰帝為御正殿臨遣由西朝堂出復御延喜門止主車大賜賓從金錢開第昌化里疏龍首池為沼后家上尚父大通里亭為主别館會要元和九年公主出降神策兵三百於光範門翼道京兆尹裴武為禮會使(以上玉海)
公元845年
 會昌五年中書門下伏見公主上表稱妾李伏
公元1057年
臣妾之義取其賤稱家人禮宜區别公主上表請如長公主之例並云某邑公主第幾女上表縣主亦望依此例從之宋公主冊禮嘉祐二年文徳殿冊印内東門外禮直官引冊使副俱立東向位躬稱冊使王堯臣副使田況奉制公主冊印内給事入詣公主前言訖出受冊印以授内謁者主當内臣冊印内東門公主受訖升位引内命婦賀内給事公主皇帝皇后嘉祐二年禮官禮閣新儀公主出降前一日行五古者結婚始用行人告以夫家采擇意謂納采問女之名歸卜夫家廟吉以告女家謂之問名納吉選尚一出朝廷不待納采公主封爵已行誕告不得問名而卜之若納徴則既有進財請期有司擇日宜稍依五禮之名存其物數俾知古婚姻事重而夫婦之際嚴如此亦不忘古禮之意也時兖國公下嫁李璋詔俟出降日令夫家主婚者具合用鴈帛玉馬等物陳於内東門外以授内謁者進入内中掌事者受之其馬不入宋公主沿襲漢唐或以美名或以國姊妺曰長公主諸姑大長公主祖姑則或加兩國政和三年蔡京為相建議以為不典改為帝姬二字易國名四字兩國名至中興時復故
公元1115年
 政和五年五月嘉徳帝姬下嫁曹夤詔用新儀行盥
公元1036年
饋之禮皇后宫闈送至第外命婦免從重和五年十一月蔡京請免茂徳帝姬下降舅姑盥饋之禮詔不允又詔神考治平間親灑宸翰王姬下降躬行舅姑革去歴代沿習之弊以成婦道風天於是崇寧大觀以来有司講求典禮繼頒五禮新儀著為永法近聞徒有奉行之名而舅姑不端坐返有下拜之禮甚失本意可自今恪遵新儀(新儀舅姑帝姬再拜腵脩次醴婦盥饋饗婦一如家人以上文獻通考)明冊公主洪武九年乾清宫設儀仗陳女樂皮弁服中宫翟衣御座女官充捧冊使者殿上拜位制曰今冊長女某公主命尚宫正行禮舉冊官以冊授使者使者受冊以詣華盖殿公主九翬四鳳翟衣立於殿西冊使至公主拜位冊使稱制宣冊官取冊立宣訖以授公主引禮導引公主上前中宫謝恩俱贊八拜公主授以金冊(會典)
  冊公主
增制唐蘇頲封常芳公主制曰諸女皆封先王之制第二女等慶聨霄漢體自穠華閱禮后庭必聞詩於師氏撫臨億兆憲章古昔俾裂河山之賦用酬湯沐之恩孫逖髙都公主等制曰肅雍之範以成女徳湯沐之賜爰著國章第十一女等生於公宫訓以師氏温惠之性頗有天姿圗史之學仍聞日就初笄甫及外館将歸宜因待禮之期式備疏封之典又改封永昌公主制曰普寧公天泉浴徳崇蘭發彩纂組之華毎工於經目保阿之訓深得於稚年禮必叶中無出從容珩璜之韻婉娩柔嘉之儀而疏封邦禮宜改避是擇美邑再申異恩改封永昌公主
公元737年
冊文唐開元二十五年信成主文於戲易著于歸詩稱下嫁所以正風化厚人倫咨爾信成公主淑慎由衷聰明形外訓以師氏頗詳環珮之儀修其婦功更習紘綖之藝日徴先近年有行宜錫徽章俾膺茂典遣使副使持節禮冊爾其光昭閫徳弘長國風無怠厥心永綏介福可不慎歟又冊昌樂公主文曰於戲好合之禮以正人肅雝徳用成婦道咨爾樂公主生知法度性與柔和亟聞彤史之言頗識采蘋之事既閑内則式遵下嫁宜膺冊書之命以備車服之庸今遣使副使持節禮冊爾其欽崇四教承順六姻式是大邦受兹明命可不慎歟又冊髙都公主文於戲古之聖人垂訓作則正内外之位以明婚姻之禮咨爾髙都公主生於宫闕自禀幽閑之性教以師氏更彰柔順之則能法度克慎言容魯館于歸沁園将啟宜膺冊命俾叶典章遣使副使持節禮冊爾其自下於心增厥徳式瞻清懿永固恩榮可不慎歟開元二十六年永寧公主文曰人倫式叙正國風女子有行將婦道咨爾永寧公主自幼長終溫且恵引圖史鏡鑑和柔粉澤許嫁而笄既遵於彜典備物之冊宜承於寵命遣使持節禮冊爾其謙恭自下淑慎為先無忝公宫之教永貽邦媛之則又冊臨晉公主文曰古之帝女下嫁諸侯正婚姻之大綱昭肅雝之令徳咨爾晉公主蹈和性體順為心頗協生知之敏更承師氏之訓柔明益著淑慎攸彰兼四教不違六行無斁近日云吉嘉禮有期宜穆彝章載光冊命遣使持節禮冊爾其遵法用廣徽猷發明閫徳垂範於後可不慎歟貞元元年嘉誠主文(陸贄撰)曰王者以義睦宗親禮敦風化義之深實先於友愛禮之莫大婚姻春秋築館之儀易象著歸妺之吉予是用祗考令典率由舊章咨爾嘉誠公主孝友柔謙外和内睦公宫禀訓四徳修今遣使持節冊命爾往欽哉下嫁諸侯諒爲古制肅雝之徳見美詩人可以克家可以行己若兹道永孚于懋敦王風勿墜先訓(文苑英華)
  冊拜諸侯王一(拜三公附)
公元785年
洛誥王命周公後作冊逸畢命康王作冊畢周語襄王使太宰文公内史興賜晉文公上卿逆於境晉侯郊勞諸宗廟饋九牢庭燎及期命於武宫端委以入太宰王命冕服内史贊之三命而後冕服既畢賓饗贈餞公命伯之加以宴好祭統曰古者君爵有徳而祿有功賜爵祿於太廟不敢專也故祭之日一獻君降立阼階之南南鄉所命北面史由君右執策命再拜稽首受書以歸而舍奠於其廟疏云王命羣臣則不常祭之日特假於廟春秋天子諸侯命書傳無正禮惟文元年天王使毛伯來錫公命十一年傳王賜晉惠公命周語王賜晉文公皆是即位而賜之又賜之以圭擬朝而合瑞諸侯即位禮必朝王即賜之命春秋時賜命禮廢惟文公即位而賜成公八年乃賜桓公追賜(以上玉海)原後溪制拜諸侯三公百官會位定謁者光禄勲前(丁孚漢太常住蓋下東向讀文以此異也)謁者引當拜者前當座伏殿下光祿勲前一舉手制詔其以某爲某(按丁孚儀安帝策夏勤文曰維元初六年三月甲子制詔大鴻臚司徒曰朕承天序維稽古建爾於位為漢輔率舊職敬敷五教在乎寛允左右朕躬宣力四表保又皇家於戲秉國之鈞方祗厥序時亮天工可不慎歟其戒之此其例也)讀策書畢拜者稱臣再拜尚書郎璽印綬付侍御史前面立受璽印綬當受策者再拜頓首三贊謁者曰某王臣新封某公某初除謝中謁者謹謝贊者立曰皇帝爲公重坐受策者拜謝起就位禮畢晉武帝咸寧三年始平濮陽王新有司奏依故事京城近臣王公主朝賀者復上禮博士張放臨軒遣使作樂太始中皇太子太子進而樂作位定樂止王者諸侯殊尊至於禮秩或有同者冠之與拜俱爲嘉禮是以准昔儀注謂宜作樂今符云至尊受太子拜時鐘磬之樂又按太始三年有司皇太子明膺休命光啓嘉祚宜依漢魏故事太常王師等言拜三公應有宿設懸於殿庭門下云非祭享無樂冠禮有樂公侯大臣御座起在輿爲下傳曰國卿君之貳也是命使日御親臨百寮陪位此即敬事之意也古者天子下國使命將帥使臣皆有樂故詩序皇皇者華君遣使臣也又曰歌采薇以遣之出車以勞還枤杜歸皆作樂而歌之今命大使輔相比於下國之臣輕重殊矣輕誠有之重亦宜然博士考古事義相准故謂臨軒遣使宜有金石樂詔三公鼎司皇帝有興之禮何以設樂正位南面何以不服尚書顧和臨軒三公不應樂和云禮無其文按衛宏撰漢丞相亦無樂古燕饗有樂者以暢賓主之歡耳今拜三公事畢於庭階禮成於拜立歡宴未交無事於樂又按六冕服主祭祀唯婚特用之他事未見服冕者故拜三公不應服冕南史褚淵錄尚書有司疑立優策尚書令王儉中朝以来三公王侯優策設官品第二策而不優優褒美策者兼明委寄尚書職居天官政化本故尚書令品雖第三拜必有策錄尚書事與本官同拜故不别有策即事緣情不宜均之凡僚宜有策書用申隆寄既異王侯不假文從之(玉海)
北齊諸王臨軒日上一刻部令史乘馬賫召板詣王第王乘髙車鹵簿東掖門止軺車既入至席尚書讀策以授王又授章綬事畢出軺車鹵簿髙車閶闔伏闕表謝報訖拜廟還第即拜鴻臚卿持節吏部尚書授䇿侍御史授節使者受而出乘持節詣王第入就西階東面入立東階西面使者讀策博士讀板王俛伏稽首還本位謝如上州鎮使者受節乘車至州如王第諸王三公儀同尚書令五等開國太妃公主恭拜冊軸一枚長二尺白練衣之用竹簡十二枚六枚與軸等六枚長尺二寸文出集書書皆篆字哀冊贈冊亦同諸王五等開國鄉男恭拜以其封國所在社稷壇方面土包白茅青箱中函五寸以青塗飾封授以爲社隋臨朝冊命師諸王三公並陳車輅則不百司定列内史讀冊訖受冊拜受出又引次受冊如上若冊開國郊社令茅土立於仗南西面每授冊訖授茅土
 増唐開元臨軒冊命王大臣設御幄於太極殿
公元634年
北壁官次朝堂大樂令宫懸殿庭諸衛列仗受冊者服朝服從第備鹵簿朝堂皇帝御座受冊者立於東北西面中書侍郎引冊按中書令有制受冊再拜中書令讀冊訖受冊者進受持案者以案退冊三師三公親王皇帝衮冕之服鼓吹令設十二案乗黄令陳車輅尚輦輿輦諸衛黄麾半仗受冊者初入門舒和之樂作會貞觀八年勅拜三師三公尚書令雍州開府儀同三司驃騎大将軍左右僕射臨軒冊授太子三少侍中中書令六尚書諸衛大将軍特進鎮國大将軍光祿大夫太子詹事九卿都督上州刺史在京者朝堂受冊光宅二年並停大厯十四年五月臨軒尚父子儀宣政殿自神以来冊禮久廢天寶末楊國忠司空至是復行貞元三年四月李晟太尉中書令帝坐宣政殿引見冊禮受冊訖備羽儀乗輅太廟視事尚書省故事臨軒冊拜三公中書令讀冊侍中奏禮畢宰相攝之時宰相張延賞欲輕其兵部尚書中書令左散騎常侍侍中臨軒冊命宰臣不親行事自此長慶二年三月景辰司徒裴度正衙受冊太和四年裴度司徒表辭冊禮宋朝王大臣例辭冊禮(以上玉海)明㑹典冊立親王洪武初皇帝預告太廟及期臨軒拜冊年幼者則遣官保抱從事(洪武三年冊封諸王時齊潭趙魯四王年幼遣官冊寶授之)成化末年更定即日内殿廷遣節使就各王府冊立之罷預告臨軒之禮
  冊拜諸侯王
公元862年
冊文唐太宗梁州都督漢王元昌曰夫易陳利建道貫三才傳稱夾輔業昌百代是以周之魯衞維城漢之梁趙克崇磐石惟爾幼聞教器識聰敏開土禮數優崇逷矣南鄭襟帯西蜀按部之重茂親是用錫以茅土賦兹典冊爰誓山河永作藩屏朕聞曰事君盡禮資於孝敬為政德始仁厚故士無貴賤之者揚名時無古今之者汙行爾往欽哉去奢從儉逺佞尊賢克勤匪懈垂憲乃後可不慎歟又冊荆州都督荆王元景曰夫建官道實明徳列爵之義必俟茂親故晉鄭佐周功宣於寅亮間平漢業崇於藩屏惟爾業尚忠肅器懐恭懿幼禀庭訓早膺朝寵仁恕聞於封畿亷平著於方策荆衡作鎮江漢爲紀包括巴漢之域跨躡吴越之郊褰帷永詣分珪僉屬是用備兹令典錫以休命奄有椘甸代爲唐甫車可不慎歟増唐咸通三年魏王文曰夫翦珪分器事炳周經裂地疏封道光漢冊莫不隆磐石本枝並建親賢以崇藩翰咨爾長男佾通輝日月慶霄漢䕃若木凝華派璿源之積潤早彰樂善之規夙有辨牘之智卓爾器度藹然徽猷宜荷寵章開土宇今遣某官持節爾爲魏王於戲河外名都漳滏奧宅爾其奉上孝敬慎臨下儀刑道宜鑒於逺名尊賢無忘於置醴用新魯衞之政以昭間平之徳服我休命可不歟又冊蜀王文曰夫堯序九族周列五等事髙維翰道在睦親況居帝子之尊宜荷封王之典用彰慶羡洪基咨爾第三男佶騰英日域秀星樞已多秤象之能纔是勝衣之嵗靜不好弄言必成文曾無紈綺之心每服詩書之訓嘉其幼智錫以大封今遣某官持節爾爲王爾其宅於坤維建諸赤社疏以江漢鎮以岷嶓列爲侯王邇宫禁以謹恭而接下秉忠孝以律身服是寵光終於戒慎光化元年雅王文曰周王之嗣分茅土者十五國漢景代書簡冊者十三王朕以寡昧資奉神靈之統每顧諸子實天休訓導之将成諒封建之可享咨爾第十一男祺方當稚齒復在深宫有知憂知懼之心見聞聞禮之志今遣某官持節爾為雅王於戲受冊之命重屬汝躬列聖在天百辟在位在天必聴在位必觀㒺怠交修用承多祐(以上文苑英華)
公元806年
増制唐元和元年鄧王制曰昔周室制法備建宗盟漢室垂統畢封子弟二南教化首在國風其詳也九國土疆載在侯表朕嗣守丕業懐逺永言磐石之固价人之重男平原郡王寧等孝友忠敬温文恵和禀其樂善之姿强於好古之學君親之教㒺敢失墜保傅之言亦惟佩服由是寡悔至於通方庶可膺兹典章列是藩屏疏爵以冠於侯伯分茅以賜於山川用明至公且協前訓有司擇日備禮冊命乾寧元年棣王制曰我國奄宅中區光啟祖業析圭胙土親與賢故本根茂而枝葉榮王室尊而屏藩壮肆予眇末叨獲纂承至道之元慈鍾列聖之餘慶顧兹胤嗣實謂蕃昌爰稽典謨用建邦土第三男栩等皆生知孝敬樂文問安靡曠於晨昏禀訓每由於詩禮智有刻舟妙辨對日之竒是分以白茅錫其朱邸犬牙漢制麟趾周詩於戲器以琢成道由學勉禀君親之教敬承友傅之規勿追平樂之歡無好任城之勇懋建厥徳永孚於休
原奏陳尚書八座奏封鄱陽王伯山曰臣聞本枝惟茂宗周業以磐石既建皇漢之圗斯逺故能協宣五運規範王式靈根克昌丕緖第三皇子伯山睿徳齠年竒姿於此日光丹掖輝映青闈玉珪未執金錫靡駕豈所以敦序維翰建樹戚臣等參議封鄱陽王
增表宋王拱辰賀皇長子公表曰建親授屏翰王家封子維城安疆國幹揚休敷告羣倫海㝢歡心朝廷大慶竊以宗藩瑞賢分疆列侯諸姬啟土漢有天下非劉氏則不王皆所以大本維持京室綿鼎數於穹壤廟祏山河屬我熙朝益隆茂典
  嗣立(卜嗣立長立併入)
承祧(冢嫡承祧繼體)纂服(禮纂乃祖服又曰纂乃考服)繼體(繼體而立先職前修後嗣)嗣徳(書)慶襲賞延(賞延於世)統承(統承先王)世及(禮大人世及)濟美(左傳世濟其美不隕其名)象賢(禮繼世以立諸侯象賢也)
堂構(書若考作室其子乃弗肯堂肯構注言不能嗣父)弓冶(禮良冶之子必學爲裘良弓之子必學爲箕)踐脩(書爾惟踐脩厥猷舊有令聞)負荷(左傳古人有言其父析薪其子不克負荷不嗣也)勸善(楚王曰子文無何以勸善乃立其孫箴尹克黄)復始(左傳公侯子孫必復其始)建徳(左傳子建德又曰選建明德藩屏周)置善(置善則固)
尚年(左傳五叔無官尚年哉)序齒宗職(左傳使嗣宗職)守前烈(嗣守前人成烈)纘祖考(詩纘戎祖考)世爵祿(諸侯大夫不世爵禄又禮大夫不世爵使以德爵以功注謂天子大夫不世爵而世禄進賢也)長則順(左傳立長則順)外而安(魏劉表景升二子琦琮愛琮而琦不自寧引諸葛亮上樓去梯可以言未曰君不見申生在内而危重耳在外而安乎琦悟遂謀出守)龜有知(石祁子兆衛人以龜爲有知也詳佩玉注)
 筮何疑(衛孔成子筮立公子遇屯史朝元亨又何疑焉屯象曰利建侯故成子立靈公元衛靈公名)桓母貴(公羊曰隱長又賢故大夫而立何以不宜立嗣以嫡不以立子以貴不以長桓何以貴母貴也)瑶心狠(國語桓子将以瑶爲後智果不如桓子曰宵也狠曰宵之狠在面瑶之狠在心心狠敗國面狠不害若立瑶智宗必滅竟立瑶果滅智氏)智測藏符(史趙簡子曰吾藏寶符常山先得者賞諸子馳至無所得無䘏曰已得矣常山代代可取簡子廢伯而立無䘏是爲襄子)哀辭佩玉(禮記衞石駘仲卒無適子有庶子六人所以爲後者曰沐浴佩玉則兆五人者皆沐浴佩玉石祁子曰孰有執親之䘮而沐浴佩玉者乎不沐浴佩玉石祁子兆衛人以龜爲有知也)壓紐之祥(楚共王寵子五人無適立焉以璧見羣望當璧而拜者神所立也乃埋璧於太室之庭康王跨之靈王肘加焉子干子晳逺之平王幼抱而入再拜壓紐平王公子棄疾)
 増規墨之兆(國語晉成公之生也其母夢神規其臀以墨曰使有晉國故名之曰黑臀)
無忌之弟好仁(左傳晉韓獻子告老公族子有廢疾將立之辭曰無忌不才讓其可乎請立起也與蘇游而曰好仁無忌穆子名起無忌宣子田蘇賢人也)周子之無慧(左傳晉欒書中行偃厲公周子於京師而立周子有兄而無慧不能菽麥故不可立)
六順(君義臣行父慈子孝兄愛弟敬所謂六順也)五利集菀(晉驪姬欲立奚齊使優施里克酒爲暇豫之歌曰人皆集于菀已獨集于枯里克笑曰何謂何謂優施曰其母爲夫人其子爲君可不謂菀乎其母旣死其子又有謗可不謂枯乎)居奇(史記子楚爲秦質子於呂不韋邯鄲見之曰此奇貨可居乃以千金西游安國君及華陽夫人子楚適嗣)原恭承國命克紹家聲分茅慶襲弓裘食其舊徳纂乃前修禄以勸賢爵惟及嗣臣能匡國必酬世禄之勲子合成家宜荷賞延之寵
  廢嫡立庶(庶孽併入)
嬖子(賤而有寵曰嬖)孽子(何休公羊孽子賤子也非嫡正之子曰孽)奪宗
 匹嫡(左傳嬖子配嫡言如嫡也)増宣王立戲(魯武公以括與戲見王王立戲仲山甫諫曰天子諸侯而建其少是教逆也王卒立之魯人懿公而立伯御)臧孫立紇(季武子無適子訪於臧孫曰彌與紇吾皆愛之欲擇才焉而立臧孫曰飲吾酒吾爲子立季氏大夫臧孫北面重席新樽絜之召悼子降逆之及旅而召公鉏使與之齒注公彌公鉏悼子紇也)原仲子舍孫(檀弓公仲子之䘮檀弓免焉趨而就子服子於門右仲子舍其孫而立子何伯子仲子亦猶行古之道也昔者文王伯邑考而立武王微子舍其孫腯而立衍也子游問諸孔子孔子曰否孫)
 惠子廢嫡(司寇惠子之䘮子游爲之麻衰牡麻文子退扶適子南面而立曰虎也敢不復位子游趨而就客位)楚舉恆少(左傳楚國之舉恆在少者)單劉贊私(子朝言單劉贊私立少蓋反詞以誣之)無䘏母翟婢(史姑布子卿無䘏曰真將軍趙簡子曰其母賤翟婢也奚道貴子卿曰天所授也雖賤必貴)田文賤妾(史田嬰有子四十餘人賤妾有子名文名聲於諸諸侯使人太子是爲孟嘗君)
  廢嫡立庶
増辨陳祥道禮書辨嫡上篇春秋左氏傳曰太子有母弟則立之無則立長年鈞擇賢義鈞則卜又曰王后無嫡則擇立長年鈞以徳徳鈞以卜以謂太子死而無後立嫡子之母弟以其猶出於嫡室無母弟則立庶長以其不得已而立妾子之長也立妾子之長則無間貴賤公羊立適以長不以立子以貴不以長桓何以貴母貴也何休曰禮嫡夫人子立右媵右媵子立左媵左媵無子立嫡姪娣子嫡姪娣子立右媵姪娣右媵姪娣子立左媵姪娣不識何據云然耶夫嫡室所以君子奉祭祀者也媵與姪娣所以嫡室繼嗣者也故内則冢子母弟嫡子書以母弟王父同其重則太子死而無後太子母弟可也均妾庶也而立其母之貴者可乎左氏曰非嫡嗣何必之子又曰王不立公卿無私蓋言此也
 下篇木之正出爲本旁出枝子正出爲嫡旁
出爲庶故伐枝不足以木伐本則木斃矣廢庶不足以傷宗廢其嫡則宗絶矣本固而枝必茂嫡立而庶必寧此天地自然之理也先王知其然於是貴嫡而賤庶使名分正而不亂爭奪息而不作故子生則冢子以太庶子少牢冢子未食而見庶子已食而見冠則嫡子於阼階子於房外死則嫡子斬庶子期禮之重輕隆殺如此豈有他哉以其傳重不傳重故也禮曰庶子不祭祖明其宗也又曰庶子不祭禰明其宗也史曰父不祭支庶之宅君不祭臣僕之家此嫡庶之分不可不辨也昔公儀仲子孫立子而檀弓以免司冦惠子舍嫡庶而子游弔以麻衰皆重其服以譏之欲其辨嫡庶之分而已春秋之時宋宣公舍子與夷穆公穆公又舍子馮立與夷而與夷卒於見殺莒紀公太子僕愛季佗而卒於召禍晉獻公世子申生奚齊而卒以亂晉齊靈公太子立公子牙而卒以亂蓋嫡一而已立之足以尊正統而一人之情庶則衆矣立之則亂正統而啓覬覦之心晉之君不察乎此每每趨禍良可悼也
  爲人後
公元前74年
漢宣帝即位詔議皇太子諡號園邑有司奏禮爲人後者爲之子也故降其父母不得祭尊祖之義也陛下孝昭帝承祖宗之祀親諡宜曰悼母曰悼后比諸侯王園置奉邑三百家故皇太子諡曰戾置奉邑二百家史良娣戾夫人置守冢三十家後八歲有司復言禮父爲士子天子祭以天子悼園宜稱尊號皇考立廟因園爲寢以時薦享戾夫人曰戾后益置奉園戸(文獻通考)成帝綏和元年立嗣以爲禮曰昆弟之子猶子也爲其後者爲之子定陶王爲嗣孔光以爲立嗣以親兄終弟及尚書盤庚殷之及王也中山王親弟宜爲嗣上以中山王不材又禮兄弟不得相入不從議立定陶王欣皇太子上以太子旣奉大宗不得顧私親立楚孝王孫景爲定陶王以奉共王後(通鑑)哀帝郎中令冷褒黄門郎段猶等奏言宜爲共皇立廟師大司空師丹以爲不可曰禮爲人後者爲之子故爲所後服斬三年而降父母期明尊本祖而重正統陛下繼體先帝重大宗承宗天地社稷之祀義不可復奉定陶共皇祭入其廟
公元前73年
 平帝元始中王莽本始元年丞相義等議(蔡義也)諡
公元前65年
孝宣皇帝親曰悼園置邑三百家至元康元年丞相相等奏(魏相也)父爲士子天子祭以天子悼園宜稱尊號皇考立廟益奉園民滿千六百家以爲奉明縣臣愚以爲皇考廟本不當累世奉之非是謹與大司徒晏等(平晏也)百四十七人議皆曰孝宣皇帝以兄孫繼統孝昭皇帝後案奏親諡曰悼裁置奉邑皆應經義奏悼園稱皇考立廟益民爲縣違離祖統乖謬本義父爲士子天子祭以天子者乃謂若虞舜夏禹殷湯武漢髙祖受命王者非謂祖統爲後者也請皇髙祖考廟奉明園毁不修奏可光武帝建武三年親廟雒陽祀父南頓以上舂陵節侯十九年五月中郎将張純太僕朱浮奏言爲人後者則爲之子事大宗則降其私親禘祫髙廟陳敘昭穆舂陵四世君臣並列以卑厠尊不合禮意髙祖以自受命不由太上宣帝孫後不敢私親故爲立廟獨羣臣侍祠臣愚謂宜除今親廟以則二帝舊典下公大司徒戴涉大司空竇融議宜以宣元成哀平五帝四世代今親廟元皇帝尊爲祖父可親奉祠成帝以下有司行事别爲南頓君立皇考廟其祭上至舂陵節侯羣臣奉祠詔可魏明帝太和三年詔曰禮王后無嗣擇建支子繼大宗則當纂正統奉公何得顧私親哉漢宣繼昭後加悼考以皇號哀帝以外藩援立而董宏稱引亡秦惑誤朝議恭皇立廟京師又寵藩妾使比長僭差無禮人神弗祐罪師丹忠正之諫致丁傳焚如之禍自是之後踵行之其令公有司以前爲戒後嗣萬一有由諸侯入奉大統則當明爲人後敢為邪佞導䛕君上妄建非正之號謂考爲皇稱妣為后股肱大臣之無赦其書之金策藏之宗廟是後髙貴常道援立不外尊及晉愍帝建興四年司徒梁芬議追援之禮不從右僕射索琳等亦稱引魏制以爲不可追贈吴王太保而已宋英宗治平初宰臣韓琦奏請下有司議濮安懿王典禮翰林學士王珪集議相顧不敢知諫院司馬光奮筆立議濮王宜稱皇伯不名王珪敕吏以手藁爲案議上歐陽修以爲自古無以所生改稱伯者等言非是書奏孝宣光武皆稱父爲皇考太后聞之手詔詰責輔臣以不當議稱皇考上詔宜權罷議有司博求典故合禮判太常寺范鎭禮官上言陛下旣考仁宗又考濮王其議未當具列儀禮及漢儒議論魏明帝詔爲五篇奏之於是臺官中丞賈黯以下各有奏皆留中不報司馬光上言曰向詔羣臣議濮安懿王典禮王珪二十餘人以爲宜准先朝封贈期親尊屬故事兩次會議一人異辭而政府之意獨欲尊濮王皇考巧詞飾說惑誤聖徳政府儀禮本文五服年月敕皆云爲人後者爲其父母之服者不謂父母不知如何立文此乃政府欺罔天下之人謂其皆不識文理也又言漢宣帝光武皆稱其父爲皇考臣案宣帝昭帝之後以孫繼祖故尊其父爲皇考不敢尊其祖爲皇祖者以與昭帝昭穆光武布衣王莽矢石得天下名爲中興其實創業自立七廟猶非太過况但稱皇考謙損甚矣今陛下親爲仁宗之子以承大業曰國無二君家無二尊若復尊濮王皇考則置仁宗於何地乎三年乃詔立濮王園廟以宗樸爲濮國公濮王先是太后手書濮安懿王國太夫人王氏襄國太夫人韓氏仙遊縣君任氏可令皇帝親尊王爲濮安懿譙國襄國仙遊並稱上手詔謹遵稱親而不敢當追崇之典侍講呂公著上言稱親之說乃漢史皇孫故事宣帝昭帝是以兄孫遥嗣祖統無兩考之嫌故且稱親其後旣立諡只稱悼園今陛下旁支繼大統建立園廟以王子承祀濮王無絶父之議於仁宗無兩考之嫌可謂兼得其親稱謂難立且義理不安寢罷不報明世宗初即位禮官集議興獻王典禮尚書毛澄等議漢成帝定陶王爲嗣而以楚王孫後定陶師丹以爲得禮今上入繼大統宜以孝宗爲考興獻及妃爲皇叔父母祭告上箋稱姪署名而令益王子崇王後興國上曰父母移易乎命再議大學士楊廷和復言程顥濮議得義禮之皇上采而行之可爲萬世不聴進士張璁上疏漢哀宋英皆預立爲皇嗣養之宫中是明爲人後者故師丹司馬光之論施於彼時猶可武宗遺詔直曰興獻王長子倫序立初未嘗明著爲孝宗後故皇上繼統武宗而得尊崇其親則可謂繼嗣孝宗自絶其親則不可復與桂萼疏言考孝宗非是以伯孝宗而考興獻爲正三年九月改稱孝宗皇伯昭聖皇太后皇伯獻皇帝主别立禰廟十七年因同知豐坊言奉獻皇帝睿宗九月大享上帝睿宗
  爲人後
置後(無子則爲之置後)卜後(禮卜所以爲後者)求喬為後(蜀諸葛喬伯松第三子本仲慎未有子求爲後瑾啟吴王而遣之以爲嫡故改其字子攀後自有子攀還復爲瑾後)以恭爲嗣(後漢伏恭叔齊湛之兄子湛弟黯字稚文治齊詩位至光禄勲無子以爲嗣)少繼從父(宋書謝弘微本名十歲出繼從叔父峻)長還本生(晉皇甫謚字士安太尉嵩之曽孫出繼叔父從居新安謐年四十叔父有子謐䘮本生遂還其父)
 兄弟承襲(封爵令王以下子孫兄弟爲後生經侍養者聴承襲若死王事不經侍養亦聽承襲)養子襲爵(後漢順帝中官養子爲後封襲爵)不與射(孔子射於矍相之圃蓋觀者如堵牆使子路執弓矢出延射曰賁軍之將亡國大夫為人後不入)不别籍(晉殷仲堪荆州子孫繼親無後者惟令主蒸嘗不聴别籍避役也)増姪孫爲後(事文𩔖聚唐白樂天無子以姪孫阿新爲之後)兄子爲後(宋司馬光以兄子康爲嗣)
  爲人後
公元1066年
増議宋司馬光濮安懿王典禮議曰謹按儀禮䘮服爲人後者傳曰何以三年受重者必以尊服服之爲所後者之祖父母妻妻之父母昆弟昆弟之子若子若子者皆如親子也又爲人後者爲其父母傳曰何以期也曰不貳斬也特重於大宗降其小宗也又爲人後者爲之子不敢顧私聖人制禮尊無二上若恭愛之分施於彼則不專一於此也是以秦漢以来帝王有自旁支入承大統者或推尊父母以為帝后皆見非當時取譏世臣不敢以爲聖朝例況前代入繼者多宫車晏駕之後援立之策或出母后或出臣下非如仁宗皇帝年齡未衰深維宗廟之重祇承天地之意於宗室衆多之中簡拔聖明授以大業親爲先帝之子然後繼體承祧永有天下濮安懿王雖於陛下天性之親顧復之恩陛下所以負扆端冕富有四海子子孫孫萬世相承者皆先帝之徳也臣等切以為今日所以崇奉濮安懿王典禮一準先朝封贈期親尊屬故事考之古今實爲宜稱劉敞為兄後議曰禮天子之廟三昭三穆太祖而七諸侯二昭二穆太祖五所謂昭者父道所謂穆者子道天子諸侯未必皆身有子故或取於兄弟之子以為嗣親同則取其賢者賢同則取其長者長同則卜其吉者非兄弟之子則弗取故不以諸父爲嗣兄亦尊也不以諸弟爲嗣弟已之倫也此古者七廟五廟之序所以昭穆不相迭毁不相害也至於後世國家多事或傳之諸兄或傳之諸弟蓋有不得已者焉則禮散久矣旣已受國家天下則所傳者雖非子亦猶子道也傳之者雖非父亦猶父之道也以天下國家爲重矣春秋僖公閔公之兄閔公遭弑僖不書即位臣子一體公孫嬰齊春秋謂之仲嬰齊以謂爲人後者爲之子當下從子不得復顧兄弟之親稱公孫春秋之義有常變夫後者不得兄弟此常也既已不可及兄弟矣則正其禮使從子例此變也故僖公以兄繼弟春秋之子嬰齊以弟繼兄春秋亦謂之子所謂常用於常變用於變者也旣正其子名則僖公不得不閔公為昭歸父不得不嬰齊爲穆既正其昭穆迭毁之次不得不一代一也而儒者或疑無後兄弟文遂春秋書仲嬰齊不與子為父孫非也子為父孫誠非禮之正不得已春秋正其爲臣一體而已故實公孫嬰齊而謂之仲嬰齊春秋不聽為後者則當書曰公孫嬰齊學者問之曰此仲嬰齊曷爲謂之公孫嬰齊不與為兄後也乃可矣夫春秋家猶重之況國乎國爾猶重之況天下乎故凡繼其君雖兄弟必使子之繼其大宗兄弟必使子之如繼其君繼其大宗不使子是不子而輕其所托也此文仲所以逆祀之貶也然春秋固爲衰世法非太平正禮太平之世未嘗有也
 致堂胡氏曰禮曰爲人後者爲其父母不敢貳尊
也既名其所後爲父母則不得名其所生曰父母矣而禮有爲父母降是猶以父母名之何也此所謂以辭害意立言者顧不可曰爲其伯父伯母叔父叔母降故假曰父母明當降之義降則不可名之曰父母宣帝有司奏請戾太子及悼后之諡首言爲人後云云皆是也而中有稱親之言則非也夫深言之則非父不可當若曰文王之爲世子有父之親是也泛言之則所厚者皆可稱若曰親者無失其爲親是也有司之言果何從歟若避曰考故以親言是疏之也知其不可稱考而姑曰親以包舉之不正名亦疎之也以其不得於言知其不契於理既爲伯叔父母之後父母之則當降所生父母伯叔父母昭昭然矣(馬氏曰胡氏之說辨則辨矣而施之宣帝世則不可敢問宣帝而欲稱其所生之父母將爲伯父乎為叔父乎於所後父為兄則伯父也於所後父為弟則叔父也而宣帝則有所後無所後父者也不得其所後之父而父之則何以其所生之父乎先是昌邑王以兄子入繼則考昭帝可也昌邑廢矣宣帝姑以兄孫入繼當時惟言嗣孝昭皇帝而已未知其爲子乎為孫乎必也升一等而考昭帝則又將降一等而兄史皇孫可不可乎有司未有所處姑緣其所直稱之曰皇考而已故曰胡氏辨則辨矣施之宣帝世則不可)胡氏又曰西漢孝成而後三世無嗣王莽簒時漢祚既絶光武禍亂奮然崛起雖祖髙祖四親非與哀朝尊崇統同事於義未有不可者然一聞張純議斷然從之曽無留難章陵四祠蔑有異等寡恩之譖既不聞於當年失禮之議又不生於後代以是較之宣哀過舉益明而禮所載爲人後者爲其父母降而不得豈可違而不守哉(以上文獻通考)
増解辨明薛蕙為人後解曰禮之所以立後曰重大宗小宗無子以爲可以絶者也故不為立後大宗無子不可以絶故立後以繼之小宗不可大宗故曰重大宗曷爲大宗後小宗重本也大宗者祖之正體也本也小宗者祖之旁體也支也本存而支亡亡而猶存尊者焉耳本亡而支存存而猶亡也存者微矣是故小宗無後不絶大宗無後祖絶矣禮之大宗後小宗重絶祖也雖然大宗卿大夫之禮也古者公子卿大夫及始仕而為大夫者謂之别子别子者謂之大宗故曰大宗卿大夫之禮也此卿大夫也而不可益知天子不可絶矣大宗者繼别云爾曰尊之統也收同族云爾收族者也天子之統受之始祖始祖受之天不啻尊之統也内治同姓外治異姓不啻收族者也甚大宗是故不可絶也故天子無嗣支子以後天子禮也支子後天適子不爲後乎禮之正者支子為後禮之變者適子為後矣何言乎禮之變者適子爲後適子不為後者非他也傳小宗之統焉耳小宗之統為重也益知天子之統爲尤重矣故適子可以後大可以大宗可以後天子矣天子始祖之體大統所在尊則無上親則本始諸侯雖有尊焉不敢信其尊矣雖有親焉不敢專其親矣信其尊嫌於貳君專其親嫌於貳祖故諸侯嫡子後天子者不敢遂其尊親尊親者人之至重也然而不敢遂焉示猶有至重者也繼大統者因斯舉也而知其所由來可以事天可以宗廟可以天下是故明於爲人後之義者措諸天無難矣又爲人後辨曰陛下繼祖體而承適統合於為人後之義坦然明白廼有二三臣者詭經畔禮以惑聖聽其曰陛下獻帝不可奪之嫡嗣石渠議曰大宗無後無庶子止一適子當絶父祀以後大宗戴聖大宗不可絶禮言適子不為後者不得庶子耳族無庶子則當絶父以後大宗晉范汪曰廢小宗昭穆不亂大宗昭穆亂矣豈得不廢小宗繼大宗乎此二說者其亦得禮意矣夫謂得禮意者以其别祖禰之統權大宗小宗輕重而達於立後之義也蓋人子雖有適庶其親親之心一也而禮適子不爲庶子為後者此非親其父母厚薄直繫傳重收族不同耳今之言者推本祖禰惟及其父母而止此弗忍薄其親而忍遺其祖也其曰爲人後者為之子乃漢儒邪說此踵歐陽脩之謬也夫爲人後之子其言出於公羊固漢儒所傳者然於儀禮相表裏古今以為折衷未有異論者也藉若脩之說其悖禮甚矣禮為人後斬衰三年子於父母之䘮也以父母䘮服不曰之子而何其言之悖禮一也傳言所後者之祖父母妻妻之父母昆弟昆弟之子若子其若子者由為之子故爾傳明言若子今顧曰不爲之子其言之悖禮二也爲人後不爲之子然則稱謂之間將不曰父而仍曰伯父叔父乎其言之悖禮三也又立後不爲之子則古立後者皆未嘗實子之而姑偽立是也是聖人教人立後實則無後焉耳其言之悖禮也夫無後者重絶祖考之祀故立後以奉之今所後不得而子則祖考不得而孫矣豈可以入其廟而奉其祀乎其言之悖禮五也由此觀之名漢儒以邪說無乃自名也抑二三臣者亦自其說之必窮也於是又爲遁詞曰夫統與嗣不同陛下之繼二宗繼統不繼嗣此一言將欲以盡廢先王爲人後之義歟則尤悖禮甚者也夫禮爲大宗立後者重其統也重其統不可絶廼爲之立後至於小宗不為立後者統可以絶則嗣可以不繼也是則以繼統繼嗣繼嗣所以繼統也故禮為人後繼嗣也後大宗繼統也統與嗣非有二也其何不同之有自古帝王入繼者必明為人後之義而後可以繼統不爲則不成子也若不成子夫安所得統而繼之故為也者成子也成子而後繼統又將以絶同宗覬覦之心聖人之制禮也不亦善乎抑成子而後繼統非獨爲人後者爾也禮無生貴者天子諸侯之子不受命於君父不敢自成尊也春秋授受之義以為子受之父為臣受之君故穀梁子曰臣子必受君父之命斯義也非直尊君父也亦所以自尊焉耳今說者謂倫序當立斯立已是惡知禮春秋之意哉若夫前代之君間有弟終而兄繼姪終而伯叔父繼者此遭變不正者也然多先君之嗣先君於己則考也已先君則子也故不可考後君而亦無兩二父之嫌若晉之哀帝唐之宣宗是已其或諸侯之嗣則未有仍考諸侯而不考天子者也陛下天倫不先於武宗正統不自於獻帝是非予奪至為易辨而二三臣者猥欲比於遭變不正之舉故曰悖禮之尤者也
  異姓爲後
衛繼(白帖兄弟五人為縣功曹縣張君無子乞繼父許之時禁異姓為後故復衛氏)陳矯(晉書陳騫魏司徒廣陵劉氏爲外祖陳氏所養因而改焉及其薨劉氏弟子疑所服以問王肅答曰昔陳司徒䘮母諸儒陳其子無服失理矣爲外祖父小功此以異姓有服豈可以母之所生反重於父之所生不亦左乎爲人後者其婦為舅姑大功他人也猶爲夫故父母一等至親也而可以無服乎推婦降一等則子孫宜本生而降一等)人滅鄫(穀梁是鄫甥立以為後非其族𩔖神不歆其祀故言滅)冦子劉(蜀劉封羅侯冦氏之子先主荆州未有繼嗣為子)姊子爲嗣(吴朱然本姓施氏朱治姊子初未有子然年十三啓孫策為嗣行服訖乞依本姓不許子復為施氏也)外孫奉後(晉書賈充郭槐性妬忌子黎民三嵗入喜就而拊之乳母鞭殺黎民念戀無嗣及薨以外孫韓謐為黎民後表陳是遺意詔曰外孫骨肉至近推恩計情合於人心其以謐為嗣自非功如太宰不得以為比)庇身他族忘情本根立異為後則曰亡國立異爲後則曰滅(非其祖以蒞祭祀滅亡之道也)
  異姓爲後
原議後漢吴商異姓為後議曰或問異姓爲後然當還服本親及其子當又從其父而服耶将以異姓不服也答曰神不歆非族明非異姓所應祭也頃世無後並取異姓以自繼然本親之服骨血之恩無絶道也異姓之義可同於女子出適還服本親皆降一等至於其子應從服者亦當同於女子之子從於母而服其外親今出為異姓作後其子亦當從於父母服之也父為所生父母子宜外祖父母之加也其昆弟之子父雖服之大功於子尤無尊可加及其姊妹為父小功則子皆宜從於異姓之服不得緦麻范寗謝安書曰稱無子而養人子者自謂同族之親豈施於異姓今世行之甚衆是謂逆人昭穆之序違經紹繼魏時或爲四孤論曰遇兵饑饉有賣子者有棄溝壑有生父母亡無緦親其死必者有俗人五月生子妨忌之不舉有家無兒收養教訓成人或語汝非此家禮異不為於是便欲還本姓為可然否博士田瓊議曰雖異姓不相爲後禮也家語絶嗣而後他人於理為非今此四孤非故廢其家祀既是必死之人他人收養以活且襃姒長養於襃便稱曰襃姓無常也其家若絶嗣四時祀之於門戸外有可以爲後所謂神不歆非𩔖也大理王朗議曰收捐拾棄不避寒暑且救垂絶之氣而肉必死之骨可謂過天地恩踰父母者也吾以為田議是矣(徐幹曰祭所生父母門外不如左右特爲宫室别祭也)王修議曰當須分别此兒有識未有識耳有識以往自知所生雖創更生之命受養育之慈枯骨復肉亡魂更存當以生活之恩報公嫗不得所生背恩情報生以死報施以力古之道也軍謀于達叔議曰此四孤者非其父母不生非遇公嫗不濟既生既育由於二家棄本背恩實未之可子者父母遺體乳哺成人公嫗厚恩棄絶天性之道而戴他族不為逆乎鄭伯惡姜氏誓而絶之君子以為不孝及其復爲母子傳以為善今宜謂子竭其筋力報於公嫗育養之澤若終為報父在為母之服别立宫宇而祭之畢已之年也詩云父生我母兮鞠我今四子服報如母不亦宜乎愛敬哀戚報惠備矣(按崔凱䘮制駁曰以為宜服齊縗周方繼父同居者)宋庾蔚之議曰孤之父母是事硋(五愛反)不得存養其子豈不欲子之活推父母之情豈不欲與人為後而苟使其子不存如此則與父命後人亦何異既為人後何不戴其姓神不歆非𩔖蓋捨己族而取他族爲後若己族無所取後而養他子者生得養己老死得奉其先祀神有靈化豈不其功乎唯所養之父自有後而本絶嗣便當還本宗祀所養父母繼父齊縗周若二家俱無後則宜停所養家依為人後服其本親例降一等有子以後其父未有後之間别立室祭祀是也宋北溪陳氏曰神不歆非𩔖民不祀非族古人繼嗣大宗無子則以族人之子續之取其氣脈相爲感通可以嗣續無間此亦至正大公之舉而聖人所不諱也後世理義不明人家無嗣為諱不肯顯立同宗之子多是潛養異姓之兒陽若有繼而隂已絶矣葢自春秋鄫子取公子為後聖人書曰人滅鄫非人滅之也以異姓主祭滅亡之道也秦以吕政絶晉以牛睿絶亦皆一𩔖然在今世論之立同宗不可泛蓋姓出於上世聖人之所造正所以生分𩔖自後賜姓匿姓者又皆混雜故立宗者又不可同姓爲憑須擇近親有來分明立之一氣所感父祖不至失祀今世有以女子之子為後以姓雖異而有氣𩔖相近似勝於姓同而屬疎者然賈充以外孫韓謐為後當時太常博士秦秀已議其昏亂紀度是則氣𩔖雖近而姓氏實異此說亦斷不可行(性理大全)
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 御定淵鑑𩔖函卷一百七十七
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