钦定四库全书
　经义考卷一百九十三
　　　　　　　　　　翰林院检讨朱彝尊撰
　　　春秋(二十六/)
马氏(定□/)春秋传
　　　佚
杜氏(瑛/)春秋地里原委
　　十卷

　　　佚
　马祖常作碑曰公讳瑛字文玉其先霸州人金将亡
　避地河南缑氏山中世祖徵为大名彰德怀孟等路
　提举学校官不就杜门谢客著书穷学于世之贵富
　贱贫一无所动其心以优游厌饫于道艺以终其身
　所著有春秋地里原委十卷语孟旁通八卷皇极引
　用八卷皇极疑事四卷极学十卷律吕礼乐杂说三
　十卷天历己巳以孙秉彝贵赠官翰林学士阶资德

　大夫勋上护军爵魏国公谥文献
敬氏(铉/)春秋备忘
　　三十卷
　　　佚
明三传例
　　八卷
　　　佚
　吴澄序曰春秋鲁史记也圣人从而修之笔则笔削

　则削游夏不能赞一辞修之者约其文有所损无所
　益也其有违于典礼者笔之其无关于训戒者削之
　何以不能赞一辞谓虽游夏之文学亦莫能知圣人
　修经之意为何如也盖自周辙东王迹熄礼乐征伐
　之柄下移诸侯国自为政以霸而间王以夷狄而猾
　夏天经紊人理乖灾见于上祸作于下耳闻目见一
　一皆乱世之事王法之所不容圣人伤之有德无位
　欲正之而不能于是笔之于经以俟后圣故曰春秋

　天子之事也又曰春秋孔子之刑书也又曰春秋正
　王道明大法孔子为后世王者而修也然此意也当
　时及门之高第弟子有不能知而况于远者乎然则
　三传释经讵能悉合圣人之意哉澄尝学是经初读
　左氏见其与经异者惑焉继读公榖见其与左氏异
　者惑滋甚及观范氏传序喜其是非之公观朱子语
　录识其优劣之平观啖赵纂例辨疑服其取舍之当
　然亦有未尽也遍观宋代诸儒之书始于孙刘终于

　赵吕其间各有所长然而不能一也比客京华北方
　学者言春秋专门亟称敬先生鼎臣澄惜其人之亡
　而不知其书之存也先生之从孙俨参知江西行省
　政事因是获睹先生所著春秋备忘三十卷明三传
　例八卷稽其用功次第见于自序弱冠受读学之三
　十年而始著书年几七十而修改犹未已前后凡五
　易稿总数十家之说而去取之其援据之博采览
　之详编纂之勤决择之审至谨至重惴惴然不偶

　易可谓笃志穷经者矣非浅见謏闻所能窥测也参
　政属予序其端窃惟春秋一经自三传以来诸家异
　同殆如聚讼今于众言淆乱之中折衷以归于一是
　诚有补于后学澄之庸下有志于斯者亦得因先生
　之所同以自信又得因先生之所异以自考遂不让
　而为之序先生讳铉易水人金朝参知政事之孙兴
　定四年登进士第主郏城簿改白水令值中州多虞
　北渡隐处国朝访求前代遗逸宣授中都提举学校

　官旧读书大宁山下人号为大宁先生云
　黄溍曰金之钜儒大宁敬先生有春秋备忘久未及
　行于世暨入国朝先生之诸孙公俨以宪节来涖于
　婺橐其稿请张枢子长为挍雠乃因近臣以闻而刻
　焉
续屏山杜氏春秋遗说
　　八卷
　　　佚

　张萱曰敬氏续杜屏山遗说从孙俨编内曲折辨论
　扶持左氏罔敢订砭为左设也
郝氏(经/)春秋外传
　　八十一卷
　　　佚
　经自序曰天之于人有所穷而后有所不穷穷者其
　时也不穷者其道也是以圣人于易每申明穷之理
　而辄系之不穷于乾则系之以坤于泰则系之以否

　于剥则系之以复于既济则系之以未济复为之言
　曰易穷则变变则通通则久则道之所以不穷者皆
　自夫穷而得之也昔者文王周公孔子孟轲尝穷矣
　拘而演易变而制礼老不用而修六经尼不行而著
　七篇一时之穷万世之不穷也故张籍尝遗韩文公
　书劝令著书如孟轲杨雄以传后文公谓古之人得
　其时行其道则无所为书书者皆所为不行乎今而行
　乎后世者也及贬斥去位始为原道等以左右六经

　则古之圣贤之为书皆自夫忧患困阨穷而无所为
　而后为不穷之事业以自见于后也金源氏之亡朔
　南搆兵几三十年上即位之元年始下武昌之诏诏
　经持节使宋谕以弭兵息民意而奸宄乐祸诬为款
　兵拘于仪真之扬子院经之始入三十有八年矣岁
　在庚申至于甲子犹不见释经之穷则固同夫古之
　圣贤矣而不德瞢昧以自速戾其敢望于古之圣贤
　乎然而宋人以一国穷于天不以道穷于予也岂可

　以人穷之而并天之不穷者而弃之以自绝哉河阳
　苟宗道尝受业于予时以书状官从行于是五年之
　间讲肄不辍甲子春宗道请传春秋之学且志其说
　而无书以为据乃以故所记忆者为春秋外传盖自
　三传之外而为是不敢自同于三传也以春秋正经
　多不同乃为论次作章句音义八卷求圣人之意者
　必探其本以为纲乃作制作本原三十一篇十卷春
　秋一书义在于事必比事而观其义可见乃为比类

　条目一百三十篇十二卷三传之说不同故圣经之
　旨不一乃为三传折衷俾经之大义定于一凡五十
　卷卷首又著三传序论列国序论一卷呜呼穷于人
　而不敢自穷于天是以为是非敢妄意于古之圣贤
　之穷而亦为之书也其间讹缺谬戾者甚众俟变通
　之日取诸书以考实之庶几有成而见素患难之意
　云既具草以授宗道复为书此以冠首篇
　又自序春秋制作本原曰春秋以一字为义一句为

　法杂于数十国之众绵历数百年之远而其所书虽
　加笔削不离乎史氏纪事之策而无他辞说是以圣
　人制作之意难为究竟学者往往以私意观圣人因其
　所书而为之说其说愈肆其意愈远其例愈繁其法
　愈乱卒使大经大典昧没而不明盖不求其本源而
　徒用力于支流也夫大匠之作室必先定规模量其
　高卑广厚间架栋宇有成室于胸中而后基构则不
　愆于素圣人制作一经垂训万世又非一室之比岂

　无素定之规模乎夫其经天纬地彰往察来始终先
　后本末原委有一定不易之经然后有一定不易之
　法自隐公至获麟年虽远国虽众事虽多则若网在
　纲有条不紊所谓吾道一以贯之者在夫是也学者
　乃于条目之外事迹之下求圣人之旨难矣哉故必
　挈其纲持其要探其本原观其规模溯洄从之然后
　顺流而下则浩乎其沛然矣今自圣经之外求圣人
　所以制作之本原各从其类而为之说始于心法制

　作次之言圣人制作之意不在于史氏之迹皆断自
　圣心也其次言托始寓终之意其次言为经立名之
　意其次言即用鲁史之意春秋之义以王道行王权
　以王权正名分也故又次之其法则变周制上以尊
　王室内以正鲁国外以治诸侯故又次之春秋之中
　其事则五霸五霸桓公为盛故以桓公为首晋文次
　之秦穆楚庄宋襄又次之晋楚更霸而陈郑叛服为
　中国之轻重故陈郑又次之中国之衰吴越遂霸故

　吴越又次之中国之所以微由夷狄之横也吴越则
　进于中国而夷狄则终于夷狄故夷狄又次吴越也
　诸侯之衰政在大夫而春秋终矣故大夫又次之而
　后举其要义正其名号别其爵命辨其伦类定其次
　叙而谨其始圣人始以心法变文制作至是则王法
　成矣故终之以王法共三十一篇始为升天之阶望
　道之门耳或曰圣人制经无一字之辞说但一章一
　句才万馀言而已吾子之说未尝一说圣经而直于

　其外为数万馀言不亦滋蔓乎哉曰说于圣经之外
　不敢与经并乃所以尊经也夫圣人不必辞说欲后
　人之说之也说者不探其原是以语焉而不详今探
　其原而为之说惟恐其不足而其义不备也夫岂多
　乎哉八卦之后重而为六十四而为之辞分而为三
　百八十四爻又从而为之辞其后圣人又以为未足
　又从而为彖象文言系辞说卦等书于圣人之心犹
　以为未足也以圣人之言说圣人之经犹若是矧于

　千载之下求之乎末流馀裔虽欲为之滋蔓而不能
　滋蔓也故今之说每援易书诗礼以经明经庶几见
　圣人制作之意云尔亦未敢谓之详也
　又自序春秋三传折衷曰圣人之道大春秋之旨微
　由一世之事业著万世之事业非研覆究竟精粗并
　举本末具见未易学也在厄处危以来为春秋作外
　传以圣人之微意求圣人之大道不敢躐等循序而
　进乃自近者始故先定章句音义次为制作本原比

　类条目等一本诸经而不及传尊经也然传为经作
　经以传著虽曰尊经传亦不可废也春秋以口授而
　寖失其传虽大典大法公道正义具于书法之中各
　有所见而不没其实原远末分说者不一而羊亡于
　多岐则亦昧夫真是之归矣六经自绝于秦复于汉
　易书诗周礼礼记仅得其本文独春秋有传其传皆
　出于圣人而不同非总萃钩挍备为剖决徵诸大典
　大法以求夫真是之归而定于一则圣人之经终不

　能明矣夫传之不同自夫传(平/声)之不同也必推本传
　之所自而后传可一也仲尼于鲁哀公十一年冬自
　卫反鲁删诗定书系周易而十四年春西狩获麟乃
　作春秋十六年夏四月卒则其书之成岁月无几当
　是之时圣门高弟从圣人在外迁徙往来多历年所
　分仕他国札瘥夭昏渐以凋落盖口授之际在夫曾
　参氏而已何者曾参少孔子四十六岁于诸弟子年
　最富而其贤亚于颜氏故独得一贯之传而子贡冉

　求终不闻性与天道梦奠之年一王之义必属之曾
　子矣故曾子之学独为正大以致知格物诚意正心
　为学之本则春王正月之义也一贯之道大一统之
　旨也推而为忠恕则予夺之法絜矩之道也以是传
　之子思子思传之孟轲孟轲氏以其师说遂言制作
　之本曰春秋天子之事春秋无义战诗亡然后春秋
　作孔子成春秋而乱臣贼子惧其事则齐桓晋文其
　文则史其义则丘窃取之以是数语发明春秋之大纲

　后之言春秋者皆莫出乎此其说有所自而然也惜
　孟轲氏凡而不目不著其传而为之传而使后之学
　者纷纷也自孟轲氏发明大纲传春秋者三家左氏公
　羊氏榖梁氏其书皆出于西汉而皆不著其传为左
　氏学者谓为左丘明与圣同耻亲授经于仲尼为经
　作传丘明虽见称于仲尼而颜曾诸弟子问答之际
　一不及焉而不厕于不及门十人者之列岂大经大法
　不授之颜曾之徒而独授之丘明乎且其传载易文

　言诗三颂及孝经等皆仲尼晚年所作而经终孔丘
　卒传终悼公十四年韩赵魏灭智伯事在春秋后二
　十有七年其作传则又在于灭智伯后数年必不甫
　灭智伯而书之也如是则传之成在仲尼没后四五
　十年之间耳大率以七十年计之则丘明见称之日
　年甫十六七圣人与之并称名以为同耻则贤于颜
　曾远甚贤于颜曾而称颜曾者屡颜曾问答之际相
　称道又屡而不复一及丘明诸弟子记注之书如论

　语曲礼檀弓等及孟轲荀况诸子之论说亦不一及
　焉按太史公十二诸侯年表谓孔子之作春秋七十
　子之徒口授其传指鲁君子左丘明具论其语成左
　氏春秋则口授其传指者七十子论其说而成书者
　丘明也则丘明论七十子所传之语耳非亲授经于
　仲尼也先儒谓邱明殆先贤老彭之流故圣人尊之
　如此是已艺文志谓左丘明鲁史也杜预序谓丘明
　身为国史躬览载籍亦是已盖左氏鲁左史世掌策

　书故以左为氏如汉仓氏库氏之类仲尼没传其经
　于诸弟子之间而在七十子之列以其史策为经作
　传故事见始末而多得其实焉刘向别录谓丘明授
　曾申申授吴起此必有所自然亦可见曾子之传为
　不易也申曾子之子起曾子之门弟子也夫论语曲
　礼檀弓曾子问大学中庸等皆出于曾子之门人乐
　正子春曾元曾申之徒为之记录而子思孟轲传之
　也岂大经大法不传之于曾子而传之于丘明乎刘

　向所录盖丘明上有曾子字而失之矣春秋所讥多
　父子夫妇淫逆之事故不能亲授之子使丘明辈转
　相传之申曾子之子而受春秋于丘明曾子于诸弟
　子年最少则丘明又少于曾子其学出于曾子无疑
　也严氏春秋又引观周篇云孔子将修春秋与左丘
　明乘如周观书于周史归而修春秋之经丘明为之
　传共为表里此尤妄焉者也圣人修经不敢公传道
　之口授弟子岂与其徒公然如京师探天子之史而

　观之以讥贬当世必不然矣圣人修经高弟如曾闵
　文学如游夏而皆不与岂独与丘明共之乎亲授传
　旨犹不敢与又况与圣人同时并修分为经传乎故
　此为尤妄焉者也为公榖之学者以孝经说云春秋
　属商孝经属参闵因序云孔子受端门之命制春秋
　之义使子夏等十四人求周史记得百二十国宝书
　遂谓公羊高榖梁淑受经于子夏彼皆汉兴以来谶
　纬曲说岂可以为按夫圣人修经子夏以文学称使

　之从周太史请求记录与鲁史左验卒成其书事或
　有之谓春秋之义授之商而商传之公榖二氏而为
　之传则未敢以为然也而公羊氏于昭公二十五年
　称孔子者一文公四年称高子者一庄公三十年称
　子司马子者一闵公元年称子女子者一隐公十一年
　定公元年称子沈子者二庄公三年二十四年僖公
　二十年二十四年二十八年称鲁子者五榖梁氏于
　桓公三年十四年僖公十六年成公五年昭公四年

　哀公十三年称孔子者六定公元年称沈子者一隐
　公五年桓公九年称尸子者二桓公三年称子贡者
　一襄公二十三年称蘧伯玉者一公羊氏终篇非惟
　不及子夏但称孔子者一而孔门高弟皆不及焉榖
　梁氏亦不及子夏而称孔子者六称子贡者一而其
　馀高弟亦皆不及焉夫加子于上者辟圣人直称子
　也直称子尊而师之也故公羊氏之称子沈子子司
　马子子女子与自称子公羊子皆其师友也其称高

　子与榖梁氏之尸子沈子等皆其师也故尊之与孔
　子同榖梁氏于隐公五年自称曰榖梁子而上不加
　子榖梁氏之门人尊称之也其蘧伯玉则记孔子之
　时贤大夫之言亦著其师之所授者也独公氏称鲁
　子者五与孔子直称子同则著其师之所传故推尊
　之如孔子亦如孔子既没门弟子之称有子师事而
　而尊称之也既尊之又屡称之岂非本其所自而乐
　道之欤孔门之高弟一不及焉语孟传注无所谓鲁

　子者而屡称焉故疑鲁为曾曾鲁之文相近传写之误
　遂以曾子为鲁子昔人辨古文之差以鱼为鲁此岂
　非误曾为鲁乎且公羊氏于昭公十九年许世子止
　弑君之传以乐正子春为说乐正子春曾子之弟子
　则鲁子为曾子无疑也左氏则言授之曾申公羊氏
　则屡称曾子榖梁氏言子贡而不及子夏盖左氏公
　羊氏皆出曾子而榖梁氏受之沈子尸子之徒沈子
　尸子之徒则受之曾子也二氏之传出于曾子非出

　于子夏明矣三传之传皆本之曾子故其传正左氏
　之传本自史臣是以序事精博丽缛典赡而约之以
　制使圣人笔削之旨有徵而可按公榖二氏口授其
　义而为之传故其文约其辞切其辨精反复诘折使
　圣人微婉之旨可推而见由曾子而来转相授受其
　人不能皆如子思是以不及孟轲氏之醇而其说亦
　有戾于圣人者故春秋之旨由三传而得者十六七
　由三传而惑者十四五西汉以来专门授受言左氏

　者黜公榖言公榖者黜左氏互为短长相与讦击至
　于师弟异而父子不同文辞枝叶户牖穿凿末流散
　殊泾渭淆混始则一经而三经末乃三传而百传左
　氏之学至晋杜预始为集解而一以左氏义例典礼
　为本不杂乎他以遏众说公羊氏之学最盛于汉董
　仲舒发明大旨至东汉何休为之注以明所得虽远
　探力穷而推演图谶反有累夫传者榖梁之学亦盛
　于汉至晋范宁为集解并采何杜且列诸家取其所

　长以释经传示不敢专三传之学始定著而纷更之
　流少杀矣唐兴孔颖达等为六经作疏乃取三家之
　注以疏三传而颖达为左氏经传作疏而不取公榖
　氏其同僚杨士勋疏之遂行于世然其学终莫能通
　而圣人之意散一王之统分真是之旨终惑而莫能
　解虽然由三传以学春秋如岷山导江虽别为沱为
　九为东为中北支流馀裔汎入洞庭彭蠡要之发源
　注海而朝宗者不外焉三传之说虽不同要之出于

　圣人之门而学有所自终不外圣人之书法自王通
　为三传作而春秋散之言而卢仝辈遂谓三传当束
　高阁而独抱遗经陆淳啖助赵匡等因之遂创为之
　传自是春秋之学不传于三传矣宋兴以来诸儒叠
　出各为作传以明圣人之旨莫不自以为孟轲复出
　而其义例殆皆不能外乎三传而每以三传为非夫
　圣人不欺天下后世作为六经确然如乾隤然如坤
　易简示人而天下之理得故本诸易以求其理本诸

　书以求其辞本诸诗以求其情本诸礼以求其制本
　诸语孟以求其说本诸大学中庸以求其心本诸左
　氏以求其迹本诸圣人之经以求其断则春秋不我
　欺也不我蔽也圣人之意可见而三传之传之自之
　本之差得矣今于圣经下各具三家之说以左氏为
　按故先之且变其错经之体各类于本经下使即经
　以见传以公榖二氏为断故公羊氏次之而榖梁氏
　又次之其传故各附经后因之而不革杜何范之注

　则或去或取各见于本传下从而为之说先辨经之
　不同者而次及于传三家之说同于真是则同真是
　之皆失其义则皆是正之一得而二失则一得而二
　失之二得而一失则二得而一失之不纯任传而一
　以经为据使不相矛盾而吻合于经庶几圣人之意
　因三传以传三传之学不为诸儒所乱而学者知所
　从不茫然惑惶以自乱名曰春秋三传折衷俾三传
　而为一传折之以义理之至中归之于义理之至当

　有万不同贯而一之俾万世之事业不外乎万六千
　言之文学者不复窃三传以自私名家而复厚诬之
　也僭妄之罪固无所逭为道受责亦自甘心焉尔
　
　
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　经义考卷一百九十三