钦定四库全书
　经义考卷一百三十九
　　　　　　　　　　翰林院检讨朱彝尊撰
　　　礼记(二/)
戴氏(圣/)礼记
　　隋志二十卷
　　　存
　汉书圣以博士论石渠至九江太守号小戴授梁人

　桥仁季卿杨荣子孙由是小戴有桥杨氏之学
　隋书汉初河间献王得仲尼弟子及后学者所记一
　百三十一篇献之时无传之者至刘向考校经籍检
　得一百三十篇第而叙之又得明堂阴阳记三十三
　篇孔子三朝记七篇王史氏记二十一篇乐记二十
　三篇凡五种合二百十四篇戴德删其烦重合而记
　之为八十五篇谓之大戴记而戴圣又删大戴之书
　为四十六篇谓之小戴记汉末马融遂传小戴之学

　融又益月令一篇明堂位一篇乐记一篇合四十九
　篇
　孔颖达曰礼记之作出自孔氏但正礼残阙无复能
　明故范武子不识殽烝赵鞅及鲁君谓仪为礼至孔
　子没后七十二子之徒共撰所闻以为此记或录旧
　礼之义或录变礼所由中庸是子思伋所作缁衣公
　孙尼子所撰郑康成云月令吕不韦所修卢植云王
　制汉文时博士所录其馀众篇皆如此例未能尽知

　所记之人
　张说曰礼记汉朝所编遂为历代不刋之典
　刘敞曰今之礼非醇经也周道衰孔子没圣人之徒
　合百说而杂编之至汉而始备其间多六国秦汉之
　制离文断句统一不明惟曾子问一篇最详而又不
　可信
　李清臣曰自秦焚书之后学者不得完经亡者已亡
　而存者大抵皆杂乱已不可全信汉之儒者各守所

　见务以自名其家亦非有圣人之言而托之于圣人
　学者谓圣人之重也不敢辄议又从而传师之斯教
　之大害也五经独礼乐尤为秦之所恶绝灭几尽今
　之礼经盖汉儒鸠集诸儒之说博取累世之残文而
　后世立之于学官夏商周秦之事无所不统盖不可
　以尽信矣
　程子曰礼记杂出于汉儒然其间传圣门绪馀其格
　言甚多如乐记学记大学之类无可议者檀弓表记

　坊记之类亦甚有至理惟知言者择之如王制礼运
　礼器其书亦多传古意若閒居燕居三无五起之说
　文字可疑　又曰礼记之文删定未了其中有圣人
　格言亦有俗儒乖谬之说本不能混如珠玉之在泥
　沙岂能混之只为无人识则不知孰为泥沙孰为珠
　玉也
　张子曰礼记虽杂出于诸儒亦无害义处如中庸大
　学出于圣门无可疑者

　周谞曰礼记杂记先王之法言而多汉儒附会之疵
　此学者所宜精择
　周行已曰礼记四十九篇杂出诸儒传记不能悉得
　圣人之旨考其文义时有牴牾然而其文繁其义博
　学者博而约之亦可弗畔盖其说也粗在应对进退
　之间而精在道德性命之要始于童幼之习而卒于
　圣人之归惟达古道者然后能知其言
　李巽曰礼记非尽圣人之意也非尽宣尼所述也当

　时杂记也
　叶梦得曰世言三代周公孔子之道详者莫如礼记
　然礼记之传駮真得孔子之言者惟中庸与大学尔
　晁公武曰汉戴圣纂所谓小戴者也此书乃孔子没
　后七十子之徒所共录中庸孔伋作缁衣公孙尼子
　作王制汉文帝时博士作河间献王集而上之刘向
　校定二百五十篇大戴既删八十五篇小戴又删四
　十六篇马融传其学又附月令明堂义合四十九篇

　胡寅曰礼运子游作乐记子贡作
　郑耕老曰礼记九万九千二十字
　陈振孙曰汉儒辑录前记固非一家之言大抵駮而
　不纯独大学中庸为孔氏之正传然初非专为礼作
　也唐魏徵尝以小戴礼综汇不伦更作类礼二十篇
　盖有以也
　虙氏曰礼记乃仪礼之传仪礼有冠礼礼记则有冠
　义以释之仪礼有昏礼礼记则有昏义以释之仪礼

　有乡饮酒礼礼记则有乡饮酒义以释之仪礼有燕礼
　礼记则有燕义以释之仪礼有聘礼礼记则有聘义
　以释之其他篇中虽或杂引四代之制而其言多与
　仪礼相为表里仪礼周公所作而礼记则汉儒所录
　然亦仪礼之流也
　项安世曰礼记诸篇有相牴牾者盖诸家之书各记
　其师说如本朝诸臣之家丧祭之礼各成一书亦不
　能以相似也世之好学者总而集之以资考订可也

　必欲曲为之说使贯为一家则妄之甚者也檀弓之
　言丧或以为大功或以为齐衰或以为当使之丧或
　以为不使之丧或以为可反或以为不可反如此之
　类甚多惟其各载姓名故后人不以为疑而得以置
　议论取舍于其间朱有合为一说而并用之者也
　罗璧曰梁沈约谓汉初典章简略诸儒捃拾遗文片
　简与礼事相关者编次篇帙皆非圣人之言月令取
　吕不韦春秋中庸表记坊记缁衣取子思乐记取公

　孙尼子学记出毛生王制出汉文博士盖汉儒本欲
　补圣人之言以明道但未折衷于圣人记不免杂礼
　不免凿也
　王应麟曰记百三十一篇今逸篇之名可见者有三
　正记别名记亲属记明堂记曾子记礼运记五帝记
　王度记王霸记瑞命记辨名记孔子三朝记月令记
　大学志
　虞集曰小戴记四十九篇虽记载之文不一而曾子

　子思道学之传在焉不学乎此则易诗书春秋未易
　可学也且夫尧舜三代之遗说天子诸侯大夫成制
　吉凶军宾嘉之具物虽或残阙参错然舍此几无可
　求者
　朱升曰礼有数有义名物制度者数也其所以然者
　义也数非目击而身履之者未易知也义则学者可
　推而知矣仪礼经也所记者名物制度礼记则传其
　义焉远古无传则求其数也难不若姑因其义之可

　知者使学者尽心焉以求古圣制作之意而通乎其
　馀此设科者不得不舍经而用传也
　湛若水曰仪礼譬则其易也礼记譬则其十翼也仪
　礼譬则其春秋也礼记譬则其三传也传则不必同
　也相表里也相左右也皆足发明也其非者当自见
　之　又曰以记为经则杂焉不可也以之为传则或
　杂焉可也彼春秋三传诬妄者多矣然而以为传焉
　无伤也精而择之存乎人尔

　郝敬曰是书汉儒戴圣所记多先圣格言七十子门
　人后裔转相传述非出一手如中庸子思所作缁衣
　公孙尼子所撰月令吕不韦所修王制汉文帝时博
　士所录三年问荀卿所著真赝相袭而瑕不掩瑜先
　儒推周礼仪礼以为经欲割记以为传夫三书皆非
　古之完璧而周礼尤多揣摩杂以乱世阴谋富强之
　术仪礼枝叶繁琐未甚切日用惟此多名理微言天
　人性命易简之旨圣贤仁义中正之道往往而在如

　大学中庸两篇岂周官仪礼所有故三礼以记为正
　今之学官守此程士良有以也　又曰礼非夫子原
　定之书矣后儒各记所闻致相矛盾达观自能折衷
　其有不知存而勿论牵强附合失之愈远如王制云
　公侯国方百里伯七十里子男五十里而周礼云公
　五百里侯四百里伯三百里子二百里男百里王制
　云天子三公九卿下至元士百二十人而周礼官职
　且多至三百六十若其人不可胜数也王制云次国

　三卿一命于其君小国二卿皆命于其君而周礼云
　诸侯之卿大夫士皆命自天子月令封诸侯于孟夏
　而祭统云出田邑以秋杂记云公圭九寸侯伯圭七
　寸子男圭五寸而周礼云子执谷璧男执蒲璧聘记
　云诸侯朝天子圭缫皆九寸三采诸侯圭缫皆八寸
　二采而周礼大宗伯考工记皆云天子诸侯圭璧长
　短各以等差礼器云天子堂九尺而考工记云堂崇
　三尺王制云诸侯于天子五年一朝又云天子与诸

　侯相见曰朝而周礼大宗伯云春曰朝夏曰宗秋曰
　觐冬曰遇然仪礼惟有觐礼无所谓朝宗遇而大行
　人又有九服分六岁来朝之说礼器云天子席五重
　诸侯席三重周礼司几筵职云天子席三重诸侯再
　重周礼典命礼云各视其命数天子大夫四命四牢
　而檀弓云大夫遣车五乘诸侯之卿大夫与天子之
　卿大夫命数异而庙制与相见之贽小敛之衣几筵
　之席诸侯与天子卿大夫士又无别曲礼王制月令

　皆云五祀惟大夫祭周礼亦云五祀而祭法云王立
　七祀诸侯五祀大夫三祀士二祀庶人一祀王制天
　子七庙或云九庙士二庙又云士一庙祭法自天子
　至于士庙外各有坛墠而王制但有五七等数无坛
　墠王制祭统皆云夏祭曰禘郊特牲祭义云春禘明
　堂位云季夏六月禘杂记又云七月禘然则禘者常
　祭耳而丧服小记大传皆云王者禘其祖之所自出
　不王不禘则祭无复有大于禘者矣祭法天于泰坛

　地于泰折周礼圜丘方泽乐舞玉帛天地各异是祭
　天与地分也而诗周颂昊天有成命为祀天地之乐
　则是祭天地本合也祭义云郊之祭大报天而主日
　配以月是祭日月与天合也而祭法又云祭日月星
　与四时水旱同郊用犊日月用少牢周礼亦云禋祀
　昊天上帝实柴祭日月星辰则是祭日月与天又分
　也月令仲夏大雩于上帝是五月也而春秋传云龙
　见而雩是四月也郊特牲云郊用骍尚赤而周礼大

　宗伯以苍璧礼天其牲各仿其器之色是郊牲又用
　苍也祭法天地皆骍犊而周礼阳祀骍牲阴祀黝牲
　是地牲又用黑不用骍也曲礼云大飨不卜表记亦
　云大事有时而周礼大宰祀五帝卜日祀大神祇亦
　如之是又无时也郊特牲云郊用辛而月令云择元
　日是又不定于辛也社用甲日而月令仲春择元日
　命民社周书召诰社以戊日是又不定于甲也曲礼
　大夫祭以索牛而仪礼大夫祭以少牢也中庸云上

　祀先公以天子之礼而周礼司服云祀先公用毳冕
　则是以侯礼也杂记云士弁而祭于公冠而祭于已
　而论语云宗庙之事端章甫为小相章甫冠名是祭
　于公亦冠也玉藻以玄冠为斋冠玄端为天子燕居
　诸侯之祭服而士冠昏与卿大夫聘享上下通用玄冠
　玄端周礼冕衣裳五等皆祭服而曾子问云冕而亲
　迎乐记云魏文侯端冕听古乐则是亦衣端也周书
　顾命成王康王临朝君臣皆冕服则是冕服不止祭

　也礼器云天子龙衮诸侯黼大夫黻士玄衣纁裳而
　周礼云侯伯鷩冕子男毳冕孤希冕大夫玄冕士皮
　弁服玉藻云国君带朱绿大夫玄华士缁故士冠礼
　三加带皆缁而杂记又云诸侯大夫带皆五采士二
　采祭义云君用玄冕夫人用副袆而周礼又云王后
　用副祎丧大记云复衣不以衣尸不以敛而士丧礼
　又云以衣尸丧大记云士小敛陈衣于房西领北上
　大敛陈衣于序东西领南上而士丧礼云大小敛皆

　陈衣于房皆南领西上周礼云天子含用玉而杂记
　云用贝丧大记云君于大夫疾三问之而杂记云卿
　大夫疾君问无算丧大记云公之丧大夫俟练而归
　士卒哭归杂记云大夫次于公馆以终丧士练而归
　奔丧云大功望门而哭齐衰望乡而哭杂记又云闻
　兄弟之丧大功以上见丧者之乡而哭士丧礼小敛
　朔奠皆陈鼎遣奠陈五鼎皆具牲牢周礼牛人亦云
　丧事共奠牛而杂记有子以遣车视牢具载粻为非

　礼丧奠脯醢而已丧大记云四邻宾客吊其君后主
　人而拜盖君为臣主君拜则主人拜其后而曾子问
　又云卫灵公吊季桓子之丧哀公为主拜季康子亦
　拜孔子谓丧有二孤季康子之过则后拜又非也曾
　子问云金革之事无避也者伯禽有为为之丧大记
　又云既卒哭弁绖带金革之事无避也曾子问云慈
　母无服仪礼又云慈母如母服檀弓云天子之哭诸
　侯也爵弁绖缁衣而周礼又云天子为诸侯缌衰檀

　弓云祥而缟是月禫徙月乐则是祥之月不作乐而
　又云孔子既祥弹琴十日而成笙歌杂记云朼用桑
　仪礼特牲又云杞用棘郊特牲云鼎俎奇而笾豆偶
　乡饮酒义云六十者三豆八十者五豆是豆亦奇也
　檀弓云孔子恶野哭者又云孔子哭伯高曰吾哭诸野
　曲礼云卜筮不相袭而周礼又云大事先筮后卜玉藻
　云天子日食少牢月朔太牢而周礼又云王日一举是
　日食亦大牢也射义云天子歌驺虞周礼亦然而仪礼

　乡射亦歌驺虞是士庶人与天子同乐也周礼射人云
　王射六耦三侯仪礼大射诸侯三侯射三耦周礼王虎
　熊豹侯诸侯熊豹侯卿大夫麋侯而乡射记又云天子
　熊侯白质诸侯麋侯赤质大夫士布侯画虎豹鹿豕
　如此之类错杂纷挐师说相承言人人殊虽使考證
　详确古今异宜亦难尽用而郑康成辈好信不通执
　此徵彼及其不合牵强穿凿诪张百出初学为其所
　眩惑随声应和莫知其讹世儒所以苦于读礼也

　颜茂猷曰礼记多汉儒附会成之然其精者已洞心
　彻髓矣后世得有所稽以融会其意亦藉是经焉
礼记群儒疑义
　　七录十二卷
　　　佚
　隋书注戴圣撰
桥氏(仁/)礼记章句
　　四十九篇

　　　佚
　后汉书桥玄七世祖仁从同郡戴德学著礼记章句
　四十九篇号曰桥君学成帝时为大鸿胪
　　　按桥杨本传小戴之学班史叙次甚明此云
　　　戴德恐误
高氏(诱/)礼记注
　　　佚
　　　　按高氏礼注艺文类聚引之

郑氏(玄/)礼记注
　　隋志二十卷
　　　存
　后汉书玄本习小戴后以古经校之取其义长者为
　郑氏学又注小戴所传礼记四十九篇
　李觏曰郑康成注礼记其字误处但云某当为某玉
　藻全失次序亦止于注下发明未尝便就经文改正
　此盖尊经重师不敢自谓已见为得

　朱子曰郑康成考礼名数大有功事事都理会得如
　汉律令亦皆有注尽有许多精力
　卫湜曰郑氏注礼虽间有拘泥而简严该贯非后学
　可及尝读朱文公中庸章句以戒谨其所不睹恐惧
　其所不闻与莫见乎隐莫显乎微为两事割析精诣
　前所未有今观郑注已具斯旨
　郝敬曰小戴记四十九篇大都先贤流传后儒补缉
　非真先圣之旧而郑康成信以为仲尼手泽遇文义

　难通处则称竹简烂脱而颠倒其序根据无实则推
　夏殷异世而逃遁其说节目不合则游移大夫士庶
　之间而左右两可解释不得则托为殊方语音而变
　换其文牵强穿凿殊乖本初盖郑既以记为经不敢
　矫记之非世儒又以郑为知礼不敢议郑之失千馀
　年所以卒瞀瞀然耳
礼记音
　　七录一卷

　　　佚
卢氏(植/)礼记注
　　隋志十卷(唐新旧志同释/文序录二十卷)
　　　佚
　陆德明曰曲礼去国三世郑云自祖至孙而卢植王
　肃注云世岁也万物以岁为世
　元行冲曰小戴礼行于汉末马融为传卢植合二十
　九篇为之解世所不传

　朱子曰东汉诸儒考礼煞好卢植也好
　王应麟曰诗疏尝引卢植礼记注
　　　　按续汉书礼仪志注亦引植志通典亦引之
蔡氏礼辨名记
　　　佚
　王应麟曰春秋正义引辨名记云倍人曰茂十人曰
　选倍选曰隽千人曰英倍英曰贤万人曰杰倍杰曰
　圣礼记正义引之以为蔡氏

　
　
　
　
　
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　经义考卷一百三十九