钦定四库全书
　汉魏六朝百三家集卷一百十七
　　牛弘集题词
　　　隋杨二帝猜忌好杀勋伐旧臣动遭诛废独牛
　　　里仁始终恩任悔吝不及赐诗赞扬内帐饮食
　　　礼爱尤殊窃怪彼挟持何术能当人主生平文
　　　字议礼居优史臣遂谓其损益典章汉叔孙通
　　　无以尚然叔孙希世度务委蛇儒宗里仁得无

　　　有其遗意邪非独于明堂郊庙能也南北用兵
　　　典籍沦丧里仁详陈五厄请开购赏篇章稍备
　　　具有功艺文岂让王俭七志阮孝绪七录哉文
　　　皇锐精作乐何栖凤规时献议里仁学疏量宽
　　　依违其间无所驳正无咎无誉其在坤之四爻
　　　乎张苍寿考公孙晚贵里仁似之此杨素所谓
　　　愚不可及也
　目录

　　表
　　　请开献书表
　　奏
　　　定乐奏
　　　乐定奏
　　　定典礼奏
　　论
　　　六十律论

　　议
　　　明堂议
　　　详定乐议
　　　又乐议
　　　同律度量议
　　乐府
　　　郊庙歌辞
　　　圜丘歌八首

　　　　昭夏
　　　　皇夏
　　　　登歌
　　　　諴夏
　　　　文舞
　　　　需夏
　　　　武舞
　　　　昭夏

　　　五郊歌五首
　　　　青帝歌角音
　　　　赤帝歌徵音
　　　　黄帝歌宫音
　　　　白帝歌商音
　　　　黑帝歌羽音
　　　感帝歌
　　　　諴夏

　　　雩祭歌
　　　　諴夏
　　　蜡祭歌
　　　　諴夏
　　　朝日夕月歌二首
　　　　朝日諴夏
　　　　夕月諴夏
　　　方丘歌四首

　　　　昭夏
　　　　登歌
　　　　諴夏
　　　　昭夏
　　　神州歌
　　　　諴夏
　　　社稷歌四首
　　　　春祈社諴夏

　　　　春祈稷諴夏
　　　　秋报社諴夏
　　　　秋报稷諴夏
　　　先农歌
　　　　諴夏
　　　先圣先师歌
　　　　諴夏
　　　太庙乐歌九首

　　　　迎神歌
　　　　登歌
　　　　俎入歌
　　　　皇高祖太原府君神室歌
　　　　皇曾祖康王神室歌
　　　　皇祖献王神室歌
　　　　皇考太祖武元皇帝神室歌
　　　　饮福酒歌

　　　　送神歌
　　　燕射歌辞
　　　元会大飨歌十一首
　　　　皇夏
　　　　肆夏
　　　　食举歌八曲
　　　　上寿歌
　　　宴群臣登歌

　　　皇后房内歌
　　　大射登歌
　　　鼓吹曲辞
　　　凯乐歌辞三首
　　　　述帝德
　　　　述诸军用命
　　　　述天下太平
　　　舞曲歌辞

　　　文武舞歌二首
　　　　文舞歌
　　　　武舞歌
　　诗
　　　奉贺冬至乾阳殿受朝应诏
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　汉魏六朝百三家集卷一百十七目录

钦定四库全书
　汉魏六朝百三家集卷一百十七
　　　　　　　　　　　　　明　张溥　辑
　牛弘集
　　表
　　　请开献书表
经籍所兴由来尚矣爻画肇于庖羲文字生于仓颉圣
人所以弘宣教导博通古今扬于王庭肆于时夏故尧

称至圣犹考古道而言舜其大智尚观古人之象周官
外史掌三皇五帝之书及四方之志武王问黄帝颛顼
之道太公曰在丹书是知握符御历有国有家者曷尝
不以诗书而为教因礼乐而成功也昔周德既衰旧经
紊弃孔子以大圣之才开素王之业宪章祖述制礼刋
诗正五始而修春秋阐十易而弘易道治国立身作范
垂法及秦皇驭宇吞灭诸侯任用威力事不师古始下
焚书之令行偶语之刑先王坟籍扫地皆尽本既先亡

从而颠覆臣以图谶言之经典盛衰信有徵数此则书
之一厄也汉兴改秦之弊敦尚儒术建藏书之筴置校
书之官屋壁山岩往往间出外有太常太史之藏内有
延阁秘书之府至孝成之世亡逸尚多遣谒者陈农求
遗书于天下诏刘向父子雠校篇籍汉之典文于斯为
盛及王莽之末长安兵起宫室图书并从焚烬此则书
之二厄也光武嗣兴犹重经诰未及下车先求文雅于
是鸿生钜儒继踵而集怀经负帙不远斯至肃宗亲临

讲肄和帝数幸书林其兰台石室鸿都东观秘牒填委
更倍于前及孝献移都吏民扰乱图书缣帛皆取为帷
囊所收而西裁七十馀乘属西京大乱一时燔荡此则
书之三厄也魏文代汉更集经典皆藏在秘书内外三
阁遣秘书郎郑默删定旧文时之论者美其朱紫有别
晋氏承之文籍尤广晋秘书监荀勖定魏内经更著新
簿虽古文旧简犹云有缺新章后录鸠集已多足得恢
弘正道训范当世属刘石凭陵京华覆灭朝章国典从

而失坠此则书之四厄也永嘉之后寇窃竞兴因河据
洛跨秦带赵论其建国立家虽传名号宪章礼乐寂灭
无闻刘裕平姚收其图籍五经子史才四千卷皆赤轴
青纸文字古拙僭伪之盛莫过二秦以此而论足可明
矣故知衣冠轨物图画记注播迁之馀皆归江左晋宋
之际学蓺为多齐梁之间经史弥盛宋秘书丞王俭依
刘氏七略撰为七志梁人阮孝绪亦为七录总其书数
三万馀卷及侯景渡江破灭梁室秘省经籍虽从兵火

其文德殿内书史宛然犹存萧绎据有江陵遣将破平
侯景收文德之书及公私典籍重本七万馀卷悉送荆
州故江表图书因斯尽萃于绎矣及周师入郢绎悉焚
之于外城所收十才一二此则书之五厄也后魏爰自
幽方迁宅伊洛日不暇给经籍阙如周氏创基关右戎
车未息保定之始书止八千后加收集方盈万卷高氏
据有山东初亦采访验其本目残缺尤多及东夏初平
获其经史四部重杂三万馀卷所益旧书五千而已今

御书单本合一万五千馀卷部帙之间仍有残缺比梁
之旧目止有其半至于阴阳河洛之篇医方图谱之说
弥复为少臣以经书自仲尼已后迄于当今年踰千载
数遭五厄兴集之期属膺圣世伏惟陛下受天明命君
临区宇功无与二德冠往初自华夏分离彝伦攸斁其
间虽霸王递起而世难未夷欲崇儒业时或未可今土
宇迈于三王民黎盛于两汉有人有时正在今日方当
大弘文教纳俗升平而天下图书尚有遗逸非所以仰

协圣情流训无穷者也臣史籍是司寝兴怀惧昔陆贾
奏汉祖云天下不可马上治之故知经邦立政在于典
谟矣为国之本莫此攸先今秘藏见书亦足披览但一
时载籍须令大备不可王府所无私家乃有然士民殷
杂求访难知纵有知者多怀吝惜必须勒之以天威引
之以微利若猥发明诏兼开购赏则异典必臻观阁斯
积重道之风超于前世不亦善乎伏愿天鉴少垂昭察
　　奏

　　　定乐奏
臣闻周有六代之乐至韶武而已秦始皇改周舞曰五
行汉高帝改韶武曰文始以示不相袭也又造武德自
表其功故高帝庙奏武德文始五行之舞又作昭容礼
容增演其意昭容生于武德盖犹古之韶也礼容生于
文始矫秦之五行也文帝又作四时之舞故孝景帝立
追述先功采武德舞作昭德舞被之管弦荐于太宗之
庙孝宣采昭德舞为盛德舞更造新歌荐于武帝之庙

据此而言递相因袭纵有改作并宗于韶至明帝时东
平献王采文德舞为大武之舞荐于光武之庙汉末大
乱乐章沦缺魏武平荆州获杜夔以为军谋祭酒使创
雅乐时散骑侍郎邓静善咏雅歌乐师尹胡能习宗祀
之曲舞师冯肃晓知先代诸舞总练研精复于古乐自
夔始也文帝黄初改昭容之乐为昭业乐武德之舞为
武颂舞文始之舞为大韶舞五行之舞为大武舞明帝
初公卿奏上太祖武皇帝乐曰武始之舞高祖文皇帝

乐曰咸熙之舞又制乐舞名曰章斌之舞有事于天地
宗庙及临朝大飨并用之晋武帝泰始二年遣傅玄等
造行礼及上寿食举歌诗张华表曰按汉魏所用虽诗
章辞异兴废随时至其韵逗曲折并系于旧一皆因袭
不敢有所改也九年荀勖典乐使郭夏宋识造正德大
豫之舞改魏昭武舞曰宣武舞羽籥舞曰宣文舞江左
之初典章堙紊贺循为太常卿始有登歌之乐大宁末
阮孚等又增益之咸和间鸠集遗逸邺没胡后乐人颇

复南度东晋因之以具钟律太元间破苻永固又获乐
工阳蜀等閒练旧乐于是金石始备寻其设悬音调并
与江左是同慕容垂破慕容永于长子尽获苻氏旧乐
垂息为魏所败其钟律令李佛等将大乐细伎奔慕容
德于邺德迁都广固子超嗣立其母先没姚兴超以太
乐伎一百二十人诣兴赎母及宋武帝入关悉收南度
永初元年改正德舞曰前舞大武舞曰后舞文帝元嘉
九年太乐令钟宗之更调金石至十四年典书令奚纵

复改定之又有凯容宣业之舞齐代因而用之萧子显
齐书志曰宋孝建初朝议以凯容舞为韶舞宣业舞为
武德舞据韶为言宣业即是古之大武非武德也故志
有前舞凯容歌辞后舞凯容歌辞者矣至于梁初犹用
凯容宣业之舞后改为大壮大观焉今人犹唤大观为
前舞故知乐名虽随代而改声韵曲折理应常同前克
荆州得梁家雅曲今平蒋州又得陈氏正乐史传相承
以为合古且观其曲体用声有次请修缉之以备雅乐

其后魏洛阳之曲据魏史云太武平赫连昌所得更无
明證后周所用者皆是新造杂有边裔之声戎音乱华
皆不可用请悉停之
　　　乐定奏
臣闻蒉桴土鼓由来斯尚雷出地奋著自易经邃古帝
王经邦驭物揖让而临天下者礼乐之谓也秦焚经典
乐书亡缺爰至汉兴始加鸠探祖述增广缉成朝宪魏
晋相承更加论讨沿革之宜备于故实永嘉之后九服

崩离燕石苻姚递据华土此其戎乎何必伊川之上吾
其左衽无复微管之功前言往式于斯而尽金陵建社
朝士南奔帝则皇规粲然更备于内原隔绝三百年于
兹矣伏惟明圣膺期会昌在运今南征所获梁陈乐人
及晋宋旗章宛然俱至曩代所不服者今悉服之前朝
所未得者今悉得之化洽功成于是乎在臣等伏奉明
诏详定雅乐博访知音旁求儒彦研校是非定其去就
取为一代正乐具在本司

　　　定典礼奏
圣教陵替国章残缺汉晋为法随俗因时未足经国庇
人弘风施化且制礼作乐事归元首江南王俭偏隅一
臣私撰仪注多违古法就庐非东阶之位凶门岂设重
之礼两萧累代举国遵行后魏及齐风牛本隔殊不寻
究遥相师祖故山东之人浸以成俗西魏己降师旅弗
遑宾嘉之礼尽未详定今休明启运宪章伊始请据前
经革兹俗弊

　　论
　　　六十律论
案续汉书律历志元帝遣韦玄成问京房于乐府房对
受学故小黄令焦延寿六十律相生之法以上生下皆
三生二以下生上皆三生四阳下生阴阴上生阳终于
中吕而十二律毕矣中吕上生执始执始下生去灭上
下相生终于南事六十律毕矣十二律之变至于六十
犹八卦之变至于六十四也冬至之声以黄钟为宫大

蔟为商姑洗为角林钟为徵南吕为羽应钟为变宫蕤
宾为变徵此声气之元五音之正也故各统一日其馀
以次运行宫日者各自为宫而商徵以类从焉房又曰
竹声不可以度调故作准以定数准之状如瑟长一丈
而十三弦隐间九尺以应黄钟之律九寸中央一弦下
画分寸以为六十律清浊之节执始之类皆房自造房
云受法于焦延寿未知延寿所承也至元和年待诏候
钟殷彤上言官无晓六十律以准调音者故待诏严嵩

具以准法教其子宣愿召宣补学官主调乐器太史丞
弘试宣十二律其二中其四不中其六不知何律宣遂
罢自此律家莫知为准施弦嘉平年东观召典律者太
子舍人张光问准意光等不知归阅旧藏乃得其器形
制如房书犹不能定其弦缓急故史官能辨清浊者遂
绝其可以相传者唯大𣙜常数及候气而已据此而论
京房之法汉世已不能行沈约宋志曰详案古典及今
音家六十律无施于乐礼云十二管还相为宫不言六

十封禅书云大帝使素女鼓五十弦瑟而悲破为二十
五弦假令六十律为乐得成亦所不用取大乐必易大
礼必简之意也
　　议
　　　明堂议
窃谓明堂者所以通神灵感天地出教化崇有德孝经
曰宗祀文王于明堂以配上帝祭义云祀于明堂教诸
侯孝也黄帝曰合宫尧曰五府舜曰总章布政兴治由

来尚矣周官考工记曰夏后氏世室堂修二七广四修
一郑玄注云修十四步其广益以四分修之一则堂广
十七步半也殷人重屋堂修七寻四阿重屋郑云其修
七寻广九寻也周人明堂度九尺之筵南北七筵五室
凡室二筵郑云此三者或举宗庙或举王寝或举明堂
互言之明其同制也马融王肃干宝所注与郑亦异今
不具出汉司徒马宫议云夏后氏世室室显于堂故命
以室殷人重屋屋显于堂故命以屋周人明堂堂大于

夏室故命以堂夏后氏益其堂之广百四十四尺周人
明堂以为两序间大夏后氏七十二尺若据郑玄之说
则夏室大于周堂如依马宫之言则周堂大于夏室后
王转文周大为是但宫之所言未详其义此皆去圣久
远礼文残缺先儒解说家异人殊郑注玉藻亦云宗庙
路寝与明堂同制王制曰寝不踰庙明大小是同今依
郑玄注每室及堂止有一丈八尺四壁之外四尺有馀
若以室庙论之祫享之时周人旅酬六尸并后稷为七

先公昭穆二尸先王昭穆一尸合十一尸三十六王及
君北面行事于二丈之堂愚不及此若以正寝论之便
须朝宴据燕礼诸侯宴则宾及卿大夫脱屦升坐是知
天子宴则三公九卿并须升堂燕义又云席小卿次上
卿言皆侍席止于二筵之间岂得行礼若以明堂论之
总享之时五帝各于其室设青帝之位须于太室之内
少北西面太昊从食坐于其西近南北面祖宗配享者
又于青帝之南稍退西面丈八之室神位有三加以簠

簋笾豆牛羊之俎四海九州美物咸设复须席工升歌
出樽反玷揖让升降亦以隘矣据兹而说近是不然案
刘向别录及马宫蔡邕等所见当时有古文明堂礼王
居明堂礼明堂图明堂大图明堂阴阳太山通义魏文
侯孝经传等并说古明堂之事其书皆亡莫得而正今
明堂月令者郑玄云是吕不韦著春秋十二纪之首章
礼家钞合为记蔡邕王肃云周公所作周书内有月令
第五十三即此也各有證明文多不载束晰以为夏时

之书刘瓛云不韦鸠集儒者寻于圣王月令之事而记
之不韦安能独为此记今案不得全称周书亦未可即
为秦典其内杂有虞夏殷周之法皆圣王仁恕之政也
蔡邕具为章句又论之曰明堂者所以宗祀其祖以配
上帝也夏后氏曰世室殷人曰重屋周人曰明堂东曰
青阳南曰明堂西曰总章北曰玄堂内曰太室圣人南
面而听向明而治人君之位莫不正焉故虽有五名而
主以明堂也制度之数各有所依堂方一百四十四尺

川之策也屋圆楣径二百一十六尺乾之策也太庙明
堂方六丈通天屋径九尺阴阳九六之变且圆盖方覆
九六之道也八闼以象卦九室以象州十二宫以应日
辰三十六户七十二牖以四户八牖乘九宫之数也户
皆外设而不闭示天下以不藏也通天屋高八十一尺
黄钟九九之实也二十八柱布四方四方七宿之象也
堂高三尺以应三统四向五色各象其行水阔二十四
丈象二十四气于外象四海王者之大礼也观其模范

天地则象阴阳必据古文义不虚出今若直取考工不
参月令青阳总章之号不得而称九月享帝之礼不得
而用汉代二京所建与此说悉同建安之后海内大乱
京邑焚烧宪章泯绝魏氏三方未平无闻兴造晋则侍
中裴頠议曰尊祖配天其义明著而庙宇之制理据未
分宜可直为一殿以崇严父之祀其馀杂碎一皆除之
宋齐已还咸率兹礼此乃世乏通儒时无思术前王盛
事于是不行后魏代都所造出自李冲三三相重合为

九室檐不覆基房间通街穿凿处多迄无可取及迁宅
洛阳更加营构五九纷竞遂至不成宗配之事于焉靡
托今皇猷遐阐化覃海外方建大礼垂之无穷弘等不
以庸虚谬当议限今检明堂必须五室者何尚书帝命
验曰帝者承天立五府赤曰文祖黄曰神升白曰显纪
黑曰玄矩苍曰灵府郑玄注曰五府与周之明堂同矣
且三代相沿多有损益至于五室确然不变夫室以祭
天天实有五若立九室四无所用布政视朔自依其辰

郑司农云十二月分在青阳等左右之位不云居室郑
玄亦言每月于其时之堂而听政焉礼图画个皆在堂
偏是以须为五室明堂必须上圆下方者何孝经援神
契曰明堂者上圆下方八窗四达布政之宫礼记盛德
篇曰明堂四户八牖上圆下方五经异义称讲学大夫
淳于登亦云上圆下方郑玄同之是以须为圆方明堂
必须重屋者何案考工记夏言九阶四旁两夹窗门堂
三之二室三之一殷周不言者明一同夏制殷言四阿

重屋周承其后不言屋制亦尽同可知也其殷人重屋
之下本无五室之文郑注云五室者亦据夏以知之明
周不云重屋因殷则有灼然可见礼记明堂位曰太庙
天子明堂言鲁为周公之故得用天子礼乐鲁之太庙
与周之明堂同又曰复庙重檐刮楹达向天子之庙饰
郑注复庙重屋也据庙既重屋明堂亦不疑矣春秋文
公十三年太室屋坏五行志曰前堂曰太庙中央曰太
室屋其上重者也服虔亦云太室太庙太室之上屋也

周书作洛篇曰乃立太庙宗宫路寝明堂咸有四阿反
玷重亢重廊孔晁注曰重亢累栋重廊累屋也依黄图
所载汉之宗庙皆为重屋此去古犹近遗法尚在是以
须为重屋明堂必须为辟廱者何礼记盛德篇云明堂
者明诸侯尊卑也外水曰辟廱明堂阴阳录曰明堂之
制周圜行水左旋以象天内有太室以象紫宫此明堂
有水之明文也然马宫王肃以为明堂辟廱太学同处
蔡邕卢植亦以为明堂灵台辟廱太学同实异名邕云

明堂者取其宗祀之清貌则谓之清庙取其正室则曰
太室取其堂则曰明堂取其四门之学则曰太学取其
周水圜如璧则曰璧廱其实一也其言别者五经通义
曰灵台以望气明堂以布政辟廱以养老教学三者不
同袁准郑玄亦以为别历代所疑岂能辄定今据郊祀
志云欲制明堂未晓其制济南人公玉带上黄帝时明
堂图一殿无壁盖之以茅水圜宫垣天子从之以此而
言其来则久汉中元二年起明堂辟廱灵台于洛阳并

别处然明堂亦有璧水李尤明堂铭曰流水洋洋是也
以此须有辟廱夫帝王作事必师古昔今造明堂须以
礼经为本形制依于周法度数取于月令遗阙之处参
以馀书庶使该详沿革之理其五室九阶上圆下方四
阿重屋四旁两门依考工记孝经说堂方一百四十四
尺屋圆楣径二百一十六尺太室方六丈通天屋径九
丈八闼二十八柱堂高三尺四向五色依周书月令论
殿垣方在内水周如外水内径三百步依太山盛德记

觐礼经仰观俯察皆有则象足以尽诚上帝祗配祖宗
弘风布教作范于后矣弘等学不稽古辄申所见可否
之宜伏听裁择
　　　详定乐议
后周之时以四声降神虽采周礼而年代深远其法久
绝不可依用谨案司乐凡乐圜钟为宫黄钟为角太蔟
为徵姑洗为羽舞云门以祭天函钟为宫太蔟为角姑
洗为徵南宫为羽舞咸池以祭地黄钟为宫大吕为角

太蔟为徵圜钟为羽舞韶以祀宗庙马融曰圜钟应钟
也贾逵郑玄曰圜钟夹钟也郑玄又云此乐无商声祭
尚柔刚故不用也干宝云不言商商为臣王者自谓故
置其实而去其名若曰有天地人物无德以主之谦以
自牧也先儒解释既莫知适从然此四声非直无商又
律管乖次以其为乐无克谐之理今古事异不可得而
行也按东观书马防传太子丞鲍邺等上作乐事下防
防奏言建初二年七月邺上言天子食饮必顺于四时

五味而有食举之乐所以顺天地养神明求福应也今
官雅乐独有黄钟而食举乐但有太蔟皆不应月律恐
伤气类可作十二月均各应其月气公卿朝会得闻月
律乃能感天和气宜应诏下太常评焉太常上言作乐
器直钱百四十六万奏寖今明诏复下臣防以为可须
上天之明时因岁首之嘉月发太蔟之律奏雅颂之音
以迎和气其条贯甚具遂独施行起于十月为迎气之
乐矣又顺帝纪云阳嘉二年冬十月午以春秋为辟

雍𨽻大学随月律十月作应钟三月作姑洗元和以来
音戾不调修复黄钟作乐器如旧典据此而言汉乐宫
悬有黄钟均食举太蔟均止有二均不旋相为宫亦以
明矣计从元和至阳嘉二年才五十岁用而复止验黄
帝听凤以制律吕尚书曰予欲闻六律五声周礼有分
乐而祭此圣人制作以合天地阴阳之和自然之理乃
云音戾不调斯言诬之甚也今梁陈雅曲并用宫声按
礼五声十二律还相为宫卢植云十二月三管流转用

事当用事者为宫宫君也郑玄曰五声宫商角徵羽其
阳管为律阴管为吕布十二辰更相为宫始自黄钟终
于南吕凡六十也皇侃疏还相为宫者十一月以黄钟
为宫十二月以大吕为宫正月以太蔟为宫馀月仿此
凡十二管各备五声合六十声五声成一调故十二调
此即释郑义之明文无用商角徵羽为别调之法矣乐
稽耀嘉曰东方春其声角乐当宫于夹钟馀方各以其
中律为宫若有商角之理不得云宫于夹钟也又云五

音非宫不调五味非甘不和又动声仪宫唱而商和是
谓善本太平之乐也周礼奏黄钟歌大吕以祀天神郑
玄以黄钟之钟大吕之声为均均调也故崔灵恩云六
乐十二调亦不独论商角徵羽也又云凡六乐者皆文
之以五声播之以八音故知每曲皆须五声八音错综
而能成也禦寇子云师文鼓琴命官而总四声则庆云
浮景风翔唯韩诗云闻其宫声使人温厚而宽大闻其
商声使人方廉而好义及古有清角清徵之流此则当

声为曲今以五引为五声迎气所用者是也馀曲悉用
宫声不劳商角徵羽何以得知荀勖论三调为均首者
得正声之名明知雅乐悉在宫调已外徵羽角自为谣
俗之音耳且西凉龟兹杂伎等曲数既多故得𨽻于众
调调各别曲至如雅乐少须以宫为本历十二均而作
不可分配馀调更成杂乱也
　　　又乐议
案周官云大司乐掌成均之法郑众注云均调也乐师

主调其音三礼义宗称周官奏黄钟者用黄钟为调歌
大吕者用大吕为调奏者谓堂下四悬歌者谓堂上所
歌但一祭之间皆用二调是知据宫称调其义一也明
六律六吕迭相为宫各自为调今见行之乐用黄钟之
宫乃以林钟为调与古典有违晋内书监荀勖依典记
以五声十二律还相为宫之法制十二笛黄钟之笛正
声应黄钟下徵应林钟以姑洗为清角大吕之笛正声
应大吕下徵应夷则以外诸均例皆如是然今所用林

钟是勖下徵之调不取其正先用其下于理未通故须
改之
　　　同律度量议
窃惟权衡度量经邦懋轨诚须详求故实考校得衷谨
寻今之铁尺是太祖遣尚书故苏绰所造当时检勘用
为前周之尺验其长短与宋尺符同即以调钟律并用
均田度地今以上党羊头山黍依汉书律历志度之若
以大者椆累依数满尺实于黄钟之律须撼乃容若以

中者累尺虽复小稀实于黄钟之律不动而满计此二
事之殊良由消息未善其于铁尺终有一会且上党之
黍有异他乡其色至乌其形圆重用之为量定不徒然
正以时有水旱之差地有肥瘠之异取黍大小未必得
中案许慎解秬黍体大本异于常疑今之大者正是其
中累百满尺即是会古实籥之外才剩十馀此恐围径
或差造律未妙就如撼动取满论理亦通今勘周汉古
钱大小有合宋氏浑仪尺度无舛又依淮南累粟十二

成寸明先王制法索隐钩深以律计分义无差异汉书
食货志云黄金方寸其重一斤今铸金校验铁尺为近
依文据理符会处多且平齐之始已用宣布今因而为
定弥合时宜至于玉尺累黍以广为长累既有剩实复
不满寻访古今恐不可用其晋梁尺量过为短小以黍
实管弥复不容据律调声必致高急且八音克谐明王
盛范同律度量哲后通规臣等详校前经斟量时事谓
用铁尺于理为便

　　乐府
　　　郊庙歌辞
　　　圜丘歌八首
　　　　昭夏(降神/)
肃祭典协良臣具嘉荐俟皇臻礼方成乐已变感灵心
回天眷辟华阙下乾宫乘精气御祥风望爟火通田烛
膺介圭受瑄玉神之临庆阴阴烟衢洞宸路深善既福
德斯辅流鸿祚遍区宇

　　　　皇夏(皇帝/升坛)
于穆我后昭明有融道济区域功格玄穹百神警卫万
国承风仁深德厚信洽义丰明发思政勤忧在躬鸿基
惟永福祚长隆
　　　　登歌
德深礼大道高飨穆就阳斯恭陟配惟肃血膋升气冕
裘标服诚感清玄信陈史祝祗承灵贶载膺多福
　　　　諴夏(皇帝/初献)

肇禋崇祀式奉(一作/大报)尊灵因高尽(一作/就)敬扫地推诚六
宗随兆五纬陪营云和发韵孤竹扬声(一作/清)我粢既洁
我酌惟明元神是鉴百禄来成
　　　　文舞(皇帝既/献奏)
皇矣上帝受命自天睿图作极文教遐宣四方监观万
国陶甄有苗斯格无得称焉天地之经和乐具举休徵
咸萃要荒式序正位履端秋霜春雨
　　　　需夏(皇帝饮/福酒)

礼以恭事荐以飨时载清玄酒备絜芗萁回旒分爵思
媚轩墀惠均撤俎祥降受釐十伦以具百福斯滋克昌
厥德永祚鸿基
　　　　武舞
御历膺期乘乾表则成功戡乱顺时经国兵畅五材武
弘七德憬彼遐裔化行充塞三道备举二仪交泰情发
自中义均莫大祀敬恭肃钟鼓繁会万国斯欢兆民斯
赖享兹介福康哉元首惠我无疆天长地久

　　　　昭夏(送神/)
享序洽祀礼施神之驾俨将驰奔精驱长离耀牲烟达
洁诚照腾日驭鼓电鞭辞下土升上玄瞻寥廓杳无际
憺群心留馀惠
　　　五郊歌五首
　　　　青帝歌角音
震宫初动木德惟仁龙精戒旦鸟历司春阳光煦物温
风先导岩处载惊膏田已冒牺牲丰洁金石和声怀柔

备礼明德惟馨
　　　　赤帝歌徵音
长嬴开序炎上为德执礼司萌持衡御国重离得位芒
种在时含樱荐实木槿垂蕤庆赏既行高明可处顺时
立祭事昭福举
　　　　黄帝歌宫音
爰稼作土顺位称坤孕金成德履艮为尊黄本内色宫
实声始万物资生四时咸纪灵坛汛扫盛乐高张威仪

孔备福履无疆
　　　　白帝歌商音
西成肇节盛德在秋三农稍已九谷行收金气肃杀商
威飂戾严风鼓茎繁霜陨蒂厉兵诘暴敇法慎刑明神
降嘏国步惟宁
　　　　黑帝歌羽音
玄英启候冥陵初起虹藏于天雉化于水严关重闭星
回日穷黄钟动律广莫生风玄尊示本天产惟质恩覃

外区福流京室
　　　感帝歌
　　　　諴夏
禘祖垂典郊天有章以孟之春于国之阳茧栗惟诚陶
匏斯尚人神接礼明幽交畅火灵降祚火历载隆烝哉
帝道赫矣皇风
　　　雩祭歌
　　　　諴夏

朱明启候时载阳肃若旧典延五方嘉荐以陈盛乐奏
气序和平资灵祐公田既雨私亦濡民殷俗富政化敷
　　　蜡祭歌
　　　　諴夏
四方有祀八蜡酬功收藏既毕榛葛送终使之必报祭
之斯索三时告劳一日为泽神祗必来鳞羽咸致惟义
之尽惟仁之至年成物阜罢役息民皇恩已洽灵庆无
垠

　　　朝日夕月歌二首
　　　　朝日諴夏
扶木上朝暾嵫山沈暮景寒来游晷促暑至驰辉永时
和合璧耀俗泰重轮明执圭尽昭事服冕罄虔诚
　　　　夕月諴夏
澄辉烛地域流耀镜天仪历草随弦长珠胎逐望亏成
形表蟾兔窃药资王母西郊礼既成幽坛福惟厚
　　　方丘歌四首

　　　　昭夏
柔功畅阴德昭陈瘗典盛玄郊筐幂清膋鬯馥皇情虔
具寮肃笙颂合鼓鼗会出桂旌屯虬盖敬如在肃有承
神胥乐庆福膺
　　　　登歌(奠玉/帛)
道惟生育器乃包藏报功称范殷荐有常六瑚已馈五
齐流香贵诚尚质敬洽义章神祚惟永帝业增昌
　　　　諴夏(初献/)

厚载垂德昆丘主神阴坛吉礼北至良辰鉴水呈洁牲
栗表纯樽壶夕启币玉朝陈群望咸秩精灵毕臻祚流
于国祉彼于人
　　　　昭夏
奠既彻献已周竦灵驾逝远游洞四极匝九县庆方流
祉恒遍埋玉气掩牲芳晰神理显国文
　　　神州歌
　　　　諴夏

四海之内一和之壤地曰神州物赖生长咸池既降泰
折斯飨牲牷尚黑圭玉实两九宇载宁神功克广
　　　社稷歌四首
　　　　春祈社諴夏
厚地开灵方坛崇祀达以风露树之松梓勾萌既申芟
柞伊始恭祈粢盛载膺休祉
　　　　春祈稷諴夏
粒食兴教播厥有先尊神致洁报本惟虔瞻榆束耒望

杏开田方凭戬福伫咏丰年
　　　　秋报社諴夏
北墉申礼单出表诚丰牺入荐华乐在庭原隰既平泉
流又清如云已望高廪斯盈
　　　　秋报稷諴夏
民天务急农亦勤止或蓘或藨惟𧄸惟芑凉风戒时岁
云秋矣物成则报功施必祀
　　　先农歌

　　　　諴夏
农祥晨晰土膏初起春原俶载青坛致祀敛跸长阡回
旌外壝房俎饰荐山罍沈滓亲事朱弦躬持黛耜恭神
务穑受禧降祉
　　　先圣先师歌
　　　　諴夏
经国立训学重教先三坟肇册五典留篇开凿理著陶
铸功宣东胶西序春诵夏弦芳尘载仰祀典无骞

　　　太庙乐歌九首
　　　　迎神歌
务本兴教尊神体国霜露感心享祀陈则官联式序奔
走在庭几筵结慕祼献惟诚嘉乐载合神其降止永言
保之锡以繁祉
　　　　登歌
孝熙严祖师象敬宗惟皇肃肃有来雍雍雕梁霞复绣
橑云重观德自感奉璋伊恭彝斝尽饰羽缀有容升歌

发藻景福来从
　　　　俎入歌(郊丘庙/社同)
祭本用初祀由功举骏奔咸会供神有序明酌盈樽丰
牺实俎幽金既荐缋错维旅享由明德香非稷黍载流
嘉庆克固鸿绪
　　　　皇高祖太原府君神室歌
缔基发祥肇源兴庆乃仁乃哲克明克令庸宣国图善
流人咏开我皇业七百同盛

　　　　皇曾祖康王神室歌
皇条俊茂帝系灵长丰功叠轨厚利重光福由善积代
以德彰严恭尽礼永锡无疆
　　　　皇祖献王神室歌
盛才必达丕基增旧涉渭同符迁邠等构弘风迈德义
高道富神鉴孔昭王猷克懋
　　　　皇考太祖武元皇帝神室歌
深仁冥著至道潜敷皇矣太祖耀名天衢剪商隆祚奄

宅隋区有命既集诞开灵符
　　　　饮福酒歌(郊丘庙/社同用)
神道正直祀事有融肃雍备礼庄敬在躬羞燔已具奠
酹将终降祥惟永受福无穷
　　　　送神歌
飨礼具利事成伫旒冕肃簪缨金奏终玉俎彻尽孝敬
穷严洁人祗分哀乐半降景福凭幽赞
　　　燕射歌辞

　　　元会大飨歌十一首
　　　　皇夏(皇帝出入殿庭奏/郊丘庙社并同)
深哉皇度粹矣天仪司陛整跸式道先驰八屯雾拥七
萃云披退扬进揖步矩行规勾陈乍转华盖徐移羽旗
照耀圭组陆离居高念下处安思危照临有度纪律无
亏
　　　　肆夏(太子/出入)
惟熙帝载式固王猷体乾建本是曰孟侯驰道美汉寝

门称周德心既广道业惟优傅保斯导贤才与游瑜玉
发响画轮停辀皇基方峻七鬯恒休
　　　　食举歌(八曲/)
燔泰设教礼之始五味相资火为纪平心和德在甘旨
牢羞既陈钟石俟以斯而御扬盛轨
养身必敬礼食昭时和岁阜庶物饶盐梅既济鼎铉调
特以肤腊加臐膮威仪济济懋皇朝
饔人进羞乐侑作川潜之脍云飞臛甘酸有宜芬芍药

金敦玉豆盛交错御鼓既声安以乐
玉食惟后膳必珍芳菰既洁重秬新是能安体又调神
荆包必至海贡陈用之有节德无垠
嘉羞入馈犹化谧沃土名滋帝台实阳华之菜雕陵栗
鼎俎芬芳豆笾溢通幽致远车书一
道高物备食多方山肤既善水豢良桓蒲在位簨业张
加笾折俎烂成行恩风下济道化光
礼以安国仁为政具物必陈饔牢盛罝罘斤斧顺时令

怀生熙熙皆得性于兹宴喜流嘉庆
皇道四达礼乐成临朝日举表时平甘芳既饫醑以清
扬休玉卮正性情隆我帝载永明明
　　　　上寿歌
俗已乂时又良朝玉帛会衣裳基同北辰久寿共南山
长黎元鼓腹乐未央
　　　宴群臣登歌
皇明驭历仁深海县载择良辰式陈高宴颙颙卿士昂

昂侯甸车旗煜爚衣缨葱茜乐正展悬司宫饰殿三揖
让礼九宾为传圆鼎临碑方壶在面鹿呜成曲嘉鱼入
荐筐篚相辉献酬交遍饮和饱德恩风长扇
　　　皇后房内歌
　　　　(隋书乐志曰高祖龙潜时颇好音乐尝倚琵/琶作歌二章名曰地厚天高托言夫妇之仪)
　　　　(牛弘修皇后房内乐因取之为房/内曲命妇入并登歌上寿并用之)
至顺垂典正内弘风母仪万国训范六宫求贤启化进
善宣功家邦载序道业斯融

　　　大射登歌
道谧金科照时人玉条明优贤飨礼洽选德射仪成銮
旗郁云动宝[轪]俨天行巾车整三乏司裘饰五正鸣球
响高殿华钟震广庭乌号传昔美淇卫著前名揖让皆
时杰升降尽朝英附枝观体定杯水睹心平丰觚既来
去燔炙复纵横欣看礼乐盛喜遇黄河清
　　　鼓吹曲辞
　　　凯乐歌辞三首

　　　　述帝德
于穆我后睿哲钦明膺天之命载育群生开元创历迈
德垂声朝宗万宇秪事百灵焕乎皇道昭哉帝侧惠政
滂流仁风四塞淮海未宾江湖背德运筹必胜濯征斯
克八荒雾卷四表云褰雄图盛略迈后光前寰区已泰
福祚方延长歌凯乐天子万年
　　　　述诸军用命
帝德远覃天维宏布功高云天声隆韶濩惟彼海隅未

从王度皇赫斯怒元戎启路桓桓猛将赳赳英谟攻如
燎发战似摧枯救兹涂炭克彼妖逋尘清两越气静三
吴鲸鲵已夷封疆载辟班马萧萧归旌奕弈云台表郊
司勋纪绩业并山河道固金石
　　　　述天下太平
阪泉轩德丹浦尧勋始实以武终乃以文嘉乐圣主大
哉为君出师命将廓定重氛书轨既并干戈是戢弘风
设教政成人立礼乐聿兴衣裳载缉风云自美嘉祥爰

集皇皇圣政穆穆神猷牢笼虞夏度越姬刘日月比耀
天地同休永清四海长帝九州
　　　舞曲歌辞
　　　文武舞歌二首
　　　　文舞歌
天眷有属后德惟明君临万宇昭事百灵濯以江汉树
之风声罄地毕归穷天皆至六戎仰朔八蛮请吏烟云
献彩龟龙表异缉和礼乐燮理阴阳功由舞见德以歌

彰两仪同大日月齐光
　　　　武舞歌
惟皇御宇惟帝乘乾五材并用七德兼宣平暴夷险拯
溺救燔九域载安兆庶斯赖续地之厚补天之大声隆
有截化覃无外鼓钟既奋干戚攸陈功高德重政谧化
淳鸿休永播久而弥新
　　诗
　　　奉和冬至乾阳殿受朝应诏

恭已临万宇宸居御八埏作贡菁茅集来朝圭黻连司
仪三揖盛掌礼九宾虔重栏映如璧复殿绕非烟
　
　
　
　
　
　汉魏六朝百三家集卷一百十七