钦定四库全书
御纂周易述义卷八
天尊地卑乾坤定矣卑高以陈贵贱位矣动静有常刚
柔断矣方以类聚物以群分吉凶生矣在天成象在地
成形变化见矣
　此明画前有易也天确然处上而尊地隤然处下而
　卑不待奇耦之画而乾坤已定矣天地万物由卑至
　高以序而陈不待六画之次而贵贱已位矣以两物

　言或动而或静以一物言时动而时静莫不各有常
　理焉不待阴阳之判而刚柔已断矣方谓在天之方
　侯方候易则生杀之气以类而聚也物谓在地之形
　质形质异则清浊之品以群而分也不待得失之报
　而吉凶已生矣精气上著而聚散显晦之靡常者在
　天成象也体质下凝而流峙荣枯之迭更者在地成
　形也不待九六之用而变化已见矣此天地自然之
　易易书之所由以作也

是故刚柔相摩八卦相荡
　此言易之变化也摩如以两物相摩切荡犹以器荡
　于水上也相摩谓以一交一八卦以前之事相荡谓
　以一交八八卦以后之事
鼓之以雷霆润之以风雨日月运行一寒一暑乾道成
男坤道成女乾知大始坤作成物
　霆即电也生物之机动于雷霆养物之用资于风雨
　暑以发而舒之寒以敛而止之惟刚柔八卦之摩荡

　故震为雷之鼓离为霆之鼓巽为风之润坎为雨之
　润离为日运行于昼坎为月运行于夜日月之行有
　冬有夏为一寒而一暑要其品汇男女之根资始成
　形之本则莫非乾坤之所为也乾道成男震坎艮皆
　乾之成坤道成女巽离兑皆坤之成物未有始乾道
　始之主之而无心也物物自成坤道因其成而成之
　若为之而有迹也此造化之功用即易变化之妙用
　也

乾以易知坤以简能
　此言天地之成化皆根于性情之德也大始之知无
　为而善始初无艰深险阻之处以易知也成物之作
　从阳而善承初无繁扰作为之处以简能也
易则易知简则易从易知则有亲易从则有功有亲则
可久有功则可大可久则贤人之德可大则贤人之业
易简而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣
　此言人体乾坤之德也人之所为如乾之易则所知

　皆性分所固有无一人不可以与知是易知也如坤
　之简则所能皆职分所当为无一人不可以与能是
　易从也易知则有亲乐其中之无险也易从则有功
　信其成而争先也有亲则天下附之而不可解故可
　久有功则天下成之而不知倦故可大可久则日新
　不已而为贤于人之德可大则富有无外而为贤于
　人之业知至德可久不外一易能至业可大不外一
　简故易简而天下之理得是理也三才之道也圣人

　得之所以成位乎天地之中而与天地参也朱子曰
　此章以造化之实明作经之理又言乾坤之理分见
　于天地而人兼体之也
　　　右第一章
圣人设卦观象系辞焉而明吉凶
　八卦成列象在其中象立意尽不言而吉凶以见此
　包牺之易也系彖爻之辞以明示吉凶而象见乎辞
　此文周之易也

刚柔相推而生变化
　刚柔两盛则为相摩刚柔迭胜则为相推柔推刚则
　刚变而化柔刚推柔则柔变而化刚此揲蓍求卦之
　事
是故吉凶者失得之象也悔吝者忧虞之象也
　此象之著于人事者也忧者迫切于中虞者猝乘于
　外悔生于事后则自凶而之吉吝见于当前将由得
　而致失事有大小故辞有缓急各著其象也上文所

　谓系辞以明吉凶者此也
变化者进退之象也刚柔者昼夜之象也六爻之动三
极之道也
　此象之著于天道者也春夏为进秋冬为退柔变而
　刚则进而为春为夏刚化为柔则退而为秋为冬象
　四时也变而刚则为昼化而柔则为夜象一日也动
　谓九六之变三极者三才各具一太极道则理之流
　行自主宰而言则为太极自流行而言则为三极其

　实一也上文所谓刚柔相推而生变化者此也
是故君子所居而安者易之序也所乐而玩者爻之辞
也是故君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩
其占是以自天祐之吉无不利
　君子谓作易之人易之序有其时有其位理之一定
　者也君子居则别其象之定理安而涵泳其辞意之
　深爻之辞陈其理著其戒事之当然者也君子动则
　揆其变于几先玩而体察其占事之决故动与吉会

　自天祐之而攸往皆利矣然惟圣人身体心契与天
　地合德而后能若参以已私则玩辞玩占有不必皆
　利者矣朱子曰此言圣人作易君子学易之事
　　　右第二章
彖者言乎象者也爻者言乎变者也
　彖者观象所系之辞言乎象者至著之象至微之理
　所寓也爻者刚柔相推而生变化言乎变者不一之
　变至一之理所贯也

吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者
善补过也
　言象言变不外吉凶悔吝之辞时有消息位有当否
　故有得有失悔未纯吉吝未纯凶如物之有小疵也
　时位之难处本宜有咎以其知过能改得善处之道
　故免于咎所谓转祸为福易危为安者也
是故列贵贱者存乎位齐小大者存乎卦辩吉凶者存
乎辞忧悔吝者存乎介震无咎者存乎悔

　列犹陈也位分上下而贵贱陈故有阴得位反贵阳
　失位反贱者是贵贱无恒存乎其所列之位也齐犹
　定也阳大阴小阳卦多阴以阳为主阴卦多阳以阴
　为主卦之大小以卦主定之也吉凶者事之已成玩
　其辞可辨也悔吝则小疵方形必有其几微之介焉
　圣人于此而预为之忧所以使人谨于几先不待著
　明而后觉也自有咎而之于无机在于悔一念震动
　恐惧修省乃所为善补其过下传曰惧以终始其要

　无咎惧即震之谓也
是故卦有小大辞有险易辞也者各指其所之
　卦主既有大小之殊而圣人系辞则因时取宜其辞
　或难或易皆指人以所之而使不迷于所往也朱子
　曰此章释卦爻辞之通例
　　　右第三章
易与天地准故能弥纶天地之道
　易所以道阴阳故与天地准准所以为平言与之平

　也弥者弥缝之无有罅隙大无不包也纶者条理之
　极其分明细无不析也犹中庸之言大德敦化小德
　川流也
仰以观于天文俯以察于地理是故知幽明之故原始
反终故知死生之说精气为物游魂为变是故知鬼神
之情状
　此以易穷理之事也仰观天文俯察地理可见者为
　明不可见者为幽明者易之呈于有象幽者易之藏

　于无朕幽明之故以易知之也原人之始而知其所
　以生反人之终而知其所以死死生之说易一阴一
　阳之说也精气则物成其形魂游则物变其故鬼神
　之情状易一屈一伸之情状也中庸曰视之不见听
　之不闻洋洋乎如在其上如在其左右记曰其气发
　扬于上为昭明焄蒿悽怆此其状也易曰与鬼神合
　其吉凶又曰鬼神害盈而福谦此其情也
与天地相似故不违知周乎万物而道济天下故不过

旁行而不流乐天知命故不忧安土敦乎仁故能爱
　此以易尽性之事也德合天地而与之相似故先后
　天而不违知周如天知之无不明道济如地处之无
　不当故不过差也道有变动故有旁行知之事也权
　必合经而不流荡仁之事也乐天理之自然而知命
　分之当然则此心与天为徒故不忧知之深也安于
　所处厚于所性则无所往而非仁故能爱仁之笃也
　能尽其性而上下同流所谓与天地相似者如此凡

　易之所能备此也
范围天地之化而不过曲成万物而不遗通乎昼夜之
道而知故神无方而易无体
　此以易至命之事也范铸金之模也天地无心而成
　化圣人作易如范之围绕于外莫能踰越也曲谓一
　偏物物偏旁幽曲之处皆易之成能而无纤悉之或
　遗也昼夜之道即幽明死生神鬼之所以然圣人兼
　通而知之贯天地之始终于一心统万物之消息于

　一气是默契之知而非闻见之知也盖其主之神者
　阴阳不测而无可求之以其方是以化之易者惟变
　所适而无可执之以为体此易所以弥纶天地之道
　而与天地准也张子曰语其推行故曰道语其不测
　故曰神语其生生故曰易其实一物指事异名尔朱
　子曰此章言易道之大圣人用之如此
　　　右第四章
一阴一阳之谓道继之者善也成之者性也

　阴阳气也一阴一阳有对待之体有交易之用有循
　环迭运之机有互根互藏之妙所谓道也以阴先阳
　道具乎阴而行乎阳也阴阳变化接续而无穷谓之
　继浑然纯粹何其善也人物禀受凝成而有主谓之
　成生理各正是为性也继善阳之动成性阴之静继
　之成之形下之事善与性形上之事孟子性善之说
　盖出于此
仁者见之谓之仁知者见之谓之知百姓日用而不知

故君子之道鲜矣
　人均具此性均有此善而气禀不同则所见亦不同
　有偏乎阳而意存乎仁者则所见皆仁而以流动者
　为道有偏乎阴而意存乎知者则所见皆知而以贞
　静者为道至于百姓日用之间由之而不知此君子
　之道知者鲜矣盖君子见其全仁知见其半百姓则
　全不见而道无乎不在也
显诸仁藏诸用鼓万物而不与圣人同忧盛德大业至

矣哉
　仁者造化之心用者造化之功仁本在内者也达而
　在外是显其所藏之仁万物之出机也用本在外者
　也敛而在中是藏其所显之用万物之入机也鼓动
　万物之出入而不与圣人同其忧圣人成务不能无
　心故有忧神道鼓物寂然无情故无忧也显仁者流
　行不息德之盛而极其至也藏用者充塞无间业之
　大而极其至也故曰至矣哉

富有之谓大业日新之谓盛德
　时而藏用则举万物之生意包括无遗富有如此故
　由内知外而谓之大业时而显仁则举万物之生机
　时出不穷日新如此故由外知内而谓之盛德
生生之谓易成象之谓乾效法之谓坤极数知来之谓
占通变之谓事阴阳不测之谓神
　阴生阳阳生阴递禅而不息亦交互而不穷所以为
　易天地之化圣人之书皆此理也别而言之无象之

　中忽然成象固有主乎其大始者则谓之乾象之方
　始即顺承而效法之固有作成乎其物者则谓之坤
　举天地间无一物而非阴阳之生生也有象斯有数
　即七八九六之数也推而极之则可以彰往察来而
　谓之占因卦之变而通乎事之变则可以尽趋避之
　方而谓之事举日用间无一事而非阴阳之生生也
　此所谓易可得而知者也若夫阴阳之妙无在而无
　不在有不可测而知者则谓之神盖一阴一阳之谓

　道以其生生故无体而谓之易以其不测故无方而
　谓之神圣人本天地以作易其德业亦即与天地参
　者盖如此
　　　右第五章
夫易广矣大矣以言乎远则不禦以言乎迩则静而正
以言乎天地之间则备矣
　广谓无所不受大谓无所不包远以用言迩以体言
　以言乎远则充周无外而不可禦以言乎近则自然

　无为而各具其理以言乎天地之间则无一处无一
　物不具足该备矣
夫乾其静也专其动也直是以大生焉夫坤其静也翕
其动也辟是以广生焉
　易之广大于乾坤见之乾坤各有性情故各有动静
　乾君道也其静也专纯一不杂其动也直直遂不挠
　是以其气贯彻无外而大生焉坤承顺乾者也其静
　也翕受乾之施而翕聚也其动也辟施其所受开生

　万有也是以其体含弘光大而广生焉
广大配天地变通配四时阴阳之义配日月易简之善
配至德
　乾大生无不覆知广生无不载故配天地阳变而通
　乎阴阴变而通乎阳流行不息故配四时复之七日
　阳之义也临之八月阴之义也故配日月乾易坤简
　至善所存故配人心之至德自广大而至于易简立
　言之序自博而趋约也天道人事无乎不配易之广

　大可见矣
　　　右第六章
子曰易其至矣乎夫易圣人所以崇德而广业也知崇
礼卑崇效天卑法地
　至言易道之至具易理于心是以易崇德也体易理
　于身是以易广业也知崇者德之所以崇礼卑者业
　之所以广德崇于知圣人之知如天之运而极其高
　明故曰崇效天业广于礼圣人之礼如地之凝而极

　其卑顺故曰卑法地
天地设位而易行乎其中矣成性存存道义之门
　自天地设位而生生之易已行乎其中人之知礼能
　如天地则成性存存不已而率之而为道宜之而为
　义若辟其门而利用出入之无穷故曰道义之门道
　义即在人之易也
　　　右第七章
圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜是故

谓之象圣人有以见天下之动而观其会通以行其典
礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻
　易有象有爻象者何形天下无形之理也爻者何穷
　天下无穷之事也无形则含而不见故曰赜赜颐中
　深处也极深斯有以见天下之赜形容者物之状宜
　者物之理拟以象之肖其状即以尽其理而无形者
　有形矣无穷则变而难执故曰动研几斯有以见天
　下之动会者理之聚通者理之行不观其会则拘于

　一曲而无由得其通不观其通亦互相窒碍而无由
　达其会会得其通即为典礼典者理之常礼即理之
　节文也系辞焉而因得失以断其事之吉凶而无穷
　者可穷矣
言天下之至赜而不可恶也言天下之至动而不可乱
也拟之而后言议之而后动拟议以成其变化
　象显天下至幽之义而名言宜称则自不至于厌恶
　其赜矣辞载天下至多之事而处决精当人所易从

　自不至于棼乱其动矣拟者比伦详度之意议者商
　确裁定之意言动者人身之变化也拟其所立之象
　以出言则言必简而合宜议其所合之爻以制动则
　动必惠而得吉拟言议动则语默动静必合于道而
　易之变化成于吾身矣
鸣鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔靡之子曰君子
居其室出其言善则千里之外应之况其迩者乎居其
室出其言不善则千里之外违之况其迩者乎言出乎

身加乎民行发乎迩见乎远言行君子之枢机枢机之
发荣辱之主也言行君子之所以动天地也可不慎乎
　杂举七爻以为拟言议动之例此释中孚九二爻义
　鸣鹤在阴而其子必和情之所同无隐显之间也我
　有好爵而尔亦靡心之所欲无物我之间也在阴者
　鸣鹤幽隐之地也居室者君子幽隐之地也居其室
　出其言善天下皆以为善故应居其室出其言不善
　天下皆以为不善故违人心之于善恶相感应如此

　岂可以一室之幽隐而忽之哉户之动发于枢天之
　动发于机极言行之至可以动天地则三才一理又
　可见也言兑口象行震行象居室艮门内之象枢机
　震行艮止之间之象
同人先号咷而后笑子曰君子之道或出或处或默或
语二人同心其利断金同心之言其臭如兰
　释同人九五爻义爻言始异终同孔子释之以迹异
　心同出处语默迹之异也断金兰臭心之同也同心

　者之行譬如至利之器可断至坚之金物莫能间之
　也同心者之言譬如幽生之兰自见臭味之一物莫
　能杂之也九五之阳在上有或出或语之象六二之
　阴在下有或处或默之象
初六藉用白茅无咎子曰苟错诸地而可矣藉之用茅
何咎之有慎之至也夫茅之为物薄而用可重也慎斯
术也以往其无所失矣
　释大过初六爻义物之置于地也亦可安矣而又藉

　之以茅过于慎也凡天下之事过则有失惟过于慎
　则无所失故无咎
劳谦君子有终吉子曰劳而不伐有功而不德厚之至
也语以其功下人者也德言盛礼言恭谦也者致恭以
存其位者也
　释谦九三爻义厚之至言非气量浅薄者所能也有
　功且以下人矧无功而欲上人乎观地中有山之象
　德之盛而充实如山焉礼之恭而接下如地焉内之

　德极其盛而外之礼极其恭所以处上而人不忌处
　前而人不怨此谦所以长保其位而有终得吉也
亢龙有悔子曰贵而无位高而无民贤人在下位而无
辅是以动而有悔也
　释乾上九爻义孔颖达曰上既以谦德保位此明无
　谦则有悔故引乾之上九證骄亢不谦也
不出户庭无咎子曰乱之所生也则言语以为阶君不
密则失臣臣不密则失身几事不密则害成是以君子

慎密而不出也
　释节初九爻义节下卦为兑兑为口舌口舌者人一
　身之门户也一语不谨则失臣失身殃祸立至此尤
　君子之所重也故夫子因明谨行而又推之谨言也
子曰作易者其知盗乎易曰负且乘致寇至负也者小
人之事也乘也者君子之器也小人而乘君子之器盗
思夺之矣上慢下暴盗思伐之矣慢藏诲盗冶容诲淫
易曰负且乘致寇至盗之招也

　释解六三爻义负者以身负物物贵而身贱故曰小
　人之事乘者以身乘车身尊而物卑故曰君子之器
　凡盗皆乘隙而动苟无衅隙盗安能犯负者而乘非
　所安也故盗乘衅而夺之慢其上而暴其下盗则乘
　其过恶而伐之受伐者无防如慢藏之诲盗被夺者
　自辱如冶容之诲淫所谓知盗非知夺伐之盗知教
　夺伐者之盗也
　　　右第八章

天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十
　此河图之数也天地者阴阳对待之定体一至十者
　阴阳流行之次序天之气专直而无间断故其数奇
　地之形翕辟而有容受故其数耦一三五七九阳之
　奇也二四六八十阴之耦也一二三四五生数也六
　七八九十成数也其位则一六居下二七居上三八
　居左四九居右五十居中五行顺布阴阳互藏此画
　卦之原大衍之数所由以出也

天数五地数五五位相得而各有合天数二十有五地
数三十凡天地之数五十有五此所以成变化而行鬼
神也
　数者气之分限节度处也一生一成合为一位故曰
　五位相得谓一与二三与四五与六七与八九与十
　皆两相得如十干之甲乙木丙丁火之类是也有合
　谓一与六二与七三与八四与九五与十皆两相合
　如十干之甲与己合乙与庚合之类是也由其相得

　者观之则二气迭运四时顺播而消息盈虚之变成
　乎其中矣由其有合者观之则内外宾主之位互藏
　其宅而鬼神不测之机行乎其内矣
大衍之数五十其用四十有九分而为二以象两挂一
以象三揲之为四以象四时归奇于扐以象闰五岁再
闰故再扐而后挂
　衍推衍也天地之数造化自然之数以生卦也大衍
　之数圣人推衍之数以生蓍也宋咸曰自太极生两

　仪则阳一阴二衍而为三两仪生四象则太阳一少
　阴二少阳三太阴四衍而为十四象生八卦则乾一
　兑二离三震四巽五坎六艮七坤八衍而为三十六
　通太极之一两仪之三四象之十八卦之三十六则
　其数五十是也其用四十有九者太极为数之体虚
　而不用其用惟两仪四象八卦之数也揲蓍之时平
　分左右以象两仪也取右一策挂左小指以象三才
　也左右互揲以四为节以象四时也又归所挂之奇

　于左右之馀并以象闰也揲四者为正数奇零者为
　闰数故挂为积馀之端扐为积馀之总再扐之后而
　复起挂犹再闰之后而复起积也
乾之策二百一十有六坤之策百四十有四凡三百有
六十当期之日二篇之策万有一千五百二十当万物
之数也
　蓍策三变皆奇为老阳而过揲之数九其四而为三
　十六十有八变皆奇积为二百一十有六如遇乾而

　画皆老阳者此数也三变皆耦为老阴而过揲之策
　六其四而为二十四十有八变皆耦积之为百四十
　有四如遇坤而画皆老阴者此数也合二卦之策凡
　三百有六十当周一岁之日数每期岁以二十四气
　计则三百六十六日而不足以十二月朔计则三百
　五十四日而有馀折中之为三百六十日也合上下
　经二篇计之阳爻一百九十二因每爻三十六策得
　六千九百一十二策阴爻一百九十二因每爻二十

　四策得四千六百八策合之为万有一千五百二十
　当万物之数者举盈数而为言也抑此论九六老数
　也若以七八少数推之少阳过揲之策七其四而为
　二十有八少阴过揲之策八其四而为三十有二如
　乾坤皆少其合亦三百有六十二篇皆少其合亦万
　有一千五百二十传言二老而不言二少者犹卦爻
　以九六名爻而不言七八九六纯阴纯阳七八阴阳
　相杂乾坤可以该六子九六可以该七八也

是故四营而成易十有八变而成卦八卦而小成引而
伸之触类而长之天下之能事毕矣
　四营谓分二挂一揲四归奇也奇耦始分而老少未
　定故曰易三变斯老少定而成画十有八变斯内外
　备而成卦八卦而小成则六十四卦为大成也引谓
　加长之伸谓舒展之由小成而大成是引而伸之也
　以此抵彼曰触物之相同曰类六十四卦变为四千
　九十六卦随其所触而互相长是触类而长之也而

　天下人之所能为天下人之所当有事尽于此矣
显道神德行是故可与酬酢可与祐神矣子曰知变化
之道者其知神之所为乎
　显道阐幽也神德行微显也酬酢谓幽明之相应如
　宾主之酬酢也言揲蓍求卦显阴阳之道神德行之
　用可与鬼神相酬酢而佑助造化之神功夫阴变阳
　化而道无不在故曰神神不可知于变化而知之变
　化之道于图数见其体于衍数见其用成变化者神

　之所为也非圣人其孰能知之故曰至诚如神
　　　右第九章
易有圣人之道四焉以言者尚其辞以动者尚其变以
制器者尚其象以卜筮者尚其占
　指其所之易之辞也以言者尚之则言无不当化而
　裁之易之变也以动者尚之则动无不时象其物宜
　易之象也以制器者尚之则可以尽创物之知极数
　知来易之占也以卜筮者尚之则可以穷先知之神

　凡卦爻皆具此四者此与第二章观象玩辞观变玩
　占相应
是以君子将有为也将有行也问焉而以言其受命也
如向无有远近幽深遂知来物非天下之至精其孰能
与于此
　此以蓍言之辞变象占之用所以行也为为于身行
　行于世以言谓求卦爻之辞以发言处事也命者将
　筮而告神之辞受命以答如响应桴凡远而天下后

　世近而瞬息户阶幽而事几之潜藏深而情伪之不
　测遂知将来祸福之物也明炳于几先故曰至精
参伍以变错综其数通其变遂成天地之文极其数遂
定天下之象非天下之至变其孰能与于此
　此以卦爻言之辞变象占之体所以立也天地之数
　函于三中于五参以三相参伍以五相伍错综以顺
　逆相错上下相综通参伍之变一刚一柔相间成文
　阳刚天文阴柔地文故曰遂成天地之文极错综之

　数自内自外刚柔有体内体内象外体外象故曰遂
　定天下之象用周于无穷故曰至变
易无思也无为也寂然不动感而遂通天下之故非天
下之至神其孰能与于此
　此又总蓍卦而言其体用之妙也易谓蓍卦其体寂
　无思为而天下之故涵焉其用因于有感而天下之
　故通焉静则同乎一物动则妙乎万物故曰至神
夫易圣人之所以极深而研几也唯深也故能通天下

之志唯几也故能成天下之务唯神也故不疾而速不
行而至子曰易有圣人之道四焉者此之谓也
　理之内蕴深也极者深无不浚之谓动而未形几也
　研者几无不剖之谓圣人之作易也辞变象占藏理
　之深而通德类情无不毕具天下之志能通焉显动
　之几而惟变所适于会得通天下之务能成焉范围
　天地而不假疾而后速经纬万方而不待行而后至
　盖圣人聚天地之神于一心撰一心之神于易则辞

　非烦也变非幻也象非迹也占非数也故曰易有圣
　人之道四也
　　　右第十章
子曰夫易何为者也夫易开物成务冒天下之道如斯
而已者也是故圣人以通天下之志以定天下之业以
断天下之疑
　天下之物蒙昧难明易示吉凶之理而未然者剖物
　无不开焉天下之务曲折难举易酌趋避之宜而当

　然者显务无不成焉天下之道纷纭错杂莫可纪极
　易昭变化之能随其所适应用无遗道无不冒焉圣
　人以其开物者通天下之志使之不迷于吉凶以其
　成务者定天下之业使之不岐于趋避以其冒道者
　断天下之疑使之不滞于变化
是故蓍之德圆而神卦之德方以知六爻之义易以贡
圣人以此洗心退藏于密吉凶与民同患神以知来知
以藏往其孰能与于此哉古之聪明睿知神武而不杀

者夫
　蓍以七七为数象阳之圆阴阳不测故为神卦以八
　八为数象阴之方吉凶有定故为知易谓变化贡谓
　显出于外圣人体备三者之德以洗濯其心愈洗愈
　退愈退愈藏愈藏愈密发而为用则以物我一体之
　心与民同其忧患故圣心之神可以知来谓将至未
　至之几预知之也圣心之知可以藏往谓现成之理
　蕴蓄于胸中也其谁能为此哉盖聪明旁烛足以通

　天下之志不蓍而神也睿知内涵足以定天下之业
　不卦而知也神武应机足以断天下之疑不爻而贡
　也夫以杀止杀为武不杀而事无不立功无不成人
　无不服则神矣盖古圣之心易如此
是以明于天之道而察于民之故是兴神物以前民用
圣人以此斋戒以神明其德夫
　天之道谓天理之自然民之故谓人事之所以然明
　之察之神知自然之能事也兴神物以诏民使先事

　而知吉凶以导其用即通志定业断疑是也斋戒即
　洗心之事神明者变化不测之谓其德即神知之德
　何楷曰古之通志定业而成亹亹必寄诸无心者而
　后神故蓍卦既设而圣人以之洗心民用可前而圣
　人还以斋戒盖以无心合无心所以通神明之德者
　此也
是故阖户谓之坤辟户谓之乾一阖一辟谓之变往来
不穷谓之通见乃谓之象形乃谓之器制而用之谓之

法利用出入民咸用之谓之神
　造化流行有静有动即万物出入之户也静而气机
　收敛如户斯阖阴气用事故谓之坤动而气机发生
　如户斯辟阳气用事故谓之乾一阖一辟阴阳变易
　谓之变阖辟往来流转无穷谓之通及其生物气聚
　而可见谓之象体立而有形谓之器圣人法天地而
　制之为筮以分二象乾之辟揲馀复合象坤之阖既
　合复分又以象辟是谓蓍之变分合之中有往来不

　穷之妙是谓蓍之通见为奇耦而阴阳以分是谓蓍
　之象形为老少而卦爻以定是谓蓍之器蓍数也数
　行理著故曰法法既立矣利用出入民咸用之鼓舞
　于趋避而不知其所以然故曰神阖辟变通见象形
　器是天道也制用之法咸用之神是民故也
是故易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦八
卦定吉凶吉凶生大业
　太极者理之极致也仪匹也承上文而言所以往来

　阖辟而无穷者以其有理为之宰耳有是理即有是
　气理一而已气则无不两者两而生四四而生八程
　子所谓加一倍法朱子所谓一本双干之理也至于
　八则三才已备故圣人因之画为八卦以形变易之
　妙而定吉凶俾民无所疑而勇于趋事赴功故生大
　业朱子曰此数言者圣人作易自然之次第也
是故法象莫大乎天地变通莫大乎四时县象著明莫
大乎日月崇高莫大乎富贵备物致用立成器以为天

下利莫大乎圣人探赜索隐钩深致远以定天下之吉
凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龟
　法谓地之理象谓天之文易之奇耦天地之法象也
　老少纯杂四时之变通也阴阳往来日月之悬象著
　明也易无乎不在而天地四时日月其莫大者也然
　非富贵之位则易之道不行非圣人之作则易之用
　不备非蓍龟之神则易之理不显理藏于内曰赜探
　者入而取之伏于幽曰隐索者寻而得之颐在内而

　犹未深也深则探之不及也钩以引之隐虽伏而未
　远也远则索之不获必致而至之如是以定吉凶而
　失得之报明成亹亹而趋避之机决皆圣人之大业
　也
是故天生神物圣人则之天地变化圣人效之天垂象
见吉凶圣人象之河出图洛出书圣人则之
　天地变化以四时言天垂象以日月言见犹示也日
　月如常则示人以吉有变则示人以凶则者则其无

　心而知吉凶效者效其体一而用万变象者象其不
　言而以象告龙马负图而出于河神龟载书而出于
　洛具金木水火土生成克制之数圣人则之而蓍数
　之进退卦画之方位由之以出此作易之原也
易有四象所以示也系辞焉所以告也定之以吉凶所
以断也
　四象象与变也系辞辞也定吉凶占也易之所以开
　物成务冒天下之道者此也

　　　右第十一章
易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助也天之所助者
顺也人之所助者信也履信思乎顺又以尚贤也是以
自天祐之吉无不利也
　释大有上九爻义上九居天位天之象也应爻居人
　位人之象也离中虚信之象也中坤土顺之象也九
　三贤人也上与之应同德相尚故曰尚贤出于身在
　信顺取于人在尚贤斯可以得天而获其祐矣朱子

　曰此错简宜在第八章之末
子曰书不尽言言不尽意然则圣人之意其不可见乎
子曰圣人立象以尽意设卦以尽情伪系辞焉以尽其
言变而通之以尽利鼓之舞之以尽神
　言发诸口者无穷文字不可以尽言意存诸心者至
　深言语不足以尽意然则圣人之意何自而见之乎
　两言子曰先自问而后复自答也立象谓八卦之象
　如说卦所陈是也设卦谓因而重之为六十四卦也

　象之所示包括无穷不待言而意已尽矣人有情必
　有伪犹卦之有阴阳淑慝也设六十四卦之名以观
　爱恶之相攻情伪之相取而天下之情伪毕著矣系
　之以彖辞而不足又系之以爻辞而圣人所欲言者
　尽于此矣变通以事言谓因其卦之变而通之使人
　凡有所为知所趋避故足以尽利鼓舞以心言谓其
　奋然有所兴起也方其未占则人心有疑而不敢为
　既占则自然作兴亹亹而不厌故足以尽神立象设

　卦系辞言作易之事变通鼓舞言用易之事
乾坤其易之缊邪乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁
则无以见易易不可见则乾坤或几乎息矣
　乾坤指九六言非以天地言凡阳皆乾凡阴皆坤易
　之妙尽藏于此犹衣之缊也成列者一阴一阳相对
　待也既有对待自有变化毁谓卦画不立息谓功用
　不行一有不易乾自乾独阳不生坤自坤独阴不成
　也

是故形而上者谓之道形而下者谓之器化而裁之谓
之变推而行之谓之通举而措之天下之民谓之事业
　乾坤阴阳也阴阳亦器也其理则谓之道道与器不
　相离故分上下而总言形也道一而神器两而化因
　其自然之化而裁之则盈虚消息界限分明是乾坤
　之一阖而一辟也故谓之变推此化裁而行之则进
　退出入随在咸宜是乾坤之往来而不穷也故谓之
　通于是举而措之开物成务而民无不利皆乾坤之

　法也故谓之事业盖皆以器显道也
是故夫象圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其
物宜是故谓之象圣人有以见天下之动而观其会通
以行其典礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻
　谓之象指卦而言卦与爻皆所以明象也故以象发
　其端
极天下之赜者存乎卦鼓天下之动者存乎辞化而裁
之存乎变推而行之存乎通神而明之存乎其人默而

成之不言而信存乎德行
　卦即象也辞即爻也穷幽隐之理而著之卦象故曰
　极其显明之理以振作人心故曰鼓苟非其人道不
　虚行化裁之谓变存乎能变而已推行之谓通存乎
　能通而已神妙而明察之存乎与道合体之人而已
　渊然而凝成之不假言语文字而与圣人相契存乎
　躬行心得而已俞琰曰前言变通而归之事业圣人
　以易道举而措之天下也此言变通而蹄之德行圣

　人以易道存之一身也
　　　右第十二章
　
　
　
　
　
御纂周易述义卷八