钦定四库全书
　童溪易传卷二十七　　　宋　王宗传　撰
　序曰岁在戊戌予著易传计三十卷其于系辞序卦
　杂卦未暇也然早夜思之慊然于中若有所负盖以
　谓勤苦述著未及终篇不得为全书故也越三载岁
　在辛丑蒙恩赐第还乡加我之年兹惟其时日月逾
　迈不敢不勉噫此续传之所由作也淳熙八年冬十
　月二十有四日丁丑宗传谨识

系辞上
　系辞有三系于卦下者卦之辞也如乾曰元亨利贞
　坤曰元亨利牝马之贞之𩔖是也故经曰圣人设卦
　观象系辞焉而明吉凶又曰设卦以尽情伪系辞焉
　以尽其言此指卦之辞而曰系辞也系于爻下者爻
　之辞也如乾初九曰潜龙勿用坤初六曰履霜坚冰
　至之类是也故经曰系辞以断其吉凶是故谓之爻
　又曰系辞焉而命之动在其中矣此指爻之辞而曰

　系辞也系于易后者亦谓之系辞此上下二系是也
　亦如卦辞经谓之彖辞经曰彖者言乎其象也又曰
　观其彖辞则思过半矣而夫子释彖之辞亦谓之彖
　曰不以为异也
天尊地卑乾坤定矣卑高以陈贵贱位矣动静有常刚
柔断矣方以𩔖聚物以群分吉凶生矣在天成象在地
成形变化见矣是故刚柔相摩八卦相荡鼓之以雷霆
润之以风雨日月运行一寒一暑乾道成男坤道成女

乾知大始坤作成物乾以易知坤以简能易则易知简
则易从易知则有亲易从则有功有亲则可久有功则
可大可久则贤人之德可大则贤人之业易简而天下
之理得矣天下之理得而成位乎其中矣
　呜呼予学易至系辞首诵此章乃知圣人作易之大
　旨尽在于是无遗蕴也何以明之曰圣人本天地以
　作易非有他也故所以发明人心之妙用人心之妙
　用即天地之变化也天地之变化见于万物成象成

　形之际与夫雷霆风雨日月寒暑之运动人心之妙
　用则为可久可大之德业其实皆无越乎自然之理
　而已矣所谓自然之理者易简是也是理也天得之
　而尊以位乎上地得之而卑以位乎下人得之则参
　天地以位乎中而三才之为三才吾不知所以异矣
　然则吾于此章知圣人作易之大旨其果有馀蕴矣
　乎何谓圣人本天地以作易曰天尊地卑乾坤定矣
　此圣人本天地以设卦卑高以陈贵贱位矣此圣人

　本天地以立爻动静有常刚柔断矣此圣人本天地
　以论易之体方以𩔖聚物以群分吉凶生矣此圣人
　本天地以论易之用在天成象在地成形变化见矣
　此又圣人本天地以论易之功试详言之夫天有自
　然之尊而位乎上圣人作易以三奇之乾象之故乾
　为天则乾以天之尊而定矣地有自然之卑而位乎
　下圣人作易以三耦之坤象之故坤为地则坤以地
　之卑而定矣故曰天尊地卑乾坤定矣此圣人本天

　地以设卦六爻自初至上其位有等威之别有贵有
　贱而其序不紊此卑高以陈也盖卑者陈于下则其
　位为贱高者陈于上则其位为贵以天地定体言之
　则曰尊卑积平以为高则曰卑高而卦爻之画亦自
　下而上而后六爻已备故曰卑高以陈贵贱位矣此
　圣人本天地以立爻天地其初亦一物尔阳动而阴
　静则判而为二体夫惟有二体也故动静有常夫所
　谓有常云者岂足以尽易也哉特谓乾坤刚柔之辨

　乃阳动阴静各有其常而然也故曰动静有常刚柔
　断矣此圣人本天地以论易之体然曰断云者初非
　谓刚自刚柔自柔柔矣而无待于刚刚矣而无待于
　柔两者不相为用也乃若变动不居刚柔相易则有
　常之动静又不足以断刚柔矣方诸儒之说皆异也
　初不知圣人本天地以立卦即八方之卦而重卦故
　以一重八遂盈八八之数如以坤重乾是以为泰以
　震重乾是以为大壮之𩔖也此八方之卦各以𩔖而

　聚也物诸儒之说亦异也初不知圣人本天地以立
　爻即阴阳之物而为物如所谓乾阳物也坤阴物也
　凡丽乎阴阳者无非物也故圣人即是而立爻而以
　刚柔别之其在六爻则九与六是也此阴阳之物皆
　以群而分也八方之卦皆以𩔖而聚阴阳之物皆以
　群而分夫然后相亲相离或近或远而情伪不同则
　吉与凶自尔而生如经曰吉曰终吉曰凶曰终凶之
　𩔖是也故曰方以𩔖聚物以群分吉凶生矣此圣人

　木天地以论易之用而下文遂以变化之说继之易
　之道无乎不在亦无乎不为在天在地此易无乎不
　在也成象成形此易无乎不为也人皆曰日月星辰
　此在天所成之象也山川草木此在地所成之形也
　噫未之尽也物物皆有是象物物皆有是形象与形
　亦非二物也吾尝论之矣形之未著者谓之象象之
　既著者谓之形下文所谓乾知大始坤作成物是也
　变化之功天与地相与为用象与形相为终始顾其

　所在如何耳而成功见之故曰在天成象在地成形
　变化见矣此又圣人本天地以论易之功是故刚柔
　相摩八卦相荡以至乾以易知坤以简能此又详言
　变化之功其在天地循环终始而不穷者乾与坤实
　尸其任也夫刚柔相摩八卦相荡曰相云者则有常
　之动静是诚不足以断是刚柔也易之为易其在兹
　乎故乾以刚而摩坤之柔则为巽为离为兑坤以柔
　而摩乾之刚则为震为坎为艮而八卦立矣八卦既

　立则各居其方而变化终始循环不穷故万物出乎
　震以巽荡震则万物于此乎齐以离荡巽则万物于
　此乎相见以至以坤荡离以兑荡坤以乾荡兑以坎
　荡乾至于以艮荡坎而复以震荡艮变化循环无有
　穷也孰得而名之所可得而名之者变化之迹也何
　谓变化之迹曰震雷离电巽风坎雨离日坎月相与
　为用播其功于天地之间而寒暑迭推是也原其所
　以然则震坎艮三男之阳实本诸乾故曰乾道成男

　巽离兑三女之阴实本诸坤故曰坤道成女然相与
　致用以成变化者六子也而尸是变化之功者乾坤
　也故以乾知大始坤作成物继之夫太始者万物有
　生之始也物生之始有是象而未兆有是气而未形
　当是时也乾全体之而不遗故无不知成物者万物
　成体之后也枝叶具于根荄羽毛备于胎卵当是时
　也形器既具自此而渐形日长月化莫知其然然非
　有以作之曷尔哉此则坤之功也夫物之太始亦不

　一矣而乾之知之无乎不知也夫岂物物而求知之
　哉随其自然吾无容心而在物之有始者举不遗乎
　我以此理而知之故曰乾以易知谓其无难也物之
　成形亦不一矣而坤之作之无乎不能也亦岂物物
　而求作之哉亦随其自然吾无他事而在彼之有形
　者亦不遗乎我以此理而作之故曰坤以简能谓其
　不烦也于乾曰易于坤曰简自然之理亦非有二也
　乾始物坤代终随所寓而云尔虽然自然之理其在

　天地者然也圣人奚取焉取其在人心者与其在天
　地者本无以异也故又发明乾坤之易简人能尽之
　以成德业则可以与天地参矣乾以易知坤以简能
　此自然之理在天地也易则易知简则易从此自然
　之理在人心也夫自然之理既云易矣夫何难知之
　有既云简矣又何难从之有人之所以异于天地者
　心志本来简易故也吾尝论之矣易之为易乾坤是
　也乾坤之为乾坤易简是也易简之为易简又吾心

　之所以自然者是也知吾心之所以自然者则乾之
　易坤之简在我而巳其所以成德业而参天地者又
　何难乎人以是理为难知乎生而无不知爱其亲长
　而无不知敬其兄爱敬之外初无异事夫岂难知也
　故曰易则易知又以是理为难从乎即无不知爱之
　心以爱其亲则为仁即无不知敬之心以敬其兄则
　为义夫岂难从也故曰简则易从是理也非难知也
　故非独吾之亲吾之长于我也而有所亲而人之亲

　人之长于我也而亦有所亲此无他易知故其相亲
　信也亦易若夫禽兽之为物或可驯而狎也然其中
　有不可测者存终非可亲也故曰易知则有亲是理
　也非难从也充无不知爱之心以为仁则仁满天下
　而有不可胜用之仁充无不知敬之心以为义则义
　满天下而有不可胜用之义此无他易从故其所成
　就也亦易若夫暴虎而凭河人或能之也然终非可
　为也功何有焉故曰易从则有功曰有云者实然之

　辞也凡人之情不相亲信则虽朝夕焉不可也乌可
　久哉苟相亲信则不胶漆而固不缠索而附矣故曰
　有亲则可久天下之事劳而无功则虽计纤悉之效
　不可也乌可大哉苟为有功则积微以至著由近以
　达远矣故曰有功则可大曰可云者决然之辞也久
　焉者是理之存夫吾心未尝一日忌也虽与天地同
　其久长可也故曰可久则贤人之德大焉者是理之
　见夫日用未尝一日怠也虽与天地同其广大可也

　故曰可大则贤人之业德与业非有二物也犹之易
　与简亦非有二理也曰贤人云者以言非贤于人不
　能进是也犹之孟子谓能勿丧尔必曰惟贤者若夫
　伏羲氏神农氏黄帝尧舜氏禹汤文王孔子氏之所
　以圣亦皆自此涂出也由是观之则天下之理其有
　外于乾坤之易简矣乎吾于天下之理既巳有得则
　吾之德业配天地之高厚吾之中处参天地之高卑
　仰天俯地宁有或慊矣乎故曰易简而天下之理得

　矣天下之理得而成位乎其中矣然则予前所谓本
　天地以作易正所以发明人心之妙用而圣人作易
　之旨尽在于是岂虚言哉
圣人设卦观象系辞焉而明吉凶刚柔相推而生变化
是故吉凶者失得之象也悔吝者忧虞之象也变化者
进退之象也刚柔者昼夜之象也六爻之动三极之道
也是故君子所居而安者易之序也所乐而玩者爻之
辞也是故君子居则观其象而玩其辞动则观其变而

玩其占是以自天祐之吉无不利
　前章既言本天地以作易所以发明人心之妙用要
　其成功则与天地参此章复言作易之中所示无非
　天理人能尽之则居处动作无适而非中矣圣人之
　有望于天下不其至乎夫有是卦则有是象易之为
　卦也不一则其为象也亦不一然是卦未设则是象
　也何从而观之所谓卦之象者其在物也则为天地
　雷风水火山泽与夫为马为牛为龙为鸡之𩔖其在

　人也则为父为母为男为女为君为臣与夫为首为
　腹为耳为目之类其在理也则下文所谓吉凶悔吝
　变化刚柔是也卦之始设能观其象而知其此为吉
　此为凶此为悔此为吝与夫变化刚柔之所以然者
　圣人也如古今之君子欲观其象而无可玩之辞则
　安知变化刚柔吉凶悔吝之所以然哉此卦之既设
　而辞又不可以已也圣人以是不可已之辞或系之
　卦下也则为卦之辞或系之爻下也则为爻之辞卦

　爻之辞有所不可已者非有他也明吉与凶将以使
　夫人知所趋避故也吉凶既明则悔吝亦明矣举重
　以见轻也夫吉凶悔吝生乎动者也易者变动不居
　之道于六爻焉见之所谓六爻者九六以刚柔相推
　是也阳为主阴为客刚推柔也阴为主阳为客柔推
　刚也此变化之所由以生也故下文以吉凶悔吝变
　化刚柔之四象为六爻之动夫见乃谓之象于其见
　者而观之则凡𨼆而未彰者皆可以𩔖推矣故夫得

　失之理微吉凶之验著观易之吉凶而得失可知故
　吉凶为失得之象也曰失得云者易之道贵于因失
　而为得犹之曰卑高即积卑以为高也忧虞存乎人
　心悔吝见于行事观易之悔吝而忧虞可知故悔吝
　为忧虞之象也进者不骤进也退者不骤退也若夫
　变化则昔之进者今且退矣昔之退者今且进矣故
　又观易之变化而知进退之渐此变化为进退之象
　阳明为画阴晦为夜昼夜循环无毫发之间而有晦

　明之异此刚柔相推不穷之道也故又观易之刚柔
　而知昼夜之别此刚柔为昼夜之象凡此数者皆圣
　人设卦之中有象其别则见诸六爻之动而有不可
　掩其详则圣人皆于系辞焉明之夫六爻之动其为
　吉凶悔吝变化刚柔所以示人者莫非天理之当然
　是谓时中之道而天地与人皆所不能违也故曰六
　爻之动三极之道也极中也圣人以是时中之道教
　诏天下君子于此何所容其心哉所居而安者易之

　序也所乐而玩者爻之辞也而已矣所谓易之序者
　消息盈虚之有其时是也居之而安则盛行不加穷
　居不损而与易为一矣苟为居而不安则其去也必
　速犹不居也所谓爻之辞者是非当否之有所命是
　也乐之而玩则默而成之不言而信而与爻为一矣
　苟为乐而不玩则其得也浅犹不乐也君子居处动
　作无非天理而易中所示曰象曰辞曰变曰占皆天
　理也惟君子为能观而玩之夫变生于象占本乎辞

　象之在易消息盈虚之不可泥则谓之变非于象外
　有是变也辞之在爻是非当否之不可诬则谓之占
　非于辞外有是占也观其象玩其辞蓄吾之用也此
　居而未动者之事观其变玩其占用吾之用也此变
　动不居者之事夫易纯乎天而君子则纯乎易纯乎
　易乃所以纯乎天也君子纯乎天而不能违乎天天
　亦其能违君子乎以吉祐之复以无不利祐之宜哉
彖者言乎象者也爻者言乎变者也吉凶者言乎其失

得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善补过也是故列
贵贱者存乎位齐小大者存乎卦辨吉凶者存乎辞忧
悔吝者存乎介震无咎者存乎悔是故卦有小大辞有
险易辞也者各指其所之
　前章既言圣人设卦观象系辞爻变而终之以君子
　观象玩辞观变玩占此章复言彖言乎象爻言乎变
　而终之以辞也者各指其所之虽曰申前言之所未
　尽其大旨则无非前后反复推明吉凶悔吝之理欲

　夫人之知所趋与所避也夫吉凶悔吝之理已著而
　不可掩是谓之象有是卦必有是彖而彖之所言无
　非此理也此彖者言乎其象者也若夫六爻之动惟
　变所适而吉凶悔吝之别又以逐爻见之此爻者言
　乎其变者也得失之理微吉凶之验著若非吉凶则
　是失得也谁与言其所以然哉悔吝之在人未为大
　过也言乎小疵而已于过疵之微小者或能悔之而
　不吝亦或吝之而不悔则吉与凶自此成矣此无咎

　者本有过也有过而能补其过故无其咎而圣人则
　因其善而善之吉凶也悔吝也无咎也凡此数者又
　皆不外乎彖之所言之象与爻之所言之变也虽然
　爻者言乎其变也而列贵贱者又存乎位彖者言乎
　其象也而齐小大者又存乎卦夫六爻固有贵而无
　位如乾之上九有以贵下贱如屯之初九者此亦以
　变言也如以位言则自初至上卑高以陈贵贱位矣
　高者贵卑者贱而成列有序此列贵贱者存乎位也

　阳大而阴小阳卦多阴则阳为之主阴卦多阳则阴
　为之主卦之小大虽或不齐而刚柔得位为一卦之
　主则未始不齐也此齐小大者存乎卦也若夫系辞
　焉而明吉凶则吉凶之辨舍是辞何以哉介云者细
　微之物也所谓小疵也小疵形于心忧患恐惧兹惟
　其时若渐长则忧无及矣凡人之情有所畏者斯寡
　过无所畏者斯多愆是故以震惊而𫉬无咎者必以
　其能悔也由小大之卦观吉凶悔吝之辞则辞之吉

　者斯平易反乎此者斯险艰如乾之九二见龙在田
　利见大人则其辞易矣困之六三入于其宫不见其
　妻凶此岂易辞哉此无他其为辞也吉凶悔吝各有
　所指而非固异也故曰辞也者各指其所之所之者
　何险易之地也
易与天地准故能弥纶天地之道仰以观于天文俯以
察于地理是故知幽明之故原始反终故知死生之说
精气为物游魂为变是故知鬼神之情状与天地相似

故不违知周乎万物而道济天下故不过旁行而不流
乐天知命故不忧安土敦乎仁故能爱范围天地之化
而不过曲成万物而不遗通乎昼夜之道而知故神无
方而易无体一阴一阳之谓道继之者善也成之者性
也仁者见之谓之仁知者见之谓之知百姓日用而不
知故君子之道鲜矣
　此章又言圣人本天地以作易易之书与天地准易
　之道与天地相似而终之以君子之道鲜矣道之在

　人初无不足而人之于道不能无限量之殊也然深
　味此章自故能弥纶天地之道至故君子之道鲜矣
　凡有十故虽句读长短之不齐文理昭然而先儒不
　察妄分剂数不可不辨也准则也易之书所以准则
　天地故也凡天地之所有者易皆有之弥满也纶理
　也天地之道即下文所谓一阴一阳是也是道也其
　在天地则为幽明寓于始终则为生死见于物变则
　为鬼神易之为书弥满无间纶理有序而天地之道

　尽在此书故在文为明在理为幽仰观俯察而幽明
　之故无乎不知故者其所以然也始出为生终入为
　死原始反终而生死之说无乎不知说者其所谓也
　大凡物之为物以精与气相聚而然也精气之散则
　为游魂故谓之变即诸物变而鬼神之情状又无不
　知情状犹言体段也程河南曰万物终始聚散而巳
　鬼神造化之功也然则幽明之故死生之说鬼神之
　情状无非天地之道苟非易之书与天地准弥满而

　无间纶理而有序则是数者何从而知之惟其如是
　故易之道即天地之道也天地之道即易之道也存
　诸易者如是则存诸天地者亦如是尔故曰与天地
　相似惟其相似也又何背违之有扬子云法言之作
　所以准语也然而非语太元之作所以准易也然而
　非易是无他求其似而卒不似也求其似而卒不似
　故不免自相牴牾而多谬于圣人欲其不违得乎自
　知周乎万物以至君子之道鲜矣此又详言易之道

　与天地所以相似也夫无所不知者易之知也无所
　不及者易之道也知周万物无所不知则有过物之
　知道济天下无所不及又无过物之道故曰不过道
　济天下旁行也知周万物不流也有济天下之道而
　又知无不知而不沦胥于万物此易之时中也兹其
　所以为不过欤乐天安土此又言易之道无适而非
　天地也夫天者制命之君也土者宅生之地也而易
　则性命之学也乐天则消息盈虚与时偕行初无冒

　昧于时之失盖所知者命也所知者命则无一毫之
　非吾命夫何或忧之有安土则素其位而行无入而
　不自得初无厌恶不平之念盖所敦者仁也所敦者
　仁则无一物之非吾仁又何不爱之有知命命之学
　也郭仁性之学也故曰易性命之学也而天地尽在
　是矣天地之化而阴阳二气之相为推移是已而易
　范围之则易之为书其模范一出于天地而圣人无
　与焉故无过差之可指万物之生虽同于负阴而抱

　阳也而有万不同则至不一也曲而成之则亦与为
　不一故无一物之或遗昼夜之道阖辟往来无一毫
　之间而易之为易无所偏滞通乎此道故也通乎此
　道则无乎不知故知幽明知死生知鬼神初无二知
　也如此则尽天地之妙用穷阴阳之奥机无在而无
　不在故曰神无方无为而无不为故曰易无体神与
　易亦非二物也张横渠曰语其推行故曰道语其不
　测故曰神语其生生故曰易其实一物指事而异名

　矣朱子发曰一阴一阳在天日月之行也昼夜之经
　也寒暑之运也在人屈信也动静也语默也推而行
　之故以是名之为道然是道非可以他求也求之在
　我而已矣在我所谓本然之善者乃所以继是道也
　在我所谓同然之性者乃所以成是道也何者善出
　于道而性无不善故也然仁者见之是道也则止谓
　之仁一于静也知者见之是道也则止谓之知一于
　动也至于百姓日用是道也则又习焉而不察行之

　而不著漠然而无所知也要之是道也仁者知者鲜
　克全之百姓之愚鲜克知之此岂在我之善有所不
　足在我之性有所不同欤非也盖在限量使然尔君
　子之道乌得而不鲜欤朱子发曰君子之道仁知合
　体用一兼体阴阳而无累通乎昼夜之道而知君子
　者具仁知之成名得道之大全也
显诸仁藏诸用鼓万物而不与圣人同忧盛德大业至
矣哉富有之谓大业日新之谓盛德生生之谓易成象

之谓乾效法之谓坤极数知来之谓占通变之谓事阴
阳不测之谓神夫易广矣大矣以言乎远则不禦以言
乎迩则静而正以言乎天地之间则备矣夫乾其静也
专其动也直是以大生焉夫坤其静也翕其动也辟是
以广生焉广大配天地变通配四时阴阳之义配日月
易简之善配至德子曰易其至矣乎夫易圣人所以崇
德而广业也知崇礼卑崇效天卑法地天地设位而易
行乎其中矣成性存存道义之门

　前章言易之书与天地准易之道与天地相似而终
　之以仁者知者鲜克全之百姓日用鲜克知之此章
　复言易该𨼆显绝忧累覆被万物则为德为业流行
　乎天地之中在易为乾为坤在蓍龟为占在人为事
　在变化为神而终之以夫易圣人所以崇德而广业
　也夫圣人德之崇业之广以至于效天法地此即易
　之盛德大业也是理也非圣人孰能尽之夫易之为
　道天地所以鼓舞万物生成而不遗故曰显诸仁然

　其所以然而然者密庸而无迹故又曰藏诸用仁与
　用即天地之德业也故其见于鼓舞万物也变化难
　名此下文所谓阴阳不测之神也惟其如是故化工
　之运行初无容心夫何忧云其生其杀咸其自取天
　地未尝加毫末于其间也程河南谓天不为尧存不
　为桀亡是也若夫圣人则成能于天地一物之不得
　其生则曰此吾之责也故不能无忧张横渠曰系辞
　之言或说天或说人率归一道鼓万物而不与圣人

　同忧则于是分出天人之道不可以混鼓万物而不
　与圣人同忧此言天德之至也故圣人又赞之曰盛
　德大业至矣哉以言密庸之化如此其至也圣人以
　是说而垂法于易之书故尽发其秘以示夫人惟恐
　此道之不明吾言之不尽而后学之不知抑以见圣
　人有忧也故以其富有则谓之大业以其日新则谓
　之盛德至于曰易曰乾曰坤曰占曰事曰神此所谓
　尽发其秘以示乎人也吾故曰此圣人之有忧也张

　横渠曰富有者大而无外也日新者久而无穷也夫
　惟如是故其德业盛大也孰禦焉是说也以其变易
　言之则为易观夫四序迭迁八卦相荡而万物之终
　始出入咸不外乎是故阳极生阴阴极生阳生生不
　穷循环无端此所谓易也经曰乾坤其易之门耶盖
　言万物自此出也夫万物之生有象有法法之始兆
　者谓之象象之既呈者谓之法亦非二物也相为隐
　显相为终始而已矣故成象者兆端自乾初无不足

　至于坤则因其有是法也而效之亦非有所增益也
　易曰乾知大始坤作成物是也法象既著则吉凶之
　变可以前知故极天地之数遂知来物此所谓占也
　如惠迪必吉从逆必凶消息盈虚之理不逃乎进退
　从违之间故变而能通者常得之穷而不知变者常
　失之所谓事者即吾之日用是也故曰通变之谓事
　此又易之在人也人能审此变化云为无一毫之有
　戾于易则易有不戻于我矣夫万物之生不外乎阴

　阳惟神也变化难明则运乎阴阳而莫知其然故曰
　阴阳不测之谓神自此以后又申言夫易夫乾夫坤
　以言能尽乎此者惟圣人也故终之以崇德广业之
　说夫乾为大矣坤为广矣合乾与坤以为易则所谓
　广矣大矣云者必归之易故乾以健久为用坤以静
　固为体以言乎远盖谓乾也以言乎迩盖谓坤也然
　则不禦之功无有穷已乾实以之静正之体未尝变
　易坤实以之此所以为坤之广乾之大也广大之中

　化出万有盈乎天地之间靡所不备此又乾坤之功
　用也而易实该之故又曰备矣经曰易之为书也广
　大悉备有天道焉有地道焉有人道焉亦即此所谓
　广矣大矣备矣之谓也圣人言此又虑夫人未知所
　谓乾坤之所以广与大者何如也复以静专动直静
　翕动辟以详明乾坤之旨夫阳动而阴静此乾坤之
　有常也乃若乾坤合德以成化育之功则未有乾行
　而坤止也故乾动也而坤亦与有焉坤静也而乾亦

　与有焉此所谓合德也然其动静亦不无其辨焉故
　乾之静也专谓其制命自我也及其动也直则乾曰
　时乘六龙以御天是也故其大也生于专直坤之静
　也翕谓其载物自我也及其动也辟则坤曰含万物
　而化光是也故其广也生于翕辟此又圣人以乾坤
　之所以为广大者而详示夫人也然圣人又不独发
　明乾坤广大之义如此也其曰变通曰阴阳之义曰
　易简之善无非因此广大以发明乾坤之旨使人即

　此以知彼也且人有不知乾坤之广大乎观诸天地
　足矣苟知天地之广大则知乾坤之广大无或异矣
　故曰广大配天地人有不知乾坤之变通乎观诸四
　时足矣苟知四时之变通则又知乾坤之变通无或
　异矣故曰变通配四时以至不知乾坤阴阳之义观
　诸日月亦足矣苟知日月之阴阳则知乾坤阴阳之
　义庸有异欤故曰阴阳之义配日月不知乾坤易简
　之善观诸至德亦足矣苟知至德之易简则知乾坤

　易简之善又有异欤故曰易简之善配至德夫大而
　能覆广而能载兹非天地之广大乎而乾之静专动
　直坤之静翕动辟其广大若是此之谓配天地生长
　揫敛循环不穷兹非四时之变通乎而乾之始物于
　始坤之成物于终其变通若是此之谓配四时或显
　乎昼或显乎夜此日月之阴阳也而乾元用九坤元
　用六二者相与为用乾坤阴阳之义若是故配日月
　愚者与知不肖能行此至德之易简也而乾以易知

　坤以简能易简之外初无难事乾坤易简之善若是
　故配至德虽然易之理亦一而巳矣初无彼此之间
　又何配之云乎盖无有所配者理之一致也亦必有
　所配者将以致乎一也圣人欲人明乎一致之学也
　故即其所配者而示之欲其易晓焉尔故断之曰易
　其至矣乎以言乾坤之至理即易也是理也惟圣人
　为能尽之故继之以夫易圣人所以崇德而广业也
　夫德吾性也作此易以崇之业吾德之及物也作此

　易以广之则与天地同其高明卑顺高明知也卑顺
　礼也即知与礼以效法乎天地之崇卑此圣人之德
　所以崇而业之所以广也夫天以高明之体位乎其
　上地以卑顺之质位乎其下易以盛德大业流行乎
　天地之中圣人之德业乃能与天地较崇度广则是
　易也又在圣人矣故曰是理也惟圣人为能尽之原
　其所以然亦不过于即吾此性而以智礼成之故能
　存之而弗失是以或为德或为业或效天或法地无

　所往而不当于道合于义则是道义又从吾性中而
　出也岂不犹易之行乎天地之中邪故曰成性存存
　道义之门何谓存存犹之曰存之至云尔惟存之至
　故足以配天地之设位而道义自此而出噫自非圣
　人其孰能与于此张横渠曰知极其高故效天礼着
　实处故法地又曰成性须是知礼存存则是长存知
　礼亦如天地设位斯可得之矣
　

　
　
　
　
　
　
　
　童溪易传卷二十七