钦定四库全书
　童溪易传卷十三　　　宋　王宗传　撰
䷚(震下/艮上)颐贞吉观颐自求口实彖曰颐贞吉养正则
吉也观颐观其所养也自求口实观其自养也天地养
万物圣人养贤以及万民颐之时义大矣哉
　颐合艮震而成体上下二阳中含四阴上止而下动
　外实而中虚颐之象也颐养也颐之卦德曰贞吉而
　彖释之曰养正则吉也以言君子之所养不可以不

　正也昔者乐正子之从子敖游也孟子曰我不意子
　学君子之道而以餔啜也穆公之亟馈子思也子思
　不悦摽使者出诸大门之外北面稽首再拜而不受
　曰今而后知君之犬马畜伋则君子之所养其可以
　不正矣乎谓之养正则吉则养以不正其凶又可知
　矣观颐观其所养也谓自内观外观夫人之所养也
　所养者正欤则君子也所养者不正欤则小人也观
　其所养则人之正不正无所逃矣自求口实观其自

　养也谓自外观内反观已之自养自养者正欤则君
　子之道也虽贫且贱不去也自养者不正欤则小人
　之道也虽富且贵不处也观其自养则凡自实诸口
　者所谓正不正亦无所逃矣然则有一言足以尽颐
　之道曰正而已矣虽然颐之道不正则本不立不大
　则用不周圣人将欲极言颐之道故又言天地圣人
　之所养以赞其大正以始之大以终之颐无馀蕴矣
　夫万物之生盈乎天地之间或动或植无有不得其

　生者实天地有以养之也圣人之于万民也亦然故
　养贤以及万民昔汉文帝之诏曰方春和时草木群
　生之物皆有以自乐而吾百姓鳏寡孤独穷困之人
　或阽于危亡而莫之省忧为民父母将何如其议所
　以振贷之呜呼汉文帝养万民者也惜夫不知所以
　养万民也夫圣人之心其与天地之心亦一矣然圣
　人与天地必欲同其功则不可以若是屑屑也有要
　道焉曰养贤是也盖养贤者乃所以养万民也孟子

　曰尧舜之仁不遍爱人急亲贤也是也使其家赈而
　户贷之则布帛酒肉之赐今日之惠也其如来日何
　此无他天地固天地而圣人则人耳其所养岂不有
　次第矣乎故曰天地养万物圣人养贤以及万民卒
　也圣人与天地同其功而人亦不以所养之次第议
　圣人此之谓善法天地者也论颐至此则颐之时岂
　不大哉故赞之曰颐之时义大矣哉程河南曰或云
　义或云用或止云时以其大者言也万物之生养时

　为大故云时
象曰山下有雷颐君子以慎言语节饮食
　山物之善止者也雷物之善动者也山下有雷则动
　有止之谓也颐之在人也则亦下动而上止故以动
　有所止为颐之象言语自内出者也饮食自外入者
　也颐养也谨言语者所以养德节饮食者所以养生
　此内外交相养之道也夫言语不谨则招祸饮食不
　节则生疾皆非自养之道君子观动有所止之象则

　有得于养之道也河南曰在身为言语于天下则凡
　命令政教出于身者皆是也慎之则无失在身为饮
　食于天下则凡资财货用养于人者皆是也节之则
　无伤
初九舍尔灵龟观我朵颐凶象曰观我朵颐亦不足贵
也
　颐之成卦爻之具阳德惟初九上九是也上九以阳
　德在上尸颐之功凡出乎其下者皆由之以养故曰

　由颐初九以阳德在下其视上九亦何慊焉然初震
　也上艮也动而下者则其视止于上者有慊者多矣
　故颐之初爻设尔我之辞而深尤乎初之自失焉灵
　龟云者以况则初九有可贵之质也初九以诸爻皆
　由上九以养故舍其可贵之质而亦求养于上九尔
　谓初也初有可贵之质不能操而存之而轻动以求
　养于人故尔之我谓上也上以阳德止于一卦之上
　而尸颐之功故我之朵颐云者诸家皆云朵动也非

　也朵无动意草木之华擎乎枝叶之上谓之朵上九
　以一阳在群阴之上此朵颐之象也而初自下观之
　故曰观我朵颐河南曰初之所朵颐者四也此泥于
　爻应也而亦以朵动其颐为义非也蒙之九二蒙之
　主也故彖曰童蒙求我我谓二也上九在上颐之主
　也故初之观也而曰观我朵颐若泥于爻应而曰我
　四也则失之矣盖六四阴也阴求养于阳之不暇安
　能养初乎夫初之舍其可贵之质而动以求养于人

　则其所贵者复安在邪此所以为凶而象谓其亦不
　足贵也乐正子所谓善人也信人也一从子敖游而
　孟子以餔啜罪之盖闵其舍其可贵者而亦不足贵
　故也
六二颠颐拂经于丘颐征凶象曰六二征凶行失𩔖也
　颐之中爻二三四五皆阴莫不正于六三莫正于六
　二与六四也二与四皆曰颠颐二与五皆曰拂经何
　也曰二处四阴之下此颐之颠也四处艮体之下亦

　颐之颠也故皆曰颠颐阴与阳居相应之地此易之
　经常也二之于丘颐五之从上皆非易之经也故曰
　拂经夫六二处四阴之下而颠以自反以自养其正
　可也然不得谓之吉如六四者二亦震体不以静退
　许之上九颐之主也然二之于上九非其应也然不
　能固其静退之操则亦不顾其非已之应也而动以
　即之故其征也为凶丘在外而高者谓之上九也上
　九艮也艮为山故有丘象夫不固其静退之操而自

　反以养其正而即其非已之应以求养焉以是为行
　所失甚矣故象曰六二征凶行失𩔖也盖言上九虽
　颐之主而非二之应𩔖也夫六二虽以阴居阴正也
　然属震体故有征凶之戒
六三拂颐贞凶十年勿用无攸利象曰十年勿用道大
悖也
　颐之卦德曰颐贞吉彖曰养正则吉也以六居三正
　乎其与颐之卦德大相悖逆故曰拂颐贞凶所谓养

　正则吉养不正则凶也夫六三之自养如此而上九
　与之居相应之地则上九之所养失其人亦可知矣
　故戒之曰十年勿用无攸利然则此虽六三之罪也
　而上九亦不能无失焉何者养道之大悖也以诸葛
　孔明之智也而失之魏延杨仪以魏郑公之贤也而
　失之杜正伦侯君集小人之小有才而不可用者例
　皆如此君子与之居相应之地不亦过乎十数之终
　也其曰十年勿用云者深戒之辞也

六四颠颐吉虎视眈眈其欲逐逐无咎象曰颠颐之吉
上施光也
　以六居四正也而又处艮体之下所谓自反以养其
　正者也故曰颠颐吉曰吉云者未尝求养于上九而
　上九颐道之成也其光自然有以下施乎四故也何
　也同体以相贲故也夫四之与初固其应也然初九
　方且舍已之灵龟以观上九之朵颐巳且不能自养
　六四何赖焉故四当艮之初止于其所自养以正而

　以阴静自守下无赖于初而上亦无求于上故有虎
　视眈眈其欲逐逐之象焉夫虎之视也眈眈然其闲
　雅之态自若也何者不骋其欲故也谓之其欲逐逐
　云者何也犹之曰其欲逐去而无馀也如此则当颐
　之时下无赖于初上无求于上其所以自养也庸何
　咎乎夫六二之与六四皆正也而四则曰吉曰无咎
　而二俱无有焉反有征凶之戒者震动之与艮止其
　体性不同故也

六五拂经居贞吉不可涉大川象曰居贞之吉顺以从
上也
　五君位也而以六居之养道之不足也养道之不足
　而资养于上九上非其应也但以在已之上故近而
　比之亦曰拂经虽然于经虽拂而上九以阳德在上
　尸颐之功而六五谦虚无我以阴承阳阳上而阴下
　故有居贞之吉而象曰顺以从上也以言六五非正
　也以阴承阳以顺从上阴阳各正其所故曰居贞吉

　也五之于上虽曰拂经而有居贞之吉二之于上亦
　曰拂经而于征则凶何也曰五之于上以其同体而
　比之所谓亲贤也二之于上非其同体若动而即之
　则附势而已矣大川在艰难变故之地也六五以阴
　柔之才方赖刚明之贤以养于已若施之艰难变故
　之地则不可也故曰不可涉大川河南曰以成王之
　才不至甚柔弱也当管蔡之乱几不保于周公况其
　下者乎故艰难之际非刚明之主不可也

上九由颐厉吉利涉大川象曰由颐厉吉大有庆也
　程河南曰上师傅之位也夫以刚明之德居师傅之
　任而以养道佐五以养天下而天下由之以养故曰
　由颐夫权重位高则易危古者人臣之当此任也上
　足以保乎君下足以信乎人内足以保其身使君臣
　上下兼受其福夫岂偶然乎哉是必以危厉自处常
　怀兢畏而致然也故曰由颐厉吉而象曰大有庆也
　利涉大川云者夫以六五之才不足以济难而上赖

　于已则当此任也苟不竭其才力以济天下之艰危
　则天下何赖邪盖以君民上下之心而济天下之难
　何施而不利乎故曰利涉大川豫之九四天下由之
　以豫故曰大有得颐之上九天下由之以颐故曰天
　有庆也
䷛(巽下/兑上)大过栋桡利有攸往亨彖曰大过大者过也
栋桡本末弱也刚过而中巽而说行利有攸往乃亨大
过之时大矣哉

　易以阳为大以阴为小大过之成卦二阴居初上之
　地四阳聚于中爻阳过乎阴者也故曰大者过也夫
　天下之物夫苟小大多寡之适均也则亦未为过也
　大过四阳而二阴大者多而小者少则大者过矣亦
　由小过四阴而二阳小者多而大者少则小者过也
　天下之事固有正理此岂可过邪然古今天下固有
　所谓非常之事者如尧舜之揖逊汤武之放伐是也
　若以理而论则揖逊也放伐也亦无非君子之时中

　也特其事大势重不常见尔四阳聚于中爻栋之象
　也初上二爻俱阴柔也则中虽刚强而两端柔弱岂
　能胜此刚强之任哉故于栋为桡而曰本末弱也本
　末不弱则栋亦不桡矣经曰其初难知其上易知本
　末也则初上之地一卦之本末也本末既弱则四阳居
　中凛然其危也欲无桡得乎观此之象则大过之时
　于刚虽过而二三四五俱在中爻也巽而说行此又
　即巽兑二体以释卦德之所谓利有攸往也夫当大

　过之时刚既过矣苟不得中复不能巽不能说则是
　以刚为行也其所往也安能利乎不能利安能亨乎
　惟中则虽刚而不过惟巽则有以顺物之理惟说则
　有以服人之心以此而行此所以利有攸往而亨也
　朱子发曰刚过而中所谓时中也过非过于理也以
　过为中也犹之治疾疾势沉痼必攻之以眩瞑之药
　自其治微疾之道观之则谓之过自药与病相对言
　之则谓之中又曰夫刚过而不反不肖之心应之未

　有不为君子害也东汉之季清议太胜君子小人至
　不相容大过已极而君子不自知是以不亨夫大过
　之时非常时也君子之所以济是时也亦不可以常
　时处之故易于此赞之曰大过之时大矣哉河南曰
　如立非常之大事兴不世之大功成绝俗之大德皆
　大过之时也
象曰泽灭木大过君子以独立不惧遁世无闷
　物理之相资养以适平而止泽有至说之性而万物

　说之故木之所赖以养者泽也今也巽木在下兑泽
　在上是谓泽灭没乎木者也岂不过甚矣乎故为大
　过之象君子之当斯时也独立不惧遁世无闷此其
　所以大过人欤夫独立而惧则不能独立矣遁世而
　闷则不能遁世矣此勉强矫激者之所为非本心之
　诚然者孔子曰勇者不惧仁者不忧当大过之时独
　立而不惧遁世而无闷非所养之大过人者不足以
　语此

初六藉用白茅无咎象曰藉用白茅柔在下也
　当大过之时阳过乎阴者也初六柔巽不震之才而
　居在下之位安其素分可也或不知时识分非自谨
　之道也故其象曰藉用白茅无咎系辞释之曰苟措
　诸地而可矣藉之用茅何咎之有谨之至也夫茅之
　为物薄而其用可重也谨斯术也以往其无所失矣
　夫大过之初以茅为象者非薄其物也以其在下也
　有可重之用故取之云尔大过之时四阴居中其视

　在下之柔若无物焉者而初也自谨自洁不敢少自
　轻焉可不谓之贤矣乎藉以白茅过于谨也其在大
　过之时其过可无矣故曰无咎
九二枯杨生稊老夫得其女妻无不利象曰老夫女妻
过以相与也
　夫物极则衰杨之为木阳气易感之物也虽然易感
　而亦易衰也大过阳过也天下之物所谓阳之易过
　者杨之为木也故九二九五俱有枯杨之象夫杨之

　枯阳巳过也其在人则夫之老也夫夫既老矣宜若
　无所冀也然或得女妻焉则其生育之理犹在也初
　六以阴柔在下而二比之得女妻之象也夫杨既枯
　而或有感焉则有旁生之稊稊蘖也易家谓稊根也
　或曰杨之实也非也杨既枯矣而有稊蘖之生焉夫
　既老矣而有女妻之得焉则其在物也在人也所谓
　无不利也何者物不至于极阳不至于过故也而象
　则曰老夫女妻过以相与也何也曰老夫过于老者

　也女妻过于少者也老者与少者适相比焉此之谓
　大过之时也然其相与也而生育之理复自此始矣
　正所以救阳过之失也向使枯杨之不复生稊老夫
　之不得女妻则阳道之失伊谁救之邪此所谓易之
　不穷之理也非知道者孰能识之司马温公曰初过
　于弱二过于强强弱相济厥功乃成其于国也如刚
　毅之君以宽柔之臣辅之故无不利也蜀人之浮屠
　者曰四爻之刚虽同为木然或为杨或为栋栋负众

　榱则材之强者也杨为早彫则木之弱者也盖大过
　本末皆弱二近于本五近于末故均为木之弱也
九三栋桡凶象曰栋桡之凶不可以有辅也
　大过阳过阴弱阳爻以阳居阴为济过之道而九三
　复以阳居阳在下体之上而不中过乎刚者也夫以
　过甚之刚在物之上则强愎自用如栋之桡不可支
　辅而有颠覆之患矣是以凶也夫九三之与上六正
　居相应之地则上六者九三之辅也然九三以阳居

　阳其刚过甚上六纯阴而末弱其能支辅之乎象云
　栋桡之凶不可以有辅者以言九三刚过之才而非
　上六之柔弱所能支辅之也其曰不可云者又有以
　见九三之强愎自用之失也昔者周公负荷周室重
　任其材固有大过人者然吐哺握发以来天下之助
　未敢以骄矜自处故夫子有曰如有周公之才之美
　使骄且吝其馀不足观也已岂如九三之以阳居阳
　其刚过甚以至如栋之桡不可以支辅乎其曰不可

　云者所以深尤九三也
九四栋隆吉有它吝象曰栋隆之吉不桡乎下也
　九三九四列之中爻之中譬如屋室众材咸集而栋
　则居中矣故皆有栋之象然九三之栋则桡而九四
　之栋则隆而不桡以阳居阳而居下体之上与以阳
　居阴而居上体之下其理势之不同也夫以阳居阴
　则有济过之道不专以刚强自恃也故其在下者有
　可支辅之势而无倾覆之患此所谓不桡乎下不凶

　而吉也下谓初六也初与四正居相应之地四既居
　阴不恃其才之刚强则在下者有刚柔相济之势此
　所以谓不桡乎下也或曰彖以栋桡本末弱也为言
　则初六之本弱与上六之末弱均也而九四则栋隆
　之吉不桡乎下何也曰统论一卦之体则阳过阴弱
　故彖有栋桡本末弱也之言就诸中爻而别之则九
　三以阳居阳而非上六纯阴之所能支也九四之以
　阳居阴而初六又以阴居阳其本末摇而所支载者

　亦不至刚过此栋之所以隆而不见桡于初六也易
　可以槩论之乎虽然譬之一室九三之栋既桡而九
　四之栋亦安能独隆也上六之末既弱而初六之本
　亦安能不弱也以言居中者与处本末之地者可以
　相有不可以相无也故又曰有它吝犹之曰此之栋
　虽隆矣虽不桡矣其如它之不然乎吝所谓有所不
　足也孟子曰一薛居州其如宋王何此之谓大厦之
　倾而非一木之所能支也

九五枯杨生华老妇得其士夫无咎无誉象曰枯杨生
华何可久也老妇士夫亦可丑也
　杨既枯矣以其耗竭之馀尽发而为华则其零落也
　可立而待也夫何益于枯也此上六之穷阴无益于
　九五之生育也上六穷阴处大过之极老妇之象也
　九五纯阳处上六之下士夫之象也妇既老矣虽得
　士夫复何冀哉以言俱无益于事也不云士夫得其
　老妇而云老妇得其士夫者九五守中保庸非有过

　也其过在上六也何者以阴乘阳以妻乘夫故也九
　五无过故曰无咎辅弼非人终无成功故曰无誉夫
　当大过之时处大过之任阴阳相资而不能成大过
　之功而惟守中保庸求无过而已然至于无誉之可
　闻故可丑也司马温公曰上以衰阴附于盛阳其于
　国也如骄盈之君以愚庸之臣辅之虽幸而无咎不
　足以有誉也夫阴在卦初女妻之象阴在卦末老妇
　之象求之卦象则下体巽也巽为长女而反曰女妻

　上体兑也兑为少女而反曰老妇易之取象如此其
　不一也而泥于象者象既不足求之卦变卦变不足
　求之动爻而易之旨愈失矣
上六过涉灭顶凶无咎象曰过涉之凶不可咎也
　处过极之时而为过极之事非有大过人之才不可
　也苟无其才而务为过极之事此小人行险以侥倖
　也上六以阴柔之才当泽灭木之时又大过之极履
　险蹈祸而无益于救难故曰过涉灭顶凶夫涉以能

　过为功今也至于灭没其顶则反见溺矣其何能济
　之有无咎者自取灭没无所归咎也夫不度时不量
　力而自取灭没其可归咎于人哉故象曰过涉之凶
　不可咎也
䷜(坎下/坎上)习坎有孚维心亨行有尚彖曰习坎重险也
水流而不盈行险而不失其信维心亨乃以刚中也行
有尚往有功也天险不可升也地险山川邱陵也王公
设险以守其国险之时用大矣哉

　六子之卦各以阴阳所居之位而取义焉阳居二阴
　之下非所处也故动此震也阳居二阴之上得所处
　也故止此艮也若夫阳陷于二阴之中则为坎矣阴
　居二阳之下柔伏于内故入此巽也阴居二阳之上
　柔见于外故说此兑也若夫阴丽于二阳之间则为
　离矣夫坎以一阳陷于二阴之中在物为水水之流
　动阳也其止静阴也流动之物处乎阴中者阳陷乎
　阴也水性善陷陷为险难坎固为险矣谓之习坎者

　险中复有险也故曰习坎重险也此以上下二坎言
　坎之所以为险也初六曰习坎入于坎窞凶是也盖
　初六居二坎之底故也然则八卦皆重也而坎特加
　一习字者圣人指重险以示人欲其知所戒惧其仁
　深矣水之为物止之斯为渊疏之斯为川水流而盈
　然后出险流而不盈斯为坎矣夫不舍昼夜水也故
　语天下之物所谓至有信者莫水若也其流行也虽
　历涉险阻而能不失其信者此所谓有孚也君子之

　行乎险难者实似之故此心也质之天地谋之鬼神
　稽之千古之圣贤契之诗书之所载无适而不合者
　以其在我之信未尝少失故也故继之曰维心亨心
　之为物所谓操之在我者而信其所出之地也求之
　于卦则坎中之一阳是也夫阴在外险也刚在中则
　亨也夫惟刚实之德在中而能亨此所以行险而不
　失其信也君子之历涉险阻也身虽陷难其心则亨
　者盖以刚实之德在中故也夫惟其心亨也则其见

　于有行也无险之不济矣行有尚谓出险也水之流
　行也不舍昼夜盈科而后进放乎四海故曰往有功
　也水之往而有功也为江而为海君子之往而有功
　也国治而天下平究其本原之所自出亦曰有孚维
　心亨而已矣此孟子所谓有本也大哉孚乎坎之用
　在乎险故圣人于此又广言天地之险以明王公之
　所以守其国者不可以或忽乎是也夫积气于上者
　天也故荡荡苍苍不可纪极者皆气之积而然也故

　曰天险不可升也积形于下者地也故高者为山次
　者为邱为陵深者为渊皆形之积而然也故曰地险
　山川邱陵也王公观诸天地之险故亦设其险而有
　城郭沟池之固者所以守卫其国而效法天地也韩
　文公守戒之说曰今人有宅于山者而知猛兽之为
　害则必高其柴援而外施陷阱以待之宅于都者而
　知穿窬之为盗则必峻其垣墙而内固扄鐍以防之
　此野人鄙夫之所及而非有过人之智而后能也今

　之通都大邑介于屈强之间而不知为之备噫亦惑
　矣野人鄙夫能之而王公大人反不能焉岂才力为
　之不足欤盖以谓不足为而不为尔然则当用险之
　时其用甚大其可以或忽乎是欤故赞之曰险之时
　用大矣哉而孟子乃曰固国不以山溪之险吴起对
　魏武侯亦有在德不在险之论者此又为恃险者设
　而非险之罪也
象曰水荐至习坎君子以常德行习教事

　坎者水之科也二坎相仍习复之义也故以水荐至
　为习坎之象荐亦重也以谓上之坎既盈则重至于
　下坎故也此孟子所谓盈科而后进也夫盈科而后
　进不舍其昼夜之功也故曰君子之德行贵乎有常
　而教事贵于习熟德行而有常则其视屋漏暗室无
　异于十目十手之地也教事而习熟则困而知学而
　知其与生而知一也勉强而行利而行其与安而行
　一也此不舍昼夜之功也其在彖所谓不失其信是

　也中庸曰自明诚谓之教此教事也
初六习坎入于坎窞凶象曰习坎入坎失道凶也
　坎之下体所谓坎中之坎也而初六爻居二坎之底
　所谓坎之陷也故曰习坎入于坎窞凶夫当坎险之
　时以行有尚为功而行险之道则以不失其位为本
　初以阴柔之才而居二坎之底安能出险乎是以失
　处陷之道而凶也六三亦入于坎窞者也爻曰勿用
　象曰无功而未如初六之失道而凶者所处太下则

　初六是也然无其才而不能出险则初与三大抵同
　也
九二坎有险求小得象曰求小得未出中也
　二当坎险之时处二阴之中所谓坎有险也然以刚
　中之才求以济险亦可小济但未能出坎险之中尔
　故曰求小得未出中也若能出坎险之中则其得所
　求也岂特小得而已哉此非才之罪也居使然也虽
　然以九五之才且有坎不盈中未大也之辞则九二

　之求小得未出中也夫何尤焉
六三来之坎坎险且枕入于坎窞勿用象曰来之坎坎
终无功也
　乾之九三处二乾之间故曰终日乾乾坎之六三处
　二坎之间故曰来之坎坎来谓下而即三也三坎也
　之谓往而之四也四亦坎也以言进退皆险也夫居
　进退皆险之地自君子处之其恐惧不安何如也然
　三乃以阴柔不正之才不知恐惧乃于险而且枕焉

　则以不安之地为可安也故入于坎窞而不能出险
　无以异于初焉三以柔居刚故有险且枕之象处上
　坎之底故亦曰入于坎窞其曰勿用云者戒之之辞
　也夫当坎险之时求以济险而或如六三之所处则
　何险之能济哉故曰勿用三下之终也故曰终无功
六四樽酒簋贰用缶纳约自牖终无咎象曰樽酒簋贰
刚柔际也
　六四九五俱无其应而处君臣相际之地故处刚柔

　相济之义而为济难之道焉以言天下未尝有无难
　之时而亦未尝无相与以济难之人故也樽酒阳物
　也贰之以簋以阴际阳也缶者朴素之器谓六四以
　阴居阴也约者诚信以相契之谓也牖者暗室之明
　处也夫当坎难之时上欲以见信于君而济天下之
　难则不可以无上交人主之道也一樽之酒贰之以
　簋而复以瓦缶朴素之器用焉此以况人臣以质实
　为尚而无事于浮饰也其质实如此又当纳约自牖

　因君心之明处而开导之则虽当艰险之时忠言可
　以见纳天下可以无难矣故终无咎也程河南曰自
　古能谏其君未有不因其明者也故讦直强劲者率
　多取忤而温厚明辨者其说多行汉高祖爱戚姬将
　易太子是其蔽也群臣争之者众矣嫡庶之义长少
　之序非不明也其如蔽而不察何四老人者高祖素
　知其贤而重之此不蔽之明心也故留侯因其所明
　以及其事则悟之如反手且四老人之力孰与张良

　群公卿及天下之心其言之切孰与周昌叔孙通然
　而不从彼而从此者由攻其蔽与就其明之异尔左
　师触詟谏赵王太后事相𩔖
九五坎不盈祗既平无咎象曰坎不盈中未大也
　彖曰水流而不盈则九五是也故曰坎不盈夫九五
　刚而中者也然而不盈则中而未大也若坎而盈则
　放乎其外出险而难平矣故继之曰祗既平无咎祗
　大也平谓坎之盈也犹之曰若坎而盈则中之大而

　至于平矣难平则有功而无咎今也坎既不盈则其
　中未大而险难未至于平未可以言无咎也其曰祗
　既平无咎云者盖深望之也夫九五以刚中之才居
　得尊位犹未能平此险难而刚中之效未至于光大
　者重险之难既深二方有险未能出中馀爻皆阴柔
　非济险之才当险难之时下无应助独济难矣祗与
　复初九无祗悔之祗同(祗祈支/反大也)
上六系用徽纆寘于丛棘三岁不得凶象曰上六失道

凶三岁也
　耿希道曰居险贵于过过则身免于险用险戒于过
　过则人罹其害上六在上非居险者乃用险者也夫
　过于用险则强人而使我服故拘之囚之无所不用
　其威虽然其威既穷而不得其情犹昔也则上有失
　道之名而下无所说之祸矣故曰系用徽纆寘于丛
　棘三岁不得凶夫徽纆刑威之具也丛棘刑威之地
　也系之徽纆寘之于丛棘之中三岁之久犹不得其

　情则在人者久罹其害而在上者愈增失道之愆矣
　故曰上六失道凶三岁也夫子生三年然后免于父
　母之怀故先王之制服也亦三岁而服阕天道三岁
　一变步天之术亦三岁一闰然后四时犹故也则天
　人之道至于三岁未有不终而更者也今上六沮人
　以威用险太过至于三岁之久犹不得其情则居上
　之道所失多矣安得而非凶欤夫居下而失居险之
　道者初六是也居上而失用险之道者上六是也故

　语坎之失道而凶者惟初上二爻焉何者初太下而
　上太过故也
　
　
　
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　童溪易传卷十三