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卷四十六
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钦定四库全书
 礼记注疏卷四十六
  汉郑氏注 唐陆德明音义 孔颖达疏
 祭法
祭法有虞氏禘黄帝而郊喾祖颛顼而宗尧夏后氏亦
禘黄帝而郊鲧祖颛顼而宗禹殷人禘喾而郊冥祖契
而宗汤周人禘喾而郊稷祖文王而宗武王注禘郊祖
宗谓祭祀以配食也此禘谓祭昊天于圜丘也祭上帝
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于南郊曰郊祭五帝五神于明堂曰祖宗祖宗通言尔
下有禘郊宗祖孝经曰宗祀文王于明堂以配上帝明
堂月令春曰其帝太昊其神句芒夏曰其帝炎帝其神
祝融中央曰其帝黄帝其神后土秋曰其帝少昊其神
蓐收冬曰其帝颛顼其神玄冥有虞氏以上尚德禘郊
祖宗配用有德者而已自夏已下稍用其姓代之先后
之次有虞氏夏后氏宜郊颛顼殷人宜郊契郊祭一帝
而明堂祭五帝小德配寡大德配众亦礼之杀也音义
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(禘大计反喾口毒反颛音专顼许玉反鲧本又作古/本反篇末皆同冥莫经反契息列反下同圜音圆太昊)
(音泰下大庙大祖大社同昊亦作皞胡老反下放此句/古侯反芒音亡夏户嫁反后夏曰皆同少诗召反下放)
(此蓐音辱本亦作辱以上时掌反下/上去以上同杀色界反徐所例反)(正义曰此一经/论有虞氏以下)
(四代禘郊祖宗所配之人有虞氏禘黄帝者谓虞氏冬/至祭昊天上帝于圜丘大禘之时以黄帝配祭而郊喾)
(者谓夏正建寅之月祭感生之帝于南郊以喾配也祖/颛顼而宗尧者谓祭五天帝五人帝及五人神于明堂)
(以颛顼及尧配之故云祖颛顼而宗尧祖始也言为道/德之初始故云祖也宗尊也以有德可尊故云宗其夏)
(后氏以下禘郊祖宗其义亦然但所配之人当代各别/虞氏云有者以虞字文单故以有字配之无义例也夏)
(云后氏者后君也受位于君故称后殷周称人以人所/归往故称人此并熊氏之说也注正义曰此禘谓祭昊)
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(天于圜丘也者但经传之文称禘非一其义各殊论语/云禘自既灌及春秋禘于太庙谓宗庙之祭也丧服小)
(记云王者禘其祖之所自出也及大传云礼不王不禘/谓祭感生之帝于南郊也以禘文既多故云此禘谓祭)
(昊天上帝于圜丘必知此是圜丘者以禘文在于郊祭/之前郊前之祭唯圜丘耳但尔雅释天云禘大祭以比)
(馀处为大祭总得称禘案圣證论以此禘黄帝是宗庙/五年祭之名故小记云王者禘其祖之所自出以其祖)
(配之谓虞氏之祖出自黄帝以祖颛顼配黄帝而祭故/云以其祖配之依五帝本纪黄帝为虞氏九世祖黄帝)
(生昌意昌意生颛顼虞氏七世祖以颛顼配黄帝而祭/是禘其祖之所自出以其祖配之也肃又以祖宗为祖)
(有功宗有德其庙不毁肃又以郊与圜丘是一郊即圜/丘故肃难郑云案易帝出乎震震东方生万物之初故)
(王者制之初以木德王天下非谓木精之所生五帝皆/黄帝之子孙各改号代变而以五行为次焉何太徽之)
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(精所生乎又郊祭郑玄注祭感生之帝唯祭一帝耳郊/特牲何得云郊之祭大报天而主日又天唯一而已何)
(得有六又家语云季康子问五帝孔子曰天有五行木/火金水及土四分时化育以成万物其神谓之五帝是)
(五帝之佐也犹三公辅王三公可得称王辅不得称天/王五帝可得称天佐不得称上天而郑云以五帝为灵)
(威仰之属非也玄以圜丘祭昊天最为首礼周人立后/稷庙不立喾庙是周人尊喾不若后稷及文武以喾配)
(至重之天何轻重颠倒之失所郊则圜丘圜丘则郊犹/王城之内与京师异名而同处又王肃孔晁云虞夏出)
(黄帝殷周出帝喾祭法四代禘此二帝上下相證之明/文也诗云天命玄鸟履帝武敏歆自是正义非谶纬之)
(妖说此皆王肃难大略如此而郑必为此释者马昭申/郑云王者禘其祖之所自出以其祖配之案文自了不)
(待师说则始祖之所自出非五帝而谁河图云姜嫄履/大人之迹生后稷太任梦大人死而生文王又中候云)
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(姬昌苍帝子经纬所说明文又孝经云郊祀后稷以配/天则周公配苍帝灵威仰汉氏及魏㩀此义而各配其)
(行易云帝出乎震自论八卦养万物于四时不据感生/所出也又张融评云若依大戴礼及史记稷契及尧俱)
(帝喾之子尧有贤弟七十不用须舜举之此不然明矣/汉氏尧之子孙谓刘媪感赤龙而生高祖薄姬亦感而)
(生文帝汉为尧后而用火德大魏绍虞同符土行又孔/子删书求史记得黄帝玄孙帝魁之书若五帝当身相)
(传何得有玄孙帝魁融据经典三代之正以为五帝非/黄帝子孙相续次也一则稽之以汤武革命不改稷契)
(之行二则验之以大魏与汉袭唐虞火土之法三则符/之尧舜汤武无同宗祖之言四则验以帝魁继黄帝之)
(世是五帝非黄帝之子孙也此是马昭张融等申义也/但张融以禘为五年大祭又以圜丘即郊引董仲舒刘)
(向马融之论皆以为周礼圜丘则孝经云南郊与王肃/同非郑义也又春秋命历序炎帝号曰大庭氏传八世)
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(合五百二十岁黄帝一曰帝轩辕传十世二千五百二/十岁次曰帝宣曰少昊一曰金天氏即穷桑氏传八世)
(五百岁次曰颛顼即高阳氏传二十世三百五十岁次/是帝喾即高辛氏传十世四百岁此郑之所据也其大)
(戴礼少典产轩辕是为黄帝产玄嚣玄嚣产乔极乔极/产高辛是为帝喾帝喾产放勋是为帝尧黄帝产昌意)
(昌意产高阳是为帝颛顼产穷蝉穷蝉产敬康敬康产/句芒句芒产蟜牛蟜牛产瞽叟瞽叟产重华是为帝舜)
(及产象傲又颛顼产鲧鲧产文命是为禹司马迁为史/记依而用焉皆郑所不取云祭五帝五神于明堂曰祖)
(宗祖宗通言尔者以明堂月令云春曰其帝大皞其神/句芒五时皆有帝及神又月令季秋大享帝故知明堂)
(之祭有五人神及五天帝也又孝经云宗祀文王于明/堂以配上帝故知于明堂也以孝经云宗祀文王于明)
(堂此云宗武王又此经云祖文王是文王称祖故知祖/宗通言尔杂问志云春曰其帝大皞其神句芒祭苍帝)
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(灵威仰大皞食焉句芒祭之于庭祭五帝于明堂五德/之帝亦食焉又以文武配之祭法祖文王而宗武王此)
(谓合祭于明堂汉以正礼散亡戴礼文残缺不审周以/何月也于月令以季秋此文武之配皆于明堂上或解)
(云武王配五神于下屈天子之尊而就五神在庭非其/理也此祖宗祭五帝郊特牲祭一帝而在祖宗上者以)
(其感生之帝特尊之故郑注典瑞云所郊亦犹五帝殊/言天者尊异之是也云有虞氏以上尚德禘郊祖宗配)
(用有德者而已者以虞氏禘郊祖宗之人皆非虞氏之/亲是尚德也云自夏已下稍用其姓代之者以夏之郊)
(用鲧是稍用其姓代之但不尽用己姓故云稍也云先/后之次有虞氏夏后氏宜郊颛顼殷人宜郊契者今有)
(虞氏先云郊喾后云祖颛顼夏后氏先云郊鲧后云祖/颛顼殷人先云郊冥后云祖契是在前者居后在后者)
(居前故云宜也云郊祭一帝而明堂祭五帝小德配寡/大德配众亦礼之杀也者郊祭虽尊但祭一帝以喾与)
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(鲧及冥后稷之等配之皆不如所祖宗之人是小德配/寡明堂虽卑于郊总祭五帝而以颛顼契汤文武配之)
(皆优之于所配郊之人/是大德配众礼之杀也)
燔柴于泰坛祭天也瘗埋于泰折祭地也用骍犊注坛
折封土为祭处也坛之言坦也坦明貌也折炤晰也必
为炤明之名尊神也地阴祀用黝牲与天俱用犊连言
尔音义(燔音烦尔雅云祭天曰燔柴坛大丹反下同瘗/于滞反埋武皆反尔雅云祭地曰瘗埋折之设)
(反注同旧音逝又音制骍私营反字林云火营反处昌/虑反坦吐但反炤本又作昭同章遥反又之召反晰之)
(设反一音制/黝于紏反)(正义曰此经论祭感生之帝于南郊神/州地祗于北郊也燔柴于泰坛者谓积)
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(薪于坛上而取玉及牲置柴上燔之使气达于天也用/骍犊郑云阴祀用黝牲与天俱用犊连言尔然宜用黝)
(犊今因言以骍犊祭天所用而立其文祭地承祭天之/下故连言用骍犊也骍犊之义已具郊特牲疏瘗埋于)
(泰折祭地也者谓瘗缯埋牲祭神州地祗于北郊也注/正义曰案礼器云至敬不坛此云燔柴于泰坛者谓燔)
(柴在坛设馔在地义亦具礼器及郊特牲疏也云地阴/祀用黝牲与天俱用犊连言尔者案牧人云阴祀用黝)
(牲毛之郑康成注云阴祀祭地北郊及社稷也又郊特/牲云郊之用犊贵诚也彼文虽主南郊其北郊与天相)
(对故知俱/用犊也)
埋少牢于泰昭祭时也相近于坎坛祭寒暑也王宫祭
日也夜明祭月也幽宗祭星也雩宗祭水旱也四坎坛
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祭四方也山林川谷丘陵能出云为风雨见怪物皆曰
神有天下者祭百神诸侯在其地则祭之亡其地则不
祭注昭明也亦谓坛也时四时也亦谓阴阳之神也埋
之者阴阳出入于地中也凡此以下皆祭用少牢相近
当为禳祈声之误也禳犹郤也祈求也寒暑不时则或
禳之或祈之寒于坎暑于坛王宫日坛王君也日称君
宫坛营域也夜明亦谓月坛也宗皆当为禜字之误也
幽禜亦谓星坛也星以昏始见禜之言营也雩禜亦谓
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水旱坛也雩之言吁嗟也春秋传曰日月星辰之神则
雪霜风雨之不时于是乎禜之山川之神则水旱疠疫
之不时于是乎禜之四方即谓山林川谷丘陵之神也
祭山林丘陵于坛川谷于坎每方各为坎为坛怪物云
气非常见者也有天下谓天子也百者假成数也音义
(相近依注读为禳祈如羊反下音巨依反王肃作祖迎/也坎若感反幽宗雩宗并依注读为禜禜敬反王如字)
(见贤遍反注同亡如字无也/一音无吁许于反疫音役)(正义曰此一节总明四/时以下诸神所祭之处)
(及明天子诸侯之礼不同之事也埋少牢于泰昭祭时/也者谓祭四时阴阳之神也泰昭坛名也昭亦取明也)
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(春夏为阳秋冬为阴若祈阴则埋牲祈阳则不应埋之/今总云埋者以阴阳之气俱出入于地中而生万物故)
(并埋之以享阴阳为义也用少牢者降于天地也自此/以下及日月至山林并少牢也先儒并云不荐孰唯杀)
(牲埋之也相近于坎坛祭寒暑也者相近当为禳祈禳/却也寒暑之气应退而不退则祭禳郤之令退也祈求)
(也寒暑之气应至而不至则祭求之令至也寒则于坎/寒阴也暑则于坛暑阳也王宫祭日也者王君也宫亦)
(坛也营域如宫也日神尊故其坛曰君宫也夜明祭月/也者夜明者祭月坛名也月明于夜故谓其坛为夜明)
(也幽宗祭星也者祭星坛名也幽闇也宗当为禜禜坛/域也星至夜而出故曰幽也为营域而祭之故曰幽禜)
(也雩宗祭水旱也者亦坛名也雩吁嗟也水旱为人所/吁嗟禜亦营域也为营域而祭之故曰雩禜也四坎坛)
(祭四方也者谓山林川谷丘陵之神有益于人民者也/四方各为一坎一坛坛以祭山林丘陵坎以祭川谷泉)
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(泽故言坎坛祭四方也山林川谷丘陵能出云为风雨/见怪物皆曰神者此明四坎坛所祭之神也怪物庆云)
(之属也风雨云露并益于人故皆曰神而得祭也有天/下者祭百神者有天下谓天子也祭百神者即谓山林)
(川谷在天下而益民者也天子祭天地四方言百神举/全数也诸侯在其地则祭之者诸侯不得祭天地若山)
(林川泽在其封内而益民者则得祭之如鲁之泰山晋/之河楚之江汉是也亡其地则不祭者亡无也谓其境)
(内地无此山川之等则不得祭也注正义曰时四时也/亦谓阴阳之神也者以天是阳神地为阴神春夏为阳)
(秋冬为阴故云亦谓阴阳之神言亦者亦天地也案周/礼大宗伯备列诸祀而不见祭四时寒暑水旱者宗伯)
(所谓依周礼常祀岁时恒祭此经所载谓四时乖序寒/暑僣逆水旱失时须有祈祷之礼非关正礼之事故不)
(列于宗伯也是以康成之意谓此诸神为祈祷之礼故/康成六宗之义不以此神尊也明非常礼也祭时者谓)
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(春夏秋冬四时之气不和为人害故祭此气之神也祭/寒暑者或寒暑太甚祭以禳之或寒暑顿无祭以祈之)
(祭水旱者水甚祭水旱甚祭旱谓祭此水旱之神若王/肃及先儒之意以此为六宗岁之常礼宗伯不见文不)
(具也非郑义今不取云凡此以下皆祭用少牢者以埋/少牢之文在诸祭之首故知以下皆祭用少牢案小司)
(徒小祭祀奉牛牲则王者之祭无不用牛此用少牢者/谓祈祷之祭也必知祈祷者以有寒暑水旱非岁时常)
(祀是祈祷所为故郑皆以为祈祷之祭也故读相近为/禳祈为祷祈之祈读宗为禜也然案庄二十五年左传)
(云凡天灾有币无牲此祷祈得用少牢者彼天灾者谓/日月食之示以戒惧人君初有水旱之灾先须修德不)
(当用牲故天灾有币无牲若水旱历时祷而不止则当/用牲故诗云汉云靡爱斯牲又郑注大祝云类造禬禜)
(皆有牲攻说用币而已攻说以是日月之灾又暂时之/事且不假用牲故也案何休膏肓引感精符云立推度)
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(以正阳日食则鼓用牲于社朱丝营社鸣鼓胁之左氏/云用牲非常明左氏说非夫子春秋于义左氏为短郑)
(箴之曰用牲者不宜用春秋之通例此谶说正阳朱丝/鸣鼓岂说用牲之义也谶用牲于社者取经宛句耳如)
(郑此言是用牲于社非当从左氏义也云宗皆当为禜/者以经云幽宗雩宗之字义无所取宗字与禜字相近)
(故并读为禜也禜之言营者案庄二十五年公羊传云/以朱丝营社或日胁之或曰为闇恐人犯之故营之是)
(禜有营义故读为禜云雩之言吁嗟也者案考异邮云/雩呼吁嗟哭泣故云雩为吁嗟也引春秋传曰以下者)
(昭元年左传文时晋侯有疾卜实沈台骀为𥚢子产以/此对晋侯言晋侯之疾非由日月星辰及山川之神也)
(郑引此文者證经中宗为禜禜是除去凶灾之祭也云/百者假成数也者计天下山川丘陵之神非但百数而)
(已假此成数而言之案圣證论王肃六宗之说用家语/之文以此四时也寒暑也日也月也星也水旱也为六)
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(宗孔注尚书亦同之伏生与马融以天地四时为六宗/刘歆孔眺以为乾坤之子六为六宗贾逵云天宗三日)
(月星也地宗三河海岱也异义今尚书欧阳夏侯说六/宗上及天下及地旁及四方中央恍惚助阴阳变化有)
(益于人者也古尚书说天宗日月北辰地宗岱河海也/日月为阴阳宗北辰为星宗河为水宗海为泽宗岱为)
(山宗许君谨案与古尚书同郑駮之云书云类于上帝/禋于六宗望于山川既六宗云禋山川言望则六宗无)
(山川明矣大宗伯云以禋祀祀昊天上帝以宝柴祀日/月星辰以槱燎祀司中司命风师雨师凡此所祭皆天)
(神也郊特牲曰郊之祭也大报天而主日也又祭义曰/郊之祭大报天而主日配以月则郊天并祭日月可知)
(其馀星也辰也司中也司命也风师也雨师也此之谓/六宗亦明矣如郑此言六宗称禋则天神也日月也在)
(郊祀之中又类于上帝之内故以其馀为六宗也案礼/论六宗司马彪等各为异说既非郑义今略而不论)
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大凡生于天地之间者皆曰命其万物死皆曰折人死
曰鬼此五代之所不变也注生时形体异可同名至死
腐为野土异其名嫌同也折弃败之言也鬼之言归也
五代谓黄帝尧舜禹汤周之礼乐所存法也音义(大如/字徐)
(音泰腐/音辅)七代之所更立者禘郊宗祖其馀不变也注七
代通数颛顼及喾也所不变者则数其所法而已变之
则通数所不法为记者之微意也少昊氏修黄帝之法
后王无所取焉音义(更古行反数/色主反下同)(正义曰此一节论/人死与万物不同)
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(及五代七代变与不变之义各依文解之大凡生于天/地之间者皆曰命者总包万物故曰大凡皆受天之赋)
(命而生故云皆曰命也其万物死皆曰折人死曰鬼者/万物无知死者皆曰折人为有识故死曰鬼此五代之)
(所不变也者言此之名号从黄帝正名百物以来至尧/舜禹汤及周所不变更也七代之所更立者禘郊宗祖)
(者前论五代不变此论七代更变者故曰黄帝以下七/代之所变易而立者是禘之与郊及宗祖也其馀不变)
(也者除此禘郊宗祖之外其馀社稷山川五祀之等不/改变也上先祖后宗此先宗后祖故郑上注云祖宗通)
(言尔又引此以證之注正义曰云生时形体异可同名/者以生时形体既异不嫌是同故可名为命云至死腐)
(为野土异其名嫌同也者人与万物死至同为野土嫌/恐人与万物是同故殊异其名谓万物死者曰折人死)
(曰鬼嫌其同故也云五代谓黄帝尧舜禹汤周之礼乐/所存法也者周有六乐去周言之唯五代周备其乐是)
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(周之礼乐所存法也知通数颛顼及喾者以上云禘郊/祖宗有颛顼及喾又易纬及乐纬有五茎六英是颛顼)
(及喾之乐故数颛顼及喾也云所不变者则数其所法/而己者所不变则上经是也数所法则上经五代是也)
(论不变者必数所法者以五代以来不变至周亦不变/法而象之故不变者数所法五代而已云变之则通数)
(所不法者以前七代变易更立至周亦变易法象故数/变者通数颛顼帝喾所不法象者谓之为七代也云为)
(记者之微意也者为作也作记者之有此微意也所以/微意者谓作记之人周法所不变故数前代不变周所)
(变亦数前代变不指斥而言故云微意云少昊氏修黄/帝之法后王无所取焉者以易纬有黄帝及颛顼以下)
(之乐无少昊之乐又易系辞云神农氏没黄帝尧舜氏/作皆不云少昊故知无取焉月令秋其帝少昊者直以)
(五行在金唯托记之耳皇氏云其馀不变者唯谓生曰/命万物死曰折人死曰鬼若如皇说前经既云不变后)
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(经何须重云不变后经既云更立者禘郊宗祖即云其/馀明此禘郊宗庙外其馀诸事不更立者皆不变也不)
(可独据前三事以外总包之其社稷神配/祭虽是更立非当代之亲而禘郊改易也)
天下有王分地建国置都立邑设庙祧坛墠而祭之乃
为亲疏多少之数是故王立七庙一坛一墠曰考庙曰
王考庙曰皇考庙曰显考庙曰祖考庙皆月祭之远庙
为祧有二祧享尝乃止去祧为坛去坛为墠坛墠有祷
焉祭之无祷乃止去墠曰鬼诸侯立五庙一坛一墠曰
考庙曰王考庙曰皇考庙皆月祭之显考庙祖考庙享
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尝乃止去祖为坛去坛为墠坛墠有祷焉祭之无祷乃
止去墠为鬼大夫立三庙二坛曰考庙曰王考庙曰皇
考庙享尝乃止显考祖考无庙有祷焉为坛祭之去坛
为鬼适士二庙一坛曰考庙曰王考庙享尝乃止显考
无庙有祷焉为坛祭之去坛为鬼官师一庙曰考庙王
考无庙而祭之去王考为鬼庶士庶人无庙死曰鬼注
建国封诸侯也置都立邑为卿大夫之采地及赐士有
功者之地庙之言貌也宗庙者先祖之尊貌也祧之言
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超也超上去意也封土曰坛除地曰墠书曰三坛同墠
王皇皆君也显明也祖始也名先人以君明始者所以
尊本之意也天子迁庙之主以昭穆合藏于二祧之中
诸侯无祧藏于祖考之庙中聘礼曰不腆先君之祧是
谓始祖庙也享尝谓四时之祭天子诸侯为坛墠所祷
谓后迁在祧者也既事则反其主于祧鬼亦在祧顾远
之于无事祫乃祭之尔春秋文二年秋大事于大庙传
曰毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食于太祖
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是也鲁炀公者伯禽之子也至昭公定公久已为鬼而
季氏祷之而立其宫则鬼之主在祧明矣唯天子诸侯
有主禘祫大夫有祖考者亦鬼其百世不禘祫无主尔
其无祖考者庶士以下鬼其考王考官师鬼其皇考大
夫适士鬼其显考而已大夫祖考谓别子也凡鬼者荐
而不祭王制曰夫夫士有田则祭无田则荐适士上士
也官师中士下士庶士府史之属此适士云显考无庙
非也当为皇考字之误音义(庙本亦作庙古字墠音善/祷丁老反一音丁报反适)
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(丁历反篇内同显考无庙显音皇出注采七代反/昭上遥反腆他典反祫音洽炀馀让反徐音伤)(正/义)
(曰此一经明天子以下尊卑既异上祭祖庙多少不同/之事天下有王者谓上天之下有天子之王分地建国)
(者此既王天下分九州之地建立诸侯之国置都立邑/者天子王畿之内及诸侯国中置此公卿之都立大夫)
(士之邑也设庙祧坛墠而祭之乃为亲疏多少之数者/则以下所云是也王立七庙者亲四始祖一文武不迁)
(合为七庙也一坛一墠者七庙之外又立坛墠各一也/起土为坛除地曰墠近者起土远亲除地示将去然也)
(曰考庙者父庙曰考考成也谓父有成德之美也曰王/考庙者祖庙也王君也君考者言祖有君成之德也祖)
(尊于父故加君名也曰皇考庙者曾祖也皇大也君也/曾祖转尊又加大君之称也曰显考庙者高祖也显明)
(高祖居四庙最上故以高祖目之曰祖考庙者祖始也/此庙为王家之始故云祖考也计则祖考之庙当在二)
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(祧坛墠之上应合在后始陈今在此言之者因皇考显/考同皆月祭之故此先言之皆月祭之者此之五庙则)
(并同日月祭之也远庙为祧者远庙谓文武庙也文武/并在应迁之例故云远庙也特为功德而留故谓为祧)
(祧之言超也言其超然上去也有二祧者有文武二庙/不迁故云有二祧焉享尝乃止者享尝四时祭祀文武)
(特留故不得月祭但四时祭而已去祧为坛者谓高祖/之父也若是昭行寄藏武王祧若是穆行即寄藏文王)
(祧不得四时而祭之若有四时之祈祷则出就坛受祭/也去坛为墠者谓高祖之祖也不得在坛若有祈祷则)
(出就墠受祭也高祖之父既初寄在祧而不得于祧中/受祭故曰去祧也高祖之祖经在坛而今不得祭故云)
(去坛也坛墠有祷焉祭之者在坛墠者不得享尝应有/祈祷于坛墠乃祭之也无祷乃止者若无所祈祷则不)
(得祭也去墠曰鬼者若又有从坛迁来墠者则此前在/墠者迁入石函为鬼虽有祈祷亦不得及唯禘祫乃出)
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(也诸侯立五庙一坛一墠者降天子故止有五庙坛墠/与天子同无功德之祖为二祧也曰考庙曰王考庙曰)
(皇考庙皆月祭之者天子月祭五诸侯卑故唯得月祭/三也显考庙祖考庙享尝乃止者显考高祖也祖考太)
(祖也太祖乃不迁而与高祖并不得月祭止预四时又/降天子也去祖为坛者去祖谓去太祖也即高祖之父)
(诸侯无功德二祧若高祖之父亦迁即寄太祖而不得/于大祖庙受时祭唯有祈祷则去太祖而往坛受祭也)
(大夫立三庙二坛者大夫异于君故立二坛而不墠也/显考祖考无庙者以其卑故高祖太祖无庙也有祷焉)
(为坛祭之者大夫无主故无所寄藏而高太二祖既又/无庙若应有祈祷则为坛祭之二坛之设实为于此矣)
(然墠轻于坛今二坛无墠者为太祖虽无庙犹重之故/也去坛为鬼者谓高祖若迁去于坛则为鬼不复得祭)
(但荐之于太祖坛而已若大夫有太祖之庙者其义已/具在王制疏适士二庙一坛者上士也天子三等诸侯)
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(上士悉二庙一坛也显考无庙者显当为皇皇考曾祖/也曾祖无庙也有祷焉为坛祭之曾祖既无庙若有祈)
(祷则为坛祭之一坛之设为于此也亦无祷乃止去坛/为鬼者谓曾祖若迁去于坛则为鬼不复祭也官师一)
(庙者谓诸侯中士下士也谓为官师者言为一官之长/也一庙祖祢共之又无坛也曰考庙者为父立之也王)
(考无庙而祭之者王考祖也虽无庙而犹获祭也谓在/考庙者去王考为鬼者谓曾祖则不得祭又无坛若有)
(祈祷则荐之于庙也庶士庶人无庙者庶士府史之属/庶人平民也贱故无庙也死曰鬼者故无庙故死则曰)
(鬼鬼亦得荐之于寝也王制云庶人祭于寝是也注正/义曰引书曰三坛同墠者證坛墠之义案金縢武王有)
(疾周公为之请命为三坛同墠以告大王王季文王故/三坛也云王皇皆君也显明也祖始也者皆尔雅释诂)
(文云天子迁庙之主以昭穆合藏于二祧之中者昭之/迁主其数虽多总合藏武王祧中穆之迁主总合藏文)
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(王祧中故郑注周礼守祧先公迁主藏于后稷之庙先/王之迁主藏于文武之庙郑必知然者案文二年八月)
(丁卯大事于太庙公羊传云大事者何大祫也毁庙之/主陈于太祖是毁庙在太庙祫乃陈之故知不窋以下)
(先公迁主藏于后稷庙也文武二庙既不毁则文武以/下迁主不可越文武上藏后稷之庙故知藏于文武庙)
(也此迁主所藏曰祧者是对例言之耳若散而通论则/凡庙曰祧故昭元年左传云其敢爱丰氏之祧彼祧远)
(祖庙也襄九年左传云君冠必以先君之祧处之服虔/注云曾祖之庙曰祧者以鲁襄公于时冠于卫成公之)
(庙成公是卫今君之曾祖曰祧也云享尝谓四时之祭/者以四时之祭秋尝物之备具故特举享尝以明四时)
(之祭此经祖祢月祭楚语云日祭祖祢非郑义故异义/駮郑所不用云鬼亦在祧顾远之于无事祫乃祭之尔)
(者以坛墠之主祈祷礼毕乃藏之于祧去墠为鬼主亦/如坛墠之主藏在祧故云亦也既俱在祧所以特名鬼)
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(者以其疏远主在无事唯祫乃祭之故特曰鬼也引春/秋文二年传者證毁庙之主祫祭乃及云鲁炀公者自)
(伯禽之子也至昭公定公久已为鬼而季氏祷之而立/其宫则鬼之主在祧明矣者郑引更證明鬼主恒在春)
(秋定公元年立炀宫依世本炀公伯禽之子定公元年/始立炀公宫于时昭公出定公未入之前季氏祷于炀)
(公之鬼明知于炀公鬼主而祷之也云唯天子诸侯有/主禘祫者案王制天子诸侯有禘祫故知有主云大夫)
(有祖考者亦鬼其百世者案王制云大夫三庙一昭一/穆与大祖而三大祖即是大夫之祖考既有祖考明应)
(迁之祖以制币招其神而藏焉故云亦鬼其百世大夫/若无祖考祗得立曾祖与祖及父三庙而已则不得鬼)
(百世也云不禘祫无主尔者唯有百世之鬼不得禘祫/无主尔案左传卫大夫孔悝有主者郑駮异义从公羊)
(说大夫无主许君谨案卿大夫士无昭穆不得有主郑/云孔悝祏主者祭其所出之君为之主耳宗庙之主所)
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(用之木案异义今春秋公羊说祭有主者孝子之主系/心夏后氏以松殷人以柏周人以栗又周礼说虞主用)
(桑练主以栗无夏后氏以松为主之事许君谨案从周/礼说论语所云谓社主也郑氏无驳从许义也其主之)
(制案汉仪高帝庙主九寸前方后圆围一尺后主七寸/文二年作僖公主何休云主状正方穿中央达四方天)
(子长一尺二寸诸侯长一尺此是木主之制也云其无/祖考者上既明其有祖考之文此明无祖考者谓庶士)
(以下及官师等并适士等总举有祖考之人于前历说/无祖考之人于下云庶士以下鬼其考王考者此即无)
(祖考之一色庶士及庶人无庙故鬼其祖父与于寝中/荐之云官师鬼其皇考者此又是无祖考之一色官师)
(一庙祖襧共之曾祖无庙故曰鬼其皇考于祖庙而荐/皇考也云适士鬼其显考者此又是无祖考之一色适)
(士得立祖祢二庙又立曾祖一坛唯高祖为鬼故云鬼/其显考而已就曾祖之坛而荐显考诸本或云大夫适)
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(士者若大夫鬼其显考于义不合庾氏云诸侯之大夫/云大夫祖考谓别子也者以上云大夫有祖考故郑明)
(之云大夫祖考谓别子也谓于周之世别子为卿大夫/后世子孙立其庙不毁谓之祖考虽于周之世非别子)
(为大夫但立父祖及曾祖三庙无祖考庙者则经中三/庙是也若夏殷之世虽非别子但始爵者及异姓为卿)
(大夫者其后世子孙皆立之为祖考此义已具于王制/云凡鬼者荐而不祭者若其荐祭俱为则鬼与见庙其)
(事何异若都不荐祀何须存鬼荐轻于祭鬼疏于庙故/知荐而不祭云此适士云显考无庙非也者适士二庙)
(祖庙襧庙曾祖无庙故云显考无庙/非也是显考当为皇考字之误也)
王为群姓立社曰大社王自为立社曰王社诸侯为百
姓立社曰国社诸侯自为立社曰侯社大夫以下成群
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立社曰置社注群众也大夫以下谓下至庶人也大夫
不得特立社与民族居百家以上则共立一社今时里
社是也郊特牲曰唯为社事单出里音义(为于伪反下/皆同注为社)
(事亦/同)(正义曰此一经明天子以下立社之义王为群/姓立社曰大社者群姓谓百官以下及兆民言)
(群姓者包百官也大社在库门之内右故小宗伯云右/社稷王自为立社曰王社者其王社所在书传无文或)
(云与大社同处王社在大社之西崔氏并云王社在藉/田王所自祭以供粢盛今从其说故诗颂云春藉田而)
(祈社稷是也其诸侯国社亦在公宫之右侯社在藉田/大夫以下成群立社曰置社者大夫以下谓包士庶成)
(群聚而居其群众满百家以上得立社为众特置故曰/置社注正义曰云大夫以下谓下至庶人者谓大夫至)
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(庶人等共在一处也云大夫不得特立社与民族居百/家以上则共立一社今时里社是也者大夫北面之臣)
(不得自专土地故不得特立社社以为民故与民居百/家以上则可以立社知百家者诗颂云百室盈止杀时)
(犉牡故曰百家言以上皆不限多少故郑駮异义引长/职曰以岁时祭祀州社是二千五百家为社也虽云百)
(家以上唯治民大夫乃得立社故郑駮异义云有国及/治民之大夫乃有社稷是也此大夫所主立社稷则田)
(主是也故郑駮异义引大司徒职云树之田主各以其/野之所宜木遂以名其社与其野注云田主田神后士)
(田正之所依也后土则社神田/正则稷神其义已具郊特牲疏)
王为群姓立七祀曰司命曰中霤曰国门曰国行曰泰
厉曰户曰灶王自为立七祀诸侯为国立五祀曰司命
卷四十六 第 18a 页 WYG0116-0259a.png
曰中霤曰国门曰国行曰公厉诸侯自为立五祀大夫
立三祀曰族厉曰门曰行适士立二祀曰门曰行庶士
庶人立一祀或立户或立灶注此非大神所祈报大事
者也小神居人之间司察小过作谴告者尔乐记曰明
则有礼乐幽则有鬼神鬼神谓此与司命主督察三命
中霤主堂室居处门户主出入行主道路行作厉主杀
罚灶主饮食之事明堂月令春曰其祀户祭先脾夏曰
其祀灶祭先肺中央曰其祀中霤祭先心秋曰其祀门
卷四十六 第 18b 页 WYG0116-0259b.png
祭先肝冬曰其祀行祭先肾聘礼曰使者出释币于行
归释币于门士丧礼曰疾病祷于五祀司命与厉其时
不著今时民家或春秋祠司命行神山神门户灶在旁
是必春祠司命秋祠厉也或者合而祠之山即厉也民
恶言厉巫祝以厉山为之谬乎春秋传曰鬼有所归乃
不为厉音义(霤力又反谴弃战反此与音馀脾婢支反/肺芳废反肝音干肾上忍反使色厉反恶)
(音乌路反/谬音缪)(正义曰此一经明天子以下立七祀五祀/之义曰司命者宫中小神熊氏云非天之)
(司命故祭于宫中皇氏云司命者文昌宫星其义非也/曰中霤者主堂室神曰国门者国门谓城门也曰国行)
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(者谓行神在国门外之西曰泰厉者谓古帝王无后者/也此鬼无所依归好为民作祸故祀之也王自为立七)
(祀者前是为民所立与众共之四时常祀及为群姓祷/祀其自为立者王自祷祭不知其当同是一神为是别)
(更立七祀也诸侯为国立五祀者减天子户灶二祀故/为立五祀也曰公厉者谓古诸侯无后者诸侯称公其)
(鬼为厉故曰公厉诸侯自为立五祀者义与天子同大/夫立三祀者减诸侯司命中霤故为三祀也曰族厉者)
(谓古大夫无后者鬼也族众也大夫众多其鬼无后者/众故言族厉曰门曰行者其大夫无民国故不言国门)
(国行也然郑注曲礼大夫五祀为夏殷法注王制大夫/五祀是有采地者郑何以知然曲礼文连于大夫五祀)
(故知非周而王制立七庙故知是周礼以彼推此大夫/三祀则周诸侯之大夫无地者也注正义曰小神居人)
(之间司察小过作谴告者以其非郊庙社稷大神故云/小神以其门户灶等故知居人间也以小神所祈故知)
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(司察小过作谴告谓作谴责以告人云幽则有鬼神鬼/神谓此与者以礼天神人鬼地祗皆列其名乐记直云)
(幽则有鬼神是幽闇之处有细小之鬼神记此小祀者/与与是疑辞也云司命主督察三命者案援神契云命)
(有三科有受命以保庆有遭命以谪暴有随命以督行/受命谓年寿也遭命谓行善而遇凶也随命谓随其善)
(恶而报之云聘礼曰使者出释币于行归释币于门者/證大夫有门行云士丧礼曰疾病祷于五祀者證士亦)
(有五祀云司命与厉其时不著者以其馀五祀月令所/祀皆著其时唯司命与厉祀时不显著云今时民家或)
(春秋祠司命行神山神门户灶在旁者郑以无文故引/今汉时民家或有春秋二时祠司命行神山神也民或)
(然故云或也其祀此司命行神山神之时门户灶三神/在诸神之旁列位而祭也云是必春祠司命秋祠厉也)
(者汉时既春秋俱祠司命与山神则是周时必应春祠/司命司命主长养故祠在春厉主杀害故祠在秋云或)
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(者合而祠之者郑又疑之以见汉时司命与山神春秋/合祭故云或者合而祠之云山即厉也者以汉时祭司)
(命行神山神门户灶等此经亦有司命门行户灶等汉/时有山而无厉此有厉而无山故云山即厉也云民恶)
(言厉巫祝以厉山为之者郑解厉称山之意汉时人民/嫌恶厉汉时巫祝之人意以厉神是厉山氏之鬼为之)
(故云厉山云谬乎者谓巫祝以厉为厉山之鬼于理谬/乎所以为谬者鬼之无后于是为厉厉山氏有子曰柱)
(世祀厉山之神得其鬼为厉故云谬也引春秋传者昭/七年左传文于时郑良霄被杀而死其鬼为厉子产立)
(良霄之子良止为后子大叔问其故子产曰鬼有所/归乃不为厉引之者證厉山氏既有所归不得为厉)
王下祭殇五适子适孙适曾孙适玄孙适来孙诸侯下
祭三大夫下祭二适士及庶人祭子而止注祭适殇者
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重适也祭适殇于庙之奥谓之阴厌王子公子祭其适
殇于其党之庙大夫以下庶子祭其适殇于宗子之家
皆当室之白谓之阳厌凡庶殇不祭音义(殇音伤奥乌/报反厌于艳)
(反下/同)(正义曰此明天子以下祭殇之差也注正义曰/王子谓王之庶子公子谓诸侯庶子不得为先)
(王先公立庙无处可祭适殇故祭于党之庙谓王子公/子但为卿大夫得自立庙与王子公子同者就其庙而)
(祭之适殇其义/已具曾子问)
夫圣王之制祭祀也法施于民则祀之以死勤事则祀
之以劳定国则祀之能禦大菑则祀之能捍大患则祀
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之是故厉山氏之有天下也其子曰农能殖百谷夏之
衰也周弃继之故祀以为稷共工氏之霸九州也其子
曰后土能平九州故祀以为社帝喾能序星辰以著众
尧能赏均刑法以义终舜勤众事而野死鲧鄣鸿水而
殛死禹能修鲧之功黄帝正名百物以明民共财颛顼
能修之契为司徒而民成冥勤其官而水死汤以宽治
民而除其虐文王以文治武王以武功去民之菑此皆
有功烈于民者也及夫日月星辰民所瞻仰也山林川
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谷丘陵民所取财用也非此族也不在祀典注此所谓
大神也春秋传曰封为上公祀为大神厉山氏炎帝也
起于厉山或曰有烈山氏弃后稷名也共工氏无录而
王谓之霸在太昊炎帝之间著众谓使民兴事知休作
之期也赏赏善谓禅舜封禹稷等也能刑谓去四凶义
终谓既禅二十八载乃死也野死谓征有苗死于苍梧
也殛死谓不能成其功也明民谓使之衣服有章也民
成谓知五教之礼也冥契六世之孙也其官玄冥水官
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也虐菑谓桀纣也烈业也族犹类也祀典谓祭祀也音
(禦鱼吕反菑音哉下同下文或作灾注作灾并同捍/胡旦反厉力世反左传作列山共音恭下及注同鄣)
(音章殛纪力反注同尚书云殛鲧于羽山又云鲧则殛/死颛顼能修之本或作颛顼修黄帝之功文治直吏反)
(去起吕反夫音扶业此古/丘字王于况反梧音吾)(正义曰前经明禘郊祖宗/及社稷之等所配此又论)
(天地日月星辰山谷丘陵之等此经总明其功有益于/民得在祀典之事从此至能捍大患则祀之与下诸神)
(为总也法施于民则祀之者若神农及后土帝喾与尧/及黄帝颛顼与契之属是也以死勤事则祀之者若舜)
(及鲧冥是也以劳定国则祀之者若禹是也能禦大菑/及能捍大患则祀之者若汤及文武也其子曰农能殖)
(百榖者农谓厉山氏后世子孙名柱能殖百榖故国语/云神农之名柱作农官因名农是也夏之衰也周弃继)
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(之者以夏末汤遭大旱七年欲变置社稷故废农祀弃/故祀以为稷者谓农及弃皆祀之以配稷之神其子曰)
(后土能平九州故祀以为社者是共工后世之子孙为/后土之官后君也为君而掌土能治九州五土之神故)
(祀以为配社之神帝喾能序星辰以著众者喾能纪星/辰序时候以明著使民休作有期不失时节故祀之也)
(尧能赏均刑法以义终者尧以天下位授舜封禹稷官/得其人是能赏均平也五刑有宅是能刑有法也禅尧)
(而老二十八载乃殂是义终也舜能勤众事而野死者/舜征有苗仍巡守陟方而死苍梧之野是勤众事而野)
(死鲧鄣鸿水而殛死者鲧塞水而无功而被尧殛死于/羽山亦是有微功于人故得祀之若无微功焉能治水)
(九载又世本云作城郭是有功也郑答赵商云鲧非诛/死鲧放居东裔至死不得反于朝禹乃其子也以有圣)
(功故尧兴之若以为杀人父用其子而舜禹何以忍乎/而尚书云鲧则殛死禹乃嗣兴者箕子见武王诛纣今)
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(与巳言惧其意有惭德为说父不肖其罪子贤则举之/以满武王意也禹能修鲧之功者谓禹能修父之功故)
(祀之黄帝正名百物者上虽有百物而未有名黄帝为/物作名正名其体也以明民者谓垂衣裳使贵贱分明)
(得其所也共财者谓山泽不鄣教民取百物以自赡也/共如上事故得祀之颛顼能修之者谓能修黄帝之法)
(契为司徒而民成者契为尧之司徒司徒掌五教故民/之五教得成冥勤其官而水死者冥契六世孙其官玄)
(冥水官也汤以宽治民而除其虐谓放桀于南巢也文/王以文治武王以武功去民之菑者谓伐纣也此皆有)
(功烈于民者也结上厉山以下也所得祀之人有功烈/于人故也及夫日月星辰民所瞻仰也者释上文燔柴)
(于泰坛瘗埋于泰折王宫祭日夜明祭月幽禜祭星之/等及上有祭地祭天祭四时祭寒暑祭水旱此不言之)
(者举日月则天地可知四时寒暑水旱则日月阴阳之/气故举日月以包之也非此族也不在祀典者合结上)
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(事也族类也若非上自厉山以下及日月星辰之等无/益于民者悉不得预于祭祀之典也案上陈宗庙及七)
(祀并通适殇以下此经不覆明之者此经所云谓是外/神有功于民故具载之其宗庙与殇以下及亲属七祀)
(之等宫中小神所以此经并皆不载注正义曰引春秋/左传昭二十九年蔡墨辞云厉山氏炎帝也起于厉山)
(者案帝王世纪云神农氏本起于烈山或时称之神农/即炎帝也云或曰有烈山氏者案二十九年传文也云)
(弃后稷名也者称舜典云弃汝后稷是弃为后稷名也/云共工氏无录而王谓之霸在大昊炎帝之间者是汉)
(律历志文又案月令春其帝大皞夏其帝炎帝不载共/工氏是无录以水纪官是无录而王案昭十七年左传)
(郯子称黄帝氏以云纪炎帝以火纪共工氏以水纪大/皞氏以龙纪从下逆陈是在炎帝之前大昊之后也云)
(著众谓使民兴事知休作之期也者由序历星辰敬授/民时使民兴造其事知休作之期民得显著云二十八)
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(载乃死也者虞书文也云殛死谓不得成其功也者鲧/被殛羽山以至于死所以殛者由不能成其功也云明)
(民谓使之衣服有章者案易系云黄帝尧舜垂衣裳而/天下治盖取乾坤是也云冥契六世之孙也者案世本)
(契生昭明昭明生相土相土生昌若昌若生/曹圉曹圉生根国根国生冥是契六世孙也)
 
 
 
 
 
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 礼记注疏卷四十六
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 礼记注疏卷四十六考證
祭法夏后氏亦禘黄帝而郊鲧祖颛顼而宗禹○苏辙
 曰此禹之子孙之礼也柳下惠称有虞氏郊尧而宗
 舜以虞推禹则虞其有不宗舜乎虽然夏之子孙所
 以不宗舜者以有鲧也鲧虽得罪于舜而从事于水
 者九年非瞽瞍之比也故卒为夏郊而三代祀之三
 代犹以其功祀之而其子孙顾可以他人废之乎故
 夫虞夏之祀皆义之所予也
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 注此禘谓祭昊天于圜丘也祭上帝于南郊曰郊祭
 五帝五神于明堂曰祖宗○朱子曰禘祇是祭始祖
 及所自出之帝二者而已杨复曰大司乐冬至圜丘
 章与禘绝不相关而注妄称圜丘为禘祭法禘祖宗
 三条分明说宗庙之祭惟郊一条谓郊祀以祖配天
 耳而注皆指为祀天大传礼不王不禘章言王者禘
 其祖所自出诸侯祗及太祖大夫有功始祫高祖所
 论宗庙之祭降杀远近耳于祀天何与而注妄谓祀
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 感生帝夫祭法历叙四代禘郊祖庙之礼禘文乃在
 郊上盖谓郊止于稷而禘上及于喾禘所及者最远
 故先言之耳郑氏不察谓禘又郊之大者于是以祭
 法之禘为祀天圜丘以喾配之以大传之禘为正月
 祀感生帝于南郊以稷配之且祭法之禘与大传之
 禘其义则一皆禘其祖之所自出也郑氏强柝为配
 天二义遂分圜丘与郊为二处昊天上帝与感生帝
 为两祀喾配天与稷配天为两事谬矣又以祀五帝
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 五神于明堂以文武配之谓之祖宗夫抗五神于五
 帝之列而以文武并配于理自不通矣况祖宗乃二
 庙不毁之名于配食明堂何关哉(臣召南/)按王肃巳
 辟郑注之违杨氏说则尤鬯矣
 又注郊祭一帝而明堂祭五帝小德配寡大德配众
 亦礼之杀也○(臣召南/)按此亦遁辞也祖宗谓百世
 不祧之庙与明堂配帝无涉因配天配帝而又较量
 其德有大小不尤妄乎以天视五帝总一天耳纬书
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 怪诞何可据以释经
 疏天有五行木火金水及土四分时化育○按当作
 分四时化育刋本相沿误倒之
 又春秋命历序云云此郑之所据也○(臣召南/)按帝
 王世系远近说者不一司马迁与郑康成各有所据
 然皆不能信其必然也此疏当合大雅生民疏观之
 毛传之说与史记大戴礼同可见西汉之初纬书未
 出郑则专据纬书耳
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燔柴于泰坛祭天也瘗埋于泰折祭地也疏此经论祭
 感生之帝于南郊神州地祗于北郊也○马端临曰
 郑氏于天地之祀皆分为二是有二天二地矣经文
 祭地惟有方泽乃以为此所祀者昆崙而又有神州
 则祭于北郊盖北郊之名亦出纬书礼经所不载也
 (臣召南/)按泰坛即圜丘也所祭即昊天上帝也泰折
 即方泽也所祭即后土也为义岂不简易而必为感
 生帝及神州之说乎且经文固明言祭天祭地矣
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相近于坎坛祭寒暑也注相近当为禳祈声之误也音
 义王肃作祖迎也○(臣召南/)按王肃作祖迎盖据周
 礼有仲春昼迎暑仲秋夜迎寒之文也又幽宗雩宗
 郑读宗为禜王肃读如字盖据虞书有禋于六宗之
 文也陈浩并从王说
 疏此经所载谓四时乖序寒暑僭逆水旱失时须有
 祈祷之礼非关正礼之事故不列于宗伯也○(臣召/)
 (南/)按疏可谓饰非矣祭日祭月可谓非正礼乎必谓
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 泰昭坎坛六者即虞书之六宗所不敢知然谓六者
 非正礼则必不可也
远庙为祧有二祧享尝乃止疏远庙谓文武庙也文武
 并在应迁云云○(臣召南/)按以文武二庙解二祧非
 也陈祥道曰二祧即五世六世二庙将祧者也文武
 二庙不在七庙之数百世不迁与始祖等故曰祖文
 王而宗武王
 又疏是毁庙在太庙祫乃陈之○按毁庙下当有之
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 主二字
王为群姓立社曰大社王自为立社曰王社疏其王社
 所在云云○(臣召南/)按晋太康中诏并二社之祀傅
 咸上表曰祭法王社大社各有其义天子尊事宗庙
 故冕而躬耕所以重孝享之粢盛亲耕故自报自为
 立社者为藉田而报者也国以人为本人以榖为命
 故以为百姓立社而祈报焉事殊报异此社之所以
 有二也挚虞又据周礼大司徒及封人以證二社之
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 明文盖晋世从王肃说欲并二社故诸儒驳之疏引
 崔氏谓王社在藉田则傅咸已先有此说矣
 注疏郑驳异义引长职曰○按引下脱州字州长职
 也
王为群姓立七祀○陈浩曰五祀之文散见经传者非
 一此言七祀三祀二祀一祀之说殊为可疑曲礼大
 夫祭五祀注言殷礼王制大夫祭五祀注谓有地之
 大夫皆未可晓
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 疏世祀厉山之神得其鬼为厉○按得上当有不字
其子曰农疏故国语云神农之名柱作农官○按名上
 当有子字国语曰昔烈山氏之有天下也其子曰柱
 能殖百榖百蔬此文脱子字耳
尧能赏均刑法以义终疏禅尧而老○按当作禅舜
 
 
 
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 礼记注疏卷四十六考證