禮記注疏卷四十一

　　漢鄭氏注唐陸徳明音義孔頴達疏

　雜記上

有三年之練冠則以大功之麻易之唯杖屨不易注謂既練而遭大功之喪者也練除首絰要絰葛叉不如大功之麻重也言練冠易麻互言之也唯杖屨不易言其餘皆易也屨不易者練與大功俱用繩耳音義(要一遥反)疏(正義曰此一經明先有三年練冠之節今遭大功之麻易之先師解此凡有三義案聖證論云范宣子之意以母喪既練遭降服大功則易衰以母之既練衰八升降服大功衰七升故得易之其餘則否賀瑒之意以三等大功皆得易三年練衰其三等大功衰雖七升八升九升之布有細於三年之練衰以其新喪之重故皆易之皇氏云或不易庾氏之説唯謂降服大功衰得易三年之練其餘七升八升九升之大功則不得易三年之練今依庾説此大功者特據降服大功也故下文云而祔兄弟之殤雖論小功之兄弟而云降服則知此大功之麻易據殤也有三年之練冠者謂遭三年之喪至練時之冠以首絰已除故特云冠則以大功之麻易之者初死者是降服大功則以此大功之麻易三年之練唯杖屨不易者言大功無杖無可改易三年練與大功初喪同是繩屨故杖屨不易注正義曰云練除首絰者因傳文首絰既除故著大功麻絰云要絰葛又不如大功之麻重也者斬衰既練要絰與大功初死要絰麄細同斬衰是葛大功是麻故云要絰葛又不如大功之麻重也云言練冠易麻互言之也者麻謂絰帶大功言絰帶明三年練亦有絰帶三年練云冠明大功亦有冠是大功冠與絰帶易三年冠及絰帶故云互言之云唯杖屨不易言其餘皆易也者經既言冠言麻以明換易又云杖履不易則知衰亦在易中故言其餘皆易謂冠也要帶也衰也言悉易也然練之首絰除矣無可易也又大功無杖亦無可易也而云易與不易者因其餘有易者連言之)

有父母之喪尚功衰而附兄弟之殤則練冠附於殤稱陽童某甫不名神也注此兄弟之殤謂大功親以下之殤也斬衰齊衰之喪練皆受以大功之衰此謂之功衰以是時而祔大功親以下之殤大功親以下之殤輕不易服冠而兄爲殤謂同年者也兄十九而死已明年因喪而冠陽童謂庶殤也宗子則曰隂童童未成人之稱也某甫且字也尊神不名爲之造字音義(衰七雷反冠古亂反稱尺證反)疏(正義曰此一經明己有父母之喪既練之後得附兄弟小功之殤尚功哀者衰謂三年練後之衰升數與大功同故云功衰今己有父母之喪猶尚身著功衰今兄弟有殤在小功者當須附祭故云而附兄弟之殤則練冠附於殤者小功以下既輕不合改練時之服則身著練冠附祭於殤稱陽童某甫不名神也者當附祭此殤之時其祝辭稱此殤曰陽童又稱此殤曰某甫所以不呼其名者尊神之也故爲之造字稱曰某甫且字也注正義曰知大功親以下之殤也者若大功正服則變三年之練此著練冠故知大功親以下之殤若成人合服之大功其若長殤小功若成人小功親其長殤則緦麻皆得著此三年練冠爲之祔祭故云大功親以下之殤言以下兼小功也已是祖之適孫若祔大功兄弟長殤得在祖廟若祔小功兄弟長殤則是祖之兄弟之後所以得祔者已是曾祖之適共小功兄弟同曾祖今小功兄弟當祔於從祖之廟其小功兄弟身及父是庶人不合立祖廟則曾祖適孫爲之立壇祔小功兄弟之長殤於從祖立神而祭也皇氏云小功兄弟爲士從祖爲大夫士不可祔於大夫當祔於大功親以下從祖爲士故祔小功兄弟長殤於己祖廟義亦得通云大功親以下之殤輕不易服者案服問大功殤長中變三年之葛得易首絰要帶不得易服故此祔祭著練冠也此注諸本或誤云大功親之下殤故諸儒等難鄭注既是下殤何得有弟冠范宣子庾蔚等云下殤者傳寫之誤非鄭繆也云冠而兄爲殤謂同年者也者此鄭自難云弟冠而兄得爲殤者謂弟與兄同年十九也云兄十九而死已明年因喪而冠者此新死之兄既是小功之服不合變三年之練而得有因喪冠者謂己明年之初用父母喪之練節而加冠以後始祔兄弟也云陽童謂庶殤也宗子則曰隂童童未成人之稱也者曾子問庶子之殤祭於室白故曰陽童宗子殤死祭於室奥則曰隂童云某甫且字也者檀弓云五十以伯仲是正字二十之時曰某甫是且字言且爲之立字云尊神不名爲之造字者以字者冠時所有此兄去年已死未得有字雖云某甫是死後祔時爲之造字必造字者以神道事之尊其名是也)

凡異居始聞兄弟之喪唯以哭對可也注惻怛之痛不以辭言爲禮也音義(怛旦末反)其始麻散帶絰注與居家同也凡喪小斂而麻音義(散悉但反後散帶皆同)未服麻而奔喪及主人之未成絰也疏者與主人皆成之親者終其麻帶絰之日數注疏者爲小功以下也親者大功以上也疏者及主人之節則用之其不及亦自用其日數疏(正義曰此一節明異居聞兄弟喪哭及奔赴之禮凡異居者言凡非一之辭異居别所而始聞兄弟之喪唯以哭對可也者初聞其喪惻怛情重不暇問其餘事唯哭對使者則於禮可也其始麻散帶絰者此謂大功以上兄弟其初聞喪始服麻之時散垂要之帶絰若小功以下服麻則紏垂不散也未服麻而奔喪者謂聞喪未及服麻而即奔喪及主人之未成絰也者謂道路既近聞喪即來至在主人小斂之前故云及主人未成絰也疏者與主人皆成之者疏謂小功以下值主人成服之節則與主人皆成就之親者終其麻帶絰之日數者親謂大功以上初來奔至雖值主人成服未即成之必終竟其麻帶絰滿依禮日數而後成服也注正義曰案士喪禮小斂襲絰于序東是凡士喪小斂而麻也又士喪禮三日絞垂此云始麻散帶絰是與居家同知疏者謂小功以下者喪服傳云大功以上同居爲同財故知疏者謂小功以下云其不及亦自用其日數者謂疏者若其及主人之節則與主人同成服若其不及主人之節亦自用其依禮之日數奔喪之後至三日而成服也此未奔喪而散帶絰案奔喪禮聞喪即襲絰絞帶不散者彼謂有事故未得即奔喪故不散帶此謂即欲奔喪故散麻也此經奔喪來至猶散麻案奔喪禮聞喪則襲絰至即絞帶不散麻者此經即來奔者故散麻以見尸柩故也彼謂奔喪來遲故注云不見尸柩不散帶也)主妾之喪則自祔至於練祥皆使其子主之其殯祭不於正室注祔自爲之者以其祭於祖廟君不撫僕妾注略於賤也疏(正義曰妾既卑賤得主之者崔氏云謂女君死攝女君也則自祔著以其祔祭於祖姑尊祖故自祔也以其祔廟也妾合祔於妾祖姑若無妾祖姑則祔於女君可也其殯祭不於正室者雖攝女君猶下正適故殯之與祭不得在正室庾蔚云妾祖姑無廟爲壇祭之鄭云於廟者崔氏云於廟中爲壇祭之此謂攝女君若不攝女君之妾則不得爲主則别爲壇不在祖廟中而子自主之也)

女君死則妾爲女君之黨服攝女君則不爲先女君之黨服注妾於女君之親若其親然音義(爲于僞反下注並同)疏(正義曰女君死則妾爲女君之黨服者賀瑒云雖是徒從而抑妾故爲女君黨服防覬覦也攝女君則不爲先女君之黨服者以攝女君差尊故不爲先女君之黨服也)

聞兄弟之喪大功以上見喪者之鄉而哭注奔喪節也適兄弟之送葬弗及遇主人於道則遂之於墓注言骨肉之親不待主人也凡主兄弟之喪雖疏亦虞之注喪事虞祔乃畢疏(正義曰此一節明奔兄弟喪之法見喪者之鄉而哭者謂此親兄弟同氣及同堂兄弟也奔喪禮云齊衰望鄉而哭大功望門而哭此云大功以上見喪者之鄉而哭者盧云謂降服大功者也鄭無别解當同盧也若如此則兄弟之名通輕重也適兄弟之送葬者此兄弟通緦小功也適徃也謂徃送五服之親葬而不及者謂徃送不及喪柩在家遇主人於道者主人是亡者之子謂孝子葬竟已還而此徃送葬之人與孝子於路相逢值也則遂之於墓者雖孝子已還而此送葬之人不及者不得隨孝子而歸仍自獨徃於墓也凡主兄弟之喪雖疏亦虞之者此疏謂小功緦麻喪事虞祔乃畢雖服緦小功之疏彼既無主故疏緦小功者亦爲之主虞祔之祭案小記云大功者主人之喪有三年者則必爲之再祭鄭注云小功緦麻爲之練祭可也與此不同者彼承大功有三年者此則緦小功有三年者故至小祥同於三年故主虞祔也今此言疏者亦虞但虞者謂無服者朋友相爲亦虞祔也故熊氏云主喪者於死者無服謂袒免以外之兄弟注正義曰經云虞而注連言祔者以祔與虞相近故連言之)

凡喪服未畢有弔者則爲位而哭拜踊注客始來主人不可以殺禮待之音義(殺色界反)疏(正義曰凡喪服未畢者是喪服將終但未畢了猶有餘日未满其禮以殺若有人始來弔當爲位哭踊不以殺禮而待新弔之賔也言凡者五服悉然)

大夫之哭大夫弁絰大夫與殯亦弁絰注弁絰者大夫錫衰相弔之服也如爵弁而素加環絰曰弁絰音義(與音預)疏(正義曰大夫之哭大夫弁絰者此謂成服以後大夫徃弔哭大夫身著錫衰首加弁絰大夫與殯亦弁絰者此謂未成服之前故與殯之時首亦加弁絰其餘則異身著當時所服之服故士喪禮注云主人成服之後徃則錫衰主人未成服君亦不錫衰則著皮弁服也若此大夫主人未成服之前身亦皮弁服而弁絰也若主人未小斂之前則吉服而徃不弁絰也注正義曰案禮主人未成服之前小斂之後大夫著弁絰而衣皮弁服此云弁絰大夫錫衰相弔者如鄭此意則經云大夫之哭大夫弁絰經據主人成服之後故云大夫錫衰相弔之服但文在大夫與殯之上故南北諸儒皆以此大夫之哭大夫弁絰足二斂之間怪其鄭注云錫衰所以各爲異説今謂大夫之哭大夫廣解成服之後於義無妨但既成服之後又郤明與殯之前理亦弁絰)

大夫有私喪之葛則於其兄弟之輕喪則弁絰注私喪妻子之喪也輕喪緦麻也大夫降焉弔服而徃不以私喪之末臨兄弟疏(正義曰私喪之葛者謂妻子之喪至卒哭以葛代麻之後是私喪之葛則於其兄弟之輕喪則弁絰者於此之時遭兄弟之輕喪緦麻亦著弔服弁絰而徃不以私喪之末臨兄弟也若成服之後則錫衰未成服之前身著素裳而首服弁絰也注正義曰既言私喪故知謂妻子之喪也葛謂卒哭後也兄弟輕喪謂緦麻也大夫降一等雖不服以骨肉之親不可以妻子之末服而徃哭之故服弁絰也)

爲長子杖則其子不以杖即位注辟尊者疏(正義曰父爲長子杖則其子不以杖即位者其子長子之子祖在不厭孫其孫得杖但與祖同處不得以杖即位辟尊者)

爲妻父母在不杖不稽顙注尊者在不敢盡禮於私喪也音義(稽徐音啟顙桑黨反)疏(正義曰此謂適子爲妻父母見存不敢爲妻杖又不可爲妻稽顙故云不杖不稽顙案喪服云大夫爲適婦爲喪主父爲己婦之主故父在不敢爲婦杖若父没母在不爲適婦之主所以母在不杖者以父母尊同因父而連言母父没母存爲妻雖得杖而不得稽顙以杖與稽顙文連不杖屬於父在不稽顙文屬母在故云父母在不杖不稽顙而禮論范宣子申云有二義一者生存爲在二者旁側爲在此云母在謂在母之側爲妻不杖故問喪云則父在不敢杖矣尊者在故也鄭云父在不杖謂爲母案爲母則削杖而云父在不杖謂爲母也是父在謂在側之在若論語云君在踧踖知也此范氏之釋其義可通但父母在之文相連爲一而父爲存在之在母爲在側之在又小記云父在庶子爲妻以杖即位然庶子豈得父見在則庶子爲妻得以杖即位乎是范義未安也今見具載之)

母在不稽顙稽顙者其贈也拜注言獨母在於贈拜得稽顙則父在贈拜不得稽顙疏(正義曰前明父母俱在故不杖不稽顙此明父没母在爲妻得有稽顙不稽顙二義母在不稽顙者謂母在爲妻子尋常拜賔之法也稽顙者其贈也拜者但父没母在稍降殺於父故爲妻得有稽顙稽顙之時其稽顙者有他人以物來贈己其恩既重其謝此贈之人時爲拜得稽顙故云其贈也拜於此拜時而得稽顙)

違諸侯之大夫不反服違大夫之諸侯不反服注其君尊卑異也違猶去也去諸侯仕諸侯去大夫仕大夫乃得爲舊君服疏(正義曰違去也去諸侯謂不便其君及辟仇也之徃也已若本是諸侯臣如去徃仕大夫此是自尊適卑若舊君死則此臣不反服也言不反者謂今仕卑臣不可反服於前之尊君也違大夫之諸侯不反服者此謂本是大夫臣今去仕諸侯此是自卑適尊若猶服卑君則爲新君之恥也故亦不反服舊君也注正義曰鄭以經尊卑不敵不反服若所仕敵則反服舊君服齊衰三月)

喪冠條屬以别吉凶三年之練冠亦條屬右縫注别吉凶者吉冠不條屬也條屬者通屈一條繩若布爲武垂下爲纓屬之冠象大古喪事略也吉冠則纓武異材焉右縫者右辟而縫之音義(别徐彼列反注同縫音逄注同又扶用反大古音泰下大古同材才再反又如字辟必亦反下同)小功以下左注左辟象吉輕也緦冠繰纓注繰當爲澡麻帶絰之澡聲之誤也謂有事其布以爲纓音義(繰依注音縿所銜反)疏(正義曰此一節明喪冠輕重之制各隨文解之此言吉冠則纓與武各别喪冠則纓與武共材也條屬者屬猶著也謂取一條繩屈之爲武垂下爲纓以著冠故云條屬也吉凶既異故云别吉凶也三年之練冠亦條屬右縫者三年練冠小祥之冠也雖㣲入吉亦猶條屬與凶冠不異也吉冠則襵上辟縫嚮左左爲陽陽吉也而凶冠縫嚮右右爲隂隂喪所尚也過小祥猶條屬故縫猶嚮右也小功以下左者小功以下輕故縫同吉嚮左也緦冠繰纓者緦衰冠治縷不治布冠又用澡治緦布爲纓以輕故也注正義曰云吉冠不條屬也條屬者通屈一條繩若布爲武垂下爲纓屬之冠象大古喪事略也者釋喪冠條屬之意云吉冠則纓武異材焉者玉藻云縞冠玄武之屬是異材也材謂材具經之繰字絲旁爲之非澡治之義故讀從喪服小記下殤澡麻帶絰之澡云謂有事其布以爲纓者緦麻既有事其縷就上澡之是又治其布故云有事其布以爲纓謂縷布俱治)

大功以上散帶注小功緦輕初而絞之疏(正義曰小斂之後主人拜賔襲絰於序東小功以下皆絞之大功以上散此帶垂不忍即成之至成服乃絞)

朝服十五升去其半而緦加灰錫也注緦精麄與朝服同去其半則六百縷而疏也又無事其布不灰焉音義(朝直遥反後朝服放此注同去起吕反注同)疏(正義曰朝服精細全用十五升布爲之去其半而緦者緦麻於朝服十五升布之内抽去其半以七升半用爲緦麻服之衰服也鄭注喪服云去其半而緦如絲是也加灰錫也者取緦以爲布又加灰治之則曰錫言錫然滑易也注正義曰經云去其半而緦始云加灰錫明此緦衰不加灰不治布故也)

諸侯相禭以後路與冕服先路與襃衣不以禭注不以己之正者施於人以彼不以爲正也後路貳車貳車行在後也音義(禭音遂)疏(正義曰諸侯相禭者禭謂以物送死用也以後路與冕服者後路爲上路之後次路也冕服謂上冕之後次冕也先路與褒衣不以禭者是己之車服之上不可以施遺於人以彼不以爲正服所用也)

遣車視牢具注言車多少各如所包遣奠牲體之數也然則遣車載所包遣奠而藏之者與遣奠天子大牢包九个諸侯亦大牢包七个大夫亦大牢包五个士少牢包三个大夫以上乃有遣車音義(遣棄戰反注同下遣車遣奠皆放此與音餘个古賀反下同)疏(正義曰遣車送葬載牲體之車也牢具遣奠所包牲牢之體貴賤各有數也一个爲一具取一車載之也故云視牢具注正義曰言車多少各如所包遣奠牲體之數也者以言視牢具故如其數云然則遣車載所包遣奠而藏之者與者以遣車所用無文因此視牢具故云載所包遣奠而藏之者與與疑辭也云天子大牢包九个以下者以既夕禮遣奠用少牢以士約之明大夫以上皆大牢包九个者以檀弓云國君七个遣車七乘則天子九个遣車九乘以下差降義已具於下檀弓疏云大夫以上乃有遣車者諸侯大夫位尊雖無三命則有車馬之賜及天子上士三命皆得有遣車諸侯士以下賤故無遣車也)疏布輤四面有章置于四隅注輤其盖也四面皆有章蔽以隠翳牢肉四隅椁中之四隅音義(章本或作鄣音同注亦同翳於計反)疏(正義曰此經明載牢肉之時因以物章蔽疏布輤者輤盖也以麄布爲上盖而四面有物章之入壙置於椁之四隅)載粻有子曰非禮也注粻米糧也音義(粻陟良反)喪奠脯醢而已注言死者不食糧也遣奠本無黍稷音義(醢音海)疏(正義曰粻米糧也用遣車載粻遣亡人也而有子譏其爲失也然既夕士禮有黍稷麥者但遣奠之饌無黍稷故遣車所載遣車之奠不合載粻既夕藏筲者謂遣奠之外别有黍稷麥喪奠脯醢而已者此亦有子之言也言死者不食糧故遣奠不用黍稷而牲體是脯醢之義也)

祭稱孝子孝孫喪稱哀子哀孫注各以其義稱音義(義稱昌升反又尺證反)疏(正義曰祭吉祭也謂自卒哭以後之祭也吉則申孝子心故祝辭云孝也或子或孫隨其人也喪稱哀子哀孫者凶祭謂自虞以前祭也喪則痛慕未申故稱哀也故士虞禮稱哀子而卒哭乃稱孝子也)

端衰喪車皆無等注喪車惡車也喪者衣衰及所乘之車貴賤同孝子於親一也衣衰言端者玄端吉時常服喪之衣衰當如之音義(衣衰上於既反下七雷反下同)疏(正義曰端衰謂喪服上衣以其綴六寸之衰於心前故衣亦曰衰端正也吉時玄端服身與袂同以二尺二寸爲正而喪衣亦如之而今用縗綴心前故曰端衰也喪車者孝子所乘惡車也惡車喪車也等等差也言喪之衣衰及惡車天子至士制度同無貴賤等差之别也以孝子於其親情如一也注正義曰言喪車惡車也者既夕禮云主人乗惡車鄭云主喪之木車也案鄭注巾車喪車凡五等巾車云木車蒲蔽注云木車不漆者以蒲爲蔽始遭喪所乘也素車棼蔽注云素車以白土堊車薠麻以爲蔽卒哭所乘薻車薻蔽注云以蒼土堊車以蒼繪爲蔽也既練而乘駹車萑蔽注云駹車邊側有漆飾也以細葦席爲蔽大祥所乘漆車藩蔽注云漆車黒車漆席以爲蔽禫所乘云衣衰言端者玄端吉時常服喪之衣衰當如之者案喪服記袂二尺二寸袪尺一寸其制正幅故云端此云端衰則與玄端同也)

大白冠緇布之冠皆不蕤委武玄縞而后蕤注不蕤質無飾也大白冠大古之布冠也春秋傳曰衛文公大布之衣大白之冠委武冠卷也秦人曰委齊人曰武玄玄冠也縞縞冠也音義(縞古老反叉古報反注同卷苦圓反)疏(正義曰大白者古之白布冠也緇布冠黑布冠也二冠無飾故皆不蕤此緇布冠謂大夫士之冠故不蕤其諸侯緇布冠則蕤故玉藻云緇布冠繢緌諸侯之冠是也委武玄縞而后蕤者委武皆冠卷也秦人呼卷爲委齊人呼卷爲武也玄玄冠也縞縞冠也玄縞二冠既先有别卷後乃可蕤故云而后蕤也而大祥縞冠亦有蕤何以知之前既云練冠亦條屬右縫則知縞不條屬既别安卷灼然有蕤也注正義曰引春秋左傳曰衛文公大布之衣大白之冠者證大白冠是布也閔公二年冬狄入衛衛懿公爲狄人所滅僖二年齊桓公救而封之衛文公以國未道故不充其服自貶損所以白冠大布衣也)

大夫冕而祭於公弁而祭於己士弁而祭於公冠而祭於己注弁爵弁也冠玄冠也祭於公助君祭也大夫爵弁而祭於己唯孤爾士弁而親迎然則士弁而祭於己可也注縁類欲許之也親迎雖亦己之事攝盛服爾非常也音義(迎魚敬反注同)疏(正義曰此一節明大夫士公私祭服大夫冕而祭於公者大夫謂孤也冕綿冕也祭於公謂助君祭也弁而祭於己者弁爵弁也祭於己自祭廟也助祭爲尊故服絺冕自祭爲卑故服爵弁崔云孤不悉絺冕若王者之後及魯之孤則助祭用絺若方伯之孤助祭則玄冕以其君玄冕自祭不可踰之也士弁而祭於公冠而祭於己者弁謂爵弁也士以爵弁爲上故用助祭也冠玄冠爲卑也自祭不敢同助君之服故用玄冠也士弁而親迎然則士弁而祭於己可也者作記之人雖云士冠而祭於己以己既爵弁親迎親迎輕於祭尚用爵弁則士亦當用爵弁自祭於己廟可也言於禮可用也爵弁是記者緣事類欲許之著爵弁注正義曰知弁爵弁也者與士弁連文士弁祭於公爵弁故知大夫弁者亦爵弁也云大夫爵弁而祭於己唯孤爾者以儀禮少牢上大夫自祭用玄冠此亦云弁而祭於己著與少牢異故知是孤知非卿者以少牢禮有卿賔尸下大夫不賔尸明卿亦玄冠不爵弁縁類至常也者以祭親迎事類相似親迎既弁故自祭欲許其著弁其理不可故鄭云親迎雖亦己之事攝盛服爾非常著之服所以親迎攝盛服者以親迎配偶一時之極故許其攝盛服祭祀常所供養故須依其班序)

暢臼以椈杵以梧注所以擣鬱也椈柏也音義(擣丁老反)枇以桑長三尺或曰五尺注枇所以載牲體者此謂喪祭也吉祭枇用棘音義(枇音匕本叉作朼音同注同長直亮反下同)畢用桑長三尺刋其柄與末注畢所以助主人於載者刋猶削也音義(刋苦千反柄兵命反)疏(正義曰此一節明吉凶暢及枇畢之義各隨文解之暢者謂鬱鬯也臼以椈杵以梧者謂擣鬯所用也椈柏也梧桐也謂以柏爲臼以桐爲杵擣鬱鬯用柏臼桐杵爲柏香桐潔白於神爲宜枇以桑長三尺或曰五尺者枇者所以載牲體從鑊以枇升入於鼎從鼎以枇載之於俎畢用桑長三尺刋其柄與末者主人舉肉之時則以畢助主人舉肉用桑者亦喪祭故也刋其柄與末謂畢末頭亦刋削之畢既如此枇亦當然若吉時亦用棘注正義曰椈柏爾雅釋木云此謂喪祭也者以其用桑故知喪祭也云吉祭枇用棘者特牲記云枇用棘心是也)

率帶諸侯大夫皆五采士二采注此謂襲尸之大帶率繂也繂之不加箴功大夫以上更飾以五采士以朱緑襲事成於帶變之所以異於生音義(率帶上音律下音帶本亦作帶繂音律箴之金反)疏(正義曰此謂尸襲竟而著此帶也率謂爲帶也但襵帛邊而熨殺之不加箴功異於生也以五采飾之亦異於生也大夫與諸侯同而士二采並異於生而尊者可同也然此士天子之士也諸侯之士則緇帶故士喪禮緇帶注正義曰知襲尸之大帶者以吉時大帶唯有朱緑玄華無五采此上連枇畢用桑之下則知此亦喪之大帶小斂大斂衣數既多有絞不可加帶故知襲尸之大帶也以其稱率與大帶同故知是大帶也云襲事成於帶變之所以異於生者鄭以襲衣與生同唯帶與生異凡襲事著衣畢加帶乃成故云襲事成於帶變之異於生也)

醴者稻醴也甕甒筲衡實見間而后折入注此謂葬時藏物也衡當爲桁所以庪甕甒之屬聲之誤也實見間藏於見外椁内也折承席也音義(甕於貢反盛醯醢之噐甒音武瓦噐筲所交反竹噐衡依注作桁户剛反徐户庚反庪也見音間厠之間棺衣也注同間如字注同徐古莧反一解云鄭合見間二字共爲覸字音古辯反折之設反注同形如牀無足也庪九委反又九僞反徐居綺反字亦作庋同)疏(正義曰此一經是送葬所藏之物醴者稻醴也者言此醴是稻米所爲甕者盛醯醢甒者盛醴酒筲者盛黍稷衡者以大木爲桁置於地所以庪舉於甕甒之屬實見間見謂棺外之飾言實此甕甒筲等於見外椁内二者之間故云實見間而后折入者折謂椁上承席實物椁内既畢然後以此承席加於椁上注正義曰知葬時藏物也者言此甕甒筲衡實葬時所藏之物皇氏云甕甒筲明噐也故實此醴於醯醢之屬云實見間藏於見外椁内也者案既夕禮乃窆藏噐於旁加見注云噐用噐役噐也見棺飾也先言藏噐乃云加見者噐在見内也既夕禮又云藏苞筲於旁注云於旁者在見外也不言罋甒饌相次可知知是藏於見外椁内者則見内是用噐役噐見外是明噐也此是士禮略實明噐耳大夫以上則兼有人噐明噐也人噐實明噐虚云折承席也者案既夕禮注云折猶庪也方鑿連木爲之盖如牀而縮者三横者五無簀窆事畢加之壙上以承抗席是也)

重既虞而埋之注就所倚處埋之音義(重直龍反埋七皆反倚於倚反處昌慮反)疏(正義曰案既夕禮初喪朝禰廟重止于門外之西不入重不入者謂將嚮祖廟若過之然故不入明日自禰廟隨至祖廟庭厥明將出之時重出自道道左倚之鄭注云道左主人位此注就所倚之處埋之謂於祖廟門外之東也)

凡婦人從其夫之爵位注婦人無專制生禮死事以夫爲尊卑

小斂大斂啓皆辯拜注嫌當事來者終不拜故明之也此既事皆拜音義(辯音遍)疏(正義曰禮凡當大斂小斂及啓攢之時唯有君來則止事而出拜之若他賔客至則不止事事竟乃即堂下之位悉徧拜故云皆辯拜也注正義曰嫌當三事終竟不拜故明竟即拜也云此既事皆拜者皆拜即此云辯拜三事也然若士當事而大夫至則士亦爲大夫出也故雜記下云當祖大夫至雖當踊絶踊而拜之反改成踊乃襲是也)

朝夕哭不帷注縁孝子心欲見殯肂也既出則施其㧁鬼神尚幽闇也音義(帷位悲反下同肂以二反埋棺之坎㧁字林戸臘反閉也纂文云古闔字玉篇羌據公答二反皆云闇也)疏(正義曰孝子心欲見殯故當朝夕進入廟門内哭位之時除去殯宫帷也哭竟則帷之注正義曰案士喪禮君使人弔徹惟鄭云徹帷㧁之事畢則下之鄭此注㑹儀禮注也則㧁是褰舉之名初哭時則褰舉事畢則施下之)無柩者不帷注謂既葬也棺柩已去鬼神在室堂無事焉遂去帷音義(去起吕反)疏(正義曰無柩謂葬後也神主祔廟還在室則在堂無事故不復用帷也)君若載而后弔之則主人東面而拜門右北面而踊出待反而后奠注主人拜踊于賔位不敢廹君也君即位車東出待不必君留也君反之便奠疏(正義曰謂君來弔臣之葬臣喪朝廟柩已下堂載在柩車而君弔之故云君若載而后弔之則主人東面而拜者君既弔位於車東故主人在車西東面而拜門右北面而踊者門謂祖廟門也右西邊也若門外來則右在東若門内出右在西此據車出家故右在西孝子拜君竟從位立近門内西邊北面而哭踊爲禮也出待者孝子卒踊畢而先出門待君者君來則出門拜迎君去則出門拜送也今君入臨弔事竟便應去不敢必君之乆留故孝子先出待君出反而后奠者反謂君來未去使人命孝子反還喪所也而后奠者凡君來必設奠告柩知之也或云此謂在廟載柩車時也奠謂反設祖奠也)

子羔之襲也繭衣裳與税衣纁袡爲一素端一皮弁一爵弁一玄冕一曾子曰不襲婦服注繭衣裳者若今大䙱也纊爲繭縕爲袍表之以税衣乃爲一稱爾税衣若玄端而連衣裳者也大夫而以纁爲之縁非也唯婦人纁袡禮以冠名服此襲其服非襲其冠曾子譏襲婦服而已玄冕又大夫服未聞子羔曷爲襲之玄冕或謂爲玄冠或爲玄端音義(繭古典反税他唤反注同纁許云反袡字又作袇而占反裳下襈也王肅云婦人蔽膝也䙱音燭絖字又作纊音曠縕于粉反袍薄勞反稱尺證反下放此縁悦絹反)疏(正義曰此明大夫死者襲衣稱數也繭衣裳者纊爲繭謂衣裳相連而綿纊著之也與税衣者税謂黑衣也若玄端而連衣裳也玄端多種今衣裳連是玄端玄端玄裳也纁袡爲一者纁絳也柟裳下縁襈也以絳爲縁故云税衣纁袡也繭衣既褻故用税衣表之合爲一稱故云繭衣裳與税衣纁袡爲一也素端一者此第二稱也以服既不褻並無復别衣表之也盧云布上素下皮弁服賀瑒云以素爲衣裳也皮弁一者第三稱也十五升白布爲衣積素爲裳也爵弁一者第四稱也玄衣纁裳也玄冕一者第五稱也大夫之上服也曾子曰不襲婦服者曾子非之纁袡是婦人之服而子羔襲用之故曾子譏之依禮不合襲婦人之服注正義曰禮以冠名服此襲其服非襲其冠者鄭恐經云皮弁爵弁但云冠不云服恐襲其冠不襲其服故云以冠名服此襲其服非襲其冠云曾子譏襲婦服而已者鄭意以曾子但譏婦服而已不譏其著玄冕之服是子羔合著玄冕子羔爲大夫無文故注云未聞子羔曷爲襲之)

爲君使而死公館復私館不復公館者公宫與公所爲也私館者自卿大夫以下之家也注公所爲君所作離宫别館也音義(爲于僞反又如字使色吏反復音伏館本亦作觀音同)

公七踊大夫五踊婦人居間士三踊婦人皆居間注公君也始死及小斂大斂而踊君大夫士一也則皆三踊矣君五日而殯大夫三日而殯士二日而殯士小斂之朝不踊君大夫大斂之朝乃不踊婦人居間者踊必拾主人踊婦人踊賔乃踊音義(拾其劫反下同)疏(正義曰此一經明諸侯至士初死在室殯踊節反明貴賤踊數也公諸侯去死日五日而殯則合死日六日也七踊者始死一踊明日襲之時叉一踊襲明日朝叉明日小斂朝一踊爲四也其日晚小斂時又一踊是小斂日再踊就於前三日爲五也小斂明日朝叉踊爲六也至明日大斂之朝不踊當大斂時乃踊凡爲七踊也大夫五者大夫三日殯合死日爲四日始死一明日襲朝一又明日小斂日再小斂明日大斂凡五也士三者士二日殯合死日數也始死一小斂朝不踊至小斂時一叉明日大斂一是凡三也婦人皆居間者謂婦人與丈夫更踊也男子先踊踊畢而婦人踊踊畢賔乃踊婦人居賔主之中間也又云皆居間者言皆於貴賤婦人悉居賔主間也然親始死及動尸舉柩哭踊無數今云七五三者謂爲禮有節之踊每踊輒三者三爲九而謂爲一也)

公襲卷衣一玄端一朝服一素積一纁裳一爵弁二玄冕一襃衣一朱緑帶申加大帶於上注朱緑帶者襲衣之帶飾之雜以朱緑異於生也此帶亦以素爲之申重也重於革帶也革帶以佩韍必言重加大帶者明雖有變必備此二帶也士襲三稱子羔襲五稱今公襲九稱則尊卑襲數不同矣諸侯七稱天子十二稱與音義(卷音衮重直龍反又直用反韍音弗)疏(正義曰此一經明襲用衣稱卷冕之制公襲以上服最在内者公身貴故以上服親身欲尊顯加賜故襃衣最外而細服居中也子羔賤故卑服親身也玄端一者賀云燕居之服玄端朱裳也朝服一者緇衣素裳公日視朝之服也素積一者皮弁之服公視朔之服也纁裳一者賀云冕服之裳也亦可鷩毳任取中間一服也爵弁二者玄衣纁裳二通也此是始命之服示之重本故二通也招魂君亦用爵弁服也玄冕之下又取一也襃衣一者所加賜之衣最上華君賜也自卷衣至此合爵弁二通合九稱朱緑帶者諸侯襲尸除五采之大帶外又别有此帶以素爲之而朱緑飾之亦異於生時也申加大帶於上者申重也謂己用此朱緑小帶結束之今重加大帶於革帶之上者象生時大帶也用素爲之士則二采大夫諸侯皆五采飾之故前云率帶諸侯大夫皆五采士二采鄭云此謂襲尸之大帶也鄭既謂前爲襲尸之大帶此重言加大帶是用襲尸如一故知前所言即此火帶也注正義曰云朱緑帶者襲衣之帶飾之雜以朱緑異於生也者此帶既非革帶又非大帶祇是衣之小帶衣之小帶用素故云亦以素爲之云申重也者繹詁文云重於革帶也者謂於革帶之上重加此大帶知非對小朱緑帶爲重者以朱緑小帶散在於衣非是總束其身若總束其身唯有革帶大帶故知對革帶爲重者云必言重加大帶者明雖有變必備此二帶也者解經文申加之字既無革帶何以又加大帶云申者必見革帶與大帶皆有明雖有變必備此二帶云士襲三稱以下者鄭欲歴明天子諸侯以下襲之數士喪禮襲三稱前文子羔襲五稱此文公襲九稱是尊卑襲數不同唯天子諸侯七稱天子十二稱與與者疑辭也侯無文故約之云諸侯)

小斂環絰公大夫士一也注環絰者一股所謂纒絰也士素委貎大夫以上素爵弁而加此絰焉散帶音義(纒直連反)疏(正義曰環絰一股而纒也親始死孝子去冠至小斂不可無飾士素委貎大夫以上素弁而貴賤悉得加於環絰故云公大夫士一也注正義曰知以一股所謂纒絰者若是兩股相交則謂之絞今云環纒是周廽纒繞之名故知是一股纒絰也又鄭注弁師云環絰者大知緦之麻絰纒而不紏今此所謂彼經注也知士素委貎者武叔投冠括髪諸侯之大夫當天子之士也云大夫以上素爵弁者雜記云大夫與殯亦弁絰以大夫以上素爵弁而與他殯尚弁絰則其子弁絰明矣諸侯以上尊固宜弁絰)

公視大斂公升商祝鋪席乃斂注喪大記曰大夫之喪將大斂既鋪絞紟衾乃鋪席則君至爲之改始新之也音義(鋪普呉反一音升胡反又音敷紟其鴆反絞户交反爲于僞反)疏(正義曰公君也明君臨臣喪大斂禮也公升啇祝鋪席乃斂者公升謂君來升堂時啇祝主斂事者也此臣喪大斂君未至之前主人雖已鋪席布絞紟衾聞君将來至則主人散徹去之此君至升堂而商祝更鋪席待君至乃斂也所以然者重榮君來爲新之也亦示若事由君也)

魯人之贈也三玄二纁廣尺長終幅注言失之也士喪禮下篇曰贈用制幣玄纁束帛音義(廣古曠反長直亮反幅方服反)疏(正義曰記魯失也贈謂以物送亡人於椁中也贈别用玄纁束帛三玄二纁故既夕禮曰贈用制幣玄纁束今魯人雖三玄二纁而用廣尺長幅不復丈八尺則失禮也)

弔者即位于門西東面其介在其東南北面西上西於門注賔立門外不當門音義(介音界後皆同)主孤西面注立於阼階下相者受命曰孤某使某請事客曰寡君使某如何不淑注受命受主人命以出也不言擯者喪無接賔也淑善也如何不善言君痛之甚使某弔音義(相息亮反下皆同)相者入告出曰孤某須矣注稱其君名者君薨稱子某使人知適嗣也須矣不出迎也音義(適丁歴反)弔者入主人升堂西面弔者升自西階東面致命曰寡君聞君之喪寡君使某如何不淑子拜稽顙弔者降反位注子孤子也降反位者出反門外位無出字脱疏(正義曰自此以下終於篇末明諸侯相弔含贈賵之禮今各隨文解之從此至反位明弔禮弔者即位于門西者謂主國大門之西其介在其東南北面西上者以其凶事異於吉故介在東南北面西上以使在門西故也相者受命者相者相主人傳命者也不稱擯而言相者鄭云喪無接賔故不言擯此對例耳若通而言之吉事亦云相故司儀云每門止一相叉大宗伯云朝覲㑹同則爲上相凶事亦稱擯故喪大記云君弔擯者進乂案士喪禮賔有禭擯者出請入告是也出曰孤某須矣者孤謂嗣子也某爲嗣子之名必稱嗣子名者欲使使者知適嗣之名故鄭引公羊傳云君薨稱子某但公羊對殯之辭稱子某此對賔之辭故稱孤某云須矣者異於吉禮不出迎故云須矣主人升堂西面者謂從阼階升也知者以弔者升由西階故也又下文孤降自阼階拜之明升亦阼階也曲禮云升降不由阼階者或大夫士也或平常無賔時也子拜稽顙者不云孤某而稱子者客既有事於殯故稱子以對殯之辭也以下皆然若對賔之辭則稱孤某也)

含者執璧將命曰寡君使某含相者入告出曰孤某須矣注含玉爲璧制其分寸大小未聞音義(含本又作含説文作琀同胡闇反下同)含者入升堂致命子拜稽顙含者坐委于殯東南有葦席既葬蒲席降出反位注言降出反位則是介也春秋有既葬歸含賵禭無譏焉皆受之於賔宫音義(禭音遂)宰夫朝服即喪屨升自西階西面坐取璧降自西階以東注朝服告鄰國之禮也即就也以東藏於内也疏(正義曰此一經明含禮執璧者含玉爲璧制鄭云分寸大小未聞含之所用已具檀弓疏含者坐委于殯車南有葦席既葬蒲席者謂含者坐委所含之璧于殯之東南席上未葬之前有葦席承之既葬以後則以蒲席承之宰夫朝服即喪屨者宰謂上卿也言夫衍字朝服者吉服也必用吉服者以鄰國執玉而來執玉不麻故著朝服以仍在喪不可純吉故即喪屨也此遭喪己乆故嗣子親受禮宰著朝服若新始遭喪則主人不親受使大夫受於殯宫故聘禮云聘遭喪入竟則遂也鄭云遭喪主國君薨也聘禮又云不筵几鄭云致命不於廟就尸柩於殯宫聘禮又云遭喪將命于大夫主人長衣練冠以受注正義曰言降出反位則是介也者以此經直云降出反位不知何人反位前文云弔者降反位則此謂含者降反位即弔者既爲上賔故下文云上客臨注云上客弔者既爲上客明含者是介也云春秋有既葬歸含賵襚無譏焉皆受之於殯宫者案左傳隠元年天王使宰喧來歸惠公仲子之賵歸惠公賵緩也公羊亦云其言來何不及事也是左氏公羊皆譏其緩云無譏者取榖梁之義故文五年榖梁云王使榮叔歸含且賵不言來不周事之用也明宰咺言來得周事也是宰咺歸賵榖梁不譏是既葬歸含且賵無譏也榖梁所以不譏宰咺者釋廢疾云平王新有幽王之亂遷于成周欲崇禮于諸侯原情免之若無事而晚者去來以譏之榮叔是也文九年秦人來歸僖公成風之襚最晚不譏者釋廢疾云以其殽敗兵無休時君子原情不責晚也鄰國來弔不敢純凶待之而著朝服是以吉待鄰國之禮所以必用吉服以待鄰國者以己國遭喪他國是吉不可以喪禮待於他國故以吉禮待之此弔者既爲上客又賵者是上介則此含者襚者當是副介末介但含禭於死者爲切故在先陳之)

襚者曰寡君使某禭相者入告出曰孤某須矣禭者執冕服左執領右執要入升堂致命曰寡君使某禭子拜稽顙委衣于殯東注亦於席上所委璧之北順其上下音義(要一遥反)禭者降受爵弁服於門内霤將命子拜稽顙如初受皮弁服於中庭自西階受朝服自堂受玄端將命子拜稽顙皆如初襚者降出反位注授襚者以服者賈人音義(霤力救反賈音嫁)宰夫五人舉以東降自西階其舉亦西面注亦西面者亦襚者委衣時疏(正義曰此一節明襚禮案上文含者稱執璧下文賵者稱執圭則此襚者當稱執衣不云者文不備也以下文云襚者執冕服故於此略之注正義曰以璧委於席上今衣而委於璧北故云亦於席上所委璧之北以經文先含而後襚則含重而襚輕所委殯東西面南頭爲上故云順其上下謂上者在前下者在後案聘禮有賈人故知授襚者之服是賈人也上云委衣于殯東又云受爵弁受皮弁玄端皆云如初是皆在殯東西面而嚮殯今云舉者亦西面是亦如襚者西面也其服重者使執而入爵弁受於内霤皮弁受於中庭朝服受於西階玄端受於堂既受處不同則陳於璧北亦重者在南凡諸侯相襚衣數無文據此其服有五又先路襃衣不以襚以外無文)上介賵執圭將命曰寡君使某賵相者入告反命曰孤某須矣陳乘黄大路於中庭北輈執圭將命客使自下由路西子拜稽顙坐委于殯東南隅宰舉以東注輈轅也自率也下謂馬也馬在路之下覲禮曰路下四亞之客給使者入設乘黄於大路之西客入則致命矣使或爲史音義(賵芳鳯反孤須矣從此盡篇末皆無某字有者非乘繩證反注同輈竹由反車轅也)疏(正義曰此一節明賵禮陳乘黄大路於中庭北輈者乘黄謂馬也大路謂車也陳四黄之馬於大路之西於殯宫中庭北輈者謂大路輈轅北嚮也客使自下由路西者客使謂使客之從者也爲客所使故曰客使也自率也下猶馬也由在也路即大路也陳路北轅既竟賵客執圭升堂致命而客之從者牽馬設在車之西也馬云客使設之則大路亦使設之也注正義曰自率也者案爾雅釋詁文率自也展轉相訓是自得爲率云下謂馬也者凡陳車馬馬在車下故云下謂馬也引覲禮曰路下四亞之者證馬爲下也四亞之謂馬四疋亞次路車也云客給使者入設乘黄於大路之西者解經中客使自下由路西也但喪禮車馬以屬主人故路在東統於主人也若尋常吉禮車馬爲賔而設則路在馬西故覲禮路下四亞之注云亞之次車而東是車在西統於賔也案既夕禮車以西爲上者彼謂死人而設於鬼神之位凡賵隠元年公羊傳云賵者盖以馬以乘馬束帛車馬曰賵貨財曰賻衣被曰襚榖梁云乘馬曰賵衣衾曰襚貝玉曰含錢財曰賻案既夕禮云賵馬兩無車者士卑不合有車何休云周制謂士無車非也此禮記陳乘黄大路則周制有車榖梁直云乘馬曰賵無車者文不備也散而言之車馬亦曰襚故前文云諸侯相襚以後路是也此無賻賻是加厚非常故也故宰夫注云其間加恩厚則有賻焉雖有貨亦有馬故少儀云賻馬不入廟門是也既夕有贈者贈施於死必及葬節此未必一當葬時賵既夕有奠此無奠者以奠主於親者故既夕禮云兄弟賵奠所知則賵而不奠此諸侯相與既疏故無奠案釋廢疾云天子於諸侯含之賵之諸侯於卿大夫如天子於諸侯諸侯於士如天子於諸侯臣襚之賵之天子於二王之後含爲先襚則次之賵爲後諸侯相與如天子於二王後鄭知天子於二王後含襚賵者爲約此雜記兩諸侯相敵明天子於二王後亦相敵也知諸侯亦然者約雜記云鄭知天子於諸侯含賵者約文五年榮叔歸含且賵三傳但譏兼禮不譏其數是也鄭知天子於諸侯臣襚之賵之者約士喪禮諸侯於士有襚有賵明天子於諸侯臣亦然鄭知諸侯於卿大夫如天子於諸侯者更無所尊明尊此卿大夫含之賵之也凡此於其妻亦如其夫知者約宰咺來歸惠公仲子之賵又約魯夫人成風之喪王使榮叔歸含且賵以外推此可知)

凡將命鄉殯將命子拜稽顙西面而坐委之宰舉璧與圭宰夫舉襚升自西階西面坐取之降自西階注凡者説不見者也鄉殯將命則將命時立於殯之西南宰夫宰之佐也此言宰舉璧與圭則上宰夫朝服衍夫字音義(鄉許亮反注同見賢遍反)疏(正義曰此一經廣明從上以來弔含襚及賵文不見者於此總明之凡將命鄉殯者在殯之西南東北面鄉殯西面而坐委之者謂將命既畢子拜稽顙之後將命者來就殯東西面而坐委之宰舉璧與圭者主人上卿坐舉含者之璧與瑁者之圭宰夫舉襚者謂宰之屬官舉此襚者之衣升自西階西面坐取之者謂宰與宰夫欲舉時升自西階不敢當孤主之位來鄉殯東席之東西鄉坐取之降自西階也注正義曰北一經將命言凡是總説上文前文所不見者則上宰夫朝服衍夫字者以此經既云宰舉璧與圭宰夫舉襚案上宰夫朝服取璧既云取璧明是宰也非宰夫故知夫爲衍字)賵者出反位于門外注乃著言門外明禮畢將更有事上客臨曰寡君有宗廟之事不得承事使一介老某相執綍注上客弔者也臨視也言欲入視喪所不足而給助之謙也其實爲哭耳音義(臨如字徐力鴆反注及下同介音界舊古賀反相息亮反綍音弗爲于僞反)相者反命曰孤某須矣臨者入門右介者皆從之立于其左東上注入門右不自同於賔客宗人納賔升受命于君降曰孤敢辭吾子之辱請吾子之復位客對曰寡君命某毋敢視賔客敢辭宗人反命曰孤敢固辭吾子之辱請吾子之復位客對曰寡君命某毋敢視賔客敢固辭宗人反命曰孤敢固辭吾子之辱請吾子之復位客對曰寡君命使臣某毋敢視賔客是以敢固辭固辭不獲命敢不敬從注賔三辭而稱使臣爲恭也爲恭者將從其命音義(寡君命絶句下放此毋音無下同使色吏反注同爲如字舊于僞反)客立于門西介立于門左東上孤降自阼階拜之升哭與客拾踊三注拜客謝其厚意音義(拾其刼反)客出送于門外拜稽顙注不迎而送喪無接賔之禮疏(正義曰此一節明弔含襚賵既畢上客行臨哭之禮使一介老某相執綍者某者上客名也相助也謙言使一介老臣某助主人執其葬綍其實爲哭而來謙言助執綍耳一介者言己使來唯有一人爲介謙辭耳其實介數各下其客二等臨者入門右介者皆從之立于其左東上者不敢自同賔故入門右從臣位宗人納賔升受命于君者謂主國宗人掌禮欲納此弔賔先受納賔之命於主國嗣君降曰孤取辭吾子之辱請吾子之復位者此宗人受嗣君之命後下階請客之辭也復位者欲令在門西客位也宗人反命者謂反此客之辭命於嗣君曰孤敢固辭者是宗人受嗣君之命以告客云孤敢固辭前文云孤某須矣此直云孤不云某者以親對客辭客是使臣故不復稱名也案左傅昭三十年云君之喪士弔大夫㑹葬文襄之霸君喪大夫弔卿㑹葬此上客者若於古禮士也若於文襄則大夫也云一介老某者則若曲禮云七十使於四方稱老夫之類前四禮客皆在門西此臨在門東者前者四禮皆是奉君命而行如聘禮聘之與享也此臨是私禮若聘禮私覿故在門東注正義曰上云孤某須矣是不出迎所以不迎者以主人在喪身既悲感無暇接賔之禮主拜送者謝其勞辱來也)其國有君喪不敢受弔注辟其痛傷己之親如君音義(辟音避下辟之同)疏(正義曰此謂國有君喪而臣又有親喪則不敢受他國賔來弔也以義斷恩哀痛主於君不私於親也)

外宗房中南面小臣鋪席商祝鋪絞紟衾士盥于盤北舉遷尸于斂上卒斂宰告子馮之踊夫人東面坐馮之興踊注此喪大記脱字重著於是音義(盥音管斂力劔反下同馮皮永反本或作憑下同脱音奪重直用反)疏(正義曰此一經是喪大記君喪之節於此重記之但大記云夫人東面亦如之此云夫人東面坐馮興踊惟此四字别義皆同也)

士喪有與天子同者三其終夜燎及乘人專道而行注乘人謂使人執引也専道人辟之音義(燎力召反又力弔反乘繩證反注同引以刃反一音餘刃反)疏(正義曰言士喪與天子三事同也其終夜燎一也及乘人二也専道而行三也終夜燎謂柩遷之夜須光明故竟夜燎也乘人謂人引車不用馬也既夕禮云屬引鄭引古者人引柩専道行謂喪在路不辟人也三事爲重故云與天子同也)

　

　

　

　

　

　

　禮記注疏卷四十一

　禮記注疏卷四十一考證

有三年之練冠則以大功之麻易之疏先師解此凡有

　三義案聖證論云范宣子之意云云○(臣召南)按三

　義即范宣子及賀瑒庾蔚之三説而孔氏斷從庾説也聖證論是魏時王肅所撰以難鄭學者范宣子即東晋范宣在肅之後肅何縁得引之後文爲妻父母在不杖不稽顙疏引禮論范宣子申云可知此文聖證論三字係禮論二字之訛也

則練冠附於殤(句)稱陽童某甫(句)不名神也○此注疏

　讀也陳澔讀則練冠附(句)於殤稱陽童某甫(句)不名神也(臣召南)按上文已云附兄弟之殤則注疏讀爲

　是

主妾之喪則自祔(句)至於練祥皆使其子主之(句)○(臣召南)按祔必自爲以尊祖也練祥使其子主之異正

　嫡也此謂攝女君之妾故曰主妾之喪若凡妾則不得爲主皆使其子自主之而已疏甚分明

爲妻父母在不杖不稽顙疏父沒母存爲妻雖得杖而

　不得稽顙○(臣召南)按陳澔疑此文并言父母爲詞

　害意但下文即云母在不稽顙則詞意本自了然也孔疏自明

朝服十五升(句)去其半而緦(句)加灰錫也(句)○此注疏

　讀也陳澔讀而緦加灰(句)錫也(句)

端衰喪車皆無等注貴賤同孝子於親一也○(臣召南)

　按此文則斬衰之服貴賤一致與中庸孟子正合此先王之定制前經所記大夫爲其父母兄弟之未爲大夫者之喪服如士服士爲其父母兄弟之爲大夫者之喪服如士服非也當以此文正之

士二采疏此天子之士也諸侯之士則緇帶故士喪禮

　緇帶○(臣召南)按本文明與士喪禮不合疏以天子

　之士强解之然上句言諸侯大夫皆五采豈是天子之大夫也又大夫不應與諸侯同此類禮文殘缺無可考正注疏皆爲之辭耳

實見間而后折入音義見音間厠之間棺衣也○(臣召南)按既夕禮乃窆藏器於旁加見音義云見音賢徧反則與此音畧異疏引既夕注見棺飾也原文又云更謂之見者加此則棺柩不復見矣解見字爲最明惜不全引之

公大夫士一也疏雜記云大夫與殯亦弁絰以大夫○

　此下舊本闕六字細玩文義以大夫與他殯尚弁絰則其子弁絰明矣似無闕文

弔者即位於門西東面○(臣召南)按諸侯喪禮僅存此

　經言弔含襚賵及臨數節耳鄭注士喪禮有襚者則將命擯者出請入告主人待於位云擯者出請之辭曰孤某使某請事又注擯者出告須以賔入云出告之辭曰孤某須矣即約此經語以補士喪禮也

宰夫朝服即喪屨升自西階西面坐取璧○(臣召南)按

　此文當云宰朝服夫字衍也説見後文凡將命注盖此節宰夫渉於下文宰夫五人而衍者也

上客臨疏前者四禮皆是奉君命而行如聘禮聘之與

　享也此臨是私禮若聘禮私覿故在門東○(臣召南)

　按此疏甚確若細分别之弔含賵如聘禮襚如享禮賻則亦享之屬也臨則使者之私覿耳

終夜燎疏謂遷柩之夜須光明故竟夜燎也○(臣召南)

　按士喪禮日宵爲燎於中庭厥明滅燎是其事也大斂之夕已然不惟遷柩時矣

　

　

　

　

　

　

　

　

　禮記注疏卷四十一考證