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卷四十一
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钦定四库全书
 礼记注疏卷四十一
  汉郑氏注 唐陆德明音义 孔颖达疏
 杂记上
有三年之练冠则以大功之麻易之唯杖屦不易注谓
既练而遭大功之丧者也练除首绖要绖葛叉不如大
功之麻重也言练冠易麻互言之也唯杖屦不易言其
馀皆易也屦不易者练与大功俱用绳耳音义(要一/遥反)
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(正义曰此一经明先有三年练冠之节今遭大功之麻/易之先师解此凡有三义案圣證论云范宣子之意以)
(母丧既练遭降服大功则易衰以母之既练衰八升降/服大功衰七升故得易之其馀则否贺玚之意以三等)
(大功皆得易三年练衰其三等大功衰虽七升八升九/升之布有细于三年之练衰以其新丧之重故皆易之)
(皇氏云或不易庾氏之说唯谓降服大功衰得易三年/之练其馀七升八升九升之大功则不得易三年之练)
(今依庾说此大功者特据降服大功也故下文云而祔/兄弟之殇虽论小功之兄弟而云降服则知此大功之)
(麻易据殇也有三年之练冠者谓遭三年之丧至练时/之冠以首绖已除故特云冠则以大功之麻易之者初)
(死者是降服大功则以此大功之麻易三年之练唯杖/屦不易者言大功无杖无可改易三年练与大功初丧)
(同是绳屦故杖屦不易注正义曰云练除首绖者因传/文首绖既除故著大功麻绖云要绖葛又不如大功之)
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(麻重也者斩衰既练要绖与大功初死要绖粗细同斩/衰是葛大功是麻故云要绖葛又不如大功之麻重也)
(云言练冠易麻互言之也者麻谓绖带大功言绖带明/三年练亦有绖带三年练云冠明大功亦有冠是大功)
(冠与绖带易三年冠及绖带故云互言之云唯杖屦不/易言其馀皆易也者经既言冠言麻以明换易又云杖)
(履不易则知衰亦在易中故言其馀皆易谓冠也要带/也衰也言悉易也然练之首绖除矣无可易也又大功)
(无杖亦无可易也而云易与不/易者因其馀有易者连言之)
有父母之丧尚功衰而附兄弟之殇则练冠附于殇称
阳童某甫不名神也注此兄弟之殇谓大功亲以下之
殇也斩衰齐衰之丧练皆受以大功之衰此谓之功衰
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以是时而祔大功亲以下之殇大功亲以下之殇轻不
易服冠而兄为殇谓同年者也兄十九而死已明年因
丧而冠阳童谓庶殇也宗子则曰阴童童未成人之称
也某甫且字也尊神不名为之造字音义(衰七雷反冠/古乱反称尺)
(證/反)(正义曰此一经明己有父母之丧既练之后得附/兄弟小功之殇尚功哀者衰谓三年练后之衰升)
(数与大功同故云功衰今己有父母之丧犹尚身著功/衰今兄弟有殇在小功者当须附祭故云而附兄弟之)
(殇则练冠附于殇者小功以下既轻不合改练时之服/则身著练冠附祭于殇称阳童某甫不名神也者当附)
(祭此殇之时其祝辞称此殇曰阳童又称此殇曰某甫/所以不呼其名者尊神之也故为之造字称曰某甫且)
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(字也注正义曰知大功亲以下之殇也者若大功正服/则变三年之练此著练冠故知大功亲以下之殇若成)
(人合服之大功其若长殇小功若成人小功亲其长殇/则缌麻皆得著此三年练冠为之祔祭故云大功亲以)
(下之殇言以下兼小功也已是祖之适孙若祔大功兄/弟长殇得在祖庙若祔小功兄弟长殇则是祖之兄弟)
(之后所以得祔者已是曾祖之适共小功兄弟同曾祖/今小功兄弟当祔于从祖之庙其小功兄弟身及父是)
(庶人不合立祖庙则曾祖适孙为之立坛祔小功兄弟/之长殇于从祖立神而祭也皇氏云小功兄弟为士从)
(祖为大夫士不可祔于大夫当祔于大功亲以下从祖/为士故祔小功兄弟长殇于己祖庙义亦得通云大功)
(亲以下之殇轻不易服者案服问大功殇长中变三年/之葛得易首绖要带不得易服故此祔祭著练冠也此)
(注诸本或误云大功亲之下殇故诸儒等难郑注既是/下殇何得有弟冠范宣子庾蔚等云下殇者传写之误)
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(非郑缪也云冠而兄为殇谓同年者也者此郑自难云/弟冠而兄得为殇者谓弟与兄同年十九也云兄十九)
(而死已明年因丧而冠者此新死之兄既是小功之服/不合变三年之练而得有因丧冠者谓己明年之初用)
(父母丧之练节而加冠以后始祔兄弟也云阳童谓庶/殇也宗子则曰阴童童未成人之称也者曾子问庶子)
(之殇祭于室白故曰阳童宗子殇死祭于室奥则曰阴/童云某甫且字也者檀弓云五十以伯仲是正字二十)
(之时曰某甫是且字言且为之立字云尊神不名为之/造字者以字者冠时所有此兄去年已死未得有字虽)
(云某甫是死后祔时为之造字必/造字者以神道事之尊其名是也)
凡异居始闻兄弟之丧唯以哭对可也注恻怛之痛不
以辞言为礼也音义(怛旦/末反)其始麻散带绖注与居家同
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也凡丧小敛而麻音义(散悉但反后/散带皆同)未服麻而奔丧及
主人之未成绖也疏者与主人皆成之亲者终其麻带
绖之日数注疏者为小功以下也亲者大功以上也疏
者及主人之节则用之其不及亦自用其日数疏(正义/曰此)
(一节明异居闻兄弟丧哭及奔赴之礼凡异居者言凡/非一之辞异居别所而始闻兄弟之丧唯以哭对可也)
(者初闻其丧恻怛情重不暇问其馀事唯哭对使者则/于礼可也其始麻散带绖者此谓大功以上兄弟其初)
(闻丧始服麻之时散垂要之带绖若小功以下服麻则/紏垂不散也未服麻而奔丧者谓闻丧未及服麻而即)
(奔丧及主人之未成绖也者谓道路既近闻丧即来至/在主人小敛之前故云及主人未成绖也疏者与主人)
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(皆成之者疏谓小功以下值主人成服之节则与主人/皆成就之亲者终其麻带绖之日数者亲谓大功以上)
(初来奔至虽值主人成服未即成之必终竟其麻带绖/满依礼日数而后成服也注正义曰案士丧礼小敛袭)
(绖于序东是凡士丧小敛而麻也又士丧礼三日绞垂/此云始麻散带绖是与居家同知疏者谓小功以下者)
(丧服传云大功以上同居为同财故知疏者谓小功以/下云其不及亦自用其日数者谓疏者若其及主人之)
(节则与主人同成服若其不及主人之节亦自用其依/礼之日数奔丧之后至三日而成服也此未奔丧而散)
(带绖案奔丧礼闻丧即袭绖绞带不散者彼谓有事故/未得即奔丧故不散带此谓即欲奔丧故散麻也此经)
(奔丧来至犹散麻案奔丧礼闻丧则袭绖至即绞带不/散麻者此经即来奔者故散麻以见尸柩故也彼谓奔)
(丧来迟故注云不/见尸柩不散带也)
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主妾之丧则自祔至于练祥皆使其子主之其殡祭不
于正室注祔自为之者以其祭于祖庙君不抚仆妾注
略于贱也疏(正义曰妾既卑贱得主之者崔氏云谓女/君死摄女君也则自祔著以其祔祭于祖)
(姑尊祖故自祔也以其祔庙也妾合祔于妾祖姑若无/妾祖姑则祔于女君可也其殡祭不于正室者虽摄女)
(君犹下正适故殡之与祭不得在正室庾蔚云妾祖姑/无庙为坛祭之郑云于庙者崔氏云于庙中为坛祭之)
(此谓摄女君若不摄女君之妾则不得为/主则别为坛不在祖庙中而子自主之也)
女君死则妾为女君之党服摄女君则不为先女君之
党服注妾于女君之亲若其亲然音义(为于伪反/下注并同)(正/义)
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(曰女君死则妾为女君之党服者贺玚云虽是徒从而/抑妾故为女君党服防觊觎也摄女君则不为先女君)
(之党服者以摄女君差尊/故不为先女君之党服也)
闻兄弟之丧大功以上见丧者之乡而哭注奔丧节也
适兄弟之送葬弗及遇主人于道则遂之于墓注言骨
肉之亲不待主人也凡主兄弟之丧虽疏亦虞之注丧
事虞祔乃毕疏(正义曰此一节明奔兄弟丧之法见丧/者之乡而哭者谓此亲兄弟同气及同)
(堂兄弟也奔丧礼云齐衰望乡而哭大功望门而哭此/云大功以上见丧者之乡而哭者卢云谓降服大功者)
(也郑无别解当同卢也若如此则兄弟之名通轻重也/适兄弟之送葬者此兄弟通缌小功也适往也谓往送)
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(五服之亲葬而不及者谓往送不及丧柩在家遇主人/于道者主人是亡者之子谓孝子葬竟已还而此往送)
(葬之人与孝子于路相逢值也则遂之于墓者虽孝子/已还而此送葬之人不及者不得随孝子而归仍自独)
(往于墓也凡主兄弟之丧虽疏亦虞之者此疏谓小功/缌麻丧事虞祔乃毕虽服缌小功之疏彼既无主故疏)
(缌小功者亦为之主虞祔之祭案小记云大功者主人/之丧有三年者则必为之再祭郑注云小功缌麻为之)
(练祭可也与此不同者彼承大功有三年者此则缌小/功有三年者故至小祥同于三年故主虞祔也今此言)
(疏者亦虞但虞者谓无服者朋友相为亦虞祔也故熊/氏云主丧者于死者无服谓袒免以外之兄弟注正义)
(曰经云虞而注连言祔者/以祔与虞相近故连言之)
凡丧服未毕有吊者则为位而哭拜踊注客始来主人
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不可以杀礼待之音义(杀色/界反)(正义曰凡丧服未毕者/是丧服将终但未毕了)
(犹有馀日未满其礼以杀若有人始来吊当为位哭/踊不以杀礼而待新吊之宾也言凡者五服悉然)
大夫之哭大夫弁绖大夫与殡亦弁绖注弁绖者大夫
锡衰相吊之服也如爵弁而素加环绖曰弁绖音义(与/音)
(预/)(正义曰大夫之哭大夫弁绖者此谓成服以后大/夫往吊哭大夫身著锡衰首加弁绖大夫与殡亦)
(弁绖者此谓未成服之前故与殡之时首亦加弁绖其/馀则异身著当时所服之服故士丧礼注云主人成服)
(之后往则锡衰主人未成服君亦不锡衰则著皮弁服/也若此大夫主人未成服之前身亦皮弁服而弁绖也)
(若主人未小敛之前则吉服而往不弁绖也注正义曰/案礼主人未成服之前小敛之后大夫著弁绖而衣皮)
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(弁服此云弁绖大夫锡衰相吊者如郑此意则经云大/夫之哭大夫弁绖经据主人成服之后故云大夫锡衰)
(相吊之服但文在大夫与殡之上故南北诸儒皆以此/大夫之哭大夫弁绖足二敛之间怪其郑注云锡衰所)
(以各为异说今谓大夫之哭大夫广解成服之后于/义无妨但既成服之后又郤明与殡之前理亦弁绖)
大夫有私丧之葛则于其兄弟之轻丧则弁绖注私丧
妻子之丧也轻丧缌麻也大夫降焉吊服而往不以私
丧之末临兄弟疏(正义曰私丧之葛者谓妻子之丧至/卒哭以葛代麻之后是私丧之葛则)
(于其兄弟之轻丧则弁绖者于此之时遭兄弟之轻丧/缌麻亦著吊服弁绖而往不以私丧之末临兄弟也若)
(成服之后则锡衰未成服之前身著素裳而首服弁绖/也注正义曰既言私丧故知谓妻子之丧也葛谓卒哭)
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(后也兄弟轻丧谓缌麻也大夫降一等虽不服以骨/肉之亲不可以妻子之末服而往哭之故服弁绖也)
为长子杖则其子不以杖即位注辟尊者疏(正义曰父/为长子杖)
(则其子不以杖即位者其子长子之子祖在不厌/孙其孙得杖但与祖同处不得以杖即位辟尊者)
为妻父母在不杖不稽颡注尊者在不敢尽礼于私丧
也音义(稽徐音启/颡桑党反)(正义曰此谓适子为妻父母见存/不敢为妻杖又不可为妻稽颡故)
(云不杖不稽颡案丧服云大夫为适妇为丧主父为己/妇之主故父在不敢为妇杖若父没母在不为适妇之)
(主所以母在不杖者以父母尊同因父而连言母父没/母存为妻虽得杖而不得稽颡以杖与稽颡文连不杖)
(属于父在不稽颡文属母在故云父母在不杖不稽颡/而礼论范宣子申云有二义一者生存为在二者旁侧)
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(为在此云母在谓在母之侧为妻不杖故问丧云则父/在不敢杖矣尊者在故也郑云父在不杖谓为母案为)
(母则削杖而云父在不杖谓为母也是父在谓在侧之/在若论语云君在踧踖知也此范氏之释其义可通但)
(父母在之文相连为一而父为存在之在母为在侧之/在又小记云父在庶子为妻以杖即位然庶子岂得父)
(见在则庶子为妻得以杖即位/乎是范义未安也今见具载之)
母在不稽颡稽颡者其赠也拜注言独母在于赠拜得
稽颡则父在赠拜不得稽颡疏(正义曰前明父母俱在/故不杖不稽颡此明父)
(没母在为妻得有稽颡不稽颡二义母在不稽颡者谓/母在为妻子寻常拜宾之法也稽颡者其赠也拜者但)
(父没母在稍降杀于父故为妻得有稽颡稽颡之时其/稽颡者有他人以物来赠己其恩既重其谢此赠之人)
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(时为拜得稽颡故云其赠/也拜于此拜时而得稽颡)
违诸侯之大夫不反服违大夫之诸侯不反服注其君
尊卑异也违犹去也去诸侯仕诸侯去大夫仕大夫乃
得为旧君服疏(正义曰违去也去诸侯谓不便其君及/辟仇也之往也已若本是诸侯臣如去)
(往仕大夫此是自尊适卑若旧君死则此臣不反服也/言不反者谓今仕卑臣不可反服于前之尊君也违大)
(夫之诸侯不反服者此谓本是大夫臣今去仕诸侯此/是自卑适尊若犹服卑君则为新君之耻也故亦不反)
(服旧君也注正义曰郑以经尊卑不敌不/反服若所仕敌则反服旧君服齐衰三月)
丧冠条属以别吉凶三年之练冠亦条属右缝注别吉
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凶者吉冠不条属也条属者通屈一条绳若布为武垂
下为缨属之冠象大古丧事略也吉冠则缨武异材焉
右缝者右辟而缝之音义(别徐彼列反注同缝音逄注/同又扶用反大古音泰下大)
(古同材才再反又如/字辟必亦反下同)小功以下左注左辟象吉轻也缌
冠缲缨注缲当为澡麻带绖之澡声之误也谓有事其
布以为缨音义(缲依注音/縿所衔反)(正义曰此一节明丧冠轻/重之制各随文解之此言)
(吉冠则缨与武各别丧冠则缨与武共材也条属者属/犹著也谓取一条绳屈之为武垂下为缨以著冠故云)
(条属也吉凶既异故云别吉凶也三年之练冠亦条属/右缝者三年练冠小祥之冠也虽微入吉亦犹条属与)
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(凶冠不异也吉冠则襵上辟缝向左左为阳阳吉也而/凶冠缝向右右为阴阴丧所尚也过小祥犹条属故缝)
(犹向右也小功以下左者小功以下轻故缝同吉向左/也缌冠缲缨者缌衰冠治缕不治布冠又用澡治缌布)
(为缨以轻故也注正义曰云吉冠不条属也条属者通/屈一条绳若布为武垂下为缨属之冠象大古丧事略)
(也者释丧冠条属之意云吉冠则缨武异材焉者玉藻/云缟冠玄武之属是异材也材谓材具经之缲字丝旁)
(为之非澡治之义故读从丧服小记下殇澡麻带绖之/澡云谓有事其布以为缨者缌麻既有事其缕就上澡)
(之是又治其布故云有事/其布以为缨谓缕布俱治)
大功以上散带注小功缌轻初而绞之疏(正义曰小敛/之后主人拜)
(宾袭绖于序东小功以下皆绞之大功以/上散此带垂不忍即成之至成服乃绞)
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朝服十五升去其半而缌加灰锡也注缌精粗与朝服
同去其半则六百缕而疏也又无事其布不灰焉音义
(朝直遥反后朝服放此/注同去起吕反注同)(正义曰朝服精细全用十五/升布为之去其半而缌者缌)
(麻于朝服十五升布之内抽去其半以七升半用为缌/麻服之衰服也郑注丧服云去其半而缌如丝是也加)
(灰锡也者取缌以为布又加灰治之则曰锡言锡然滑/易也注正义曰经云去其半而缌始云加灰锡明此缌)
(衰不加灰不/治布故也)
诸侯相禭以后路与冕服先路与褒衣不以禭注不以
己之正者施于人以彼不以为正也后路贰车贰车行
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在后也音义(禭音/遂)(正义曰诸侯相禭者禭谓以物送/死用也以后路与冕服者后路为)
(上路之后次路也冕服谓上冕之后次冕也先路与褒/衣不以禭者是己之车服之上不可以施遗于人以彼)
(不以为正/服所用也)
遣车视牢具注言车多少各如所包遣奠牲体之数也
然则遣车载所包遣奠而藏之者与遣奠天子大牢包
九个诸侯亦大牢包七个大夫亦大牢包五个士少牢
包三个大夫以上乃有遣车音义(遣弃战反注同下遣/车遣奠皆放此与音)
(馀个古贺/反下同)(正义曰遣车送葬载牲体之车也牢具遣/奠所包牲牢之体贵贱各有数也一个为)
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(一具取一车载之也故云视牢具注正义曰言车多少/各如所包遣奠牲体之数也者以言视牢具故如其数)
(云然则遣车载所包遣奠而藏之者与者以遣车所用/无文因此视牢具故云载所包遣奠而藏之者与与疑)
(辞也云天子大牢包九个以下者以既夕礼遣奠用少/牢以士约之明大夫以上皆大牢包九个者以檀弓云)
(国君七个遣车七乘则天子九个遣车九乘以下差降/义已具于下檀弓疏云大夫以上乃有遣车者诸侯大)
(夫位尊虽无三命则有车马之赐及天子上士/三命皆得有遣车诸侯士以下贱故无遣车也)疏布輤
四面有章置于四隅注輤其盖也四面皆有章蔽以隐
翳牢肉四隅椁中之四隅音义(章本或作鄣音同/注亦同翳于计反)(正/义)
(曰此经明载牢肉之时因以物章蔽疏布輤者輤盖也/以粗布为上盖而四面有物章之入圹置于椁之四隅)
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载粻有子曰非礼也注粻米粮也音义(粻陟/良反)丧奠脯醢
而已注言死者不食粮也遣奠本无黍稷音义(醢音/海)
(正义曰粻米粮也用遣车载粻遣亡人也而有子讥其/为失也然既夕士礼有黍稷麦者但遣奠之馔无黍稷)
(故遣车所载遣车之奠不合载粻既夕藏筲者谓遣奠/之外别有黍稷麦丧奠脯醢而已者此亦有子之言也)
(言死者不食粮故遣奠不用/黍稷而牲体是脯醢之义也)
祭称孝子孝孙丧称哀子哀孙注各以其义称音义(义/称)
(昌升反又/尺證反)(正义曰祭吉祭也谓自卒哭以后之祭也/吉则申孝子心故祝辞云孝也或子或孙)
(随其人也丧称哀子哀孙者凶祭谓自虞以前祭也丧/则痛慕未申故称哀也故士虞礼称哀子而卒哭乃称)
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(孝子/也)
端衰丧车皆无等注丧车恶车也丧者衣衰及所乘之
车贵贱同孝子于亲一也衣衰言端者玄端吉时常服
丧之衣衰当如之音义(衣衰上于既反/下七雷反下同)(正义曰端衰/谓丧服上衣)
(以其缀六寸之衰于心前故衣亦曰衰端正也吉时玄/端服身与袂同以二尺二寸为正而丧衣亦如之而今)
(用缞缀心前故曰端衰也丧车者孝子所乘恶车也恶/车丧车也等等差也言丧之衣衰及恶车天子至士制)
(度同无贵贱等差之别也以孝子于其亲情如一也注/正义曰言丧车恶车也者既夕礼云主人乘恶车郑云)
(主丧之木车也案郑注巾车丧车凡五等巾车云木车/蒲蔽注云木车不漆者以蒲为蔽始遭丧所乘也素车)
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(棼蔽注云素车以白土垩车薠麻以为蔽卒哭所乘藻/车藻蔽注云以苍土垩车以苍绘为蔽也既练而乘駹)
(车萑蔽注云駹车边侧有漆饰也以细苇席为蔽大祥/所乘漆车藩蔽注云漆车黑车漆席以为蔽禫所乘云)
(衣衰言端者玄端吉时常服丧之衣衰当如之者案丧/服记袂二尺二寸袪尺一寸其制正幅故云端此云端)
(衰则与玄/端同也)
大白冠缁布之冠皆不蕤委武玄缟而后蕤注不蕤质
无饰也大白冠大古之布冠也春秋传曰卫文公大布
之衣大白之冠委武冠卷也秦人曰委齐人曰武玄玄
冠也缟缟冠也音义(缟古老反叉古报/反注同卷苦圆反)(正义曰大白/者古之白布)
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(冠也缁布冠黑布冠也二冠无饰故皆不蕤此缁布冠/谓大夫士之冠故不蕤其诸侯缁布冠则蕤故玉藻云)
(缁布冠缋緌诸侯之冠是也委武玄缟而后蕤者委武/皆冠卷也秦人呼卷为委齐人呼卷为武也玄玄冠也)
(缟缟冠也玄缟二冠既先有别卷后乃可蕤故云而后/蕤也而大祥缟冠亦有蕤何以知之前既云练冠亦条)
(属右缝则知缟不条属既别安卷灼然有蕤也注正义/曰引春秋左传曰卫文公大布之衣大白之冠者證大)
(白冠是布也闵公二年冬狄入卫卫懿公为狄人所灭/僖二年齐桓公救而封之卫文公以国未道故不充其)
(服自贬损所以/白冠大布衣也)
大夫冕而祭于公弁而祭于己士弁而祭于公冠而祭
于己注弁爵弁也冠玄冠也祭于公助君祭也大夫爵
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弁而祭于己唯孤尔士弁而亲迎然则士弁而祭于己
可也注缘类欲许之也亲迎虽亦己之事摄盛服尔非
常也音义(迎鱼敬/反注同)(正义曰此一节明大夫士公私祭/服大夫冕而祭于公者大夫谓孤)
(也冕绵冕也祭于公谓助君祭也弁而祭于己者弁爵/弁也祭于己自祭庙也助祭为尊故服絺冕自祭为卑)
(故服爵弁崔云孤不悉絺冕若王者之后及鲁之孤则/助祭用絺若方伯之孤助祭则玄冕以其君玄冕自祭)
(不可踰之也士弁而祭于公冠而祭于己者弁谓爵弁/也士以爵弁为上故用助祭也冠玄冠为卑也自祭不)
(敢同助君之服故用玄冠也士弁而亲迎然则士弁而/祭于己可也者作记之人虽云士冠而祭于己以己既)
(爵弁亲迎亲迎轻于祭尚用爵弁则士亦当用爵弁自/祭于己庙可也言于礼可用也爵弁是记者缘事类欲)
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(许之著爵弁注正义曰知弁爵弁也者与士弁连文士/弁祭于公爵弁故知大夫弁者亦爵弁也云大夫爵弁)
(而祭于己唯孤尔者以仪礼少牢上大夫自祭用玄冠/此亦云弁而祭于己著与少牢异故知是孤知非卿者)
(以少牢礼有卿宾尸下大夫不宾尸明卿亦玄冠不爵/弁缘类至常也者以祭亲迎事类相似亲迎既弁故自)
(祭欲许其著弁其理不可故郑云亲迎虽亦己之事摄/盛服尔非常著之服所以亲迎摄盛服者以亲迎配偶)
(一时之极故许其摄盛服祭/祀常所供养故须依其班序)
畅臼以椈杵以梧注所以捣郁也椈柏也音义(捣丁/老反)
以桑长三尺或曰五尺注枇所以载牲体者此谓丧祭
也吉祭枇用棘音义(枇音匕本叉作朼音同/注同长直亮反下同)毕用桑长
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三尺刋其柄与末注毕所以助主人于载者刋犹削也
音义(刋苦千反/柄兵命反)(正义曰此一节明吉凶畅及枇毕之/义各随文解之畅者谓郁鬯也臼以)
(椈杵以梧者谓捣鬯所用也椈柏也梧桐也谓以柏为/臼以桐为杵捣郁鬯用柏臼桐杵为柏香桐洁白于神)
(为宜枇以桑长三尺或曰五尺者枇者所以载牲体从/镬以枇升入于鼎从鼎以枇载之于俎毕用桑长三尺)
(刋其柄与末者主人举肉之时则以毕助主人举肉用/桑者亦丧祭故也刋其柄与末谓毕末头亦刋削之毕)
(既如此枇亦当然若吉时亦用棘注正义曰椈柏尔雅/释木云此谓丧祭也者以其用桑故知丧祭也云吉祭)
(枇用棘者特牲记/云枇用棘心是也)
率带诸侯大夫皆五采士二采注此谓袭尸之大带率
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繂也繂之不加箴功大夫以上更饰以五采士以朱绿
袭事成于带变之所以异于生音义(率带上音律下音/带本亦作带繂音)
(律箴之/金反)(正义曰此谓尸袭竟而著此带也率谓为带/也但襵帛边而熨杀之不加箴功异于生也)
(以五采饰之亦异于生也大夫与诸侯同而士二采并/异于生而尊者可同也然此士天子之士也诸侯之士)
(则缁带故士丧礼缁带注正义曰知袭尸之大带者以/吉时大带唯有朱绿玄华无五采此上连枇毕用桑之)
(下则知此亦丧之大带小敛大敛衣数既多有绞不可/加带故知袭尸之大带也以其称率与大带同故知是)
(大带也云袭事成于带变之所以异于生者郑以袭衣/与生同唯带与生异凡袭事著衣毕加带乃成故云袭)
(事成于带变/之异于生也)
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醴者稻醴也瓮甒筲衡实见间而后折入注此谓葬时
藏物也衡当为桁所以庪瓮甒之属声之误也实见间
藏于见外椁内也折承席也音义(瓮于贡反盛醯醢之/器甒音武瓦器筲所)
(交反竹器衡依注作桁户刚反徐户庚反庪也见音间/厕之间棺衣也注同间如字注同徐古苋反一解云郑)
(合见间二字共为覸字音古辩反折之设反注同形如/床无足也庪九委反又九伪反徐居绮反字亦作庋同)
(正义曰此一经是送葬所藏之物醴者稻醴也者言/此醴是稻米所为瓮者盛醯醢甒者盛醴酒筲者盛)
(黍稷衡者以大木为桁置于地所以庪举于瓮甒之属/实见间见谓棺外之饰言实此瓮甒筲等于见外椁内)
(二者之间故云实见间而后折入者折谓椁上承席实/物椁内既毕然后以此承席加于椁上注正义曰知葬)
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(时藏物也者言此瓮甒筲衡实葬时所藏之物皇氏云/瓮甒筲明器也故实此醴于醯醢之属云实见间藏于)
(见外椁内也者案既夕礼乃窆藏器于旁加见注云器/用器役器也见棺饰也先言藏器乃云加见者器在见)
(内也既夕礼又云藏苞筲于旁注云于旁者在见外也/不言瓮甒馔相次可知知是藏于见外椁内者则见内)
(是用器役器见外是明器也此是士礼略实明器耳大/夫以上则兼有人器明器也人器实明器虚云折承席)
(也者案既夕礼注云折犹庪也方凿连木为之盖如床/而缩者三横者五无箦窆事毕加之圹上以承抗席是)
(也/)
重既虞而埋之注就所倚处埋之音义(重直龙反埋七/皆反倚于倚反)
(处昌/虑反)(正义曰案既夕礼初丧朝祢庙重止于门外之/西不入重不入者谓将向祖庙若过之然故不)
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(入明日自祢庙随至祖庙庭厥明将出之时重出自道/道左倚之郑注云道左主人位此注就所倚之处埋之)
(谓于祖庙门/外之东也)
凡妇人从其夫之爵位注妇人无专制生礼死事以夫
为尊卑
小敛大敛启皆辩拜注嫌当事来者终不拜故明之也
此既事皆拜音义(辩音/遍)(正义曰礼凡当大敛小敛及/启攒之时唯有君来则止事)
(而出拜之若他宾客至则不止事事竟乃即堂下之位/悉遍拜故云皆辩拜也注正义曰嫌当三事终竟不拜)
(故明竟即拜也云此既事皆拜者皆拜即此云辩拜三/事也然若士当事而大夫至则士亦为大夫出也故杂)
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(记下云当祖大夫至虽当踊绝/踊而拜之反改成踊乃袭是也)
朝夕哭不帷注缘孝子心欲见殡肂也既出则施其㧁
鬼神尚幽闇也音义(帷位悲反下同肂以二反埋棺之/坎㧁字林户腊反闭也纂文云古)
(阖字玉篇羌据公/答二反皆云闇也)(正义曰孝子心欲见殡故当朝夕/进入庙门内哭位之时除去殡宫)
(帷也哭竟则帷之注正义曰案士丧礼君使人吊彻惟/郑云彻帷㧁之事毕则下之郑此注会仪礼注也则㧁)
(是褰举之名初哭时则/褰举事毕则施下之)无柩者不帷注谓既葬也棺柩
已去鬼神在室堂无事焉遂去帷音义(去起/吕反)(正义曰/无柩谓)
(葬后也神主祔庙还在室则/在堂无事故不复用帷也)
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君若载而后吊之则主人东面而拜门右北面而踊出
待反而后奠注主人拜踊于宾位不敢迫君也君即位
车东出待不必君留也君反之便奠疏(正义曰谓君来/吊臣之葬臣丧)
(朝庙柩已下堂载在柩车而君吊之故云君若载而后/吊之则主人东面而拜者君既吊位于车东故主人在)
(车西东面而拜门右北面而踊者门谓祖庙门也右西/边也若门外来则右在东若门内出右在西此据车出)
(家故右在西孝子拜君竟从位立近门内西边北面而/哭踊为礼也出待者孝子卒踊毕而先出门待君者君)
(来则出门拜迎君去则出门拜送也今君入临吊事竟/便应去不敢必君之久留故孝子先出待君出反而后)
(奠者反谓君来未去使人命孝子反还丧所也而后奠/者凡君来必设奠告柩知之也或云此谓在庙载柩车)
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(时也奠谓反/设祖奠也)
子羔之袭也茧衣裳与税衣纁袡为一素端一皮弁一
爵弁一玄冕一曾子曰不袭妇服注茧衣裳者若今大
襡也纩为茧缊为袍表之以税衣乃为一称尔税衣若
玄端而连衣裳者也大夫而以纁为之缘非也唯妇人
纁袡礼以冠名服此袭其服非袭其冠曾子讥袭妇服
而已玄冕又大夫服未闻子羔曷为袭之玄冕或谓为
玄冠或为玄端音义(茧古典反税他唤反注同纁许云/反袡字又作袇而占反裳下襈也)
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(王肃云妇人蔽膝也襡音烛絖字又作纩音旷缊/于粉反袍薄劳反称尺證反下放此缘悦绢反)(正/义)
(曰此明大夫死者袭衣称数也茧衣裳者纩为茧谓衣/裳相连而绵纩著之也与税衣者税谓黑衣也若玄端)
(而连衣裳也玄端多种今衣裳连是玄端玄端玄裳也/纁袡为一者纁绛也楠裳下缘襈也以绛为缘故云税)
(衣纁袡也茧衣既亵故用税衣表之合为一称故云茧/衣裳与税衣纁袡为一也素端一者此第二称也以服)
(既不亵并无复别衣表之也卢云布上素下皮弁服贺/玚云以素为衣裳也皮弁一者第三称也十五升白布)
(为衣积素为裳也爵弁一者第四称也玄衣纁裳也玄/冕一者第五称也大夫之上服也曾子曰不袭妇服者)
(曾子非之纁袡是妇人之服而子羔袭用之故曾子讥/之依礼不合袭妇人之服注正义曰礼以冠名服此袭)
(其服非袭其冠者郑恐经云皮弁爵弁但云冠不云服/恐袭其冠不袭其服故云以冠名服此袭其服非袭其)
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(冠云曾子讥袭妇服而已者郑意以曾子但讥妇服而/已不讥其著玄冕之服是子羔合著玄冕子羔为大夫)
(无文故注云未闻/子羔曷为袭之)
为君使而死公馆复私馆不复公馆者公宫与公所为
也私馆者自卿大夫以下之家也注公所为君所作离
宫别馆也音义(为于伪反又如字使色吏反/复音伏馆本亦作观音同)
公七踊大夫五踊妇人居间士三踊妇人皆居间注公
君也始死及小敛大敛而踊君大夫士一也则皆三踊
矣君五日而殡大夫三日而殡士二日而殡士小敛之
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朝不踊君大夫大敛之朝乃不踊妇人居间者踊必拾
主人踊妇人踊宾乃踊音义(拾其劫/反下同)(正义曰此一经/明诸侯至士初)
(死在室殡踊节反明贵贱踊数也公诸侯去死日五日/而殡则合死日六日也七踊者始死一踊明日袭之时)
(叉一踊袭明日朝叉明日小敛朝一踊为四也其日晚/小敛时又一踊是小敛日再踊就于前三日为五也小)
(敛明日朝叉踊为六也至明日大敛之朝不踊当大敛/时乃踊凡为七踊也大夫五者大夫三日殡合死日为)
(四日始死一明日袭朝一又明日小敛日再小敛明日/大敛凡五也士三者士二日殡合死日数也始死一小)
(敛朝不踊至小敛时一叉明日大敛一是凡三也妇人/皆居间者谓妇人与丈夫更踊也男子先踊踊毕而妇)
(人踊踊毕宾乃踊妇人居宾主之中间也又云皆居间/者言皆于贵贱妇人悉居宾主间也然亲始死及动尸)
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(举柩哭踊无数今云七五三者谓为礼有/节之踊每踊辄三者三为九而谓为一也)
公袭卷衣一玄端一朝服一素积一纁裳一爵弁二玄
冕一褒衣一朱绿带申加大带于上注朱绿带者袭衣
之带饰之杂以朱绿异于生也此带亦以素为之申重
也重于革带也革带以佩韨必言重加大带者明虽有
变必备此二带也士袭三称子羔袭五称今公袭九称
则尊卑袭数不同矣诸侯七称天子十二称与音义(卷/音)
(衮重直龙反又/直用反韨音弗)(正义曰此一经明袭用衣称卷冕之/制公袭以上服最在内者公身贵故)
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(以上服亲身欲尊显加赐故褒衣最外而细服居中也/子羔贱故卑服亲身也玄端一者贺云燕居之服玄端)
(朱裳也朝服一者缁衣素裳公日视朝之服也素积一/者皮弁之服公视朔之服也纁裳一者贺云冕服之裳)
(也亦可鷩毳任取中间一服也爵弁二者玄衣纁裳二/通也此是始命之服示之重本故二通也招魂君亦用)
(爵弁服也玄冕之下又取一也褒衣一者所加赐之衣/最上华君赐也自卷衣至此合爵弁二通合九称朱绿)
(带者诸侯袭尸除五采之大带外又别有此带以素为/之而朱绿饰之亦异于生时也申加大带于上者申重)
(也谓己用此朱绿小带结束之今重加大带于革带之/上者象生时大带也用素为之士则二采大夫诸侯皆)
(五采饰之故前云率带诸侯大夫皆五采士二采郑云/此谓袭尸之大带也郑既谓前为袭尸之大带此重言)
(加大带是用袭尸如一故知前所言即此火带也注正/义曰云朱绿带者袭衣之带饰之杂以朱绿异于生也)
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(者此带既非革带又非大带祇是衣之小带衣之小带/用素故云亦以素为之云申重也者绎诂文云重于革)
(带也者谓于革带之上重加此大带知非对小朱绿带/为重者以朱绿小带散在于衣非是总束其身若总束)
(其身唯有革带大带故知对革带为重者云必言重加/大带者明虽有变必备此二带也者解经文申加之字)
(既无革带何以又加大带云申者必见革带与大带皆/有明虽有变必备此二带云士袭三称以下者郑欲历)
(明天子诸侯以下袭之数士丧礼袭三称前文子羔袭/五称此文公袭九称是尊卑袭数不同唯天子诸侯七)
(称天子十二称与与者疑辞/也侯无文故约之云诸侯)
小敛环绖公大夫士一也注环绖者一股所谓缠绖也
士素委猊大夫以上素爵弁而加此绖焉散带音义(缠/直)
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(连/反)(正义曰环绖一股而缠也亲始死孝子去冠至小/敛不可无饰士素委猊大夫以上素弁而贵贱悉)
(得加于环绖故云公大夫士一也注正义曰知以一股/所谓缠绖者若是两股相交则谓之绞今云环缠是周)
(回缠绕之名故知是一股缠绖也又郑注弁师云环绖/者大知缌之麻绖缠而不紏今此所谓彼经注也知士)
(素委猊者武叔投冠括发诸侯之大夫当天子之士也/云大夫以上素爵弁者杂记云大夫与殡亦弁绖以大)
(夫以上素爵弁而与他殡尚弁绖则其/子弁绖明矣诸侯以上尊固宜弁绖)
公视大敛公升商祝铺席乃敛注丧大记曰大夫之丧
将大敛既铺绞紟衾乃铺席则君至为之改始新之也
音义(铺普吴反一音升胡反又音敷/紟其鸩反绞户交反为于伪反)(正义曰公君也/明君临臣丧大)
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(敛礼也公升啇祝铺席乃敛者公升谓君来升堂时啇/祝主敛事者也此臣丧大敛君未至之前主人虽已铺)
(席布绞紟衾闻君将来至则主人散彻去之此君至升/堂而商祝更铺席待君至乃敛也所以然者重荣君来)
(为新之也亦示/若事由君也)
鲁人之赠也三玄二纁广尺长终幅注言失之也士丧
礼下篇曰赠用制币玄纁束帛音义(广古旷反长直/亮反幅方服反)
(正义曰记鲁失也赠谓以物送亡人于椁中也赠别用/玄纁束帛三玄二纁故既夕礼曰赠用制币玄纁束今)
(鲁人虽三玄二纁而用广尺/长幅不复丈八尺则失礼也)
吊者即位于门西东面其介在其东南北面西上西于
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门注宾立门外不当门音义(介音界/后皆同)主孤西面注立于
阼阶下相者受命曰孤某使某请事客曰寡君使某如
何不淑注受命受主人命以出也不言摈者丧无接宾
也淑善也如何不善言君痛之甚使某吊音义(相息亮/反下皆)
(同/)相者入告出曰孤某须矣注称其君名者君薨称子
某使人知适嗣也须矣不出迎也音义(适丁/历反)吊者入主
人升堂西面吊者升自西阶东面致命曰寡君闻君之
丧寡君使某如何不淑子拜稽颡吊者降反位注子孤
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子也降反位者出反门外位无出字脱疏(正义曰自此/以下终于篇)
(末明诸侯相吊含赠赗之礼今各随文解之从此至反/位明吊礼吊者即位于门西者谓主国大门之西其介)
(在其东南北面西上者以其凶事异于吉故介在东南/北面西上以使在门西故也相者受命者相者相主人)
(传命者也不称摈而言相者郑云丧无接宾故不言摈/此对例耳若通而言之吉事亦云相故司仪云每门止)
(一相叉大宗伯云朝觐会同则为上相凶事亦称摈故/丧大记云君吊摈者进乂案士丧礼宾有禭摈者出请)
(入告是也出曰孤某须矣者孤谓嗣子也某为嗣子之/名必称嗣子名者欲使使者知适嗣之名故郑引公羊)
(传云君薨称子某但公羊对殡之辞称子某此对宾之/辞故称孤某云须矣者异于吉礼不出迎故云须矣主)
(人升堂西面者谓从阼阶升也知者以吊者升由西阶/故也又下文孤降自阼阶拜之明升亦阼阶也曲礼云)
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(升降不由阼阶者或大夫士也或平常无宾时也子拜/稽颡者不云孤某而称子者客既有事于殡故称子以)
(对殡之辞也以下皆然若/对宾之辞则称孤某也)
含者执璧将命曰寡君使某含相者入告出曰孤某须
矣注含玉为璧制其分寸大小未闻音义(含本又作含/说文作琀同)
(胡闇反/下同)含者入升堂致命子拜稽颡含者坐委于殡东
南有苇席既葬蒲席降出反位注言降出反位则是介
也春秋有既葬归含赗禭无讥焉皆受之于宾宫音义
(禭音/遂)宰夫朝服即丧屦升自西阶西面坐取璧降自西
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阶以东注朝服告邻国之礼也即就也以东藏于内也
(正义曰此一经明含礼执璧者含玉为璧制郑云分/寸大小未闻含之所用已具檀弓疏含者坐委于殡)
(车南有苇席既葬蒲席者谓含者坐委所含之璧于殡/之东南席上未葬之前有苇席承之既葬以后则以蒲)
(席承之宰夫朝服即丧屦者宰谓上卿也言夫衍字朝/服者吉服也必用吉服者以邻国执玉而来执玉不麻)
(故著朝服以仍在丧不可纯吉故即丧屦也此遭丧己/久故嗣子亲受礼宰著朝服若新始遭丧则主人不亲)
(受使大夫受于殡宫故聘礼云聘遭丧入竟则遂也郑/云遭丧主国君薨也聘礼又云不筵几郑云致命不于)
(庙就尸柩于殡宫聘礼又云遭丧将命于大夫主人长/衣练冠以受注正义曰言降出反位则是介也者以此)
(经直云降出反位不知何人反位前文云吊者降反位/则此谓含者降反位即吊者既为上宾故下文云上客)
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(临注云上客吊者既为上客明含者是介也云春秋有/既葬归含赗襚无讥焉皆受之于殡宫者案左传隐元)
(年天王使宰喧来归惠公仲子之赗归惠公赗缓也公/羊亦云其言来何不及事也是左氏公羊皆讥其缓云)
(无讥者取榖梁之义故文五年榖梁云王使荣叔归含/且赗不言来不周事之用也明宰咺言来得周事也是)
(宰咺归赗榖梁不讥是既葬归含且赗无讥也榖梁所/以不讥宰咺者释废疾云平王新有幽王之乱迁于成)
(周欲崇礼于诸侯原情免之若无事而晚者去来以讥/之荣叔是也文九年秦人来归僖公成风之襚最晚不)
(讥者释废疾云以其殽败兵无休时君子原情不责晚/也邻国来吊不敢纯凶待之而著朝服是以吉待邻国)
(之礼所以必用吉服以待邻国者以己国遭丧他国是/吉不可以丧礼待于他国故以吉礼待之此吊者既为)
(上客又赗者是上介则此含者襚者当是副/介末介但含禭于死者为切故在先陈之)
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襚者曰寡君使某禭相者入告出曰孤某须矣禭者执
冕服左执领右执要入升堂致命曰寡君使某禭子拜
稽颡委衣于殡东注亦于席上所委璧之北顺其上下
音义(要一/遥反)禭者降受爵弁服于门内霤将命子拜稽颡
如初受皮弁服于中庭自西阶受朝服自堂受玄端将
命子拜稽颡皆如初襚者降出反位注授襚者以服者
贾人音义(霤力救反/贾音嫁)宰夫五人举以东降自西阶其举
亦西面注亦西面者亦襚者委衣时疏(正义曰此一节/明襚礼案上文)
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(含者称执璧下文赗者称执圭则此襚者当称执衣不/云者文不备也以下文云襚者执冕服故于此略之注)
(正义曰以璧委于席上今衣而委于璧北故云亦于席/上所委璧之北以经文先含而后襚则含重而襚轻所)
(委殡东西面南头为上故云顺其上下谓上者在前下/者在后案聘礼有贾人故知授襚者之服是贾人也上)
(云委衣于殡东又云受爵弁受皮弁玄端皆云如初是/皆在殡东西面而向殡今云举者亦西面是亦如襚者)
(西面也其服重者使执而入爵弁受于内霤皮弁受于/中庭朝服受于西阶玄端受于堂既受处不同则陈于)
(璧北亦重者在南凡诸侯相襚衣数无文据/此其服有五又先路褒衣不以襚以外无文)
上介赗执圭将命曰寡君使某赗相者入告反命曰孤
某须矣陈乘黄大路于中庭北辀执圭将命客使自下
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由路西子拜稽颡坐委于殡东南隅宰举以东注辀辕
也自率也下谓马也马在路之下觐礼曰路下四亚之
客给使者入设乘黄于大路之西客入则致命矣使或
为史音义(赗芳凤反孤须矣从此尽篇末皆无某字/有者非乘绳證反注同辀竹由反车辕也)
(正义曰此一节明赗礼陈乘黄大路于中庭北辀者乘/黄谓马也大路谓车也陈四黄之马于大路之西于殡)
(宫中庭北辀者谓大路辀辕北向也客使自下由路西/者客使谓使客之从者也为客所使故曰客使也自率)
(也下犹马也由在也路即大路也陈路北辕既竟赗客/执圭升堂致命而客之从者牵马设在车之西也马云)
(客使设之则大路亦使设之也注正义曰自率也者案/尔雅释诂文率自也展转相训是自得为率云下谓马)
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(也者凡陈车马马在车下故云下谓马也引觐礼曰路/下四亚之者證马为下也四亚之谓马四疋亚次路车)
(也云客给使者入设乘黄于大路之西者解经中客使/自下由路西也但丧礼车马以属主人故路在东统于)
(主人也若寻常吉礼车马为宾而设则路在马西故觐/礼路下四亚之注云亚之次车而东是车在西统于宾)
(也案既夕礼车以西为上者彼谓死人而设于鬼神之/位凡赗隐元年公羊传云赗者盖以马以乘马束帛车)
(马曰赗货财曰赙衣被曰襚榖梁云乘马曰赗衣衾曰/襚贝玉曰含钱财曰赙案既夕礼云赗马两无车者士)
(卑不合有车何休云周制谓士无车非也此礼记陈乘/黄大路则周制有车榖梁直云乘马曰赗无车者文不)
(备也散而言之车马亦曰襚故前文云诸侯相襚以后/路是也此无赙赙是加厚非常故也故宰夫注云其间)
(加恩厚则有赙焉虽有货亦有马故少仪云赙马不入/庙门是也既夕有赠者赠施于死必及葬节此未必一)
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(当葬时赗既夕有奠此无奠者以奠主于亲者故既夕/礼云兄弟赗奠所知则赗而不奠此诸侯相与既疏故)
(无奠案释废疾云天子于诸侯含之赗之诸侯于卿大/夫如天子于诸侯诸侯于士如天子于诸侯臣襚之赗)
(之天子于二王之后含为先襚则次之赗为后诸侯相/与如天子于二王后郑知天子于二王后含襚赗者为)
(约此杂记两诸侯相敌明天子于二王后亦相敌也知/诸侯亦然者约杂记云郑知天子于诸侯含赗者约文)
(五年荣叔归含且赗三传但讥兼礼不讥其数是也郑/知天子于诸侯臣襚之赗之者约士丧礼诸侯于士有)
(襚有赗明天子于诸侯臣亦然郑知诸侯于卿大夫如/天子于诸侯者更无所尊明尊此卿大夫含之赗之也)
(凡此于其妻亦如其夫知者约宰咺来归惠公仲子之/赗又约鲁夫人成风之丧王使荣叔归含且赗以外推)
(此可/知)
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凡将命乡殡将命子拜稽颡西面而坐委之宰举璧与
圭宰夫举襚升自西阶西面坐取之降自西阶注凡者
说不见者也乡殡将命则将命时立于殡之西南宰夫
宰之佐也此言宰举璧与圭则上宰夫朝服衍夫字音
(乡许亮反注/同见贤遍反)(正义曰此一经广明从上以来吊含/襚及赗文不见者于此总明之凡将)
(命乡殡者在殡之西南东北面乡殡西面而坐委之者/谓将命既毕子拜稽颡之后将命者来就殡东西面而)
(坐委之宰举璧与圭者主人上卿坐举含者之璧与瑁/者之圭宰夫举襚者谓宰之属官举此襚者之衣升自)
(西阶西面坐取之者谓宰与宰夫欲举时升自西阶不/敢当孤主之位来乡殡东席之东西乡坐取之降自西)
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(阶也注正义曰北一经将命言凡是总说上文前文所/不见者则上宰夫朝服衍夫字者以此经既云宰举璧)
(与圭宰夫举襚案上宰夫朝服取璧既云/取璧明是宰也非宰夫故知夫为衍字)赗者出反位
于门外注乃著言门外明礼毕将更有事
上客临曰寡君有宗庙之事不得承事使一介老某相
执綍注上客吊者也临视也言欲入视丧所不足而给
助之谦也其实为哭耳音义(临如字徐力鸩反注及下/同介音界旧古贺反相息)
(亮反綍音弗/为于伪反)相者反命曰孤某须矣临者入门右介者
皆从之立于其左东上注入门右不自同于宾客宗人
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纳宾升受命于君降曰孤敢辞吾子之辱请吾子之复
位客对曰寡君命某毋敢视宾客敢辞宗人反命曰孤
敢固辞吾子之辱请吾子之复位客对曰寡君命某毋
敢视宾客敢固辞宗人反命曰孤敢固辞吾子之辱请
吾子之复位客对曰寡君命使臣某毋敢视宾客是以
敢固辞固辞不获命敢不敬从注宾三辞而称使臣为
恭也为恭者将从其命音义(寡君命绝句下放此毋音/无下同使色吏反注同为)
(如字旧/于伪反)客立于门西介立于门左东上孤降自阼阶拜
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之升哭与客拾踊三注拜客谢其厚意音义(拾其/劫反)客出
送于门外拜稽颡注不迎而送丧无接宾之礼疏(正义/曰此)
(一节明吊含襚赗既毕上客行临哭之礼使一介老某/相执綍者某者上客名也相助也谦言使一介老臣某)
(助主人执其葬綍其实为哭而来谦言助执綍耳一介/者言己使来唯有一人为介谦辞耳其实介数各下其)
(客二等临者入门右介者皆从之立于其左东上者不/敢自同宾故入门右从臣位宗人纳宾升受命于君者)
(谓主国宗人掌礼欲纳此吊宾先受纳宾之命于主国/嗣君降曰孤取辞吾子之辱请吾子之复位者此宗人)
(受嗣君之命后下阶请客之辞也复位者欲令在门西/客位也宗人反命者谓反此客之辞命于嗣君曰孤敢)
(固辞者是宗人受嗣君之命以告客云孤敢固辞前文/云孤某须矣此直云孤不云某者以亲对客辞客是使)
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(臣故不复称名也案左傅昭三十年云君之丧士吊大/夫会葬文襄之霸君丧大夫吊卿会葬此上客者若于)
(古礼士也若于文襄则大夫也云一介老某者则若曲/礼云七十使于四方称老夫之类前四礼客皆在门西)
(此临在门东者前者四礼皆是奉君命而行如聘礼聘/之与享也此临是私礼若聘礼私觌故在门东注正义)
(曰上云孤某须矣是不出迎所以不迎者以主人在丧/身既悲感无暇接宾之礼主拜送者谢其劳辱来也)
其国有君丧不敢受吊注辟其痛伤己之亲如君音义
(辟音避下/辟之同)(正义曰此谓国有君丧而臣又有亲丧则/不敢受他国宾来吊也以义断恩哀痛主)
(于君不私/于亲也)
外宗房中南面小臣铺席商祝铺绞紟衾士盥于盘北
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举迁尸于敛上卒敛宰告子冯之踊夫人东面坐冯之
兴踊注此丧大记脱字重著于是音义(盥音管敛力剑/反下同冯皮永)
(反本或作凭下同/脱音夺重直用反)(正义曰此一经是丧大记君丧之/节于此重记之但大记云夫人东)
(面亦如之此云夫人东面坐冯/兴踊惟此四字别义皆同也)
士丧有与天子同者三其终夜燎及乘人专道而行注
乘人谓使人执引也专道人辟之音义(燎力召反又力/吊反乘绳證反)
(注同引以刃反/一音馀刃反)(正义曰言士丧与天子三事同也其/终夜燎一也及乘人二也专道而行)
(三也终夜燎谓柩迁之夜须光明故竟夜燎也乘人谓/人引车不用马也既夕礼云属引郑引古者人引柩专)
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(道行谓丧在路不辟人也三/事为重故云与天子同也)
 
 
 
 
 
 
 礼记注疏卷四十一
卷四十一 第 31a 页 WYG0116-0177a.png
 礼记注疏卷四十一考證
有三年之练冠则以大功之麻易之疏先师解此凡有
 三义案圣證论云范宣子之意云云○(臣召南/)按三
 义即范宣子及贺玚庾蔚之三说而孔氏断从庾说
 也圣證论是魏时王肃所撰以难郑学者范宣子即
 东晋范宣在肃之后肃何缘得引之后文为妻父母
 在不杖不稽颡疏引礼论范宣子申云可知此文圣
 證论三字系礼论二字之讹也
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则练冠附于殇(句/)称阳童某甫(句/)不名神也○此注疏
 读也陈浩读则练冠附(句/)于殇称阳童某甫(句/)不名
 神也(臣召南/)按上文已云附兄弟之殇则注疏读为
 是
主妾之丧则自祔(句/)至于练祥皆使其子主之(句/)(臣/)
 (召南/)按祔必自为以尊祖也练祥使其子主之异正
 嫡也此谓摄女君之妾故曰主妾之丧若凡妾则不
 得为主皆使其子自主之而已疏甚分明
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为妻父母在不杖不稽颡疏父没母存为妻虽得杖而
 不得稽颡○(臣召南/)按陈浩疑此文并言父母为词
 害意但下文即云母在不稽颡则词意本自了然也
 孔疏自明
朝服十五升(句/)去其半而缌(句/)加灰锡也(句/)○此注疏
 读也陈浩读而缌加灰(句/)锡也(句/)
端衰丧车皆无等注贵贱同孝子于亲一也○(臣召南/)
 按此文则斩衰之服贵贱一致与中庸孟子正合此
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 先王之定制前经所记大夫为其父母兄弟之未为
 大夫者之丧服如士服士为其父母兄弟之为大夫
 者之丧服如士服非也当以此文正之
士二采疏此天子之士也诸侯之士则缁带故士丧礼
 缁带○(臣召南/)按本文明与士丧礼不合疏以天子
 之士强解之然上句言诸侯大夫皆五采岂是天子
 之大夫也又大夫不应与诸侯同此类礼文残缺无
 可考正注疏皆为之辞耳
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实见间而后折入音义见音间厕之间棺衣也○(臣召/)
 (南/)按既夕礼乃窆藏器于旁加见音义云见音贤遍
 反则与此音略异疏引既夕注见棺饰也原文又云
 更谓之见者加此则棺柩不复见矣解见字为最明
 惜不全引之
公大夫士一也疏杂记云大夫与殡亦弁绖以大夫○
 此下旧本阙六字细玩文义以大夫与他殡尚弁绖
 则其子弁绖明矣似无阙文
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吊者即位于门西东面○(臣召南/)按诸侯丧礼仅存此
 经言吊含襚赗及临数节耳郑注士丧礼有襚者则
 将命摈者出请入告主人待于位云摈者出请之辞
 曰孤某使某请事又注摈者出告须以宾入云出告
 之辞曰孤某须矣即约此经语以补士丧礼也
宰夫朝服即丧屦升自西阶西面坐取璧○(臣召南/)
 此文当云宰朝服夫字衍也说见后文凡将命注盖
 此节宰夫涉于下文宰夫五人而衍者也
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上客临疏前者四礼皆是奉君命而行如聘礼聘之与
 享也此临是私礼若聘礼私觌故在门东○(臣召南/)
 按此疏甚确若细分别之吊含赗如聘礼襚如享礼
 赙则亦享之属也临则使者之私觌耳
终夜燎疏谓迁柩之夜须光明故竟夜燎也○(臣召南/)
 按士丧礼日宵为燎于中庭厥明灭燎是其事也大
 敛之夕已然不惟迁柩时矣
 
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 礼记注疏卷四十一考證