钦定四库全书
　礼记注疏卷四十
　　汉郑氏注　唐陆德明音义　孔颖达疏
　杂记上
诸侯行而死于馆则其复如于其国如于道则升其乘
车之左毂以其绥复注馆主国所致舍复招魂复魄也
如于其国主国馆宾予使有之得升屋招用褒衣也如
于道道上庐宿也升车左毂象升屋东荣绥当为緌读

如蕤宾之蕤字之误也绥谓旌旗之旄也去其旒而用
之异于生也音义(乘绳證反下及注同毂工木反绥依/注作緌耳佳反下及注同复音伏下)
(同予羊女反褒本又作褒保毛/反后皆同去起吕反下去輤同)疏(正义曰自此以下至/蒲席以为裳帷总明)
(诸侯及大夫士在路而死招魂复魄并明饰棺贵贱之/等此一经下至庙门外论诸侯之制今各依文解之诸)
(侯行而死于馆者谓五等诸侯朝觐天子及自相朝会/之属而死者谓诸侯于时或在主国死于馆者谓主国)
(有司所授馆舍也则其复如于其国者其复谓招魂复/魄也虽在他国所授之舍若复魄之礼则与在已本国)
(同故云如于其国也如于道则升其乘车之左毂者如/若也道路也谓若诸侯在道路死则复魄与本国异也)
(乘车其所自乘之车也其复魄则俱升其所乘车左边/毂上而复魄也此车以南面为正则左在东也升车左)

(也緌丝旁著委故云绥当为緌续此绥字为蕤宾之蕤/者音与蕤宾字声同也以经作绥故云字之误也绥谓)
(旌旗之旄也者案夏采云乘车建绥复于四郊乘车玉/路当建大常今乃建绥无大常也明堂位云有虞氏之)
(緌夏后氏之旂后王文饰故知有虞氏之緌但有旄也/云去其旒而用之异于生也者诸侯建交龙之旂今以)
(其绥复是去其/旒异于生也)
其輤有裧缁布裳帷素锦以为屋而行注輤载柩将殡
之车饰也輤取名于衬与茜读如茜旆之茜衬棺也茜
染赤色者也将葬载柩之车饰曰柳裧谓鳖甲边缘缁
布裳帷围棺者也裳帷用缁则輤用赤矣輤象宫室屋

其中小帐衬覆棺者若未大敛其载尸而归车饰皆如
之音义(輤千见反注与茜同裧昌占反缁裳帷本或作/缁布裳帷殡必刃反本或作宾音同衬初靳反)
(又楚阵反与茜绝句一本作輤读以与字绝句/与则音馀茜旆上千见反下步贝反缘悦绢反)疏(正义/曰此)
(一经明诸侯车饰輤谓载柩之车有裧者谓輤之四旁/有物裧垂象鳖甲边缘缁布裳帷者輤下棺外用缁色)
(之布以为裳帷以围绕棺也素锦以为屋者于此裳帷/之中又用素锦以为屋小帐以覆棺而行者于死处既)
(设此饰而后行注正义曰輤载柩将殡之车饰也者以/下经云遂入适所殡是将殡车饰也云輤取名于衬与)
(茜者言此车所以名輤凡有二义一者取名于衬衬近/尸也二取名于茜茜草也故云取名于衬与茜云读如)
(茜旆之茜者言经中輤字读如茜旆之茜案左传定四/年祝鮀云封康叔以綪茷谓以茜草染旆为赤色故读)

(此輤与彼同是亦茜草以染布也云衬棺也者覆说取/名于衬义也云茜染赤色者也者说取名于茜草之义)
(也云将葬载柩之车饰曰柳者證此经中輤非将葬车/也云裧谓鳖甲边缘者覆说輤象鳖甲覆于棺上中央)
(隆高四面渐下裧象边缘垂于輤之四边与輤连体则/亦赤也若葬车之饰则上用荒不用輤也云裳帷用缁)
(则輤用赤矣者前虽读輤为茜草其色未明今因裳帷/用缁故知定輤为赤色以玄纁相对之物故以赤色对)
(缁也但玄纁天地之色取象不同或上或下非一例也/要玄纁是相对之色云若未大敛其载尸而归车饰皆)
(如之者此经所论谓大敛后也故下云适所殡若未大/敛则曾子问云尸入门升自阼阶不得云适所殡也知)
(未大敛之前车饰亦然者以载尸柩/车饰经唯有此一文故知其饰同也)
至于庙门不毁墙遂入适所殡唯輤为说于庙门外注

庙所殡宫墙裳帷也适所殡谓两楹之间去輤乃入庙
门以其入自有宫室也毁或为彻凡柩自外来者正棺
于两楹之间尸亦侇之于此皆因殡焉异者柩入自阙
升自西阶尸入自门升自阼阶其殡必于两楹之问者
以其死不于室而自外来留之于中不忍远也音义(说/吐)
(夺反本亦作脱下并注皆同侇音夷隐义云侇/之言移也庾依韵集大兮反息也远于万反)疏(正义/曰此)
(一经明诸侯礼载柩入制也至于庙门者谓殡宫门也/不毁墙者墙谓裳帷但毁去上輤不毁去裳帷遂入适)
(所殡者遂入殡宫正柩于两楹之间而遂殡焉唯輤为/说于庙门外者言馀物不说唯輤一物说于殡宫门外)

(注正义曰庙所殡宫者以殡之所在故谓为庙云墙裳/帷也者郑恐是宫墙之嫌故云墙裳帷也以饰棺之物)
(称墙门是入自门也云适所殡在两楹之间者以死在/外来故殡于两楹间云去輤乃入庙门以其入自有宫)
(室也者解经所以去輤乃入之意輤乃覆棺上象宫室/今入之有宫室故去輤也不去裳帷者以裳帷鄣棺未)
(可去也云凡柩自外来者正棺于两楹之间者案公羊/定元年癸亥公之丧至自乾侯正棺于两楹之间然后)
(即位郑以是推之则知尸自外来者亦停于两楹之间/故尸亦侇之于此皆因殡焉云异者柩入自阙升自西)
(阶尸入自门升自阼阶者皆曾子问文云留之于中不/忍远也者以周人殡于客位今殡于两楹之间是不忍)
(远之/也)
大夫士死于道则升其乘车之左毂以其绥复如于馆

死则其复如于家注绥亦緌也大夫复于家以玄冕士
以爵弁服大夫以布为輤而行至于家而说輤载以輲
车入自门至于阼阶下而说车举自阼阶升适所殡注
大夫輤言用布白布不染也言輤者达名也不言裳帷
俱用布无所别也至门亦说輤乃入言载以輲车入自
门明车不易也輲读为辁或作槫许氏说文解字曰有
辐曰轮无辐曰辁周礼又有蜃车天子以载柩蜃辁声
相近其制同乎辁崇盖半乘车之轮诸侯言不毁墙大

夫士言不易车互相明也不易者不易以楯也庙中有
载柩以輴之礼此不耳音义(輲依注作辁及槫同市专/反又市转反注及下同别)
(彼列反蜃慎忍反近附近之近/楯敕伦反下同一本作輴同)疏(正义曰此一经明大/夫车饰也大夫以布)
(为輤者以白布为輤不以茜草染之亦言輤者通名耳/是有輤衬近之义也载以輲车者大夫初死及至家皆)
(以輲车今至家说輤唯輲车在故云载以輲车入自门/至于阼阶下而说车者谓说去其车矣举自阼阶升适)
(所殡者谓举自阼阶下而升适两楹之间所殡之处此/云升适阼阶谓尸矣若柩则升自西阶注正义曰云白)
(布不染也者以经云用布故知白布不染下经士輤苇/席以为屋蒲席以为裳帷以诸侯为裳帷则知大夫亦)
(有裳帷俱用布耳云言輤者达名也者既不用茜草染/之而言輤者輤是衬近之义通达于下是大夫与士皆)

(辕为龙诸侯殡亦用輴车不画辕为龙故丧大记云君/殡用輴注云君诸侯也輴不画龙大夫殡不用輴故郑)
(注丧大记大夫之殡废輴是大夫不用輴士掘肂见衽/是亦废輴也其朝庙大夫以上皆用輴士朝庙用輁轴)
(故既夕礼云迁于祖用轴郑注云大夫诸侯以上有四/周谓之輴天子画之以龙是也輴与輁轴所以异者輴)
(有四周輁轴则无故郑注既夕礼云轴状如转辚刻两/头为輁轴状如长床穿桯前后著金而关轴焉是也)
士輤苇席以为屋蒲席以为裳帷注言以苇席为屋则
无素锦为帐音义(苇于/鬼反)疏(正义曰此一经明士輤也苇/席以为屋者谓用苇席屈之)
(以为輤棺之屋也蒲席以为裳帷者又以蒲席以为裳/帷围绕于屋旁也注正义曰言以士云苇席以为屋屋)
(当帷帐之处故云无素锦为帐矣然大夫无以他物为/屋之文则是用素锦为帐矣与诸侯同案诸侯与大夫)

(上有輤旁有裳帷内有素锦屋今士唯云苇席以为屋/蒲席以为裳帷不云屋上所有之物据文言之苇席为)
(屋则当覆上輤处将蒲席为裳帷接屋之四边以鄣棺/或大夫既有素锦为帐帐外上有布輤旁有布裳帷则)
(士之苇席屋之外旁有蒲席裳帷则屋上当以蒲/席为輤覆于上但文不备也未知孰是故两存焉)
凡讣于其君曰君之臣某死注讣或皆作赴赴至也臣
死其子使人至君所告之音义(讣音赴注/及下同)父母妻长子
曰君之臣某之某死注此臣于其家丧所主者音义(长/丁)
(丈反后长/子皆同)君讣于他国之君曰寡君不禄敢告于执事
夫人曰寡小君不禄大子之丧曰寡君之适子某死注

君夫人不称薨告他国君谦也音义(大音泰后大子同/适丁历反下文注)
(适子其适宗/适适妻并同)疏(正义曰此一节总明遭丧讣告于君及/敌者并讣于邻国称谓之差各随文解)
(之父母妻长子曰君之臣某之某死者上某是生者臣/名下某是臣之亲属死者云君之臣姓某甲之父死也)
(曰寡君至执事者以谦故称寡君若云寡德之君虽复/寿考仍以短折言之故云不禄不敢指斥邻国君身故)
(云敢告于执事也夫人至某死者皆当云告于执事不/言者略之故也注正义曰案下曲礼云诸侯曰薨夫人)
(尊与君同也今夫人与君同不称薨者以告他国之君/及夫人自谦退是不敢从君及夫人之礼也案下曲礼)
(篇云士曰不禄今虽谦退而同士称者案异义今春秋/公羊说诸侯曰薨讣于邻国亦当称薨经书诸侯言卒)
(者春秋之文王鲁故称卒以下鲁古春秋左氏说诸侯/薨赴于邻国称名则书名称卒卒者终也取其终身又)

(以尊不出其国许君谨案士虞礼云尸服卒者之上服/不分别尊卑皆同年卒者卒终也是终没之辞也郑驳)
(之云案杂记上云君薨讣于他国之君曰寡君不禄曲/礼下曰寿考曰卒短折曰不禄今君薨而云不禄者言)
(臣子于君父虽有考终眉寿犹若其短折然若君薨而/讣者曰卒卒是寿终矣斯无哀惜之心非臣子之辞邻)
(国来赴书以卒者言无所老幼皆终成人之志所以相/尊敬如异义所论是君称不禄之意若杜元凯注左氏)
(传则与此异案隐三年声子卒传云不赴故不曰薨杜/云邻国之赴鲁史书卒者臣子恶其薨名改赴书也如)
(郑此云不禄谓赴者口辞矣春秋所云薨谓赴书之策/所以不同者言寿考曰卒短折曰不禄杜以为礼记后)
(人所作不正与春/秋同杜所不用也)
大夫讣于同国适者曰某不禄讣于士亦曰某不禄讣

于他国之君曰君之外臣寡大夫某死讣于适者曰吾
子之外私寡大夫某不禄使某实讣于士亦曰吾子之
外私寡大夫某不禄使某实注适读为匹敌之敌谓爵
同者也实当为至此读周秦之人声之误也音义(适依/注音)
(敌大历反下适者同/实依注音至下同)疏(正义曰此一经明大夫之卒相/讣告之礼也适者曰某不禄者)
(谓同国大夫位相敌者曰某不禄讣于至不禄者大夫/既尊于士士处亦得称不禄称某者或死者之名或死)
(者官号而赴者得称之讣于至外臣者大夫不属他国/故云外臣自谦退无德故云寡大夫某矣尊敬他君不)
(敢申辞故云某死讣于至某实者讣于适者谓大夫死/讣于他国大夫相敌体者谓讣告大夫以是别国私有)

(恩好故曰外私以赴大夫其辞得申故云某不禄于身/赴告故云使某实讣于士至某实者谓大夫之丧讣他)
(国之士其辞与讣大夫同此所云大/夫者上下皆同曰大夫无以为异也)
士讣于同国大夫曰某死讣于士亦曰某死讣于他国
之君曰君之外臣某死讣于大夫曰吾子之外私某死
讣于士亦曰吾子之外私某死疏(正义曰此一经论士/丧相讣告之称云某)
(死者以其士贱赴大夫及士皆云某死若讣他国之君/及大夫士等之云某死但于他君称外臣于大夫士言)
(外私/耳)
大夫次于公馆以终丧士练而归士次于公馆注公馆

公宫之舍也练而归之士谓邑宰也练而犹处公馆朝
廷之士也唯大夫三年无归也音义(朝直遥反/下注同)大夫居
庐士居垩室注谓未练时也士居垩室亦谓邑宰也朝
廷之士亦居庐疏(正义曰此一节明大夫士遭君丧次/舍居处及归还之节公馆君之舍也)
(大夫恩深禄重故为君丧居庐终丧毕乃还家也士练/而归者谓邑宰之士也士卑恩轻故至小祥而反其所)
(治邑也士次于公馆者此谓朝廷之士也虽轻而无邑/事故亦留次公馆三年也大夫居庐者以位尊恩重故)
(居庐士居垩室者士位卑恩轻故居垩室也注正义曰/云练而归之士谓邑宰也者以下文云士次于公馆今)
(云练而归明是邑宰以为君治邑若久而不归即废其/职事也若身为大夫虽位得采地亦终丧乃归也知此)

(诸侯则朝廷大夫士皆居庐也邑宰之士居/垩室宫正之注是也此义得两通故并存焉)
大夫为其父母兄弟之未为大夫者之丧服如士服士
为其父母兄弟之为大夫者之丧服如士服注大夫虽
尊不以其服服父母兄弟嫌若踰之也士谓大夫庶子
为士者也已卑又不敢服尊者之服今大夫丧服礼逸
与士异者未得而备闻也春秋传曰齐晏桓子卒晏婴
粗衰斩苴绖带杖菅屦食粥居倚庐寝苫枕草其老曰
非大夫之礼也曰惟卿为大夫此平仲之谦也言己非

大夫故为父服士服耳粗衰斩者其缕在齐斩之间谓
缕如三升半而三升不缉也斩衰以三升为正微细焉
则属于粗也然则士与大夫为父服异者有粗衰斩枕
草矣其为母五升缕而四升为兄弟六升缕而五升乎
惟大夫以上乃能备仪尽饰士以下则以臣服君之斩
衰为其父以臣从君而服之齐衰为其母与兄弟亦以
勉人为高行也大功以下大夫士服同音义(大夫为其/于伪反下)
(士为其同注除为士卿为为正皆放此晏于諌反婴一/盈反衰七雷反苴七馀反绖大结反菅古颜反屦九具)

(反粥之六反倚于绮反苫始占反枕之鸩反下同缕力/住反齐音咨下齐衰皆同缉七入反上时掌反行下孟)
(反/)疏(正义曰此篇杂记丧事也经次上下无义例科段/今各依文解之此一经明大夫士为其父母昆弟)
(之服也注正义曰嫌若踰之也者大夫之父母兄弟或/作士或无官今大夫为之若著大夫之服是自尊踰越)
(父母兄弟今不以大夫之服服父母兄弟是嫌畏踰之/也云士谓大夫庶子为士者也者此士解经中下文士)
(为之文知此士是大夫庶子为士者若大夫适子虽未/为士犹服大夫之服即下文是也若其适子为士则服)
(大夫服可知故知此士为父母之为大夫者但服士服/是庶子也所以不服大夫服者已卑不敢服尊者之服)
(云今大夫丧礼逸与士异者未得而备闻也者欲见大/夫与士丧礼殊异未甚分明引春秋传者欲證大夫与)
(士之丧服不同所引传者襄十七年左传文云齐晏桓/子卒至唯卿为大夫皆左传辞也齐晏桓子卒者是晏)

(肃与郑其义略同如融之说是周公制礼之时则上下/同当丧制无等至后世以来士与大夫有异故记者载)
(之郑因而解之礼是郑学今申郑义云端衰丧车无等/者端正也正为衰之制度上下无等其服精粗卿与大)
(夫有异也又曾子云齐斩之情据其情为一等无妨服/有殊异耳若王肃之意大夫以上弁绖士唯素冠此亦)
(得施于父母此经云为昆弟岂亦弁绖素冠之异乎此/是肃之不通也杜元凯注左传说与王肃同服虔注左)
(传与端衰丧车无等其老之问晏子/之答皆为非并与郑违今所不用也)
大夫之适子服大夫之服注仕至大夫贤著而德成适
子得服其服亦尊其适象贤音义(著知/虑反)疏(注正义曰云/仕至大夫贤)
(著而德成适子得服其服者以经云大夫之适子服大/夫之服所以然者以其父在仕官身至大夫贤行既著)

(道德又成故其适子虽未仕官得服大夫之服也云亦/尊其适象贤者非但尊此大夫之身亦当尊其适子使)
(服大夫之服也能象似其父之贤者皇氏云大夫适子/若为士为其父唯服士服注云仕至大夫谓此子若仕)
(官至大夫始得服大夫服以其贤德著成如皇氏之意/解此仕至大夫为大夫之子案前经注云士谓大夫庶)
(子为士者明大夫适子未仕官及为士皆得服大/夫之服皇氏之言违文背注不解郑意其说非也)
大夫之庶子为大夫则为其父母服大夫服其位与未
为大夫者齿注虽庶子得服其服尚德也使齿于士不
可不宗适音义(为去/声)疏(正义曰此一节明大夫庶子为/大夫则得为父母服大夫之服)
(其位与未为大夫者齿大夫庶子虽为大夫得服大夫/之服其行位之处与适子未为大夫者相齿列注正义)

(曰云尚德也者言此大夫之子身虽是庶所以得服者/以其仕至大夫由身有德行故云尚德也云使齿于士)
(不可不宗适者此庶子虽为大夫犹齿列于适子之下/其年虽长于适子犹在适子之下使适子为主若年少)
(于适子则固在适子之/下是不可不宗适也)
士之子为大夫则其父母弗能主也使其子主之无子
则为之置后注大夫之子得用大夫之礼而士不得也
置犹立也疏(正义曰其父母弗能主也者士子身为大/夫若死则父母不能为丧主也以身是士)
(故不可为大夫丧主使其子主之者谓使此死者之子/为主以其子是大夫适子故得为大夫之主以其服大)
(夫服故也无子则为之置后者若死者无子则为死者/别置其后所置之后即大夫适子同得行大夫之礼此)

(所置之后谓暂为丧主假用大夫之礼若其大宗子则/直为之立后自然为大夫礼也注正义曰云大夫之子)
(得用大夫之礼者则前云大夫之适子服大夫之服是/也解经使其子主之文其子为适子若无适子则以庶)
(子当适处若无庶子则以族人之子当适子之处皆得/用大夫之礼故云大夫之子得用大夫之礼总结此文)
(云而士不得也者其父是士不得主大夫丧故云而士/不得也所以然者父贵可以及子故大夫之子得用大)
(夫之礼子贵不可以及父/故其父不得用大夫之礼)
大夫卜宅与葬日有司麻衣布衰布带因丧屦缁布冠
不蕤占者皮弁注有司卜人也麻衣白布深衣而著衰
焉及布带缁布冠此服非纯吉亦非纯凶也皮弁则纯

吉之尤者也占者尊于有司卜求吉其服弥吉大夫士
朔服皮弁音义(著竹/略反)疏(正义曰大夫卜宅与葬日者宅/谓葬地大夫尊故得卜宅并葬)
(日有司谓卜人麻衣谓白布深衣布衰谓粗衰也皇氏/云以三升半布为衰其长六寸广四寸缀于衣前当胸)
(上后又有负版长一尺六寸广四寸布带以布为带因/丧屦谓因丧之绳屦缁布冠不蕤者以缁布为冠不加)
(緌占者皮弁者谓卜龟之人尊于卜之有司故皮弁纯/吉也注正义曰云麻衣白布深衣者谓吉服十五升之)
(布与缁布冠皮弁相类故知吉布也云而著衰焉者熊/氏云谓以吉布为衰缀于深衣云及布带缁布冠此服)
(非纯吉亦非纯凶也者谓麻衣白布深衣十五升是吉/布衰是凶布带亦凶缁布冠是吉不蕤亦凶故云非纯)
(吉亦非纯凶然缁布冠古法不蕤今特云缁布冠不蕤/者以后代缁布冠有蕤此以凶事故不蕤云皮弁则纯)

(吉之尤者也者以上麻衣缁布冠杂有吉礼此皮弁是/纯吉尤甚者云卜求吉其服弥吉者解用皮弁之意云)
(大夫士朔服皮弁者于诸侯是视/朔之服于天子是视朝之服也)
如筮则史练冠长衣以筮占者朝服注筮者筮宅也谓
下大夫若士也筮史筮人也长衣深衣之纯以素也长
衣练冠纯凶服也朝服纯吉服也大夫士日朝服以朝
也音义(朝直遥反注及下文皆/同纯音准又之闰反)疏(正义曰如筮者谓下/大夫及士不合用卜)
(故知用筮也则史练冠长衣者此谓无地大夫筮葬礼/也唯筮宅卜日耳卜时缁布冠麻衣布衰杂以吉凶之)
(服如筮则练冠长衣以筮轻故用纯凶服也占者朝服/者卜重故占者皮弁筮轻故占者朝服注正义曰筮者)

大夫之丧既荐马荐马者哭踊出乃包奠而读书注嫌
与士异记之也既夕礼曰包牲取下体又曰主人之史
请读赗音义(𧲛音荐本又作/荐赗芳凤反)疏(正义曰此明大夫将葬/启柩朝庙之后欲出之)
(时既荐马者案士丧礼下篇云荐马之节凡有三时一/者柩初出至祖庙设奠为迁祖之奠讫乃荐马是其一)
(也至日侧祖奠之时又荐马是其二也明日将行设遣/奠之时又荐马是其三也此云既荐马谓第三荐马之)
(时也以下则云包奠而读书于既夕礼当第三荐马之/节荐马者哭踊者谓主人见荐马荐进也进马至乃哭)
(踊出乃包奠者出谓马出乃包奠者取遣奠牲下体包/裹之以遣送行也然马出在包奠之前而必云出乃包)
(奠者明出即包奠包奠为出之节故言出也而读书者/书谓凡送亡者赗入椁之物书也读之者省录之也注)

(正义曰嫌与士异者案既夕礼荐马马出之后云包牲/取下体也又云主人之史请读赗今此大夫亦荐马出)
(后包奠读书与士同记者嫌畏大夫之尊与士有异故/特记之明与士同也故引既夕礼以下者證包牲读赗)
(之节谓主人见荐马送行物而哭踊故云荐马者哭踊/也所以马进而主人哭踊者马是牵车为行之物今见)
(进马是行期已至故孝子感之而哭踊云既夕礼曰包/牲取下体者士则羊豕也郑注包者象既飨而归宾俎)
(者也前胫折取臂臑后胫折取骼也臂谓膝上膊下也/臑谓肘后取骼谓取膊下股骨也羊豕各三个必取下)
(体者下体能行亦示将行也有遣车者亦先包之/也云又曰主人之史请读赗者赗犹送者人名也)
大夫之丧大宗人相小宗人命龟卜人作龟注卜葬及
日也相相主人礼也命龟告以所问事也作龟谓扬火

灼之以出兆音义(相息亮/反注同)疏(正义曰大夫谓卿也明卿/丧用人及卜之法也大宗)
(谓大宗伯也相佐威仪小宗人命龟者小宗谓小宗伯/也命龟谓告龟道所卜之辞也卜人亦有司作谓用扬)
(火灼之也并皆有司也皇氏云大小二宗并是其君之/职来为丧事如司徒旅归四布是也故宗伯肆师云凡)
(卿大夫之丧相其礼注正义曰知卜葬及日者以文承/上大夫卜宅与葬日之下故知此经是上大夫之卜葬)
(宅及日/者也)
内子以鞠衣褒衣素沙下大夫以袒衣其馀如士注此
复所用衣也当在夫人狄税素沙下烂脱失处在此上
耳内子卿之适妻也春秋传曰晋赵姬请逆叔隗于狄

赵衰以为内子而已下之是也下大夫谓下大夫之妻
袒周礼作展王后之服六唯上公夫人亦有袆衣侯伯
夫人自揄狄而下子男夫人自阙狄而下卿妻自鞠衣
而下大夫妻自展衣而下士妻税衣而已素沙若今纱
縠之帛也六服皆袍制不襌以素纱里之如今袿袍襈
重缯矣褒衣者始为命妇见加赐之衣也其馀如士之
妻则亦用税衣音义(鞠九六反又曲六反注同袒张战/反复音伏狄税他唤反下文放此)
(烂力旦反脱音夺下同隗五罪反衰初危反下户嫁反/展张战反下同祎音辉揄音遥下文并注同縠户木反)

(袍步羔仄襌音丹袿音圭襈/士眷反重直龙反缯茨陵反)疏(正义曰此一节明卿大/夫以下之妻所复之衣)
(内子以鞠衣褒衣者内子谓卿妻复以鞠衣褒衣者始/命为内子上所褒赐之衣复时亦用此衣故云鞠衣褒)
(衣褒衣则鞠衣也但上命时褒赐故曰褒衣素沙者言/此鞠衣褒衣亦以素沙为里下大夫以袒衣者是下大)
(夫之妻所服袒衣也对卿妻为下故复用袒周礼作展/王后之服六唯上公夫人亦有袆衣侯伯夫人自揄狄)
(而下子男夫人自阙狄而下卿妻自鞠衣而下大夫妻/自展衣而下士妻税衣而已六服皆袍制不襌以素纱)
(里之袍制谓通衣裳有表有里似袍故云皆袍制不禅/汉时有袿袍其袍下之襈以重缯为之古之服皆以素)
(沙为里似此袿袍襈之里缯故注云如今之袿袍襈重/缯也其馀如士者谓内子鞠衣褒衣已见于经大夫以)
(袒衣亦见于经唯有褖衣未见故云其馀如士谓鞠衣/袒衣之外其馀褖衣如士之妻士妻既用褖衣而复则)

复诸侯以褒衣冕服爵弁服注复招魂复魄也冕服者
上公五侯伯四子男三褒衣亦始命为诸侯及朝觐见
加赐之衣也褒犹进也疏(正义曰自此以下至复西上/总明诸侯以下及夫人命妇)
(招魂所用之衣但此经烂脱上下颠倒如郑所次以此/诸侯褒衣一经为首次以夫人税衣揄狄之经然后次)
(内子以鞠衣之经今依郑次各随文解之复诸侯以褒/衣者谓复时以始命褒赐之衣冕服爵弁服者诸侯既)
(用褒衣又以冕服爵弁服而复也注正义曰冕服者上/公自衮冕而下故为五侯伯自鷩冕而下故为四子男)
(自毳冕而下故为三也凡服各依其命数则上公五冕/之外更加爵弁服以下皮弁冠弁之等而满九侯伯冕)
(服之外亦加爵弁以下而满七子男冕服之外加爵弁/皮弁而满五其褒衣君特所褒赐则宜在命数之外也)

(故王制云三公一命衮若有加则赐是褒衣/故不入命数也此褒衣或是冕之最上者)
夫人税衣揄狄狄税素沙注言其招魂用税衣上至揄
狄也狄税素沙言皆以白沙縠为里音义(税他唤反下/文放此揄音)
(遥下文同縠户/木反下注同)疏(正义曰此明妇人复衣也妇人衣有/六也夫人税衣揄狄者诸侯夫人复)
(用税衣上至揄狄谓诸侯伯夫人也狄税素沙者/言从揄狄以下至于税衣皆用素沙白縠为里)
复西上注北面而西上阳长左也复者多少各如其命
之数音义(长丁/丈反)疏(正义曰凡招魂皆北面而招以西头/为上注正义曰云北面而西上阳长)
(左也者以招魂冀生气之来生气为阳又北面言之南/方是阳左在西方故言阳长左云复者多少各如其命)

(之数者案士丧礼复者一人以爵弁服言诸侯之士一/命而用一人明复者各依命数其复处不同故檀弓云)
(君复于小寝大寝库门四郊而云复西上/者但有两人以上一处复者则西上也)
大夫不揄绞属于池下注谓池饰也揄揄翟也采青黄
之间曰绞属犹系也人君之柳其池系绞缯于下而画
翟雉焉名曰振容又有铜鱼在其问大夫去振容士去
鱼此无人君及士亦烂脱音义(绞户交反注同属音烛/注及下条属并注同翟)
(音狄去起/吕反下同)疏(正义曰此一经明大夫葬时车饰若诸侯/以上则画揄翟于绞属于池下若大夫降)
(下人君不得画以揄绞属于池下其池上则画于揄得/有揄绞也故丧大记士亦有揄绞与大夫同但不得属)

(于池下注正义曰案丧大记云君三池振容是人君之/柳有振容振容者其池系揄缯于下而画翟雉焉名曰)
(振容云又有铜鱼在其问者上有池下有振容池与振/容之间而有鱼故云在其间云大夫去振容士去鱼者)
(以丧大记大夫不振容士去鱼不跃拂池故也大夫不/振容者谓不以揄绞属于池下为振容云此无人君及)
(士亦烂脱者以前经云复尊卑俱显明也此/直云大夫故云亦如前文烂脱君与士也)
大夫附于士士不附于大夫附于大夫之昆弟无昆弟
则从其昭穆虽王父母在亦然注附读皆为祔大夫祔
于士不敢以己尊自殊于其祖也士不祔于大夫自卑
别于尊者也大夫之昆弟谓为士者也从其昭穆中一

以上祖又祖而已祔者祔于先死者音义(附依注作祔/音同下并同)
(昭常遥反卷内/皆同别彼列反)疏(正义曰自此以下至附于公子广明/祔祭之义各依文解之大夫附于士)
(者谓祖为士孙为大夫若死可以祔祭于祖之为士者/也士不附于大夫者谓先祖为大夫孙为士不可祔祭)
(于大夫唯得祔于大夫之兄弟为士者无昆弟则从其/昭穆者谓祖为大夫无昆弟为士则从其昭穆谓祔于)
(高祖为士者若高祖为大夫则祔于高祖昆弟为士者/虽王父母在亦然者谓孙死之后应合祔于王父王父)
(见在无可祔然犹如是也亦如是祔于高祖也注正义/曰祔者祔祭于神当从示旁为之云大夫之昆弟谓为)
(士者也者郑恐经云祔于大夫之昆弟恐大夫之昆弟/身作大夫士亦得祔之故云大夫昆弟为士者若大夫)
(昆弟全无者其孙虽士亦得祔之故前文云大夫附于/士是孙之尊可以祔祖之卑也云从其昭穆中一以上)

(祖又祖而已者谓父为昭子为穆中犹间也谓自祖以/上间一世各当昭穆而祖祔之若不得祔祖则间去曾)
(祖一世祔于高祖若高祖无可祔则间高祖之父一世/祔高祖之祖故云祖又祖而已是中一以上丧服小记)
(文/也)
妇附于其夫之所附之妃无妃则亦从其昭穆之妃妾
附于妾祖姑无妾祖姑则亦从其昭穆之妾注夫所附
之妃于妇则祖姑疏(正义曰此一经论妇之所附义与/夫同无妃则亦从其昭穆之妃者)
(其孙妇祔祖姑祖无妃谓无祖姑则亦从其昭穆之妃/谓亦间一以上祔于高祖之妃高祖无妃则亦祔于高)
(祖之祖妃若其祖有昆弟/之妃班爵同者则亦祔之)

男子附于王父则配女子附于王母则不配注配谓并
祭王母不配则不祭王父也有事于尊者可以及卑有
事于卑者不敢援尊配与不配祭馔如一祝辞异不言
以某妃配某氏耳女子谓未嫁者也嫁未三月而死犹
归葬于女氏之党音义(并必政反/援音袁)疏(正义曰男子附于/王父则配者谓祭)
(王父并祭所配王母女子附于王母则不配者谓在室/之女及已嫁未三月而死祔祭于王母则不祭所配之)
(王父注正义曰云配谓并祭王母不配则不祭王父也/者王父母相配之人祭王父及王母是以配祭王母不)
(祭王父是不配云配与不配祭馔如一祝辞异不言以/某妃配某氏耳者案特牲礼不云配少牢礼云以某妃)

(配但士用特牲大夫用少牢其馀皆同是祭馔如一案/少牢云以某妃配某氏郑注云某妃某妻也某氏若言)
(姜氏子氏也此是言配也不言配者若特牲云用荐岁/事于皇祖某子不云以某妃配特牲虽是常祭容是禫)
(月吉祭故不举配云嫁未三月而死/犹归葬于女氏之党者曾子问文也)
公子附于公子注不敢戚君疏(正义曰公子者若公子/之祖为君公子不敢祔)
(之祔于祖之兄弟为公/子者不敢戚君故也)
君薨大子号称子待犹君也注谓未踰年也虽称子与
诸侯朝会如君矣春秋鲁僖公九年夏葵丘之会宋襄
公称子而与诸侯序待或为侍疏(正义曰君薨谓先君/薨也大子号称子者)

　
　
　
　
　
　
　
　礼记注疏卷四十

　礼记注疏卷四十考證
杂记上以其绥复注绥当为緌读如蕤宾之蕤字之误
　也○顾炎武曰男子以车为居故死于道则升其乘
　车之左毂以其绥复注改绥为緌谓旌旗之旄也以
　旄复死不切于事(臣召南/)按顾说是其绥即君所执
　以升车之绥少仪所谓良绥者也
其輤有裧注疏封康叔以綪茂○按綪茂当作茜旆各
　本俱误

载以輲车注輲读为辁或作槫(至/)蜃辁声相近○(臣召/)
　(南/)按周礼遂师注云蜃礼记或作槫或作辁贾疏引
　此注曰輲读为辁或作辁是贾所见礼记注本异也
　仪礼既夕记纳车于阶间注云周礼谓之蜃车杂纪
　谓之团或作辁或作槫声读皆相附耳未闻孰正是
　郑所见本不同也但槫字应从木从专各本并从专
　则误耳又后人称輀车音而则因輲字而误也
　疏周礼谓之蜃车杂记谓之团○按团下当有车字

　大夫与士有异故为此解足与此疏相发明
士之子为大夫则其父母弗能主也○王氏曰此最无
　理充其说则是子爵高父母遂不能子之舜可以臣
　瞽瞍矣
大夫之丧大宗人相小宗人命龟疏大宗谓大宗伯也
　小宗谓小宗伯也○刘氏曰大宗人或是都宗人小
　宗人或是家宗人掌都家之礼者(臣召南/)按此说较
　疏为长

内子以鞠衣褒衣素沙注当在夫人狄税素沙下○陈
　浩从注次序复诸侯以褒衣冕服爵弁服节承上节
　大夫之丧下夫人税衣揄狄狄税素沙一节在此节
　上
夫人税衣揄狄音义税他唤反○陈浩曰税衣色黑而
　缘以纁(臣召南/)按税衣即周礼内司服之缘衣丧大
　记所云士妻以褖衣者也缘褖税三字音并同故郑
　注玉藻士褖衣云褖或作税

太子号称子待犹君也注虽称子与诸侯朝会如君矣
　春秋云云○(臣召南/)按经意是言虽称为子而国中
　臣民事之同于正君若在丧而出与朝会则春秋衰
　世之事不可以为典常也然即诸侯之待犹君可知
　本国臣民之翼戴矣
　疏今宋襄公未葬君当宋子某而称子者○按当云
　今宋襄公未葬先君当称宋子某而称子者刋本误
　脱两字耳

　
　
　
　
　
　
　
　礼记注疏卷四十考證