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卷二十六
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钦定四库全书
 礼记注疏卷二十六
  汉郑氏注 唐陆德明音义 孔颖达疏
 郊特牲
郊之祭也迎长日之至也注易说曰三王之郊一用夏
正夏正建寅之月也此言迎长日者建卯而昼夜分分
而日长也音义(正音征/下同)(正义曰此一节总明郊祭之/义迎长日之至也者明郊祭)
(用夏正建寅之月意以二月建卯春分后日长令正月/建寅郊祭天而迎此长日之将至注正义曰此易纬乾)
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(凿度文必用夏正彼文云方此之时天地交万物通所/以顺四时法天地之道案书传云迎日谓春分迎日也)
(即引寅宾出日皆谓春分知此迎长日非春分者此云/兆于南郊就阳位若是春分朝日当在东郊故知非也)
(又下云帝牛不吉以为稷/牛故知祭天非唯祭日也)
大报天而主日也注大犹遍也天之神日为尊音义(遍/音)
(遍/)兆于南郊就阳位也注日太阳之精也疏(正义曰大/犹遍也虽)
(特尊于所出之帝而又遍报天之一切神而天之诸神/唯日为尊故此祭者日为诸神之主故云主日也不用)
(所出之帝为主而主日者所出尊不与诸神为宾主也/犹如君燕群臣使膳宰为主人不以君为主也注正义)
(曰天之诸神莫大于日祭诸神之时日居诸神之首故/云日为尊也凡祭日月之礼崔氏云一岁有四迎气之)
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(时祭日于东祭月于西故小宗伯云兆五帝于四郊四/望四类亦如之是其一也春分朝日秋分夕月是其二)
(也此等二祭日之与月各祭于一处日之与月皆为坛/而祭所谓王宫祭日夜明祭月皆为燔柴也夏正郊天)
(之时而主日配以月祭义云大报天而主日配以月是/其三也孟冬大蜡之时又祭日月故月令孟冬祈来年)
(于天宗是其四也此二祭并祭日月共在一处则祭日/于坛祭月于坎坛则实柴坎则瘗埋也其牲皆用犊故)
(小司徒云凡小祭祀奉牛牲郑云小祭祀王玄冕所祭/是也若所祈祷则用少牢故祭法云埋少牢于泰昭祭)
(时及日月等郑注云凡此以下皆祭用少牢是也皇氏/云以为日月合祭之时用犊分祭之时用少牢其义非)
(也/)
扫地而祭于其质也器用陶匏以象天地之性也注观
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天下之物无可以称其德音义(称尺/證反)于郊故谓之郊牲
用骍尚赤也用犊贵诚也注尚赤者周也音义(骍息营/反徐呼)
(营/反)(正义曰燔柴在坛正祭于地故云扫地而祭陶谓/瓦器谓酒尊及豆簋之属故周礼旊人为簋匏谓)
(酒爵此等已/具解于上)
郊之用辛也周之始郊日以至注言日以周郊天之月
而至阳气新用事顺之而用辛日此说非也郊天之月
而日至鲁礼也三王之郊一用夏正鲁以无冬至祭天
于圜丘之事是以建子之月郊天示先有事也用辛日
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者凡为人君当斋戒自新耳周衰礼废儒者见周礼尽
在鲁因推鲁礼以言周事音义(圜本又作圆音员凡为/如字或于为反非也)
(正义曰王肃用董仲舒刘向之说以此为周郊上文/云郊之祭迎长日之至谓周之郊祭于建子之月而)
(迎此冬至长日之至也而用辛者以冬至阳气新用事/故用辛也周之始郊日以至者对建寅之月又祈榖郊)
(祭此言始者对建寅为始也郑康成则异于王肃上文/云迎长日之至自据周郊此云郊之用辛据鲁礼也言)
(郊用辛日者取斋戒自新周之始郊日以至者谓鲁之/始郊日以冬至之月云始者对建寅之月天子郊祭鲁)
(于冬至之月初始郊祭示先有事故云始也注正义曰/日以周郊天之月而至者谓日体以周郊天建子之月)
(而南至云阳气新用事顺之而用辛日者以冬至一阳/生故云新用事而用辛日云此说非也者谓日以周礼)
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(郊天之月而日至阳气新用事此等之说非也谓董仲/舒刘向而为此说所以非者案周礼冬至祭天圜丘不)
(论郊也又此下云戴冕璪十有二旒周礼祀吴天上帝/则大裘而冕是服不同周礼玉路以祀天此下云乘素)
(车是车不同也祭法云燔柴于泰坛用骍犊周礼苍璧/礼天牲从玉色是牲不同也尔雅曰非人为之丘泰坛)
(则人功所作是圜丘与泰坛别也以是知郊与圜丘所/祭非一故云此说非也云郊天之月而日至鲁礼也者)
(言此经始郊日以至是鲁国之礼必知鲁礼者以明堂/云鲁君孟春乘大路载弧韣旂十有二旒日月之章祀)
(帝于郊又杂记云正月日至可以有事于上帝故知冬/至郊天鲁礼也云三王之郊一用夏正者證明天子之)
(郊必用夏正鲁既降下天子不敢郊天与周同月故用/建子之月而郊天欲示在天子之先而有事也但鲁之)
(郊祭师说不同崔氏皇氏用王肃之说以鲁冬至郊天/至建寅之月又郊以祈谷故左传云启蛰而郊又云郊)
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(祀后稷以祈农事是二郊也若依郑康成之说则异于/此也鲁唯一郊不与天子郊天同月转卜三正故榖梁)
(传云鲁以十二月下辛卜正月上辛若不从则以正月/下辛卜二月上辛若不从则以二月下辛卜三月上辛)
(若不从则止故圣證论马昭引榖梁传以荅王肃之难/是鲁一郊则止或用建子之月郊则此云日以至及宣)
(三年正月郊牛之口伤是也或用建寅之月则春秋左/传云郊祀后稷以祈农事是也但春秋鲁礼也无建丑)
(之月耳若杜预不信礼记不取公羊榖梁鲁唯有建寅/郊天及龙见而雩云周衰礼废儒者见周礼尽在鲁者)
(欲见经文实是鲁郊而为周事故云因推鲁礼以言周/事误作周也从上说郊是周礼自此以下是鲁礼为此)
(周鲁杂乱也案圣證论王肃难郑云郊特牲曰郊之祭/迎长日之至下云周之始郊日以至玄以为迎长日谓)
(夏正也郊天日以至玄以为冬至之日迎其长日至于/上而妄为之说又徙其始郊日以至于下非其义也玄)
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(又云周衰礼废儒者见周礼尽在鲁因推鲁礼以言周/事若儒者愚人也则不能记斯礼也苟其不愚不得乱)
(于周鲁也郑玄以祭法禘黄帝及喾为配圜丘之祀祭/法说禘无圜丘之名周官圜丘不名为禘是禘非圜丘)
(之祭也玄既以祭法禘喾为圜丘又大传王者禘其祖/之所自出而玄又施之于郊祭后稷是乱礼之名实也)
(案尔雅云禘大祭也绎又祭也皆祭宗庙之名则禘是/五年大祭先祖非圜丘及郊也周立后稷庙而喾无庙)
(故知周人尊喾不若后稷之庙重而玄说圜丘祭天礼/大者仲尼当称昔者周公禘祀喾圜丘以配天今无此)
(言知禘配圜丘非也又诗思文后稷配天之颂无帝喾/配圜丘之文知郊则圜丘圜丘则郊所在言之则谓之)
(郊所祭言之则谓之圜丘于郊筑泰坛象圜丘之形以/丘言之本诸天地之性故祭法云燔柴于泰坛则圜丘)
(也郊特牲云周之始郊日以至周礼云冬至祭天于圜/丘知圜丘与郊是一也言始郊者冬至阳气初动天之)
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(始也对启蛰及将郊祀故言始孔子家语云定公问孔/子郊祀之事孔子对之与此郊特牲文同皆以为天子)
(郊祭之事如圣證论之言王肃所据经传分明郑必别/为其说者案圣證论马昭申郑云易纬云三王之郊一)
(用夏正则周天子不用日至郊也夏正月阳气始升日/者阳气之主日长而阳气盛故祭其始升而迎其盛月)
(令天子正月迎春是也若冬至祭天阴气始盛祭阴迎/阳岂为理乎周礼云冬日至祭天于地上之圜丘不言)
(郊则非祭郊也言凡地上之丘皆可祭焉无常处故不/言郊周官之制祭天圜丘其礼王服大裘而冕乘玉路)
(建大常明堂位云鲁君以孟春祀帝于郊服衮服乘素/车龙旂衣服车旂皆自不同何得以诸侯之郊说天子)
(圜丘言始郊者鲁以转卜三正以建子之月为始故称/始也又礼记云鲁君臣未尝相弑礼俗未尝相变而弑)
(三君季氏舞八佾旅于泰山妇人髽而相吊儒者此记/岂非乱乎据此诸文故以郊丘为别冬至之郊特为鲁)
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(礼案圣證论王肃与马昭之徒或云祭天用冬至之日/或云用冬至之月据周礼似用冬至之日据礼记郊日)
(用辛则冬至不恒在辛似用冬至之月案张融谨案郊/与圜丘是一又引韩诗说三王各正其言郊与王肃同)
(又鲁以转卜三正王与郑玄同周礼圜丘服大裘此及/家语服衮冕家语又云临燔柴脱衮冕著大裘象天临)
(燔柴辍祭脱衮著大裘象天恭敬之义既自不同是张/融以家语及此经郊祭并为鲁礼与郑玄同融又谓圜)
(丘是祭皇天孟春祈榖于上帝及龙见而雩此五帝之/等并是皇天之佐其实天也融又云祀天神率执事而)
(卜日圜丘既卜日则不得正用冬至之日此是张融之/说郑此注云以建子之月郊天用辛日者当斋戒自新)
(如郑此言是亦不用冬至日也但郊丘大事王郑不同/故略陈二家所据而言之也案圣證论凡异义皆同榖)
(梁之义鲁转卜三正之内一郊则止而崔氏皇氏/以为鲁冬至郊天夏正又郊凡二郊非郑义也)
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卜郊受命于祖庙作龟于祢宫尊祖亲考之义也注受
命谓告之退而卜疏(正义曰郊事既尊不敢专辄故先/告祖后乃卜亦如受命也故礼器)
(云鲁人将有事于上帝必先有事于頖宫是也作龟于/祢宫者作灼也祢宫祢庙也先告祖受命又至祢庙卜)
(之也尊祖亲考之义也者考亦祢也尊祖故受之命命/宜由尊出也亲祢故作龟作龟是事事宜就亲近者也)
卜之日王立于泽亲听誓命受教谏之义也注泽泽宫
也所以择贤之宫也既卜必到泽宫择可与祭祀者因
誓敕之以礼也礼器曰举贤而置之聚众而誓之是也
音义(可与如字/一音预)(正义曰泽泽宫也王在于泽宫中于/其宫以射择士故因呼为泽宫也王)
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(卜已吉又至泽宫射以择贤者为助祭之人故云王立/于泽也礼器云举贤而置之是也然王者猎在囿而主)
(皮射亦在泽故郑注乡射记引尚书传主皮射陈于泽/然后卿大夫相与射也又云向之取也于囿中勇力之)
(取也今之取也于泽宫揖让之取也泽习礼之处亲听/誓命者因以泽宫中又使有司誓敕旧章斋戒之礼王)
(又亲听受命之故礼器云聚众而誓之是也受教谏之/义也者释前义也告祖作祢是受教义也又立泽听誓)
(是受谏/义也)
献命库门之内戒百官也大庙之命戒百姓也注王自
泽宫而还以誓命重相申敕也库门在雉门之外入库
门则至庙门外矣大庙者祖庙也百官公卿以下也百
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姓王之亲也入庙戒亲亲也王自此还齐路寝之室库
或为厩音义(还音旋下同重直/用反厩九又反)祭之日王皮弁以听祭
报示民严上也注报犹白也夙兴朝服以待白祭事者
乃后服祭服而行事也周礼祭之日小宗伯逆粢省镬
告时于王告备于王也音义(镬户/郭反)(正义曰王自泽宫/而还至欲致斋之)
(时有司献王所以命百官之事王乃于库门之内戒百/官大庙之内戒百姓百官疏故在公朝重戒之百姓王)
(之亲属故在大庙而重戒之祭之日王皮弁以听祭报/者报白也郊日之朝天子早起皮弁服以听之小宗伯)
(告日时早晚及牲事之备具也未郊故未服大裘而冕/当且服日视朝之服也示民严上也者结早朝著皮弁)
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(朝服以听祭报之义示教人尊严其君上之义也注正/义曰以上有百官之文故以百姓为王之亲也王亲谓)
(之百姓也者皇氏云姓者生也并是王之先祖所生云/王自此还斋路寝之室者卜法必在祭前十日祭义云)
(散斋七日致斋三日又云七日戒三日斋郑既云王自/此还斋路寝之室则此经戒百官百姓则祭前三日欲)
(致斋之时以誓命重相申敕也周礼至王也者/引之者證小宗伯既有告事王皮弁听之是也)
丧者不哭不敢凶服汜埽反道乡为田烛注谓郊道之
民为之也反道刬令新土在上也田烛田首为烛也音
(汜芳剑反本亦作汎埽素报反刬/初产反徐又初展反令力呈反)弗命而民听上注
化王严上疏(正义曰郊祭之旦人之丧者不哭又不敢/凶服而出以千王之吉祭也汜埽反道者)
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(汜埽广埽也反道刬路之土反之令新土在上也郊道/之民家家各当界广埽新道也乡为田烛者乡谓郊内)
(六乡也六乡之民各于田首设烛照路恐王向郊之早/弗命而民听上者合结丧者不哭以下至此并非王命)
(而民化王严上故也然周礼蜡氏云凡国之大祭祀令/州里除不蠲禁刑者任人及凶服者以及野郊而此云)
(不命者蜡氏所云有司常事至郊祭之时王不特命故/云不命且作记之人盛美民之听上之义未必实然也)
(蜡氏云除不蠲及刑者任/人等此不言者文不备也)
祭之日王被衮以象天注谓有日月星辰之章此鲁礼
也周礼王祀昊天上帝则服大裘而冕祀五帝亦如之
鲁侯之服自衮冕而下也音义(被皮义反卷本又作衮/同古本反注卷冕同冕)
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(亡展反字/林亡辨反)戴冕璪十有二旒则天数也注天之大数不
过十二音义(载丁代反本亦作戴/璪音早过古和反)乘素车贵其质也旂
十有二旒龙章而设日月以象天也注设日月画于旂
上素车殷路也鲁公之郊用殷礼也天垂象圣人则之
郊所以明天道也注明谓则之以示人也注(正义曰当/祭之日王)
(被衮冕衮冕有日月星辰以象天也首戴衮冕其璪十/二旒法则天数也乘素车者乘殷之朴素之车贵其象)
(天之质也所建之旂十有二旒画龙为章而设日月以/象天也者旂有十二旒象天数十二也龙为阳气变化)
(日月以光照下皆是象天也圣人则之郊所以明天道/也者总结上王被衮冕以下之事言天垂日月之象各)
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(有其数故圣人则之郊天象日月所以光明天之道以/示于人故事事则之注正义曰此明被衮象天明堂位)
(云日月之章故衮有日月星辰也与周不同故云此鲁/礼也引周礼以下者證王礼与鲁礼不同云鲁侯之服)
(自衮冕而下也者證鲁侯得著衮冕故经云衮也鲁公/得称王者作记之人既以鲁礼而为周郊遂以鲁侯而)
(称王也皇氏云鲁用王礼故称王或亦当然也天之大/数不过十二者此哀七年左氏传文明堂位云大路殷)
(路也乘路周路也又此上文云大路繁缨一就此云乘/素车故知殷路也云鲁公之郊用殷礼也者公羊传云)
(周公用白牡鲁公用骍犅周公/既用殷之白牡故知用殷礼也)
帝牛不吉以为稷牛注养牲必养二也帝牛必在涤三
月稷牛唯具所以别事天神与人鬼也注涤牢中所搜
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除处也唯具遭时又选可用也音义(涤范音迪徐徒啸/反别彼列反所搜)
(本又作廋所流反处昌/虑反下之处同处皆同)(正义曰郊天既以后稷为配/故养牲养二以拟祭也若帝)
(牛不吉或死伤以为稷牛者为犹用也谓用稷牛而为/帝牛其祭稷之牛临时别取牛用之帝牛必在涤三月)
(稷牛唯具者此覆说上文帝牛不吉而取稷牛之事以/帝牛既尊必须在涤三月今帝牛不吉故取稷牛已在)
(涤三月也其祀稷之牛临时别取故云稷牛唯具天神/既尊故须在涤人鬼稍卑唯具而已是分别天神与人)
(鬼不同注正义曰案春秋宣三年正月郊牛之口伤改/卜牛牛死乃不郊公羊云曷为不复卜养牲养二卜帝)
(牲不吉则扳稷牲而卜之何休云先卜帝牲养之有灾/更引稷牲卜之以为天牲养之凡当二卜尔复不吉则)
(止不郊涤牢中所搜除者搜谓搜埽清除故周礼掌养/马者谓之廋人云唯具遭时又选可用也者遭时谓帝)
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(牲遭灾之时既取稷牲而用之其祀稷之牲临时选其/可者凡帝牲稷牲寻常初时皆卜取其牲系于牢刍之)
(三月若临时有/故乃变之也)
万物本乎天人本乎祖此所以配上帝也注言俱本可
以配郊之祭也大报本反始也疏(正义曰此一经论祖/配天之义人本于祖)
(物本于天以本配本故也郊之祭也大报本反始也者/此一经释所以郊祭天之义天为物本祖为王本祭天)
(以祖配之所以报谢其本反始者反其初始以财言之/谓物为本以终言之谓初为始谢其恩谓之报归其初)
(谓之反大义同也皇氏云上文社稷下直云/报本反始此文天神尊故加大字义或然也)
天子大蜡八注所祭有八神也音义(蜡八仕诈反蜡祭/有八神先啬一司)
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(啬二农三邮表畷四猫虎/五坊六水庸七昆虫八)伊耆氏始为蜡注伊耆氏古
天子号也音义(耆巨夷反或云/即帝尧是也)蜡也者索也注谓求索
也岁十二月合聚万物而索飨之也注岁十二月周之
正数谓建亥之月也飨者祭其神也万物有功加于民
者神使为之也祭之以报焉造者配之也蜡之祭也主
先啬而祭司啬也注先啬若神农者司啬后稷是也祭
百种以报啬也注啬所树蓺之功使尽飨之音义(种之/勇反)
(下之种/也同)(正义曰此一节论蜡祭之事各依文解之大/蜡八者即郑注云先啬一司啬二农三邮表)
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(畷四猫虎五坊六水庸七昆虫八所祭之神合聚万物/而索飨之但以此八神为主蜡云大者是天子之蜡对)
(诸侯为大天子既有八神则诸侯之蜡未必八也谓若/先啬古之天子诸侯未必得祭也云诸侯亦有蜡者礼)
(运云仲尼与于蜡宾是诸侯有蜡也案周礼大司乐云/六变而致象物及天神郑云有象在天所谓日月此神)
(不数象物及日月者先啬司啬并是人神有益于人水/庸之属在地益其稼穑故索而祭之急其近者故也天)
(神象物去人县远虽祭不为八神之数祭百种以报啬/也者此一经为下飨农及邮表畷起文百种则农及邮)
(表畷禽兽等所以祭之者报其助啬之功使尽飨焉注/正义曰明堂位云土鼓苇籥伊耆氏之乐礼运云夫礼)
(之初始诸饮食蒉桴而土鼓俱称土鼓则伊耆氏神农/也以其初为田事故为蜡祭以报天也下云主先啬神)
(农既始为蜡岂自祭其身以为先啬乎皇氏云神农伊/耆一代总号其子孙为天子者始为蜡祭祭其先祖造)
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(田者故有先啬也知岁十二月是周十二月者下云既/蜡而收民息已收谓收敛则诗所谓十月纳禾稼又月)
(令孟冬祈来年于天宗足知蜡周建亥之月三代皆然/此经文据周故为十二月皇氏以为三代各以十二月)
(为蜡其义非也已具于月令疏云飨者祭其神也者解/经合聚万物而索飨之万物非所飨但飨其万物之神)
(所以飨其神者万物所以能功加于民者神使为之故/为祭之以报焉云造者配之也者贺玚云谓造此蜡祭)
(配此八神而祭若神农者若是不定之辞以神农比拟/故云若司啬后稷无所疑故不言若直云后稷是也经)
(言主先啬而祭司啬者以先啬为主司啬从祭种曰稼/敛曰啬不云稼而云啬者取其成功收敛受啬而祭也)
飨农及邮表畷禽兽仁之至义之尽也注农田畯也邮
表畷谓田畯所以督约百姓于井间之处也诗云为下
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国畷邮禽兽服不氏所教扰猛兽也音义(邮本亦作尤/有周反字或)
(作卸畷丁劣反又丁卫反畯音/俊督约因妙反扰而沼反驯也)古之君子使之必报之
迎猫为其食田鼠也迎虎为其食田豕也迎而祭之也
注迎其神也音义(猫字又作猫音苗/为于伪反下同)祭坊与水庸事也
注水庸沟也音义(坊音房/后注同)(正义曰此一经总明祭百/榖之事农谓古之田畯有)
(功于民邮表畷者是田畷于井间所舍之处邮若邮亭/屋宇处所表田畔畷者谓井畔相连畷于此田畔相连)
(畷之所造此邮舍田畯处焉禽兽者即下文云猫虎之/属言禽兽者猫虎之外但有助田除害者皆悉包之下)
(特云猫虎举其除害甚者仁之至义之尽也者不忘恩/而报之是仁有功必报之是义也蜡祭有仁义之至尽)
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(也祭坊与水庸事也者是营为所须之事故云事也坊/者所以畜水亦以鄣水庸者所以受水亦以泄水故祭)
(此坊与水庸之神注正义曰所引诗者齐鲁韩诗也邮/谓民之邮舍言成汤施布仁政为下国诸侯在畷民之)
(处所使不离散今毛诗作畷旒在商颂长发之篇云禽/兽服不氏所教扰猛兽也者若非猛兽不能杀害于物)
(以助天故也迎其神也者恐迎/猫虎之身故云迎其神而祭之)
曰土反其宅水归其壑昆虫母作草木归其泽注此蜡
祝辞也若辞同则祭同处可知矣壑犹坑也昆虫暑生
寒死螟螽之属为害者也音义(壑入各反祝之六反又/之又反坑若衡反螟莫)
(经反螽音/终又作𧑄)(正义曰此一节皆蜡祭之祝辞土即坊也/反归也宅安也土归其宅则得不崩水归)
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(其壑者水即水庸壑坑坎也水归其壑谓不汎溢昆虫/母作者昆虫螟螽之属也得阴而死得阳而生故曰昆)
(虫母作谓不为灾草木归其泽者草苔稗木榛梗之属/也当各归生薮泽之中不得生于良田害嘉榖也蜡祭)
(乃是报功故亦因祈祷有此辞也一云祝辞言此神由/有此功故今得报非祈祷也注正义曰蜡有八神恐祭)
(处各别故言则祭同处可知也陈辞有水土昆虫草木/者以其无知故特有辞也而先啬之属有知故不假辞)
(也据此祭草木有辞则草木当有神八蜡不数之者以/草木遍地皆是不如坊与水庸之属各举一物故不数)
皮弁素服而祭素服以送终也葛带榛杖丧杀也蜡之
祭仁之至义之尽也注送终丧杀所谓老物也素服衣
裳皆素音义(榛杖侧巾反以榛木为杖也杀所界/反徐所例反注及下德之杀并同)(正/义)
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(曰素服送终是仁恩也故云仁之至葛带榛杖示阴气/丧杀断割其理是义也故云义之尽也注正义曰送终)
(丧杀所谓老物者案周礼籥章云国祭蜡则吹豳颂击/土鼓息老物以物老故素服物老将终故葛带榛杖素)
(服衣裳皆素者谓白素衣积素裳经直云/素服以送终不云皮弁者从上省文也)黄衣黄冠而
祭息田夫也注祭谓既蜡腊先祖五祀也于是劳农以
休息之论语云黄衣狐裘音义(腊力合反/劳力报反)(注正义曰/上云蜡此)
(云祭故知既蜡腊先祖五祀对文蜡腊有别总其祭俱/名蜡也故月令孟冬祈来年于天宗大割祠于公社及)
(门闾腊先祖五祀郑注云此周礼所谓蜡是也云于是/劳农以休息之者即经文息田夫是也劳农王制文)
野夫黄冠黄冠草服也注言祭以息民服象其时物之
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色季秋而草木黄落疏(正义曰此解上息田夫用黄衣/黄冠之意田夫则野夫也野夫)
(著黄冠黄冠是季秋之后草/色之服故息田夫而服之也)
大罗氏天子之掌鸟兽者也诸候贡属焉草笠而至尊
野服也注诸侯于蜡使使者戴草笠贡鸟兽也诗云彼
都人士台笠缁撮又曰其饷伊黍其笠伊纠皆言野人
之服也音义(笠音立使使上音史下及下使者皆色吏/反撮七活反又七括反饷始尚反纠居黝)
(反/)罗氏致鹿与女而诏客告也以戒诸侯曰好田好女
者亡其国注诏使者使归以此告其君所以戒之音义
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(好呼报反下好/女可好皆同)天子树瓜华不敛藏之种也注华果蓏
也又诏以天子树瓜蓏而已戒诸侯以蓄藏蕴财利也
音义(蓏力果反蓄丑六反/又许六反蕴于粉反)(正义曰此一节因上蜡祭/广释岁终蜡时之事天子)
(掌鸟兽之官谓大罗也谓为大罗者郑云能以罗捕鸟/兽者也周礼罗氏掌罗乌鸟蜡则作罗襦郑司农云襦)
(细密之罗也解者云顺秋冬杀物故罗氏用细密之罗/网以捕禽鸟矣然周礼不云掌兽此云兽者以其受贡)
(兽故也诸侯贡属焉者大罗氏既以罗为名能张罗得/鸟兽故四方诸侯有贡献鸟兽于王者皆入属大罗氏)
(也草笠而至者草笠以草为笠也此诸侯所使贡献鸟/兽之使音著草笠而至王庭也尊野服也者草笠是野)
(人之服今岁终功成是由野人而得故重其事而尊其/服罗氏致鹿与女而诏客告也者诏亦告也客谓贡鸟)
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(兽之使者罗氏先受贡毕使者临去罗氏又以鹿及女/子致与使者而宣天子之诏于使者令使者反还其国)
(以告戒其君故云诏客告也以戒诸侯曰好田好女者/亡其国者此宣诏所告之言也令使者还其国以如此)
(告汝君曰不得好田猎及女色使国亡也言鹿是田猎/所得之物女是亡国之女而王所以获者也故与之鹿)
(女明以此为戒也一云岂每国辄与女鹿邪正当罗氏/以鹿与女示使者尔天子树瓜华不敛藏之种也者瓜)
(令之瓜华果蓏也言天子唯树瓜与果蓏所以唯树植/此瓜华者是供一时之食不是收敛久藏之种若其可)
(久藏之物则不树之不务蓄藏与民争利令使者归告/其君亦当如此不得蓄藏与民争利注正义曰彼都人)
(士台笠缁撮是小雅都人士篇也毛诗笺云台夫须都/人以台夫须为笠缁布为冠云又曰其饷伊黍其笠伊)
(纠者此周颂良耜之篇也引此二诗者證笠是野人所/著之服戒诸侯以蓄藏蕴财利也者天子可蓄聚敛藏)
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(之物既不种殖戒诸侯/不可蓄藏蕴积财利也)
八蜡以记四方注四方方有祭也四方年不顺成八蜡
不通以谨民财也注其方榖不熟则不通于蜡者使民
谨于用财蜡有八者先啬一也司啬二也农三也邮表
畷四也猫虎五也坊六也水庸七也昆虫八也顺成之
方其蜡乃通以移民也注移之言羡也诗颂丰年曰为
酒为醴烝畀祖妣以洽百礼此其羡之与音义(移以豉/反注同)
(羡才箭反又辞见反烝之承反/畀必利反妣必履反与音馀)既蜡而收民息已故既
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蜡君子不兴功注收谓收敛积聚也息民与蜡异则黄
衣黄冠而祭为腊必矣音义(既蜡而收绝句积聚并如/字徐上音兹赐反下才树)
(反/)(正义曰此一节论天子蜡祭四方不同丰荒有异/兼记腊祭宗庙息民之事各依文解之八蜡以记)
(四方者言蜡祭八神因以明记四方之国记其有丰稔/有凶荒之异也四方年不顺成八蜡不通者谓四方之)
(内年榖不得和顺成熟则当方八蜡之神不得与诸方/通祭所以然者以谨慎民财欲使不熟之方万民谨慎)
(财物也顺成之方其蜡乃通者谓四方之内有顺成之/方其蜡之八神乃与诸方通祭所以然者以蜡祭丰饶)
(皆醉饱酒食使民歆羡也皇氏以此一节皆据侯侯之/国而为蜡祭以记其功当国不成则不为蜡成则为蜡)
(义亦通也注正义曰郑数八神约上文也王肃分猫虎/为二无昆虫郑数昆虫合猫虎者昆虫不为物害亦是)
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(其功猫虎俱是除田中之害不得分为二不言与故合/为一也所引诗者周颂丰年之篇烝进也畀与也言丰)
(年多黍多稻故为酒醴进与祖妣谓烝尝于庙之祭也/息民与蜡异者上文虽云黄衣黄冠而祭不云腊之与)
(蜡似为一此文云既蜡而收民息已先蜡后息民是息/民为腊与蜡异也前黄衣黄冠在蜡祭之下故知是腊)
(也是以云为腊必矣故月令腊在祈天宗之下但不知/腊与蜡祭相去几日唯隋礼及今礼皆蜡之后日经云)
(既蜡不兴功者谓不兴农功若其土功则左氏传云龙/见而毕务戒事也火见而致用水昏正而裁日至而毕)
(土功建亥之月/起日至而毕也)
恒豆之菹水草之和气也其醢陆产之物也加豆陆产
也其醢水物也注此谓诸侯也天子朝事之豆有昌本
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麋臡茆菹麇臡馈食之豆有葵菹蠃醢豚拍鱼醢其馀
则有杂错云也音义(菹争居反醢音海麋音眉臡字又/作臡乃兮反字林作腝人兮反茆)
(音卯又力首反麇九伦/反蠃力戈反拍音博)笾豆之荐水土之品也不敢用
常亵味而贵多品所以交于神明之义也非食味之道
也注言礼以异为敬音义(𧲛即见反又作/荐同或作廌非)先王之荐可
食也而不可耆也卷冕路车可陈也而不可好也武壮
而不可乐也宗庙之威而不可安也宗庙之器可用也
而不可便其利也所以交于神明者不可以同于所安
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乐之义也注武万舞也音义(耆市志反路本亦作辂音/同乐皇音洛下同徐五孝)
(反便婢面反/徐比绢反)酒醴之美玄酒明水之尚贵五味之本也
黼黻文绣之美疏布之尚反女功之始也莞簟之安而
蒲越槁秸之尚明之也大羹不和贵其质也大圭不琢
美其质也丹漆雕几之美素车之乘尊其朴也贵其质
而已矣所以交于神明者不可同于所安亵之甚也如
是而后宜注尚质贵本其至如是乃得交于神明之宜
也明水司烜以阴鉴所取于月之水也蒲越槁秸藉神
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席也明之者神明之也琢当为篆字之误也几谓漆饰
沂鄂也音义(莞音官徐音丸簟六点反越音活注同槁/又作藁古老反秸简八反徐古八反和胡)
(卧反琢依注为大转反雕多调反又作彫几巨依反注/同乘时證反朴普角反烜音毁鉴古暂反藉字夜反沂)
(鱼斤反鄂/五各反)鼎俎奇而笾豆偶阴阳之义也注牲阳也庶
物阴也音义(奇居/宜反)黄目郁气之上尊也黄者中也目者
气之清明者也言酌于中而清明于外也注黄目黄彝
也周所造于诸侯为上也祭天扫地而祭焉于其质而
已矣醯醢之美而煎盐之尚贵天产也割刀之用而鸾
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刀之贵贵其义也声和而后断也音义(醯呼兮反本又/作醯同断丁乱)
(反/)(正义曰此一节总明祭祀笾豆酒醴莞簟尊彝醯/醢鸾刀之属明其尚质所用之宜自恒豆之菹至)
(之道也遍明诸侯祭祀之礼恒豆之菹者谓朝事恒常/所荐之豆所盛之菹是水草和美之气若昌本茆菹是)
(也其所盛之醢陆地所产之物也加豆陆产也者谓祭/末酳尸之后其菹陆地产生之物而为之若葵菹豚拍)
(之属是也其醢水物也者加豆所盛之醢用水中之物/若蠃醢鱼醢是也笾豆之荐水土之品也者其笾豆所)
(荐之物或水或土所生品类也前文唯云豆此连言笾/者笾是配豆之物所盛亦有水土所生也而周礼笾人)
(云天子朝事之笾其实有麷蕡白黑则上所生也鲍鱼/则水物也但笾之所盛陆产甚多也不敢用常亵味而)
(贵多品者言所荐之物不敢用常亵美味贵其多有品/类言物多而味不美也所以交于神明之义也非食味)
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(之道也者解所以物多不美之意所以交接神明之义/取恭敬质素非如人事饮食美味之道也先王至义也)
(者此以下总明祭祀之物不可同于寻常安乐之义而/不可嗜者祭祀荐羞质而无味不可歆嗜而不可好也)
(者兖冕路车尊严不可寻常乘服以为荣好也武壮而/不可乐也者武是万舞大武也以示壮勇之容不可常)
(为娱乐宗庙之威而不可安也者言宗庙尊严肃敬不/可寝处其中以自安也而不可便其利也者宗庙之器)
(共事神明之道不可迥回便以为私利也所以交于神明/者不可以同于所安乐之义也是总结上文酒醴至后)
(宜者此明祭祀所用之物不尚繁华皆取尚质贵本玄/酒明水之尚者玄酒谓水也明水谓取于月中水也陈)
(列酒尊之时明水在五齐之上玄酒在三酒之上是玄/酒明水之尚谓尊尚其古故设尊在前也疏布之尚者)
(幂人云疏布幂入尊礼器云牺尊疏布鼏是也蒲越槁/秸之尚者凡常而居下莞上簟祭天则蒲越槁秸之上)
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(也明之也者释所以祭天用蒲越槁秸之意是神明矣/此祭天不敢用亵美味故用质也丹漆雕几之美素车)
(之乘尊其朴也者雕谓刻镂几谓沂鄂言寻常车以丹/漆雕饰之以为沂鄂而祭天以素车之乘者尊其朴素)
(贵其质而已矣者此一句包上酒醴以下诸事言祭祀/之时不重华饰唯质素而已故用玄水疏布槁秸之属)
(所以交于神明者不可同于所安亵之甚也者解所以/诸事贵质者以其交接神明不可同于寻常身所安亵)
(之甚极者也若其安亵之不甚者亦得同之如是而后/宜者言尚质尚俭如是而后得交神明之义也黄目者)
(黄彝也以黄金镂其外以为目因取名也因将贮郁鬯/酒故云郁气也祭祀时列之最在诸尊之上故云上也)
(故郑注司尊彝云黄目以黄金为目是也黄者中也目/者气之清明者也解用黄目之义也黄是中方色目是)
(气之清明者也言酌于中而清明于外也者又解必用/中及清明义也言酒清明在尊中而可斟酌示人君虑)
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(于祭事必斟酌尽于中也目在尊外而有清明示人君/行祭必外尽清明洁净也祭天至断也者此所论亦尚)
(质及贵天产及声和之义贵天产也者馀物皆人功和/合为之盐则天产自然故云贵天产也言煎者煎此自)
(然之盐鍊治之也言煎盐之尚者皇氏云设之于醯醢/之上故云尚熊氏云煎盐祭天所用故云尚义俱通也)
(贵其义也者言割刀之用必用鸾刀贵其声和之义声/和而后断也者必用鸾刀取其鸾铃之声宫商调和而)
(后断割其肉也注正义曰知此谓诸侯者以其与周礼/天子豆物不同故知是诸侯也案醢人加豆谓尸食讫)
(酳尸所加之豆则此恒豆者谓朝事及馈食俱为恒豆/也诸侯菹悉用水物醢悉用陆产与天子不同故引天)
(子朝事之豆以下不同之事以明之天子朝事之豆有/昌本麋臡茆菹麇臡与此经同其菁菹鹿臡其菁菹非)
(水物与此经异也天子馈食之豆有葵菹蠃醢豚拍鱼/醢与诸侯加豆不同其天子加豆有芹菹兔醢深蒲醯)
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(醢箈菹雁醢笋菹鱼醢芹菹与深蒲及箈菹等非陆产/也鹿与醓醢非水物也与此经异也又天子馈食有蜃)
(蚳醢蜃为水物亦与此经不同故郑总云其馀则有杂/错是天子与诸侯异也尚质者则大羹不和大圭不琢)
(素车之乘是也贵本者则玄酒明水之尚及疏布之尚/是也云明水司烜以阴鉴所取于月之水也者周礼秋)
(官司烜氏文也云蒲越槁秸藉神席也者今礼及隋礼/槁秸为祭天席蒲越为配帝席俱藉神也云几谓漆饰)
(沂鄂也者几与畿字相涉畿是畿限之所故以畿为沂/鄂也牲阳也者案宗伯云以天产作阳德注云天产者)
(动物谓六牲之属也动物故为阳也庶物阴也者庶物/虽出于牲体杂以植物相和非复牲之全体故为阴也)
(然聘礼陈醯醢醯在碑东醢在碑西郑云醯谷阳也醢/肉阴也与此下同者醢是谷物所为其体清轻故为阳)
(也醯是肉物所为肉有形质故为阴也文各有所对故/不同也黄目黄彝也者案明堂位云夏后氏以鸡彝殷)
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(以斝周以黄目是周所造也天子则黄彝之上有鸡彝/鸟彝备前代之器诸侯但有黄彝故云于诸侯为上也)
冠义始冠之缁布之冠也注始冠三加先加缁布冠也
音义(冠义古乱反下文注始冠冠而敝之而/冠冠于阼冠而字之冠礼士礼冠皆同)大古冠布
齐则缁之其緌也孔子曰吾未之闻也注大古无饰非
时人緌也杂记曰大白缁布之冠不緌大白即太古白
布冠今丧冠也齐则缁之者鬼神尚幽闇也唐虞以上
曰太古也音义(齐侧皆反緌耳佳反上/时掌反后以上皆同)冠而敝之可也
注此重古而冠之耳三代改制齐冠不复用也以白布
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冠质以为丧冠也音义(敝本亦作弊婢世反徐又/房列反弃也复扶又反)适子
冠于阼以著代也注东序少北近主位也音义(适丁历/反近附)
(近之/近)醮于客位加有成也注每加而有成人之道也成
人则益尊醮于客位尊之也音义(醮子/妙反)三加弥尊喻其
志也注始加缁布冠次皮弁次爵弁冠益尊则志益大
也冠而字之敬其名也注重以未成人之时呼之委猊
周道也章甫殷道也母追夏后氏之道也注常所服以
行道之冠也或谓委猊为玄冠也音义(母追上音牟/下多雷反)
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弁殷冔夏收注齐所服而祭也音义(冔况甫反字林/作□火于反)
王共皮弁素积注所不易于先代无大夫冠礼而有其
昏礼古者五十而后爵何大夫冠礼之有注言年五十
乃爵为大夫也其有昏礼或改取也诸侯之有冠礼夏
之末造也注言夏初以上诸侯虽有幼而即位者犹以
士礼冠之亦五十乃爵命也至其衰末未成人者多见
篡弑乃更即位则爵命之以正君臣而有诸侯之冠礼
音义(篡初患反/弑音试)天子之元子士也天下无生而贵者也
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注储君副主犹云士也明人有贤行著德乃得贵也音
(行下孟反/下德行同)继世以立诸侯象贤也注贤者子孙恒能
法其先父德行以官爵人德之杀也注言德益厚官益
尊也死而谥今也古者生无爵死无谥注古谓殷以前
也大夫以上乃谓之爵死有谥也周制爵及命士虽及
之犹不谥耳今记时死则谥之非礼也礼之所尊尊其
义也注言礼所以尊尊其有义也失其义陈其数祝史
之事也故其数可陈也其义难知也知其义而敬守之
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天子之所以治天下也注言政之要尽于礼之义疏(正/义)
(曰此一节总明尊卑加冠因明官爵及礼义之意各依/文解之冠义者一节总论初冠之义以仪礼有士冠礼)
(正篇此说其义故云冠义如下篇有燕义昏义与此同/皇氏云冠义秪明用缁布重古之义其说非也始冠缁)
(布之冠也者谓人之加冠必三加初始所加之冠缁布/之冠也大古冠布齐则缁之者此释有缁布冠之由大)
(古之时其冠唯用白布常所冠也若其齐戒则染之为/缁今始冠重古先冠之也其緌也孔子曰吾求之闻也)
(者以缁布之冠古礼不合有緌而后世加緌故记者云/其今世加緌非礼故引孔子之言云我未之闻也言未)
(闻缁布冠有緌之事冠而敝之可也者言缁布之冠初/加暂用冠之罢冠则敝弃之可也以其古之齐冠后世)
(不复用也言三加者初加缁布冠次加皮弁是益尊至/三加爵弁是弥尊所以尊者晓喻其冠者之志意今其)
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(志意益大初加缁布冠欲其尚质重古次加皮弁欲其/行三王之德后加爵弁欲其行敬事神明是志益大也)
(委貌至素积者此下三代恒所服行道之冠然三代乃/俱用缁布而其形自殊周为委猊之形殷则为章甫之)
(形夏则为母追之形故云委猊周道也郑注士冠礼委/安也言所以安正容猊章明也殷质言所以表明丈夫)
(母发声追犹堆也夏后氏质以其形名之周升殷冔夏/收者郑注冠礼记云弁名出于槃槃大也言所以自光)
(大冔名出于幠幠覆也言所以自覆饰也收言所以收/敛发也其制之异亦未闻三王共皮弁素积者以其质)
(素故三王同服无所改易也无大至之有者前所明悉/士礼故无大夫冠礼也所以然者二十而冠五十爵为)
(大夫故无大夫冠礼也然四十强而仕亦应无士冠礼/而云士有冠礼者士是有识之目故立礼悉用士为正)
(所以王等并依士礼冠子也若试为大夫者亦用士礼/故郑注冠礼记云周之初礼年未五十而有贤才者试)
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(以大夫之事犹服士服行士礼而有其昏礼者言有大/夫昏礼也然礼三十而昏五十乃为大夫亦应无大夫)
(昏礼而云有者是改取也古者五十而后爵何大夫冠/礼之有者记者覆解无大夫冠礼所由也继世以立诸)
(侯象贤也者此释夏末以来有诸侯冠礼之意也以官/爵人德之杀也者此明所以无大夫冠义也言官爵之)
(授随德隆杀也大夫以上虽以德授爵犹无冠礼兼明/士又德薄而无爵也死而至无谥者此一经明士礼此)
(是士冠礼记之文也以士为主故此论士死而加谥是/为记之时加谥故云今也古者生无爵死无谥者古谓)
(殷以前士生时无爵谓爵不及也死时无谥谓不制谥/也礼之至下也者此经所论因上论冠义下论昏义故)
(记人因上起下于中说重礼之义也礼之所尊尊其义/也者言礼之所以可尊重者尊其有义理也失其义陈)
(其数祝史之事也者若不解礼之义理是失其义惟知/布列笾豆是陈其数其事轻故云祝史之事也故其数)
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(可陈其义难知也者谓笾豆事物之数可布陈以其浅/易故也其礼之义理难以委知以其深远故也知其义)
(而敬守之天子所以治天下也者言圣人能知其义理/而恭敬守之是天子所以治天下也注正义曰郑云此)
(者解经始冠之义始冠者谓三加之时以缁布冠为始/故云先加缁布冠先加即始也大古无饰缁布冠无緌)
(也云杂记曰大白缁布之冠不緌者孔子云吾未之闻/是非駮时人加緌也引杂记文者證缁布冠无緌而玉)
(藻云缁布冠缋緌则缁布冠有緌者皇氏云此经所论/谓大夫士故缁布冠无緌诸侯则位尊尽饰故有緌也)
(云大白即太古白布冠今丧冠也礼运云后世有丝麻/虽丝麻同出尚质故用白布也云齐则缁之者鬼神尚)
(幽闇也者谓祭前齐时著缁布冠正祭则著祭服有虞/氏皇而祭是也云唐虞以上曰太古也者以下云三王)
(共皮弁素积三王之前云大古故云唐虞以上曰大古/与易之大古别也唐虞既用之为齐冠三代改唐虞之)
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(制齐冠不复用之以委猊章甫牟追三代去缁布冠其/唐虞白布冠三代用之为丧冠缁布冠既弃而不用所)
(以诗彼都人士台笠缁撮注云缁撮缁布冠者彼谓俭/且质故著古冠耳案士冠礼冠者在主人之少北是近)
(主位也其庶子则冠于房户外南面醮于客位者谓户/牗之间南面此谓适子也若夏殷醮用酒每一加则一)
(醮于客位周则用醴三加毕乃一醮于客位其庶子则/皆醮于房户外始加缁布冠次皮弁次爵弁者此皆约)
(士冠礼文案士冠礼三加者谓冠时三遍加冠也至冠/日宾至而主人设冠身之席于阼阶上近主人之北又)
(设笲纚栉具于席南冠身立于东房宾揖冠身出就位/佐冠为冠身梳头著纚毕宾洗手为正髻正髻毕往西)
(阶至第一等受取缁布冠还至冠席前跪为冠身著冠/毕冠身起入东房著玄端玄裳士子皆随其父朝夕之)
(服朝用玄衣素裳夕用上士玄裳中士黄裳下士杂裳/杂裳前黄后玄若大夫以上至天子当同上士玄裳也)
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(毕又揖冠身出就位就位毕宾又下西阶至第二等受/皮弁冠还为冠身著冠然后又著爵弁其仪皆如缁布)
(冠也重以未成人之时呼之者贺氏云重难也难未成/人之时呼其名故以字代之案冠礼冠身既冠见母毕)
(立于西阶东南面宾东面字之曰伯某甫是也常所服/以行道之冠也者行道谓养老燕饮燕居之服若视朝)
(行道则皮弁也此云委猊而仪礼记称玄冠故云或谓/委貌为玄冠也齐所服而祭也者言齐及祭时所服也)
(若三命以下齐祭同冠四命以上齐祭则异冠委猊一/条论三加始加之冠周弁一条论第三所加之冠皮弁)
(一条论第二所加之冠在后言皮弁者以其三王共同/故在后言之诸侯虽有幼而即位者犹以士礼冠之知)
(用士礼者以仪礼冠礼是士之正礼于冠礼之末云公/侯之有冠礼夏之末造也者明夏初以前诸侯未有冠)
(礼与士冠同其夏末以来诸侯有冠礼与士礼异故大/戴礼有公冠篇加玄冕为四加也皇氏云诸侯亦三加)
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(与大戴礼违其义非也此经直明诸侯不云天子又下/云天子之元子犹与士同则天子与士异也然则天子)
(冠礼其来已久但无文以言之玉藻云玄冠朱组缨天/子之冠也郑注云始冠之冠也是天子别有冠礼储君)
(至贵也者此文系冠礼之下皇氏云天子元子唯冠同/于士其馀则与士不同也故丧服诸侯之兄弟得行大)
(夫之礼也周制爵及命士者案典命云小国之君其卿/三命其大夫再命其士一命士既有命命即爵也故知)
(爵及命士犹不谥者檀弓云士之有诔自此始也既/从县贲父士国为始明以前无诔也无诔即无谥也)
天地合而后万物兴焉注目礼之义夫昏礼万世之始
也取于异姓所以附远厚别也注同姓或取多相亵也
音义(取音娶本又作娶远皇于万/反别兵列反下及注皆同)币必诚辞无不腆注
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诚信也腆犹善也音义(腆天/典反)告之以直信注直犹正也
此二者所以教妇正直信也信事人也信妇德也注事
犹立也音义(信事侧吏反/人如字注同)壹与之齐终身不改故夫死
不嫁注齐谓共牢而食同尊卑也齐或为醮男子亲迎
男先于女刚柔之义也天先乎地君先乎臣其义一也
注先谓倡道也音义(迎鱼敬反先悉见反下及/注同倡昌亮反道音导)执挚以
相见敬章别也注言不敢相亵也挚所奠雁也音义(贽/音)
(至本亦/作挚)男女有别然后父子亲父子亲然后义生义生
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然后礼作礼作然后万物安注言人伦有别则气性醇
也无别无义禽兽之道也注言聚麀之乱类也音义(麀/音)
(忧/)婿亲御授绥亲之也亲之也者亲之也注言已亲之
所以使之亲己敬而亲之先王之所以得天下也注先
王若太王文王出乎大门而先男帅女女从男夫妇之
义由此始也注先者车居前也音义(出乎大门而先如/字绝句又悉遍反)
妇人从人者也幼从父兄嫁从夫夫死从子注从谓顺
其教令夫也者夫也夫也者以知帅人者也注夫之言
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丈夫也夫或为傅音义(知音/智)玄冕齐戒鬼神阴阳也将
以为社稷主为先祖后而可以不致敬乎注玄冕祭服
也阴阳谓夫妇也共牢而食同尊卑也故妇人无爵从
夫之爵坐以夫之齿注爵谓夫命为大夫则妻为命妇
器用陶匏尚礼然也注此谓大古之礼器也三王作牢
用陶匏注言大古无共牢之礼三王之世作之而用大
古之器重夫妇之始也厥明妇盥馈舅姑卒食妇馂馀
私之也注私之犹言恩也音义(盥音管馈其位反一本/无妇盥馈三字馂音俊)
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舅姑降自西阶妇降自阼阶授之室也注明当为家事
之主也昏礼不用乐幽阴之义也乐阳气也注幽深也
欲使妇深思其义不以阳散之也昏礼不贺人之序也
注序犹代也疏(正义曰此一节论圣人重昏礼之事各/依文解之天地合而后万物兴焉者言)
(天气下降地气上腾天地合配则万物生焉若夫妇合/配则子胤生焉此与下昏礼为目故郑云目礼之义也)
(皇氏云礼之所尊尊其义也以下结上爵德之事其义/非也所以附远厚别也者取异地者所以依附相疏远)
(之道厚重分别之义不欲相亵故不取同姓也币必诚/者诚谓诚信币帛必须诚信使可裁制勿令虚滥辞无)
(不腆者腆善也谓宾之传辞无自谦退云币不善不诈/饰也告之以直信者所以币必信辞必直欲告戒妇人)
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(以正直诚信也信事人也者事立也言妇人立身之道/非信不立信妇德也者言贞信是妇人之德执挚以相)
(见敬章别也者挚雁也章明也婿亲迎入门而先奠雁/然后乃与妇相见是先行敬以明夫妇礼有分别不妄)
(交亲婿亲至之也者案昏礼妇降自西阶婿亲御妇车/授绥是婿亲御授绥也亲之也者谓婿御妇车授绥欲)
(亲爱于妇也故云亲之也言婿所以亲其妇者欲令妇/之亲己也故云亲之也者亲之也玄冕齐戒广陈敬事)
(也玄冕谓助祭服五冕通玄故合为玄冕也今用助祭/之服以亲迎也齐戒者齐戒自整敕也鬼神阴阳也者)
(阴阳谓夫妇也著祭服而齐戒亲迎是敬此夫妇之道/如事鬼神故云鬼神阴阳也将以为社稷主为先祖后)
(而可以不致敬乎者释所为者重故宜用敬所以冕而/亲迎也妻为内主故有国者是为社稷内主也始此嗣)
(广后世故云先祖后也明如此之重可以不致敬乎言/宜敬也器用陶匏尚礼然也者共牢之时俎以外其器)
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(但用陶匏而已此乃贵尚古之礼自然也陶是无饰之/物匏非人功所为皆是天质而自然也厥其也其明谓)
(共牢之明日也舅姑卒食谓明日妇见舅姑讫妇乃盥/馈特豚舅姑食特豚之礼竟也食馀曰馂妇馂馀谓舅)
(姑食竟以馀食与之也而礼本亦有云厥明妇盥馈者/也私之也者解妇馂馀义也私犹恩也所以食竞以馀)
(食赐妇者此示舅姑相恩私之义也舅姑降自西阶妇/降自阼阶授之室也者谓适妇也妇见馂馀之礼毕舅)
(姑从宾阶而下妇从主阶而降是示授室与妇之义也/案昏礼既昏之后夙兴赞见妇于舅姑席于阼舅即席)
(席于房外南面姑即席妇执笲枣栗奠于舅席又执腵/修奠于姑席讫赞者醴妇席于户牖间赞者酌醴以醴)
(妇荐脯醢妇受醴毕取脯醢降出授人于门外舅姑入/于室共席于奥妇盥馈特豚无鱼腊无稷卒食一酳席)
(于北牖下妇彻设于席前妇即席馂姑之馀卒食姑酳/之此士礼也其大夫以上牲牢则异也昏礼所以不用)
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(乐者幽深也欲使其妇深思阴静之义以脩妇道乐阳/气也者阳是动散若其用乐则令妇人志意动散故不)
(用乐也注正义曰二者谓辞也币也辞不诈饰是正也/币不滥恶是信也故昏礼记云辞无不腆皮帛必可制)
(郑注云宾不称币不善此二者正也信也下唯云信事/人信妇德不云正者正是信之小别信则兼之玄冕祭)
(服者案昏礼士昏用上服以爵弁爵弁是士服之上者/则天子以下皆用上服以五冕色俱玄故总称玄冕也)
有虞氏之祭也尚用气血腥爓祭用气也注尚谓先荐
之爓或为䐲音义(䐲直/辄反)殷人尚声臭味未成涤荡其声
乐三阕然后出迎牲声音之号所以诏告于天地之间
也注涤荡犹摇动也音义(涤音狄徐又同吊反/三如字徐息暂反)周人尚
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臭灌用鬯臭郁合鬯臭阴达于渊泉灌以圭璋用玉气
也既灌然后迎牲致阴气也萧合黍稷臭阳达于墙屋
故既奠然后焫萧合膻芗注灌谓以圭瓒酌鬯始献神
也已乃迎牲于庭杀之天子诸侯之礼也奠谓荐孰时
也特牲馈食所云祝酌奠于铏南是也萧芗蒿也染以
脂合黍稷烧之诗云取萧祭脂膻当为馨声之误也奠
或为荐音义(灌用鬯臭绝句庾以鬯字绝句郁字又作/郁同合鬯绝句焫萧如悦反下音箫合如)
(字徐音閤膻依注音馨许经反芗音香赞在旦/反铏音刑蒿呼毛反染如琰反膻当失然反)凡祭慎
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诸此魂气归于天形魄归于地故祭求诸阴阳之义也
殷人先求诸阳周人先求诸阴注此其所以先后异也
诏祝于室坐尸于堂注谓朝事时也朝事延尸于户西
南面布主席东面取牲膟膋燎于炉炭洗肝于郁鬯而
燔之入以诏神于室又出以堕于主主人亲制其肝所
谓制祭也时尸荐以笾豆至荐孰乃更延主于室之奥
尸来升席自北方坐于主北焉音义(祝之六反下及注/并同又之又反膟)
(音律膋力彫反燎力炒反又力吊反下文/同炉音卢堕许恚反或许垂反奥乌报反)用牲于庭注
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谓杀之时升首于室注制祭之后升牲首于北墉下尊
首上气也音义(墉音/容)直祭祝于主注谓荐孰时也如特
牲少牢馈食之为也直正也祭以孰为正则血腥之属
尽敬心耳索祭祝于祊注索求神也庙门曰祊谓之祊
者以于绎祭名也不知神之所在于彼乎于此乎注室
与堂与音义(室与堂与并音馀下远者与同/本作室与堂也与则如字读)或诸远人
乎祭于祊尚曰求诸远者与注尚庶几也音义(远人徐/于万反)
祊之为言倞也注倞犹索也倞或为谅音义(倞音/谅)肵之
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为言敬也注为尸有肵俎此训也音义(肵音祈为/尸于伪反)富也
者福也注人君嘏辞有富此训之也或曰福也者备也
音义(嘏古/雅反)首也者直也注训所以升首祭也直或为犆
也音义(犆徒/得反)相飨之也注相谓诏侑也诏侑尸者欲使
飨此馔也特牲馈食礼曰主人拜妥尸尸答拜执奠祝
飨音义(相息亮反注及下之相并/注同侑音又妥他果反)嘏长也大也注主人
受祭福曰嘏此训也音义(长直良反/徐知两反)尸陈也注尸或诂
为主此尸神象当从主训之言陈非也音义(诂音/古)毛血
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告幽全之物也注幽谓血也告幽全之物者贵纯之道
也注纯谓中外皆善血祭盛气也祭肺肝心贵气主也
注气主气之所舍也周祭肺殷祭肝夏祭心祭黍稷加
肺祭齐加明水报阴也注祭黍稷加肺谓绥祭也明水
司烜所取于月之水也齐五齐也五齐加明水则三酒
加玄酒也音义(齐才细反注及下涚/齐并注同绥许恚反)取膟膋燔燎升首
报阳也注膟膋肠间脂也与萧合烧之亦有黍稷也明
水涚齐贵新也注涚犹清也五齐浊泲之使清谓之涚
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齐及取明水皆贵新也周礼㡛氏以涚水沤丝涚齐或
为汎齐音义(说齐始锐反字又作涚泲子礼反下同/㡛莫刚反沤乌豆反汎本又作泛同)
涚新之也注新之者敬也其谓之明水也由主人之絜
著此水也注著犹成也言主人齐絜此水乃成可得也
音义(齐侧皆反篇/末文注同)君再拜稽首肉袒亲割敬之至也敬
之至也服也拜服也稽首服之甚也肉袒服之尽也注
割解牲体祭称孝孙孝子以其义称也注谓事祖祢称
曾孙某谓国家也注谓诸侯事五庙也于曾祖以上称
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曾孙而已祭祀之相主人自致其敬尽其嘉而无与让
也注相谓诏侑尸也嘉善也腥肆爓腍祭岂知神之所
飨也主人自尽其敬而已矣注治肉曰肆腍孰也爓或
为䐲音义(肆敕历反注同腍/而审反䐲直辄反)举斝角诏妥尸古者尸无
事则立有事而后坐也尸神象也祝将命也注妥安坐
也尸始入举奠斝若奠角将祭之祝则诏主人拜安尸
使之坐尸即至尊之坐或时不自安则以拜安之也天
子奠斝诸侯奠角古谓夏时也音义(斝古雅反/坐才卧反)缩酌用
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茅明酌也注谓泲醴齐以明酌也周礼曰醴齐缩酌五
齐醴尤浊和之以明酌藉之以茅缩去滓也明酌者事
酒之上也名曰明者事酒今之醳酒皆新成也春秋传
曰尔贡包茅不入王祭不共无以缩酒酌犹斟也酒已
泲则斟之以实尊彝昏礼曰酌玄酒三注于尊凡行酒
亦为酌也音义(缩所六反注同齐才细反下皆同去起/吕反醳音亦共音恭斟章金反彝音夷)
(注之/树反)盏酒涚于清注谓泲盏酒以清酒也盏酒盎齐盎
齐差清和之以清酒泲之而已泲盎齐必和以清酒者
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皆久味相得音义(盏侧产反盎乌浪反/差初卖反又初佳反)汁献涚于盏酒
注谓泲秬鬯以盏酒也献读当为莎齐语声之误也秬
鬯者中有煮郁和以盎齐摩莎泲之出其香汁因谓之
汁莎不以三酒泲秬鬯者秬鬯尊也音义(汁之十反献/依注为莎素)
(何反下/注同)犹明清与盏酒于旧泽之酒也注犹若也泽读
为醳旧醳之酒谓昔酒也泲醴齐以明酌泲盏酒以清
酒泲汁献以盏酒天子诸侯之礼也天子诸侯礼废时
人或闻此而不审知云若今明酌清酒与盏酒以旧醳
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之酒泲之矣就其所知以晓之也泲清酒以旧醳之酒
者为其味厚腊毒也音义(泽依注读为醳音亦徐诗石/反为其于伪反腊毒上音昔)
(隐义云腊久/也久酒有毒)祭有祈焉注祈犹求也谓祈福祥求永贞
也有报焉注谓若获禾报社有由辟焉注由用也辟读
为弭谓弭灾兵远罪疾也音义(辟依注作弭亡/妣反远于万反)齐之玄
也以阴幽思也故君子三日齐必见其所祭者注齐三
日者思其居处思其笑语思其志意思其所乐则见之
也疏(正义曰此一节总论祭祀之事各依文解之有虞/氏之祭也尚用气者尚谓贵尚其祭祀之时先荐)
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(用气物也血腥爓祭用气也者此解用气之意血谓祭/初以血诏神于室腥谓朝践荐腥肉于堂爓谓沈肉于)
(汤次腥亦荐于堂祭义云爓祭祭腥而退是也今于堂/以血腥爓三者而祭是用气也以其并未孰故云用气)
(也殷人尚声者帝王革异殷不尚气而尚声谓先奏乐/也不言夏或从虞也臭味未成涤荡其声者臭味未成)
(谓未杀牲也涤荡犹摇动也殷尚声故未杀牲而先摇/动乐声以求神也乐三阕然后出迎牲者阕止也奏乐)
(三遍止乃迎牲入杀之声音之号所以诏告于天地之/间也者解所以先奏乐之义言天地之间虚豁亦阳也)
(言鬼神在天地之间声是阳故用乐之音声号呼告于/天地之间庶神明闻之而来是先求阳之义也周人尚)
(臭者周礼变于殷故先求阴尚臭也灌用鬯臭者臭谓/鬯气也未杀牲先酌鬯酒灌地以求神是尚臭也郁合)
(鬯者郁郁金草也鬯谓鬯酒煮郁金草和之其气芬芳/调鬯也又以捣郁汁和合鬯酒使香气滋甚故云郁合)
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(鬯也郑注郁人云郁郁金香草宜以和鬯卢云言取草/芬芳香者与秬黍郁合酿之成必为鬯也马氏说郁草)
(名如郁金香草合为鬯也庾氏读句则云臭郁合鬯臭/阴达于渊泉者用郁鬯灌地是用臭气求阴达于渊泉)
(也灌以圭璋用玉气也者王肃云以圭璋为瓒之柄也/瓒所以㪺鬯也玉气洁润灌用玉瓒亦求神之宜也玉)
(气亦是尚臭也周言用玉则殷不用圭瓒既灌然后迎/牲者先求神后迎牲也致阴气也者解所以先灌是先)
(求阴也先致气于阴故云致阴气也萧合黍稷者周人/后求阳也取萧草及牲脂膋合黍稷烧之也此谓馈食)
(时也臭阳达于墙屋者谓以萧合黍稷之臭气求阳达/于墙屋也故既奠然后焫萧合膻芗者明上焫萧之时)
(节也既奠谓荐孰时也堂上事尸竟延尸户内更从此/始也于荐孰时祝先酌酒奠于铏羹之南讫尸未入于)
(是又取香蒿染以肠间脂合黍稷烧之于宫中此又求/诸阳之义也馨香谓黍稷诏祝于室者谓朝事时也诏)
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(告也祝咒也天子诸侯朝事之时坐尸于堂户西南面/坐主在西方东面尸主之前则荐用笾豆也祝乃取牲)
(膟膋燎于炉炭入告神于室又出堕于主当此时王乃/亲洗肝于郁鬯而燔之以制于主前今云诏祝于室是)
(燎于炉炭入告于室也坐尸于堂者既灌鬯之后尸出/堂坐户西而南面也直祭祝于主者直正也祭以荐孰)
(为正言荐孰正祭之时祝官以祝辞告于主若仪礼少/牢敢用柔毛刚鬣用荐岁事于皇祖伯某是也索祭祝)
(于祊者索求也广博求神非但在庙又为求祭祝官行/祭在于祊也祊谓庙门祭于庙门凡祊有二种一是正)
(祭之时既设祭于庙又求神于庙门之内诗楚茨云祝/祭于祊注云祊门内平生待宾客之处与祭同日也二)
(是明日绎祭之时设馔于庙门外西室亦谓之祊即上/文云祊之于东方注云祊之礼宜于庙门外之西室是)
(也今此索祭于祊当是正祭日之祊矣知者礼器云为/祊乎外以其称外故注云祊祭明日之绎祭郑又注上)
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(祊之于东方云祊之礼宜于庙门外之西室此经直云/祊不云外又注直云庙门曰祊亦不云外是据正祭日)
(祊也故下云肵之为言敬也相飨之也嘏大也毛血告/幽全之物是皆据正祭之日明此祊亦正祭日不知神)
(之所在于彼乎于此乎者此解正祭在庙之时或设馔/在室或设馔在堂不知神之所在之处为于彼室乎为)
(于此堂乎故两处设馔也或诸至者与者此解索祭为/祊之时或诸远人乎者诸是语辞其神灵或远离于人)
(不在庙乎祭于祊尚曰求诸远者与者尚是庶几也言/正祭之时祭于庙门祊者庶几求于远处者与言于远)
(处求神也祊之至陈也者此皆训祭祀所为之事相飨/之也者相谓诏侑所以立祝诏侑尸者欲尸歆飨此馔)
(毛血至道也者谓祝初荐血毛于室时也血是告幽之/物毛是告全之物告幽者言牲体肉里美善告全者牲)
(体外色完具所以备此告幽全之物者贵其牲之纯善/之道也故郑云纯谓中外皆善言中善则血好外善则)
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(毛好也血祭至主也者此是堂上制祭后又荐血腥时/也祭肺肝心贵气主也此三者并为气之宅故祭时先)
(用之是贵于气之主故也血是气之所舍故云盛气也/三者非即气故云气之主也祭黍稷加肺者谓尸既坐)
(绥祭之时祭黍稷加之以肺言兼肺而祭故云加肺也/祭齐加明水者谓于正祭之时陈列五齐之尊上又加)
(明水之尊故云祭齐加明水也报阴也者解加肺加明/水之意肺是五藏在内水又属北方皆是阴类又亲形)
(魄归地是阴以阴物祭之故云报阴也取膟膋燔燎升/首者此谓朝践时祝取膟燎祭于炉炭入以告神于室)
(出以绥于主前又升首于室至荐孰之时祝更取膟膋/及萧与黍稷合烧之是臭阳达于墙屋也报阳也者言)
(膟膋黍稷并是阳气之物首又是牲体亦是阳亲之魂/气在天为阳今以阳物祭之故云报阳也明水涚齐贵)
(新也者明水谓以阴鉴取月中之水也涚犹清也谓泲/五齐使清故云涚齐所以设明水及涚齐者贵其新洁)
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(之义也凡涚新之也者释涚齐之意言所以涚此齐者/以敬于鬼神故新洁之也其谓之明水也由主人之洁)
(著此水也者此释明水之意所以谓之清明之水者著/成也由主人清洁成就此水乃成可得而用也敬之至)
(也服也者言君所以再拜稽首肉袒者是恭敬之至极/恭敬之至极乃是服顺于亲也此总结上再拜稽首肉)
(袒之文下又各释拜稽首肉袒之事拜服也者释再拜/之文拜者是服顺于亲也稽首服之甚也者释稽首之)
(文拜既是服而稽首头至于地是服之甚极也肉袒服/之尽也者释肉袒之文言心虽内服外猊不尽今肉袒)
(去饰是服之竭尽也熊氏云祭称孝孙对祖为言称孝/子对祢为言以其义称也者义宜也事祖祢宜行孝道)
(是以义而称孝也称曾孙某谓国家也者国谓诸侯家/谓卿大夫既有国家之尊不但祭祖祢而已更祭曾祖)
(以上但自曾祖以上唯称曾孙而已言己是曾重之孙/祭祀之相者解为相之法也相谓诏侑也嘉善也庾氏)
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(士宾主之礼相告以揖让之仪祭祀之礼则是主人自/致其敬尽其善故诏侑尸者不告尸以让是其无所与)
(让也腥肆爓腍祭者肆剔也腍孰也言祭或进腥体或/荐解剔或进汤沈或荐煮孰故云腥肆爓腍祭也岂知)
(神之所飨也主人自尽其敬而已矣者四种之荐岂知/神适所飨邪正是主人自尽敬心而求祭之心不一耳)
(斝角爵名也天子曰斝诸侯曰角若依此则馈食荐孰/之时尸未入祝先奠爵于铏南尸入即席而举之知特)
(牲礼阴厌后尸入举奠焉也但云举斝角恐非周礼耳/崔云是周也诏妥尸者诏告也妥安也尸始即席举奠)
(斝角之时既始即席至尊之坐未敢自安而祝当告主/人拜尸使尸安坐也古者尸无事则立有事而后坐也)
(者古夏时也夏立尸唯有饮食之事时乃坐若无事则/倚立也由世质故耳尸神象也者尸是神象故无事则)
(立有事而后坐也祝将命也者祝以传达主人及神之/辞命也缩酌至酒也此一节记人总释周礼司尊彝泲)
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(二齐及郁鬯之事缩酌用茅明酌也者缩泲也酌是斟/酌谓醴齐既浊泲而后可斟酌故云缩酌也用茅者谓)
(泲醴齐之时而用茅也明酌也者谓事酒之上酒色清/明谓之明酌言欲泲醴齐时先用明酌和此醴齐然后)
(用茅泲之不云泛齐者与醴齐同盏酒涚于清者盏酒/盎齐也涚泲也谓泲之以清酒盎齐差清先和以清酒)
(而后泲之泲谓泲漉也以其差清不用茅其醍齐沈齐/泲之与盏酒同郑注司尊彝云泛从醴醍沈从盎此记)
(不言五齐独举醴盎二齐者以司尊彝说时祭惟用二/齐三酒与郁故此言记者释之天子时祭所用尤多故)
(特言之汁献涚于盏酒者献谓摩莎涚谓泲也秬鬯之/中既有煮郁又和以盎齐摩莎泲之出其香汁是汁莎)
(泲之以盏酒也犹明清与盏酒于旧醳之酒也者犹若/也明谓明酌清谓清酒盏酒谓盎齐作记之时呼明酌)
(及清酒与盏酒等皆泲于旧醳之酒谓以旧醳昔酒和/此明酌清酒等三者而泲之作记之时其事如此古礼)
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(废亡恐人不知泲醴齐以明酌泲盏酒以清酒泲汁莎/以盏酒之意故记者云泲此醴齐之等犹若今时明清)
(盏酒泲于旧醳之酒也就其今日所知以晓古者难知/之事祭有祈焉者谓求福祥也有报焉者谓获福而报)
(之有由辟焉者由用也辟弭也谓用此祭之以弭止灾/兵罪戾之事齐之玄也以阴幽思也者解齐服所以用)
(玄冠玄衣义也玄阴色鬼神尚幽阴故齐者玄服以表/心思幽阴之理故云阴幽思也故君子三日齐必见其)
(所祭者解阴思义也三日谓致齐时也所祭者谓亲也/为亲而祭故云所祭者也鬼神居阴故三日齐思其亲)
(之居处笑语故祭时如见其所祭之亲也注正义曰言/先荐者对合亨馈孰为先也此虞氏尚气殷人尚声周)
(人尚臭皆谓四时常祭也若其大祭祫周人仍先用乐/也故大司乐云若乐九变则人鬼可得而礼矣郑云先)
(奏是乐以致其神而后祼焉推此言之虞氏大祭亦先/作乐也故郑注大司乐引虞书云戛击鸣球搏拊琴瑟)
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(以咏祖考来格箫韶九成凤凰来仪此宗庙九奏之节/此虞氏大祭与周同乐九奏夏殷大祭虽无文或当与)
(周同熊氏以为殷人先求诸阳谓合乐在灌前周人先/求诸阴谓合乐在灌后与降神之乐别熊氏又云凡大)
(祭并有三姑祭天以乐为致神始以烟为歆神始以血/为陈馔始祭地以乐为致神始以埋为歆神始以血为)
(陈辞姑祭宗庙亦以乐为致神始以灌为歆神始以腥/为陈馔始义或然也案礼宗庙之祭先荐血后荐腥而)
(云宗庙腥为陈馔始于义未安也熊氏又云社稷以下/之祭皆有三始于义非也云天子诸侯之礼也者以仪)
(礼少牢特牲是大夫士之礼无臭郁灌鬯之事故也云/奠谓荐孰时也特牲馈食礼所云祝酌奠于铏南是也)
(者尸未入之前当馈孰之始馈孰有黍稷此云萧合黍/稷既奠然后焫萧故知当馈孰之时也云染以脂合黍)
(稷烧之者此云萧合黍稷是萧与黍稷合诗云取萧祭/脂是萧与脂合也故知有萧及脂黍稷合馨香也谓朝)
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(事时者以下云用牲于庭升首于室此云诏祝于室当/杀牲之初故知当朝事时也云朝事延尸于户西南面)
(布主席东面取牲膟膋燎于炉炭洗肝于郁鬯而燔之/者此等并于堂上而燔燎之故始云入以诏神明以前)
(在堂也云入以诏神于室又出以堕于主前者堕谓堕/祭也谓分减肝膋以祭主前也云主人亲制其肝所谓)
(制祭也者制割也谓割其肝而不相离案礼器云君亲/制祭夫人荐盎此云诏祝于室下云用牲于庭故知制)
(祭当此节也云时尸荐以笾豆者即是朝事笾豆也云/至荐孰乃更延主于室之奥者约少牢特牲馈食在奥)
(室也云尸来升席自北方坐于主北焉者以在奥东面/以南为尊主尊故在南主既居南故尸来升席自北方)
(也尸主各席故朝事延尸于户外尸南面主席于东面/是也郑之此注虽参礼记及少牢特牲而言之亦约汉)
(时祭宗庙之礼言也故其事委曲也制祭之后者熊氏/云见下文升首在燔燎下故知在制祭后也又知在北)
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(墉下者见下云升首以报阳明是当户北墉可知此升/首非说有虞氏祭以首者故羊人云祭祀割羊牲登其)
(首则三牲之首皆升也谓荐孰时者以上文云诏祝于/室次云用牲于庭升首于室下云索祭祝于坊以文次)
(之知此当荐孰之节也庙门曰祊尔雅释宫文云谓之/祊者以于绎祭名也者此既正祭日于庙门内求神应)
(总称云庙而谓之祊者以祊是庙门明日绎祭称祊虽/今日之正祭假以明日绎祭祊名同称之曰祊也为尸)
(有肵俎者案特牲少牢设馔之后尸祭馔讫祝取牢心/舌载于肵俎设于馔北尸每食牲体反置于肵俎是主)
(人敬尸之俎也人君嘏辞有富者少牢云皇尸命工祝/承致多福无疆于女孝孙使女受禄于天宜稼于田眉)
(寿万年勿替引之此是大夫嘏辞也人君则福庆之辞/更多故诗楚茨云永锡尔极时万时亿卜尔百福如几)
(如式是也训所以升首祭也者经云首者直也直正也/言首为一体之正云特牲馈食礼曰者證飨尸时节延)
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(尸初入主人拜妥尸尸答拜讫执此铏南之奠祝则设/辞以飨之欲尸飨此奠也尸遂祭与啐之下经云嘏长)
(也大也者尸嘏主人欲使长久广大也尸或诂为主者/此经尸为陈诸本尸为主尸是神象当从主主是人所)
(主事陈是器物陈列今训之为陈故云非也祭黍稷加/肺谓绥祭者案特牲礼云祝命绥祭尸左执觯右取菹)
(㨎于醢祭于豆间佐食取黍稷肺祭授尸尸祭之是尸/绥祭之时有黍稷肺也少牢亦然皇氏以为尸绥祭之)
(时无黍稷至主人绥祭之时乃有黍稷解此祭为主人/绥祭也违背仪礼正文其义非也云五齐加明水则三)
(酒加玄酒也者崔氏云五齐尊上加明水之尊五齐重/明水亦重故加明水三酒轻玄酒亦轻故云三酒加玄)
(酒也此云玄酒对明水直谓水也若总而言之明水亦/名玄酒故礼运云玄酒在室及司烜注云明水以为玄)
(酒是也此经祭齐加明水之文谓总据祭时而用五齐/非谓绥祭之时也故郑云祭黍稷加肺谓绥祭不云祭)
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(齐也案仪礼绥祭之后亦祭酒必知此祭齐非绥祭者/以郑云三酒加玄酒三酒本非绥祭之用故也与萧合)
(烧之者凡祭血腥之时已有膟膋燔燎故前文诏祝于/室郑注云取牲膟膋燎于炉炭洗肝于郁鬯而燔之是)
(也至荐孰之时又取膟膋而燔之故上经云萧合黍稷/故既奠然后焫萧合馨香故郑此注云与萧合烧之谓)
(馈孰时也云亦有黍稷也者非但有萧与膟膋兼有黍/稷故云亦也谓诸侯事五庙也者熊氏云经既称国家)
(则兼诸侯及大夫今注直云诸侯者注文略也大夫三/庙亦事曾祖而得称曾孙也其诸侯大夫事祖祢之时)
(亦称孝子孝孙事曾祖以上虽是内事则同于外称故/下曲礼云诸侯内事曰孝子某侯某外事曰曾孙某侯)
(某是也此记不云某侯者略也上士二庙祖祢各一庙/中下士一庙祖祢共庙前经注云谓祖祢据上士也谓)
(泲醴齐以明酌者言泲醴齐之时以明酌和之引周礼/醴齐缩酌者證此经缩酌是醴齐也云五齐醴尤浊者)
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(以醴比盎齐醍齐沈齐以次渐清故云尤浊其实泛齐/亦浊也云明酌者事酒之上也者周礼三酒一曰事酒)
(二曰昔酒三曰清酒三酒之中事酒尤浊五齐之内醴/齐尤浊盏酒清于醴齐清酒又清于事酒故知以事酒)
(泲醴齐也明谓清明故知是事酒之上清明者也云事/酒今之醳酒皆新成也者言古之事酒正是汉之醳酒)
(事酒与醳酒皆是新作而成故郑注周礼云事酒酌有/事者之酒谓为事而新作者醳是和醳酝酿之名即今)
(卒造之酒也引春秋传者僖四年左传文證此用茅是/缩酒也云酒已泲则斟之以实尊彝者以别器泲之泲)
(讫取之以实尊彝也言彝者通郁鬯而言也引昏礼曰/酌玄酒三注于尊者證实尊称酌之意云凡行酒亦为)
(酌也者言非但实尊为酌凡以爵行酒亦为酌故仪礼/乡饮酒燕礼实爵与人皆称为酌也盏酒盎齐者周礼)
(云盎齐涚酌此云盏酒涚于清涚文是同又周礼醴齐/之后有盎齐礼运醴后有盏故知盏谓盎齐也云皆久)
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(味相得者盎齐既清作之必久清酒又冬酿接夏而成/故云皆久味相得也不以三酒泲秬鬯者既以事酒泲)
(醴齐清酒泲盎齐则泲秬鬯应亦用三酒今泲秬鬯乃/用盎齐故曰不以三酒泲秬鬯者秬鬯尊以其尊故用)
(五齐泲之五齐卑故用三酒泲之事相宜也天子诸侯/礼废者谓祭礼废则今日见存此经所云泲酒皆天子)
(诸侯之事以其礼废其事难知故举今事以譬晓之云/泲清酒以旧醳之酒者为其味厚腊毒也者旧醳之酒)
(谓昔酒作虽久成比清酒为薄故用薄酒泲此清酒为/其清酒是冬酿夏成其味厚久腊毒害故以薄酒泲之)
(故国语云高位实疾颠厚味实腊毒郑之此注解记时/清酒泲于旧醳之酒辟读为弭者祭既有祈有报除祈)
(报之外唯有攘除凶恶故解为弭/灾兵远罪疾取周礼小祝之文也)
 礼记注疏卷二十六
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 礼记注疏卷二十六考證
郊之祭也迎长日之至也注夏正建寅之月也此言迎
 长日者建卯而昼夜分分而日长也○(臣召南/)按经
 文是言冬至圜丘之祭非寅月祈榖之祭也日至冬
 至极短从此渐长是所以迎长日之至也中春未暑
 也而暑渐至故曰迎暑中秋未寒也而寒渐至故曰
 迎寒四时迎气亦然郑必以为郊非圜丘因以春分
 解长日此拘泥左传启蛰而郊郊而后耕之文而误
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 者也
郊之用辛也周之始郊日以至注郊天之月而日至鲁
 礼也云云疏王肃用董仲舒刘向之说以此为周郊
 云云○(臣召南/)按王肃谓是周郊确当之至此经盖
 曰郊何以必用辛日由周始郊时冬至日用辛其后
 凡遇冬至后辛日则郊天也经文明明言周而郑谓
 是鲁礼又自生荆棘矣王肃谓圜丘即郊义甚简易
 故后儒多从之
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汜埽反道注刬令新土在上也○土旧本讹仕今改正
祭之日王被衮以象天注此鲁礼也周礼王祀昊天上
 帝则服大裘而冕○(臣召南/)按郑所据以为鲁礼者
 以此文衮象天异于周礼天官司裘春官司服之大
 裘下文乘素车又异于春官巾车之玉辂以祀也然
 经文明言王被衮是天子礼矣鲁侯其可称王乎礼
 文残缺作记者考据未审犹自可言若疏谓鲁公得
 称王者作记之人既以鲁礼而为周郊遂以鲁侯而
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 称王也此必无之理也
伊耆氏姑为蜡注古天子号也音义或云即帝尧是也
 ○(臣召南/)按注不质言是何帝陆氏云是帝尧陈浩
 从之
飨农及邮表畷注诗云为下国畷邮疏今毛诗作畷旒
 ○(臣召南/)按今毛诗作缀旒此疏畷字误也郑所据
 当是齐鲁韩之诗耳
八蜡以记四方注四方方有祭也○(臣召南/)按郑引此
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 文以解大宗伯而误云祀四方贾疏云祀字误也又
 按大宗伯以副辜祭四方百物与小雅以社以方来
 方禋祀相合故郑以蜡解之
冠义始冠之缁布之冠也○(臣召南/)按此及昏义二段
 可见古记篇简淆乱诸儒编集时偶未审定后遂相
 沿耳陈浩集说引王氏曰冠一段当附冠义昏一段
 当附昏义
厥明妇盥馈疏而礼本亦有云厥明妇盥馈者也○(臣/)
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 (召南/)按此句有脱误以释文證之是言别本厥明下
 无妇盥馈三字
周人尚臭(句/)灌用鬯臭(句/)郁合鬯(句/)臭阴达于渊泉(句/)
 ○此注疏句读也
 
 
 
 礼记注疏卷二十六考證