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卷二十五
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钦定四库全书
 礼记注疏卷二十五
  汉郑氏注 唐陆德明音义 孔颖达疏
 郊特牲
郊特牲而社稷太牢天子适诸侯诸侯膳用犊诸侯适
天子天子赐之礼大牢贵诚之义也故天子牲孕弗食
也祭帝弗用也注犊者诚悫未有牝牡之情是以小为
贵也孕任子也易曰妇孕不育音义(膳市战反犊音独/孕馀證反悫苦角)
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(反/)大路繁缨一就先路三就次路五就注此因小说以
少为贵者礼器言次路七就与此乖字之误也音义(繁/步)
(干/反)郊血大飨腥三献爓一献孰至敬不飨味而贵气臭
也注血腥爓祭用气音义(爓本又作/□夕廉反)诸侯为宾灌用郁
鬯灌用臭也大飨尚腵脩而已矣注亦不飨味也此大
飨飨诸侯也音义(灌本又作祼古唤反腵丁/唤反锻脯加姜桂曰腵脩)(正义曰/此一节)
(论少小及薄味为贵各依文解之既以郊祭名篇先儒/说郊其义有二案圣證论以天体无二郊即圜丘圜丘)
(即郊郑氏以为天有六天丘郊各异今具载郑义兼以/王氏难郑氏谓天有六天天为至极之尊其体祗应是)
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(一而郑氏以为六者指其尊极清虚之体其实是一论/其五时生育之功其别有五以五配一故为六天据其)
(在上之体谓之天天为体称故说文云天颠也因其生/育之功谓之帝帝为德称也故毛诗传云审谛如帝故)
(周礼司服云王祀昊天上帝则大裘而冕祀五帝亦如/之五帝若非天何为同服大裘又小宗伯云兆五帝于)
(四郊礼器云飨帝于郊而风雨寒暑时帝若非天焉能/令风雨寒暑时又春秋纬紫微宫为天帝又云北极耀)
(魄宝又云大微宫有五帝坐星青帝曰灵威仰赤帝曰/赤熛怒白帝曰白招拒黑帝曰汁光纪黄帝曰含枢纽)
(是五帝与天帝六也又五帝亦称上帝故孝经曰严父/莫大于配天则周公其人也下即云宗祀文王于明堂)
(以配上帝帝若非天何得云严父配天也而贾逵马融/王肃之等以五帝非天唯用家语之文谓大皞炎帝黄)
(帝五人之帝属其义非也又先儒以家语之文王肃私/定非孔子正旨又王肃以郊丘是一而郑氏以为二者)
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(案大宗伯云苍璧礼天典瑞又云四圭有邸以祀天是/玉不同宗伯又云牲币各放其器之色则牲用苍也祭)
(法又云燔柴于泰坛用骍犊是牲不同也又大司乐云/凡乐圜钟为宫黄钟为角大蔟为徵姑洗为羽冬日至)
(于地上之圜丘奏之若乐六变则天神皆降上文云乃/奏黄钟歌大吕舞云门以祀天神是乐不同也故郑以)
(云苍璧苍犊圜钟之等为祭圜丘所用以四圭有邸骍/犊及奏黄钟之等以为祭五帝及郊天所用王肃以郊)
(特牲周之始郊日以至与圜丘同配以后稷郑必以为/异圜丘又以帝喾配者郑以周郊日以至自是鲁礼故)
(注郊特牲云周衰礼废儒者见周礼尽在鲁因推鲁礼/以言周事郑必知是鲁礼非周郊者以宣三年正月郊)
(牛之口伤是鲁郊用日至之月案周郊祭天大裘而冕/郊特牲云王被衮戴冕璪十有二旒故知是鲁礼非周)
(郊也又知圜丘配以帝喾者案祭法云周人禘喾而郊/稷禘喾在郊稷之上稷卑于喾以明禘大于郊又尔雅)
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(云禘大祭也大祭莫过于圜丘故以圜丘为禘也圜丘/比郊则圜丘为大祭法云禘喾是也若以郊对五时之)
(迎气则郊为大故大传云王者禘其祖之所自出故郊/亦称禘其宗庙五年一祭比每岁常祭为大故亦称禘)
(也以尔雅唯云禘为大祭是文各有所对也后稷配天/见于周颂故思文云思文后稷克配彼天周若以喾配)
(圜丘诗颂不载者后稷周之近祖王业所基故配感生/之帝有勤功用故诗人颂之喾是周之远祖为周无功)
(徒以远祖之尊以配远尊天帝故诗无歌颂或可诗本/亦有也但后来遗落故正考甫得商之遗颂十二篇至)
(孔子之时唯五篇而已以此言之明诗有遗落也皇氏/云天有六天岁有八祭冬至圜丘一也夏正郊天二也)
(五时迎气五也通前为七也九月大飨八也雩与郊禖/为祈祭不入数崔氏以雩为常祭九也凡祭天其服皆)
(大裘周礼司服文其尸服亦大裘故节服氏云郊祀裘/冕送迎尸是也其乐除圜丘所用圜钟为宫之外皆奏)
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(黄钟歌大吕舞云门故大司乐云乃奏黄钟歌大吕以/祀天神注云天神谓五帝及日月星辰也王者又各以)
(夏正月祀其所受命之帝于南郊是也其玉圜丘用苍/璧夏正郊天用四圭有邸其五时迎气东方用青圭南)
(方用赤璋西方用白琥北方用玄璜其中央无文先师/以为亦用黄琮熊氏以为亦用赤璋郑注宗伯云璧圜)
(象天琮八方象地圭锐象春物初生半圭曰璋象夏物/半死琥猛象秋严半璧曰璜象冬月闭藏地上无物唯)
(天半见其牲币各放其玉之色案天色玄而用苍犊者/但天色虽玄远望则苍取其远色故用苍也其祭天之)
(器则用陶匏陶瓦器以荐菹醢之属故诗生民之篇述/后稷郊天云于豆于登注云木曰豆瓦曰登是用荐物)
(也匏酌献酒故诗大雅美公刘云酌之用匏注云俭以/质祭天尚质故酌以用匏为尊皇氏云祭天用宗庙牺)
(尊皇氏又云祭天既用牺尊其陶匏者其盛牲牢之器/今案陶匏所用如上所陈而皇氏以匏为盛牲之器义)
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(无此理其说非也其祭天之处冬至则祭于圜丘圜丘/所在虽无正文应从阳位当在国南故魏氏之有天下)
(营委粟山为圜丘在洛阳南二十里然则周家亦在国/南但不知远近者其五时迎气则在四郊故小宗伯云)
(兆五帝于四郊郑云春迎青帝于东郊夏迎赤帝于南/郊季夏迎黄帝亦于南郊秋迎白帝于西郊冬迎黑帝)
(于北郊司马法百里远郊郑注书序云近郊半远郊去/国五十里谓今河南洛阳相去则然是天之郊去国皆)
(五十里也其夏正祭感生之帝亦于南郊知者孝经纬/云祭帝于南郊就阳位是也其雩祭五天帝亦于国城)
(南故郑注论语云沂水在鲁城南雩坛在其上是也其/九月大飨五帝则在明堂郑駮异义云明堂在国之南)
(丙巳之地三里之外七里之内其圜丘之祭崔氏云其/初先燔柴及牲玉于丘讫次乃埽丘下而设正祭若夏)
(正及五郊初则燔柴及牲玉于坛故祭法云燔柴于泰/坛祭天也次则于坛下埽地而设正祭故礼器云至敬)
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(不坛埽地而祭是也其所配之人虞夏商周用人各异/文具祭法园丘之祭周人则以喾配之祭法禘喾是也)
(其感生之帝则以后稷配之五时迎气及雩祭则以五/方人帝配之九月大飨五帝则以五人帝及文武配之)
(以文王配五天帝则谓之祖以武王配五人神则谓之/宗崔氏云皆在明堂之上祖宗通言故祭法云祖文王)
(文王称祖孝经云宗祀文王于明堂是文王称宗文王/既尔则武王亦有祖宗之号故云祖宗通言其祭天之)
(乐皆用雷鼓故鼓人云以雷鼓鼓神祀是也其圜丘之/祭皇氏云祭日之旦王立丘之东南西向燔柴及牲玉)
(于丘上升坛以降其神故韩诗内传云天子奉玉升柴/加于牲上诗又云圭璧既卒是燔牲玉也次乃奏圜钟)
(之乐六变以降其神天皇之神为尊故有再降之礼次/则埽地而设正祭置苍璧于神坐以礼之其在先燔者)
(亦苍璧也次则以豆荐血腥祭天无祼故郑注小宰云/唯人道宗庙有祼天地大神至尊不祼莫称焉然则祭)
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(天唯七献也故郑注周礼云大事于太庙备五齐三酒/则圜丘之祭与宗庙祫同朝践王酌泛齐以献是一献)
(也后无祭天之事大宗伯次酌醴齐以献是为二献也/王进爵之时皆奏乐但不皆六变次荐孰王酌盎齐以)
(献是为三献也宗伯次酌醍齐以献是为四献也次尸/食之讫王酌朝践之泛齐是为五献也又次宗伯酌馈)
(食之醍齐以献是为六献也次诸臣为宾长酌泛齐以/献是为七献也以外皆加爵非正献之数其尸酢王以)
(清酒酢宗伯以昔酒酢诸臣以事酒其祭感生之帝则/当与宗庙禘祭同唯有四齐无泛齐又无降神之乐唯)
(燔柴升烟一降神而已王朝践献以醴齐宗伯亚献以/盎齐次馈孰王献以醍齐宗伯又献以沈齐尸食讫王)
(献以朝践之醴齐宗伯献以馈孰之沈齐诸臣为宾长/亦献以沈齐不入正数其五时迎气与宗庙时祭同其)
(燔柴以降神及献尸与祭感生之帝同但用二齐醴盎/而已诸臣终献以盎齐从上至此皆皇氏所说皇氏以)
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(圜丘之祭宾长终献不取沈齐而取泛者以礼运约之/沈齐当在堂丘下不可用之故更上取泛齐案礼运沈)
(齐在庙堂之下尚得酌之升堂以献又皇氏祭感生帝/及五时迎气沈齐亦在坛下宾长皆得用之升坛以献)
(何为圜丘沈齐独不可用乎若以圜丘高远不可下取/沈齐凡齐泛醴为尊盎醍为卑宾长终献祇可以次用)
(醍齐何得反用泛齐乎今谓圜丘宾长之献用沈齐也/以其宾长是臣助祭终献远下于君故从丘下酌沈齐)
(又崔氏云以清酒酢王昔酒酢后案司尊彝云皆有罍/诸臣之所酢也郑注云酌罍以自酢不敢与王之神灵)
(共尊罍盛三酒唯云诸臣所酢不云酢王酢后崔氏所/说于义疑也皇氏于此经之首广解天地百神用乐委)
(曲及诸杂礼制繁而不要非此经所须又随事曲解无/所凭据今皆略而不载其必有所须者皆于本经所须)
(处各随而解之他皆仿此熊氏云四时迎气及诸神小/祀等并有降神之乐则大司乐分乐而序之以下降神)
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(正祭同用其乐亦是一义也然此郊特牲以下至降尊/以就卑文承礼器之下覆说以少为贵之事郊所以用)
(特牲者郊谓于南郊祭感生之帝但天神至尊无物可/称故用特牲郊与配坐皆特牲故下文云养牲必养二)
(帝牛不吉以为稷牛又召诰云用牲于郊牛二是也然/祭天初有燔燎后有正祭皆须有牲故大宗伯云实柴)
(祀日月星辰郑司农云实牛柴上也郑康成云实牲体/焉郊惟特牲得供燔燎正祭二处所用者熊氏皇氏等)
(以为分牲体供二处所用其实一特牲也而月令郊禖/用大牢者彼是求子之祭不与常祭同故不用犊我将)
(祀文王于明堂经云维羊维牛者据文武配祭得用大/牢也若孔安国之义后稷配天亦用大牢故召诰云后)
(稷贬于天有羊豕案羊人云衅积共其羊牲注云积积/柴则祭天用羊者熊氏云谓祭日月以下故燔燎用羊)
(也祭日月以下既用羊小司徒云凡小祭祀奉牛牲郑/注云小祭祀王玄冕所祭然则王者之祭无不用牛又)
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(礼纬云六宗五岳四渎之牛角尺则日月以下之祀皆/用牛者盖日月以下常祀则用羊王亲祭则用牛故小)
(司徒注云玄冕所祭据王亲祭也此郊特牲指用而言/故下文云用骍犊故牧人云阳祀用骍牲毛之注云阳)
(祀祭天于南郊及宗庙以此约之夏殷以上祭感生之/帝各用其正之色其迎五方之帝其牲上已备陈帝牛)
(稷牛其牲虽异其色宜同凡配祭之人牲与天同色也/其四月大雩九月大飨其天及配人其牲各依当方之)
(色其文武汎配则用大牢其牲色无文周人尚赤当用/骍也论语云敢用玄牡敢昭告于皇皇后帝注云帝谓)
(大微五帝用玄牡者彼谓告祭也其四镇五岳之等各/用当方之色故牧人云望祀各以其方之色牲毛之若)
(寻常山川时祭以下则用纯物不随四方之色若国外/表貉磔禳之等则用杂色故牧人云凡特祀之牲则用)
(牷物凡外望毁事用尨可也其常祀之牲则皆用牡祈/祷之祭或用牝唯孟春禁之故月令孟春牺牲无用牝)
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(其日月以下及五祀之等常祀用羊王亲祭则用牛具/如前说而社稷大牢者社五土总神稷是原隰之神功)
(及于人人赖其功故以大牢报祭其牲则黝色牧人云/阴祀用黝牲注云阴祀祭地北郊及社稷也则神州亦)
(用黝牲也其昆崙地祗用黄犊故大宗伯黄琮礼地牲/币各放其器之色是也其社稷与神州其乐用大蔟与)
(应钟故大司乐云乃奏大蔟歌应钟以祭地祗注云谓/神州之神及社稷其玉神州则用两圭有邸其社稷无)
(文崔氏云玉当与神州同用两圭有邸以四望亦用两/圭故也其服社稷则絺冕神州与昆崙服无明文崔氏)
(云用大裘为昆崙之神玉则用黄琮郑注宗伯琮八方/象地其乐则用函钟为宫故大司乐云凡乐函钟为宫)
(大蔟为角姑洗为徵南吕为羽夏日至于泽中之方丘/奏之若乐八变则地示皆出可得而礼矣是也其夏至)
(祭方泽之礼齐酒献数与圜丘同其神州献数与夏正/郊天同而社稷之祭尊用大瓦罍三献文具崔氏义宗)
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(于此烦而不录也天子适诸侯诸侯膳用犊谓天子巡/守至诸侯之国诸侯致膳于天子则用犊也诸侯适天)
(子天子赐之礼大牢谓诸侯朝天子天子赐之礼用大/牢熊氏云大牢者则掌客云殷膳大牢非是飧积饔饩)
(之等皇氏云此直云大牢则总包饔饩飧积之等虽牢/数多少有异皆用大牢今谓此经说以小为贵天子少)
(而诸侯多又膳文与殷膳同则熊氏皇氏未知孰是也/贵诚之义也释郊所以用特牲天子所以膳用犊之意)
(郊之特牲亦是犊也贵此犊未有牝牡之情贵其诚悫/之心故云贵诚之义也然社稷及诸侯大牢非是贵诚)
(而载之者言社稷大宰以明郊用特牲言诸侯大牢以/明天子用犊显其贵诚也不取大牢之意故天子牲孕)
(弗食也祭帝弗用也天子尊极贵其诚悫之心故因上/起下之辞是以云故大路至五就者因贵诚重小故说)
(以少为贵也大路殷祭天车也用以祭天故曰大路五/采一成曰就天质悫故止一就也故明堂位云大路殷)
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(路是也先路三就者先路亦殷路也殷则有三路其世/犹质故以少饰为先先相次为言对次故称先也每加)
(以两大路一先路三也次路故五就也郊血至臭也者/因贵少更说不贵味也所进血腥如礼器中说崔氏云)
(周礼之法郊天燔柴为始宗庙以祼地为始社稷以血/为始小祀副辜为始此云郊血大飨腥三献爓一献孰)
(者谓正祭之时荐于尸坐之前也至敬不飨味而贵气/臭也者此解郊血义血气也夫孰食有味味者为人道)
(人道卑近而天神尊贵事宜极敬极敬不亵近故用血/也用血是贵气而不重味故云贵气臭也而宗庙敬降)
(于天故用腥腥稍近味社又降于宗庙故用爓爓又稍/近味诸侯至已矣者此一经亦明贵气义也诸侯为宾)
(灌用郁鬯者灌犹献也谓诸侯来朝在庙中行三享竟/然后天子以郁鬯酒灌之也故大行人云上公之礼庙)
(中将币三享王礼再祼而酢侯伯之礼庙中将币三享/王礼壹祼而酢诸子诸男之礼庙中将币三享王礼壹)
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(祼不酢郑注云王礼王以郁鬯礼宾也礼者使宗伯摄/酌圭瓒而祼王既拜送爵又摄酌璋瓒而祼后又拜送)
(爵是谓再祼再祼宾乃酢王也礼侯伯一祼而酢者祼/宾宾酢王而已后不祼也礼子男一祼不酢者祼宾而)
(已不酢王也灌用臭也者覆说诸侯为宾灌用郁鬯之/意郁鬯是臭故云灌用臭也此亦明贵气之礼大飨尚)
(腵脩而已矣者谓诸侯行朝享及灌以后而天子飨燕/食之也若上公则三飨三食三燕若侯伯则再飨再食)
(再燕若子男则壹飨壹食壹燕也南本或云侯伯亦三/飨误也其行飨之时虽设大牢之馔于时先荐腵脩于)
(筵前然后始设馀馔故云尚腵脩而已矣此亦明不飨/味之义也注正义曰易曰妇孕不育者易渐卦九三爻)
(辞云夫征不复妇孕不育案渐卦艮下巽上九三上与/九五互体为离离为火腹孕之象也又互体为坎坎为)
(丈夫坎为水水流而去是夫征不复也夫既不复则妇/人之道颠覆故孕而不育引之者證经孕是怀任之意)
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(也礼器至误也者今此经大路一就先路三就次路五/就是节级相降以三案礼器大路一就次路七就无先)
(路之文若以先路为三则于次路七就非加两之差若/以先为五则于大路一就又非加两之差故知此经次)
(路五就为是礼器云次路七就为误也此大至侯也者/以文承上大飨腥之下上大飨谓祫祭恐此大飨者亦)
(是祫祭故云飨诸侯也必知飨诸侯者以此经前云诸/侯为宾下云大飨君三重席而酢皆论待诸侯之事故)
(以为飨/诸侯也)
大飨君三重席而酢焉注言诸侯相飨献酢礼敌也音
(重直龙反下注/同酢才各反)三献之介君专席而酢焉此降尊以
就卑也注三献卿大夫来聘主君飨燕之以介为宾宾
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为尊敬则彻重席而受酢也专犹单也音义(介音界注/同单音丹)
(下文/注同)(正义曰此一节论尊卑之席各依文解之此大/飨谓诸侯相朝主君飨宾宾主礼敌故主君设)
(三重之席而受酢焉三献之介君专席而酢焉此降尊/以就卑也者此谓诸侯遣卿来聘卿礼三献其副既是)
(大夫与卿为介谓之三献之介此介是大夫大夫席虽/再重今为介降一席祇合专席主君若受此介之酢爵)
(虽是诸侯合三重之席必彻去重席单席而受此介之/酢爵焉所以然者降诸侯之尊以就介之卑故也注正)
(义曰知非诸侯朝天子天子飨之而云诸侯相飨者以/经云君三重席而酢三重席是诸侯之礼而又称君故)
(知诸侯相飨也案周礼司几筵诸侯莞筵纷纯加缫席/画纯止有二席得为三重者皇氏云三重者有四席为)
(三重谓铺莞筵三上加缫席一熊氏以为席之重数异/于棺也三重止三席也云献酢礼敌也者以宾与主人)
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(俱是诸侯并有三重之席无所降下对下三献之介君/专席而酢降尊就卑之义是尊卑不敌也故此云献酢)
(礼敌也三献卿大夫者以五等诸侯有九献七献五献/故五等诸侯之卿皆三献也大夫卿之总号若春秋之)
(时则与此礼有异若大国之卿则礼同子男故昭元年/郑人飨赵孟具五献笾豆杜元凯注云朝聘之制大国)
(之卿五献其侯伯次国其卿与大国大夫同故昭六年/季武子如晋晋人享之武子辞云下臣得贶不过三献)
(杜云大夫三献是也云来聘主君飨燕之以介为宾宾/为尊敬者案燕礼记云若以四方之宾燕宾为尊敬席)
(于阼阶之西北而其介为宾注云主国君飨而亲进醴/于宾今燕又宜献焉人臣不敢亵烦尊者至此升堂而)
(辞让欲以臣礼燕为恭敬也于是席之如献诸公之位/言尊敬者宾宾主国所宜敬如郑此言则燕时宾为尊)
(敬飨时则否今此注云飨燕之宾为尊敬连言飨者因/燕而连言飨其实飨时宾自为宾不为尊敬也案燕礼)
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(注介门西北面西上公降迎上介以为宾揖让升乃命/宰夫为主人献宾于西阶上其有媵爵群臣入即位如)
(燕礼案礼主人与宾俱升自西阶主人酌于宾筵前献/宾宾西阶上拜筵前受爵反位主人宾右拜送爵宾就)
(筵祭酒西阶上卒爵宾酢主人主人于宾右北面受酢/此是使宰夫为主人与宾客相献之礼据燕礼之文唯)
(有宾酢主人无宾酢主君之礼今此主君专席而受宾/酢者案燕礼无宾酢公礼至于说屦升堂坐之后宾降)
(洗升媵觚于公公受宾爵饮以赐下此云受酢盖谓此/也或可燕己臣子宾不酢公若与邻国宾燕以介为宾)
(宾得酢公也但礼不具耳皇氏以介为宾宰夫为主人/宾与主人席于西阶上主人在东宾在西俱北面又席)
(主君于堂中南面今案郑注燕礼主君迎上介为宾宰/夫为主人献宾之后如燕礼如是则事事如燕礼案燕)
(礼筵宾于户西南面席公于阼阶上西面胥荐主人于/洗北西面燕礼席位分明如此而皇氏乃云主人与宾)
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(俱席西阶上北面主君堂中/南面未审何为冯据而知之)
飨禘有乐而食尝无乐阴阳之义也凡饮养阳气也凡
食养阴气也故春禘而秋尝春飨孤子秋食耆老其义
一也而食尝无乐注言义同而或用乐或不用乐也此
禘当为礿字之误也王制曰春礿夏禘音义(飨禘音药/下春禘同)
(食音嗣夏/户嫁反)饮养阳气也故有乐食养阴气也故无声凡
声阳也疏(正义曰此一节论飨禘食尝有乐无乐之异/飨禘有乐者飨谓春飨孤子禘谓春祭宗庙)
(也以其在阳时故有乐而食尝无乐者食谓秋食耆老/尝谓秋祭宗庙以其在阴时故无乐阴阳之义也者无)
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(乐为阴有乐为阳故云阴阳之义也凡饮养阳气也凡/食养阴气也者此覆释上文飨有乐而食无乐之义以)
(饮飨清虚养阳气故有乐而食是体质养阴气故无乐/故春禘而秋尝春飨孤子秋食耆老者此明飨禘在春)
(为阳食尝在秋为阴也其义一也者禘之与尝俱是追/慕飨之与食同是赏功其事无殊故云一也而食尝无)
(乐者文承秋食耆老之下以秋是阴时故云食尝无乐/重结之也举食尝无乐亦应重结飨禘有乐不言者略)
(可知也饮养阳气也故有乐者更覆释上文饮养阳气/飨有乐也食养阴气也故无声者覆释上文食养阴气)
(故无乐也凡声阳也者释所以飨有乐食无乐凡声是/阳也阳时为飨故有乐阴时为食故无乐也注正义曰)
(依礼三代无春禘之文周则春曰祠王制夏殷之礼云/春曰礿今云春曰禘故知禘当为礿此经所论谓夏殷)
(礼也熊氏云此夏殷礼秋尝无乐而下文云殷人先求/诸阳则秋尝亦有乐者谓殷人春夏祭时有乐秋冬即)
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(无也举春见夏举秋见冬也若周则四时祭皆有乐故/祭统云内祭则大尝禘升歌清庙下管象是秋尝有乐)
(也案王制夏后氏养老以飨礼则夏家养老用春时有/乐无秋食之礼殷人养老以食礼而秋时不作乐无春)
(飨之礼周人修而兼用之则周人养老春夏用飨礼秋/冬用食礼四时皆用乐故文王世子云凡大合乐必遂)
(养老注云春合舞秋合声下云养老之礼遂发咏焉登/歌清庙是秋时养老亦用乐也皇氏云春是生养之时)
(故飨孤子取长养之义秋是成孰之时故食耆老取老/成之义熊氏云春飨孤子亦飨耆老秋食耆老亦食孤)
(子而皇氏云此既破禘为礿故于祭/统春禘秋尝不复更破从此可知也)
鼎俎奇而笾豆偶阴阳之义也笾豆之实水土之品也
注水土之品言非人常所食音义(奇居宜反下/鼎俎奇同)不敢用
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亵味而贵多品所以交于旦明之义也注旦当为神篆
字之误也音义(亵息列反旦音神/出注篆直转反)(正义曰此一节论/鼎俎笾豆所法阴)
(阳之事鼎俎奇者以其盛牲体牲体动物动物属阳故/其数奇笾豆偶者其实兼有植物植物属阴故其数偶)
(故云阴阳之义也笾豆之实水士之品也者谓笾豆所/充实之物皆是水土所生品类非人所常食也不敢用)
(亵味而贵多品者覆释笾豆所以用水土品族之意言/不敢用亵美食味而贵重众多品族也何意如此所以)
(交接神明之义也神道与人既异故不敢用人之食味/神以多大为功故贵多品鼎俎奇者案聘礼牛一羊二)
(豕三鱼四腊五肠胃六肤七鲜鱼八鲜腊九也是鼎九/其数奇也又有陪鼎膷一也臐二也膮三也亦其数奇)
(也正鼎九鼎别一俎俎亦九也又少牢陈五鼎羊一豕/二肤三鱼四腊五其肠胃从羊五鼎五俎又肵俎一非)
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(是正俎也特牲三鼎牲鼎一鱼鼎二腊鼎三亦有三俎/肵俎一非正俎不在数是皆鼎俎奇也有司彻陈六俎)
(者尸及侑俎主人主妇各一俎其馀二俎者司马以一/俎羞羊肉湆其一俎司士羞豕肉湆此二者益肉之俎)
(也此云鼎俎奇者谓一处并陈又笾豆偶者案掌客云/上公豆四十侯伯三十二子男二十四又礼器云天子)
(之豆二十有六诸公十有六诸侯十有二上大夫八下/大夫六案礼笾与豆同是笾豆偶也乡饮酒义六十者)
(三豆七十者四豆八十者五豆而奇数者彼是年齿相/次非正豆也士丧礼注小敛一豆一笾者降于大敛又)
(不同于吉故也笾人馈食之笾枣㮚桃乾䕩榛实凡有/五物似五笾者熊氏云乾䕩之中有桃诸梅诸则为六)
(物实六/笾也)
宾入大门而奏肆夏示易以敬也注宾朝聘者易和说
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也音义(易以豉反注同朝直遥/反下注朝觐朝服同)卒爵而乐阕孔子屡叹
之注美此礼也音义(阕苦穴反止也娄/力住反本又作屡)奠酬而工升歌
发德也注以诗之义发明宾主之德歌者在上匏竹在
下贵人声也注匏笙也音义(匏步交反/竹篪笛也)乐由阳来者也
礼由阴作者也阴阳和而万物得注得得其所疏(正义/曰此)
(一节论朝聘之宾及己之臣子有王事劳者设燕飨之/礼奏乐之节各依文解之飨礼既亡无可凭据今约大)
(射及燕礼解其奏乐及乐阕之节案大射礼主人纳宾/是己之臣子又无王事之劳故宾入不奏肆夏宾入及)
(庭公升即席乃奏肆夏于是主人引宾升主人酌献宾/宾拜受爵坐啐酒拜告旨乐阕宾饮卒酒酢主人主人)
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(受酢毕主人盥洗献于公公拜受爵乃奏肆夏公饮卒/爵拜主人答拜乐阕主人洗爵受酢于公主人受酢毕)
(主人又盥洗媵觚于宾所谓酬也主人饮毕酌以酬宾/宾筵前受酬奠于荐东不举下大夫二人于阼阶下媵)
(爵于公公取一大夫所媵爵以立饮卒爵酬宾宾受爵/请旅大夫公许宾以旅大夫于西阶上大夫受旅爵毕)
(主人洗献卿于西阶上献卿遍又二大夫媵爵于公公/又行一爵若宾若长唯公所赐以旅于西阶上大夫受)
(旅毕主人又洗升献大夫于西阶上大夫受献毕乃席/工升歌歌鹿鸣三终主人献工乃管新官此是大射宾)
(入门至工升歌之礼也燕礼记云若以乐纳宾则宾及/庭奏肆夏宾拜酒主人答拜而乐阕公拜受爵而奏肆)
(夏公卒爵而乐阕郑注云卿大夫有王事之劳则奏此/乐此是己之臣子有王事之劳宾及庭而奏肆夏也其)
(馀与大射礼同以大射礼燕礼而言此云宾入大门谓/朝聘之宾行朝聘既毕燕飨之时燕则大门是寝门也)
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(飨则大门是庙门也而奏肆夏示易以敬也者乐主和/易今奏此肆夏大乐者示主人和易严敬于宾也卒爵)
(而乐阕者宾至庭乐作及至主人献爵宾受爵啐酒拜/告旨而乐止宾饮讫酢主人主人受酢毕主人献公而)
(乐作公饮卒爵而乐止是卒爵而乐阕也此卒爵谓兼/宾及主君也依大射礼主人受酢不作乐若其飨时主)
(君亲献宾宾亲酢主君宾主俱作乐也孔子屡叹之者/孔子见礼入门而县兴卒爵而乐阕屡数也数数叹美)
(此礼善其和易恭敬之义奠酬而工升歌者据大射礼/献卿之后大夫媵觯于公所谓酬也公奠置此酬而未)
(举于时工升歌也或可飨时主君亲酬宾宾初奠酬荐/东于时即工升歌也大射与燕礼异也发德也者所以)
(奠酬升歌歌咏其诗发明宾主之德案燕礼记宾及庭/奏肆夏此入大门即奏肆夏者熊氏云燕礼燕己之臣)
(子此谓朝聘之宾故入即奏肆夏也皇氏云钟师奏九/夏一曰王夏大司乐云王出入所奏二曰肆夏大司乐)
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(云尸出入所奏三曰昭夏大司乐云牲出入所奏也四/曰纳夏注云四方宾来所奏也五曰章夏注云臣有功)
(所奏也六曰齐夏注云夫人祭所奏也七曰族夏注云/族人侍所奏也八曰陔夏注云客醉出所奏也九曰骜)
(夏注云公出入所奏也皇氏又云襄四年左氏传云三/夏天子所以飨元侯文王大明绵两君相见之乐也燕)
(礼歌鹿鸣合乡乐凡合乐降于升歌一等王飨燕元臣/升歌三夏三夏即颂合乐降一等即合大雅也元侯自)
(相飨亦歌颂合大雅故仲尼燕居两君相见歌清庙是/也侯伯子男相见既歌文王合鹿鸣也准约元侯则天)
(子飨燕侯伯子男亦歌文王合鹿鸣也诸侯燕臣子歌/鹿鸣合乡乐燕礼是也其天子燕在朝臣子工歌鹿鸣)
(合乡乐故郑作诗谱云天子诸侯燕群臣及聘问之宾/皆歌鹿鸣合乡是也升歌合乐所以异者案乡饮酒礼)
(及燕礼工升自西阶歌鹿鸣四牡皇皇者华歌讫笙入/立于堂下奏南陔白华华黍奏讫乃间歌鱼丽笙由庚)
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(歌南有嘉鱼笙崇丘歌南山有台笙由仪间歌讫乃合/乡乐周南关雎葛覃卷耳召南鹊巢采繁采蘋间者谓)
(堂上堂下一歌一吹更递而作合者上下之乐并作此/其所以异也皇氏云此经卒爵乐阕之义主人受酢之)
(时作乐今案大射礼宰夫为主人受酢之时不作乐皇/氏说非也皇氏又云卒爵而乐阕作乐三阕也一是宾)
(饮毕乐阕也二是主人受酢饮毕乐阕也三是宾奠酬/之后工升歌毕将旅酬之时乐阕也今案此经初云入)
(门而奏肆夏次云卒爵而乐阕下云奠酬而工升歌所/陈之事依先后次第则乐阕之中不得并数奠酬升歌)
(乐阕也且工升歌之后则有笙入奏南陔之等及间歌/合乐无乐阕之文何得卒爵乐阕之中数之为三阕皇)
(氏非也案钟师九夏皆夏文在下而南本纳夏独夏又/在上其义疑也皇氏云天子燕飨己之臣子与燕合诸)
(侯同歌文王合鹿鸣今案诗谱云天子诸侯燕群臣及/聘问之宾歌鹿鸣合乡乐皇说非也歌者在上匏竹在)
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(下贵人声也者解所以不升堂之义也匏笙也竹篪笛/也歌是人声人声可贵故升之在堂匏竹可贱故在下)
(然瑟亦升堂者瑟工随歌工故也乐由至物得者此因/上有宾主礼乐之事遂说礼乐之义乐由阳来者也者)
(此明乐也阳天也天气化故作乐象之乐以气为化是/乐由阳来者也气化谓五声八音也礼由阴作者也者)
(阴地也地以形生故制礼象之礼以形为声是礼由阴/作也形声谓尊卑大小拜伏之事也阴阳和而万物得)
(者和犹合也得谓各得其所也若礼乐由/于天地天地与之和合则万物得其所也)
旅币无方所以别土地之宜而节远迩之期也注旅众
也迩近也音义(别彼列反下/注无别同)龟为前列先知也以钟次
之以和居参之也注钟金也献金为作器钟其大者以
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金参居庭实之间示和也音义(为作于伪反/下文为君同)虎豹之皮
示服猛也束帛加璧往德也音义(往皇如字/徐于况反)(正义曰/此一节)
(明朝聘货贿庭实之物旅币无方者旅众也币庭实也/众国贡献币物非止一方故云无方所以别土地之宜)
(者五方各殊所出有异所以分别土地所分之宜而节/远迩之期也者迩近也六服有远近或嫔或货所贡之)
(属各有期也龟为前列先知也者此即旅币无方之事/也龟是灵知之物陈之于庭则列龟最在前故云先知)
(也以钟次之者钟金也陈金则次于龟后也不谓之为/金而谓之为钟者贵金以供王之铸器器之大者莫大)
(于钟故言以钟次之也以和居参之也者解以金次龟/义也金性柔和从时变革也金列庭实前龟后皮帛以)
(金参厕居龟帛之中间故云以和居参之也虎豹之皮/示服猛也者释庭实有皮义也虎豹是威猛之兽今得)
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(其皮来列在王庭是表示君臣之德能服四方之威猛/者也束帛加璧往德也者解享用束帛帛上又加璧之)
(义也玉以表德今将玉加于束帛或锦绣黼黻之上是/以表往归于德故也谓主君有德而往归之南本及定)
(本皆作往德北本为任德/熊氏云任用德恐非也)
庭燎之百由齐桓公始也注僭天子也庭燎之差公盖
五十侯伯子男皆三十音义(燎力妙反徐力吊/反僭子念反后同)大夫之
奏肆夏也由赵文子始也注僭诸侯赵文子晋大夫名
武疏(正义曰自此以下至夷王以下总论朝聘失礼之/事各随文解之庭燎之百者谓于庭中设火以照)
(燎来朝之臣夜入者因名火为庭燎也礼天子百燎上/公五十侯伯子男三十齐桓公是诸侯而僭用百后世)
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(袭之是失礼从齐桓公为始注正义曰公盖五十者此/数出大戴礼也但崇翱问引大戴礼也何以言盖沈阁)
(对曰言盖无别意犹如礼运云仲尼之叹盖叹鲁也亦/无别意百者皇氏云作百炬列于庭也或云百炬共一)
(束也案大射礼公升即席奏肆夏燕礼云若以乐纳宾/则宾及庭奏肆夏是诸侯之礼今文子亦奏之故云僭)
(诸侯此谓纳宾乐也若登歌下管正乐则天子用三夏/以飨元侯元侯相飨亦得用之周礼九夏王夏者天子)
(所用其馀八夏诸侯皆得用之其陔夏卿大夫亦得用/之故乡饮酒客醉而出奏陔夏但非堂上正乐所用也)
朝觐大夫之私觌非礼也大夫执圭而使所以申信也
注其君亲来其臣不敢私见于主国君也以君命聘则
有私见音义(觌大力反下同使色/吏反见贤遍反下同)不敢私觌所以致敬
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也而庭实私觌何为乎诸侯之庭注非其与君无别为
人臣者无外交不敢贰君也注私觌是外交也疏(正义/曰此)
(一节论大夫从君朝觐行私觌非礼之事朝觐大夫之/私觌非礼也者朝觐谓君亲往邻国行朝觐之礼大夫)
(从君而行辄行私觌是非礼也大夫执圭而使所以申/信也者既从君而行不可私觌若专使而出则可为之)
(故云大夫执圭而使谓受命执圭专使邻国得行私觌/所以申己之诚信也不敢私觌所以致敬也者覆明从)
(君而行不敢行私觌所以致敬于己君也而庭实私觌/何为乎诸侯之庭者当周衰之后有臣从君而私设庭)
(实私觌于主国之庭作记者讥之庭实私觌何得为乎/诸侯之庭讥其与君无别也为人臣者无外交不敢贰)
(君也者解所以从君而行不敢私觌之意为人之臣既/无外交唯专一事君既从君而行不敢贰心于他君所)
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(以不行私觌之礼注正义曰案聘礼臣出使有私觌今/云私觌非礼也故知从君行也且经朝觐是君亲行之)
(事云以君命聘则有私见者解经文执圭而使所以/申信也约聘礼有私觌故云以君命聘则有私见也)
大夫而飨君非礼也注其飨君由强且富也大夫强而
君杀之义也由三桓始也注三桓鲁桓公之子庄公之
弟公子庆父公子牙公子友庆父与牙通于夫人以胁
公季友以君命鸩牙后庆父弑二君又死也音义(庆父/音甫)
(鸩直阴反/弑音试)天子无客礼莫敢为主焉君适其臣升自阼
阶不敢有其室也注明飨君非礼也音义(升自阼才路/反本又作升)
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(自阼/阶)觐礼天子不下堂而见诸侯注正君臣也下堂而
见诸侯天子之失礼也由夷王以下注夷王周康王之
玄孙之子也时微弱不敢自尊于诸侯疏(正义曰大夫/富强专制于)
(君召君而飨之非礼也大夫强而君杀之义者大夫强/盛则干国乱纪而君能杀之是销绝恶源得其义也由)
(三桓始也者从三桓以后有能诛杀强臣由三桓而来/故云由三桓始也案觐礼天子负斧依南面侯氏执玉)
(入是不下堂见诸侯也若春朝夏宗则以客礼待诸侯/以车出迎熊氏云春夏受三飨之时乃有迎法义或然)
(也故齐仆云各以其等为车送迎之节注云节谓王乘/车迎宾客及送相去远近之数是也由夷王以下者夷)
(王下堂而见诸侯自此以后或有然故云以下注正义/曰案春秋公子庆父公子牙公子友皆庄公弟是桓公)
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(子也云庆父与牙通于夫人以胁公者案庄公二十七/年公子友如陈葬源仲公羊云辟内难内难者何公子)
(庆父公子牙通乎夫人以胁公何休云公病问后于牙/牙对曰鲁一生一及君已知之牙欲立庆父是胁公也)
(云季友以君命鸩牙者案庄三十二年左传云公疾问/后于叔牙对曰庆父材问于季友对曰臣以死奉般公)
(曰乡者牙曰庆父材成季使以君命命僖叔待于针巫/氏使针季酖之是也然庆父弑二君者庄公三十二年)
(左氏云八月癸亥公薨于路寝子般即位冬十月己未/共仲使圉人荦贼子般于党氏闵二年秋八月辛丑共)
(仲使卜齮贼公于武闱是弑二君也云又死也者案左/氏云成季以僖公适邾共仲奔莒乃入立之以赂求共)
(仲于莒莒人归之及密使公子鱼请不许哭而往共仲/曰奚斯之声也乃缢是庆父又死也案三桓之前齐有)
(公孙无知作乱卫有州吁宋有长万皆以强盛被杀而/云由三桓始者熊氏云据鲁而言犹如论语云十世五)
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(世希不失矣三桓之后若襄仲季孙意如虽强君不能/杀据时有能杀者言之然此经注并公羊文以左氏传)
(为解耳明飨君非礼也者天子无客礼莫敢为主焉君/适其臣升自阼阶臣不敢有其室臣既不敢为主明飨)
(君非礼结上文也春秋之时则有诸侯飨天子故庄二/十一年郑伯享王于阙西辟乐备乱世非正法也夷王)
(者案世本康王生昭王昭王生穆王穆王生恭王恭王/生懿王懿王崩弟孝王立孝王崩懿王大子燮立是为)
(夷王懿王是康王之元孙夷王/是懿王之子故云元孙之子也)
诸侯之宫县而祭以白牡击玉磬朱干设钖冕而舞大
武乘大路诸侯之僭礼也注言此皆天子之礼也宫县
四面县也干盾也钖傅其背如龟也武万舞也白牡大
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路殷天子礼也音义(县音元注及下同钖音阳注同盾/本亦作楯纯尹反又音尹傅音附)
(背补/佩反)台门而旅树反坫绣黼丹朱中衣大夫之僭礼也
注言此皆诸侯之礼也旅道也屏谓之树树所以蔽行
道管氏树塞门塞犹蔽也礼天子外屏诸侯内屏大夫
以帘士以帷反坫反爵之坫也盖在尊南两君相见主
君既献于反爵焉绣黼丹朱以为中衣领缘也绣读为
绡绡缯名也诗云素衣朱绡又云素衣朱襮襮黼领也
音义(坫丁念反绣依注作绡音消注中绡字亦同黼音/甫帘音廉于反爵焉本或作宾反爵焉领缘移绢)
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(反缯似陵/反襮音博)故天子微诸侯僭大夫强诸侯胁于此相贵
以等相觌以货相赂以利而天下之礼乱矣注言僭所
由诸侯不敢祖天子大夫不敢祖诸侯而公庙之设于
私家非礼也由三桓始也注言仲孙叔孙季孙氏皆立
桓公庙鲁以周公之故立文王庙三家见而僭焉疏(正/义)
(曰此一节总论诸侯及大夫奢僭强盛之事各依文解/之诸侯之宫县者诸侯唯合轩县今乃有宫县又诸侯)
(祭用时王牲今用白牡又诸侯击石磬今击玉磬又诸/侯得舞大武故诗云方将万舞宣八年万入去籥是也)
(但不得朱干设钖冕服而舞今朱干设钖冕而舞大武/诸侯合乘时王之车今乃乘殷之大路并是诸侯僭礼)
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(也台门至礼也者此一节明大夫僭诸侯礼台门者两/边起土为台台上架屋曰台门而旅树者旅道也树立)
(也人君当门道立屏蔽内外为敬也反坫者反爵之坫/也若两君相享则设尊两楹间坫在尊南坫以土为之)
(绣黼丹朱中衣者绡缯也黼刺缯为黼文也丹朱赤色/谓染缯为赤色也中衣谓以素为冕服之里衣犹今中)
(衣单也大夫之僭礼也者自台门以下于时大夫皆有/此事故言僭礼也于此相贵以等者谓臣下不畏惧于)
(君而擅相尊贵以等列故庾云擅相封爵也相觌以货/者大夫私相觌以货贿不辟君注正义曰案小胥天子)
(宫县案文十三年公羊传云周公用白牡又明堂位云/祀周公于太庙牲用白牡击玉磬则皋陶谟云鸣球是)
(也祭统云朱干玉戚冕而舞大武明堂云鲁君孟春乘/大路其祭统明堂所云皆天子礼乐特赐周公故云皆)
(天子之礼鲁唯文王周公庙而得用之若用于他庙则/为僭也若他国诸侯非二王之后祀受命之君而用之)
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(皆为僭也云钖傅其背如龟也者诗云镂钖谓以金饰/之则此钖亦以金饰也谓用金琢傅其盾背盾背外高)
(龟背亦外高故云如龟也盖见汉礼然也白牡是殷之/正色大路与白牡同文故知白牡大路是殷天子之礼)
(也旅道也所行处故以为道也云屏谓之树释宫文引/管氏树塞门者据经旅树之义云礼天子外屏诸侯内)
(屏大夫以帘士以帷者礼纬文南本及定本皆然或云/大夫以帷士以帘误也云反坫反爵之坫也者以明堂)
(云反坫出尊则坫为尊而设故知反坫反爵也以言出/尊故云盖在尊南也乡饮酒是卿大夫之礼尊于房户)
(间燕礼是燕已之臣子故尊于东楹之西若两君相敌/则尊于两楹间故其坫在两楹间云两君相见主君既)
(献于反爵焉者案论语云邦君为两君之好有反坫故/知两君相见也彼注云其献酬之礼更酌酌毕则各反)
(爵于坫上故云主君既献于反爵焉谓于此坫上而反/爵焉熊氏云主君献宾宾筵前受爵饮毕反此虚爵于)
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(坫上于西阶上拜主人于阼阶上答拜宾于坫取爵洗/爵酌以酢主人主人受爵饮毕反此虚爵于坫上主人)
(阼阶上拜宾答拜是宾主饮毕反爵于坫上也而论语/注酌毕各反爵于坫上者文不具耳其实当云饮毕或)
(可初酌之时则奠于坫与乡饮酒礼异也义有疑故具/存焉云绣黼丹朱以为中衣领缘也者中衣谓冕及爵)
(弁之中衣以素为之绣黼为领丹朱为缘云绣读为绡/绡缯名也者案注昏礼引诗云素衣朱绡鲁诗亦以为)
(绡绡绮属以鲁诗既为绡字又五色备曰绡白与黑曰/黼绡黼不得共为一物故以绣为绡也谓于绡上而刺)
(黼文也引诗云素衣朱绡者證以绣为绡又引诗素衣/朱襮者證黼领也案释器黼领谓之襮故云襮黼领也)
(案玉藻云以帛裹布非礼也此素衣是丝当为冕及爵/弁之中衣礼朝燕之服皆以布为之皇氏云此素为中)
(衣兼为朝燕服之中衣非也案礼公之孤四命则爵弁/自祭也则天子大夫四命亦当爵弁自祭则中衣得用)
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(素但不得用绡黼为领丹朱为缘耳熊氏云此云大夫/僭谓非四命大夫而著素衣为僭今为四命得著素衣)
(但以绡黼丹朱犹为僭也其大夫士助祭于君服爵弁/以上虽中衣用素亦不得用绡黼丹朱以为领缘以其)
(是诸侯之服故唐诗扬之水刺晋昭公微弱云素衣朱/绡从子于鹄国人欲进此服去从桓叔为诸侯也知鲁)
(得立文王庙者案襄十二年秋吴子寿梦卒临于周庙/礼也注云周庙谓文王庙也此经云诸侯不敢祖天子)
(而文三年左传云宋祖帝乙郑祖厉王大夫不敢祖诸/侯而庄二十八年左传云凡邑有宗庙先君之主曰都)
(与此文不同者此据寻常诸侯大夫彼据有大功德者/故异义礼戴引此郊特牲云又匡衡说支庶不敢荐其)
(祢下士诸侯不得专祖于王古春秋左氏说天子之子/以上德为诸侯者得祀所自出鲁以周公之故立文王)
(庙左传宋祖帝乙郑祖厉王犹上祖也又曰凡邑有宗/庙先君之主曰都以其有先君之主公子为大夫所食)
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(采地亦自立所出宗庙其立先公庙准礼公子得祖先/君公孙不得祖诸侯许慎谨案周公以上德封于鲁得)
(郊天兼用四代之礼乐知亦得祖天子诸侯有德祖天/子者知大夫亦得祖诸侯郑氏无駮与许慎同也其王)
(子母弟无大功德不得出封食采畿内贤于馀者亦得/采地之中立祖王庙故都宗人家宗人皆为都家祭所)
(出祖王/之庙也)
天子存二代之后犹尊贤也尊贤不过二代注过之远
难法也二或为三音义(过古/卧反)(正义曰此一节论王者/立二王后尊贤之事天)
(子存二代者天子继世而立子孙以不肖灭亡见在子/孙又无功德仍须存之所以存二王之后者犹尚尊其)
(往昔之贤所取法象尊贤不过二代者所以尊贤之事/取其法象但代异时移今古不一若皆法象先代今则)
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(不可尽行故所尊之贤不过取二代而已若过之远难/为法也案异义公羊说存二王之后所以通夫三统之)
(义引此文古春秋左氏说周家封夏殷二王之后以为/上公封黄帝尧舜之后谓之三恪许慎谨案云治鲁诗)
(丞相韦元成治易施犨等说引外传曰三王之乐可得/观乎知王者所封三代而已而与左氏说同郑駮之云)
(所存二王之后者命使郊天以天子之礼祭其始祖受/命之王自行其正朔服色恪者敬也敬其先圣而封其)
(后与诸侯无殊异何得比夏殷之后如郑此言公羊自/据二王之后左氏兼论三恪义不乖异也熊氏云周之)
(三恪越少昊高辛远存黄帝者取其制作之人故/易系辞云神农氏没黄帝尧舜氏作义当然也)
诸侯不臣寓公故古者寓公不继世注寓寄也寄公之
子非贤者世不足尊也寓或为托音义(寓音/遇)(正义曰/此一节)
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(论寄公之子为臣之事注正义曰案丧服传云寄公者/何也失地之君也或天子削地或被诸侯所逐皆为失)
(地也诸侯不臣者不/敢以寄公为臣也)
君之南乡答阳之义也臣之北面答君也注答对也音
(乡许亮反下/君南乡同)
大夫之臣不稽首非尊家臣以辟君也注辟国君也音
(辟音避/注同)(正义曰此一节论大夫臣辟正君之事诸/侯则稽首于天子大夫则稽首于诸侯皆)
(尽其臣礼以事君今大夫家臣于大夫之处拜时不为/稽首非是尊敬此家臣不令稽首所以不稽首者以辟)
(国之正君臣于国君已皆稽首今大夫之臣又稽首于/大夫之君便是一国两君故云以辟君也大夫得稽首)
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(于诸侯不辟天子者谓诸侯有大功德出封/畿外专有其国故大夫得专尽臣礼事之也)
大夫有献弗亲君有赐不面拜为君之答己也注不面
拜者于外告小臣小臣受以入也小臣掌三公及孤卿
之复逆也疏(正义曰此经论君尊大夫之事大夫有献/弗亲者谓大夫有物献君使人献之不亲)
(来献君有赐不面拜者谓君有物赐大夫大夫不面自/来拜所以然者恐为君之答已故不自来不报而去注)
(正义曰案大仆掌诸侯之复逆御仆掌群吏之逆及庶/民之复皆无大夫之文即此小臣所掌孤卿中兼之故)
(郑云复谓奏事也/逆谓受下奏也)
乡人禓注禓强鬼也谓时傩索室殴疫逐强鬼也禓或
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为献或为傩音义(禓音伤鬼名也强其丈反难乃多反/下同本又作傩索色百反下文注皆)
(同殴又作驱/同起居反)孔子朝服立于阼存室神也注神依人也
(正义曰此一经论孔子存神之事乡人禓者庾云禓/是强鬼之名谓乡人驱逐此强鬼孔子则身著朝服)
(立于阼阶之上所以然者于时驱逐强鬼恐已庙室之/神时有惊恐故著朝服立于庙之阼阶存安庙室之神)
(使神依已而安也所以朝服者大/夫朝服以祭故用祭服以依神)
孔子曰射之以乐也何以听何以射注多其射容与乐
节相应也孔子曰士使之射不能则辞以疾县弧之义
也注男子生而设弧于门左示有射道而未能也女子
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设帨音义(弧音胡帨/始锐反)(正义曰此一节论叹美祭庙择/士之射必使容体合乐故云射)
(之以乐何以听者言何以能听此乐节使与射容相应/何以射者言何以能使射与乐节相应故各善其两事)
(相应故郑注射义云何以言其难也孔子曰士使之射/不能则辞以疾县弧之义也者孔子既美射之与乐相)
(应又论射之不可不习为士之法理合能射今使之射/若其不能便是乖于为士之义则当辞以疾病县弧之)
(义也者以男子初生县弧于门左示有射道而未能也/今士亦有射道以其疾病而不能与男子初生县弧相)
(似故云县弧之义也注正义曰案内则云子生男子设/弧于门左女子设帨于门右男子所以设弧者示其有)
(射道所以县之者以其未能也/长大不得不能故辞以疾也)
孔子曰三日齐一日用之犹恐不敬二日伐鼓何居注
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居读为姬语之助也何居怪之也伐犹击也齐者止乐
而二日击鼓则是成一日齐也音义(齐本又作斋同侧/皆反后放此何居)
(音/姬)(正义曰此一经论祭之失礼之事祭前宜齐而专/一不得伐鼓也凡祭必散齐七日致齐三日不乐)
(不吊致齐三日专其一心用以祭祀犹恐为敬不足故/云犹恐不敬也于时祭者在致齐三日之中而二日伐)
(鼓使祭者情散意逸以违礼故讥而问/之二日伐鼓何姬姬是语助之辞也)
孔子曰绎之于库门内祊之于东方朝市之于西方失
之矣注祊之礼宜于庙门外之西室绎又于其堂神位
于西也此二者同时而大名曰绎其祭礼简而事尸礼
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大朝市宜于市之东遍周礼市有三期大市日侧而市
百族为主朝市朝时而市商贾为主夕市夕时而市贩
夫贩妇为主音义(绎音亦祊百彭反/贾音古贩甫万反)(正义曰此一经/论鲁失礼之事)
(绎之于库门内者绎祭之礼当于庙门外之西堂今乃/于库门内祊之于东方者祊当在庙门外西室今乃于)
(庙门外东方朝市之于西方者朝市谓朝时而市当于/市内东方谓市内近东也今乃于市内西方失之矣者)
(言此三事皆违于礼故言失之矣注正义曰祊之礼宜/于庙门外之西室者下文索祭祝于祊是为祭设故当)
(在庙门外又释宫云门谓之祊孙炎云谓庙门外又引/诗云祝祭于祊故知庙门也知庙门外者礼器云为祊)
(乎外故知在外也以西是鬼神之位室又求神之处故/知在庙门外之西室云绎又于其堂者祊是求神之名)
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(绎是接尸之称求神在室接尸在堂故云绎又于其堂/云此二者同时而大名曰绎者祊于室内求神绎是堂)
(上接尸一时之事故云二者同时案春秋宣八年壬午/犹绎释者云绎又祭诗丝衣云绎宾尸但有绎名而无)
(祊称是大名曰绎云其祭礼简而事尸礼大者案仪礼/有司彻是上大夫傧尸也但于堂上献尸献侑全无室)
(中之事又丝衣云自堂徂基自羊徂牛是祭神也下云/兕觥其觓旨酒思柔是接尸也故知祭神礼简事尸礼)
(大天子诸侯谓之为绎在祭之明日于庙门外西室及/堂而行礼也上大夫曰傧尸与祭同日于庙堂之上而)
(行礼也下大夫及士虽有献尸及宾等相酬酢行礼于/庙之事不谓之傧尸也引周礼大市日侧而市以下皆)
(周礼司市文日中百族为主者注云百族必容来去商/贾为主谓商贾家在于市城贩夫贩妇朝资夕贾凡日)
(中朝夕百族商贾及贩夫贩妇皆言为主者据其多耳/皇氏以为日侧日将中而未中犹在东侧故郑注彼云)
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(日昃昳/中也)
社祭土而主阴气也君南乡于北墉下答阴之义也注
墙谓之墉北墉社内北墙音义(庸本亦作/墉音容)日用甲用日
之始也注国中之神莫贵于社天子大社必受霜露风
雨以达天地之气也注大社王为群姓所立音义(大音/太下)
(文注大社大王大庙大古大王皆/同为于伪反下文为社为焚皆同)是故丧国之社屋之
不受天阳也薄社北牖使阴明也注绝其阳通其阴而
已薄社殷之社殷始都薄音义(丧息浪反薄本又作/亳步各反牖音酉)
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所以神地之道也地载万物天垂象取材于地取法于
天是以尊天而亲地也故教民美报焉家主中霤而国
主社示本也注中霤亦土神也唯为社事单出里唯为
社田国人毕作唯社丘乘共粢盛所以报本反始也注
单出里皆往祭社于都鄙二十五家为里毕作人则尽
行非徒羡也丘十六井也四丘六十四井曰甸或谓之
乘乘者以于车赋出长毂一乘乘或为邻音义(乘时證/反注同)
(又徒遍反共音恭粢音/资甸徒练反又绳證反)(正义曰此一节总论社神之/义兼明所祭之礼社祭土而)
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(主阴气也者土谓五土山林川泽丘陵坟衍原隰也以/时祭之故云社祭土土是阴气之主故云而主阴气也)
(君南乡于北墉下答阴之义也者墉墙也社既主阴阴/宜在北故祭社时以社在南设主坛上北面而君来在)
(北墙下而南乡祭之是对阴之义也日用甲用日之始/也者社是国中之贵神甲是旬日之初始故用之也云)
(天子大社必受霜露风雨以达天地之气也者是解社/不屋义也达通也风雨至则万物生霜露降则万物成)
(故不为屋以受霜露风雨霜露风雨至是天地气通也/故云达天地之气也是故丧国之社屋之不受天阳也)
(犹丧国社者谓周立殷社也立以为戒不生成天是生/法其丧国社无生义故屋隔之令不受天之阳也白虎)
(通云王者诸侯必有诫社者何示有存亡也明为善者/得之为恶者失之薄社北牖使阴明也者即丧国社也)
(殷始都薄故呼其社为薄社也周立殷社为戒而屋之/塞其三面唯开北牖示绝阳而通阴阴明则物死也社)
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(所以神地之道也者言立社之祭是神明于地之道故/也发此句为下张本也地载万物者释地所得神之由)
(也地之为德以载万物为用故也天垂象者欲明地之/贵故引天为对也地有其物天上皆垂其象所谓在天)
(成象在地成形也取财于地者地须产财并在地出为/人所取也取法于天者人知四时早晚皆放日月星辰)
(以为耕作之候是取法于天是以尊天而亲地也者所/取法者故尊而祭之天子祭天是也所取财者故亲而)
(祭之一切亲地而共祭社是也故教民美报焉者此结/祀社也地既为民所亲故与庶民祭之以教民美报故)
(也家主中霤者中霤谓土神卿大夫之家主祭土神在/于中霤而国主社者谓天子诸侯之国主祭土神于社)
(示本也者以土神生财以养官之与民故皆主祭土神/示其生养之本也唯为社事单出里者社事祭社事也)
(单尽也里居也社既为国之本故若祭社则合里之家/并尽出故云单出里也此唯每家出一人不人人出也)
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(唯为社田国人毕作者田猎也毕尽也作行也既人人/为社福故若祭社先为社猎则国中之人皆尽行无得)
(住家也唯社丘乘共粢盛者向说祭社用牲此明祭社/用粢也丘乘者都鄙井田也九夫为井四井为邑四邑)
(为丘四丘为乘唯祭社而使丘乘共其粢盛也粢稷也/稷曰明粢在器曰盛庾蔚云粢盛所须者少故丘乘共)
(之也皇氏云若天子诸侯祭社则用藉田之榖大夫以/下无藉田若祭社则丘乘之民共之示民出力也所以)
(报本反始也者结美报也皇氏云国人毕作是报本而/丘乘共粢盛是反始言粢盛是社所生故云反始也熊)
(氏云祭社稷之神为报本祭所配之人为反始未知孰/是故两存焉注正义曰知为群姓所立者祭法文但社)
(稷之义先儒所解不同郑康成之说以社为五土总神/稷为原隰之神句龙以有平水土之功配社祀之稷有)
(播种之功配稷祀之郑必以为此说者案郊特牲云社/祭土而主阴气又云社所以神地之道又礼运云命降)
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(于社之谓殽地又王制云祭天地社稷为越绋而行事/据此诸文故知社即地神稷是社之细别别名曰稷稷)
(乃原隰所生故以稷为原隰之神若贾逵马融王肃之/徒以社祭句龙稷祭后稷皆人鬼也非地神故圣證论)
(王肃难郑云礼运云祀帝于郊所以定天位祀社于国/所以列地利社若是地应云定地位而言列地利故知)
(社非地也为郑学者马昭之等通之云天体无形故须/云定位地有形不须云定位故唯云列地利肃又难郑)
(云祭天牛角茧栗而用特牲祭社用牛角尺而用大牢/又祭天地大裘衮冕祭社稷絺冕又祭天地唯天子令)
(庶民祭社社若是地神岂庶民得祭地乎为郑学者通/之云以天神至尊而简质事之故牛角茧栗而用特牲)
(服著大裘天地至尊天子至贵天子祭社是地之别体/有功于人报其载养之功故用大牢贬降于天故角尺)
(也祭用絺冕取其阴类庶人蒙其社功故亦祭之非是/方泽神州之地也肃又难郑云召诰用牲于郊牛二明)
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(后稷配天故知二牲也又云社于新邑牛一羊一豕一/明知唯祭句龙更无配祭之人为郑学者通之云是后)
(稷与天尊卑既别不敢同天牲句龙是上公之神社是/地祇之别尊卑不甚县绝故云配同牲也肃又难郑云)
(后稷配天孝经有配天明文后稷不称天也祭法及昭/二十九年左传云句龙能平水土故祀以为社不云祀)
(以配社明知社即句龙也为郑学者通之云后稷非能/与天同功唯尊祖配之故云不得称天句龙与社同功)
(故得云祀以为社而得称社也肃又难云春秋说伐鼓/于社责上公不云责地祇明社是上公也又月令命民)
(社郑注云社后土也孝经注云社后土也句龙为后土/郑记云社后土则句龙也是郑自相违反为郑学者通)
(之云伐鼓责上公者以日食臣侵君之象故以责上公/言之句龙为后土之官其地神亦名后土故左传云君)
(戴皇天而履后土地称后土与句龙称后土名同而实/异也郑注云后土者谓土神也非谓句龙也故中庸云)
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(郊社之礼注云社祭地神又鼓人云以灵鼓鼓社祭注/云社祭祭地祇也是社为地祇也其社稷制度白虎通)
(云天子之社坛方五丈诸侯半之说者又云天子之社/封五色土为之若诸侯受封各割其方色土与之则东)
(方青南方赤之等是也上皆以黄土也其天子诸侯皆/有二社者祭法云王为群姓立社曰大社王自为立社)
(曰王社诸侯为百姓立社曰国社诸侯自为立社曰侯/社是各有二社又各有胜国之社故此云丧国之社屋)
(之是天子有之也案春秋亳社灾公羊云亡国之社盖/掩之掩其上而柴其下是鲁有之也襄三十年左传云)
(鸟鸣于亳社是宋有之也此是天子诸侯二社之义其/所置之处小宗伯云右社稷左宗庙郑云库门内雉门)
(外之左右为群姓立社者在库门内之西自为立者在/藉田之中其亡国之社谷梁传云亡国之社以为庙屏)
(戒或在庙或在库门内之东则亳社在东也故左传云/间于两社为公室辅鲁之外朝在库门之内东有亳社)
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(西有国社庙庭执政之处故云间于两社也其卿大夫/以下案祭法云大夫以下成群立社曰置社注云大夫)
(不得特立社与民族居百家以上则共立一社今时里/社是也如郑此言则周之政法百家以上得立社其秦)
(汉以来虽非大夫民二十五家以上则得立社故云今/之里社又郑志云月令命民社谓秦社也自秦以下民)
(始得立社也其大夫以下所置社者皆以土地所宜之/木则论语云夏后氏以松殷人以柏周人以栗故大司)
(徒云而树之田主各以其野之所宜木是也其天子大/社之等案尚书无逸篇曰大社唯松东社唯柏南社唯)
(梓西社唯栗北社唯槐其天子诸侯大夫等皆有稷也/故注司徒田主田神后土田正之所依也田正则稷神)
(也田主尚然故知天子诸侯社皆有稷其亡国之社亦/有稷故士师云若祭胜国之社稷则为之尸是有稷也)
(但亡国之社稷故略之用刑官为尸则其祭馀社为尸/不用刑官也其社之祭一岁有三仲春命民社一也诗)
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(云以社以方谓秋祭二也孟冬云大割祠于公社是三/也其社主用石故郑注宗伯云社之主盖用石案条牒)
(论稷坛在社坛西俱北向营并坛共门或曰在社坛北/其用玉无文不可强言今礼用两圭有邸异义今孝经)
(说曰社者土地之主土地广博不可遍敬封五土以为/社古左氏说共工为后土后土为社许君谨案亦曰春)
(秋称公社今人谓社神为社公故知社是上公非地祇/元駮之云社祭土而主阴气又云社者神地之道谓社)
(神皆言上公失之矣今人亦谓雷曰雷公天曰天公岂/上公也异义稷今孝经说稷者五谷之长谷众多不可)
(遍敬故立稷而祭之古左氏说列山氏之子曰柱死祀/以为稷稷是田正周弃亦为稷自商以来祀之许君谨)
(案礼缘生及死故社稷人事之既祭稷谷不得但以稷/米祭稷反自食同左氏义郑駮之云宗伯以血祭祭社)
(稷五祀五岳社稷之神若是句龙柱弃不得先五岳而/食又引司徒五土名又引大司乐五变而致介物及土)
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(示土示五土之总神即谓社也六乐于五地无原隰而/有土祇则土祇与原隰同用乐也又引诗信南山云畇)
(畇原隰下之黍稷或云原隰生百谷黍为之长然则稷/者原隰之神若达此义不得以稷米祭稷为难单出里)
(皆往祭社于都鄙者案周礼都鄙公卿大夫采地公卿/大夫祭社其里之人皆往就祭此据采地言之故云往)
(祭社于都鄙必知据采地者以经云唯社丘乘丘乘是/采地井田之制故举采地言焉其公邑之民所属酂鄙)
(县遂有祭社之事则亦往酂鄙中助之其六乡之内族/祭酺党祭禜虽满百家以上不祭社也唯其州祭社其)
(所属闾民祭社祭禜祭酺之时亦皆往也但此文主于/社故特言社耳云人则尽行非徒羡也者案周礼小司)
(徒云凡起徒役母过家一人以其馀为羡则家一人之/外皆为羡也此云人则尽行非徒羡似羡外更有人者)
(若六乡剂致民一人为正卒又一人为羡卒其馀为馀/夫则据都鄙及六遂之外羡卒外有馀夫故云非徒羡)
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(也云丘十六井也/以下皆司马法文)
季春出火为焚也注谓焚莱也凡出火以火出建辰之
月火始出然后简其车赋而历其卒伍而君亲誓社以
习军旅左之右之坐之起之以观其习变也注简历谓
算具陈列之也君亲誓社誓吏士以习军旅既而遂田
以祭社也言祭社则此是仲春之礼也仲春以火田田
止弊火然后献禽至季春火出而民乃用火今云季春
出火乃后誓社记者误也社或为省音义(卒祖忽反算/思管反省思)
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(浅/反)而流示之禽而盐诸利以观其不犯命也注流犹行
也行行田也盐读为艳行田示之以禽使歆艳之观其
用命不也谓禽为利者凡田大兽公之小禽私之音义
(盐依注音艳行行上如字下及/下行田皆下孟反歆许金反)求服其志不贪其得注
失伍而获犹为犯命故以战则克以祭则受福疏(正义/曰此)
(一节论仲春祭社之前田猎取禽以祭社获福之事季/春出火为焚也者祭社既用仲春此出火为焚当在仲)
(春之月今云季春者记者以季春之时民始出火记者/错误遂以为天子诸侯用焚亦在季春故误为季春当)
(为仲春也为焚者谓焚烧除治宿草然后简其车赋者/谓既焚之后简选车马及兵赋器械之属而历其卒伍)
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(者谓历其百人之卒五人之伍而君亲誓社者谓君亲/自誓此士众以习军旅既而遂田以所得之禽兽因以)
(祭社故云亲誓社左之右之坐之起之者谓戒敕之以/习军旅之事或左或右或坐或起以观其习变也者谓)
(君亲自观于习武变动之事而流示之禽者流行也谓/教陈讫而行田礼谓驱禽于陈前而示士卒也而盐诸)
(利者盐者艳也诸于也利则禽也所以驱禽示之而歆/艳之以小禽之利以观其不犯命也者于此之时观其)
(士卒犯命与不犯军命者求服其志不贪其得者所以/观其犯命与否者求欲服其士卒之志使进退依礼不)
(欲贪其犯命苟得于禽言失伍得禽犹为犯命不免罚/也故以战则克以祭则受福者以其所为得礼战则克)
(胜祭则受福注正义曰出火以火出者案春秋火出为/夏三月此出火者谓出陶冶之火故左氏昭六年郑人)
(铸刑书火未出而用火故晋士文伯讥之若田猎之火/则昆虫蛰后得火田以至仲春也简历谓算具陈列之)
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(者经云左之右之军或须左或须右坐之起之谓须坐/须起崔氏云谓士卒至前列而坐将行而起崔氏所言)
(是仲冬大阅之礼未知春时亦然与否云言祭社则此/是仲春之礼也者此经无祭社之文礼连前经祭社之)
(事故云此是仲春之礼云仲春以火田田止弊火者周/礼大司马职文引之者證仲春火弊而田止云至季春)
(出火而民乃用火者案司爟云季春出火民咸从之故/民乃用火云今云季春出火乃誓社记者误也者谓作)
(记之人见季春民之出火谓为焚莱祭社故称季春盐/艳声相近歆艳是爱欲之言故读从艳也云大兽公之)
(小禽私之二/者大司马文)
天子适四方先柴注所到必先燔柴有事于上帝也书
曰岁二月东巡守至于岱宗柴音义(燔音烦守手/又反岱音代)(正/义)
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(曰此一节明天子巡守祭天之礼天子适四方先柴者/谓巡守至方岳先燔柴以告天是尊天故也注正义曰)
(引虞书舜典文案郑注尚书以为别有舜典之篇将此/为尧典与古文异也此祭上帝谓祭当方帝皇氏云谓)
(祭感生帝/义非也)
 
 
 
 
 礼记注疏卷二十五
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 礼记注疏卷二十五考證
郊特牲而社稷大牢疏案圣證论以天体无二郊即圜
 丘圜丘即郊郑氏以为天有六天丘郊各异○(臣召/)
 (南/)按孔疏亦似心疑于郑说者但曲为回护不如贾
 氏大宗伯疏云一天而已似无六天之义为直截明
 快也
 又疏天有六天岁有八祭○八字旧本讹六今据下
 文改正(臣召南/)按祭天一岁有九曲礼天子祭天地
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 疏言之已详故此文稍略杨复曰疏言周礼一岁九
 祭天孙奭亦言岁有九祭但疏谓郊祭感生帝不如
 孙奭谓正月郊是祈谷于经有明證也上帝即天故
 程子以秋明堂冬圜丘夏大雩春祈谷四者俱为祭
 天不可易矣
 又疏以文王配五天帝则谓之祖以武王配五人神
 则谓之宗○(臣召南/)按此亦曲说孝经祇云宗祀文
 王于明堂以配上帝周颂我将序祇云祀文王于明
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 堂并不及武王也
 又疏社五土总神稷是原隰之神○白虎通曰社者
 土地之主稷者五谷之长土地广博不可遍敬故封
 土以为社五谷众多不可遍祭故立稷而祭之(臣召/)
 (南/)按谷神为稷故与社并重周礼大宗伯以血祭祭
 社稷注曰社稷土谷之神有德者配食焉义甚明白
 此注乃谓稷是原隰之神夫原隰即土也何以异于
 社神哉
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 又疏则神州亦用黝牲也其昆崙地祗用黄犊云云
 ○杨复曰大司乐祭地示注云地示所祭于北郊及
 社稷牧人注云阴祀祭地北郊及社稷夫祭地惟有
 夏至方泽之礼此外则有社之祭亦祭地也郑既知
 之矣又云地示有二夏至祭昆崙之神于方泽夏正
 祭神州之神于北郊何也有昆崙复有神州有方泽
 又有北郊析一事以为二事此则惑于纬书而牵合
 圣经以文之者也
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三献之介注疏但礼不具耳○但旧本讹俎今改正
诸侯之僭礼也注疏若他国诸侯非二王之后云云○
 (臣召南/)按此经似指鲁之僭礼其不明言鲁者为本
 国讳也白牡鲁颂有明文朱干舞大武则子家以讥
 昭公矣疏似非
诸侯不敢祖天子注疏文三年左传云宋祖帝乙郑祖
 厉王○(臣召南/)按宋祖帝乙先代之后自无可疑郑
 祖厉王此即僭礼之实疏谓有大功德云云非也谓
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 有大功德即可立天子庙此鲁人僭祀文王之饰辞
 也
尊贤不过二代疏○(臣召南/)按疏所引左氏说古说也
 襄二十五年传曰封诸陈以备三恪杜注云周得天
 下封夏殷二王后又封舜后谓之恪并二王后为三
 国其礼转降示敬而已故曰三恪杜所说与古说及
 郑不同
社所以神地之道也疏○杨复曰社者五土之神是亦
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 祭地也而有广狭之不同曰里社者所祭不过一里
 之地而已曰州社者所祭不过一州之地而已诸侯
 有一国曰侯社所祭亦祇一国之地天子有天下其
 社曰王社则所祭者天下之地也故以祭社为祭地
 惟天子可以言之(臣召南/)按社与郊对则社是祭地
 天子圜丘方泽之大礼是也经文明言神地之道王
 肃辈尚谓是祀勾龙宜为孔疏所驳惟社与稷对举
 者可云社祀士神而配以勾龙耳
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 注疏案尚书无逸篇曰大社唯松云云○(臣召南/)
 无字衍此尚书逸篇文也见后汉志注
而君亲誓社以习军旅注言祭社则此是仲春之礼也
 ○顾炎武曰此郑紏经之违
天子适四方先柴○旧本即接前文祭则受福之下而
 前文疏尽误脱于此节下今移正
 
 礼记注疏卷二十五考證