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卷十二
卷十二 第 1a 页 WYG0115-0260a.png
钦定四库全书
 礼记注疏卷十二
  汉郑氏注 唐陆德明音义 孔颖达疏
 王制
天子将出类乎上帝宜乎社造乎祢诸侯将出宜乎社
造乎祢注帝谓五德之帝所祭于南郊者类宜造皆祭
名其礼亡音义(禷音类造七报/反下及注同)(正义曰此一经论天/子巡守之礼也将出)
(谓初出时也知此是巡守者以下别云天子将出征类/乎上帝故知此是巡守也类乎上帝者谓祭告天也宜)
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(乎社者此巡行方事诛杀封割应载社主也云宜者令/诛伐得宜亦随其宜而告也社主于地又为阴而诛杀)
(亦阴故于社也故书云弗用命戮于社是也造乎祢者/造至也谓至父祖之庙也然此出历至七庙知者前归)
(假既云祖祢明出亦告祖祢也今惟云祢者白虎通云/独见祢何辞从卑不敢留尊者之命至祢不嫌不至祖)
(也皇氏申之云行必有主无则主命载于齐车书云用/命赏于祖是也今出辞别先从卑起最后至祖仍取迁)
(主则行也若前至祖后至祢是留尊者之命为不敬也/故曲礼曰已受命君言不宿于家亦其类也若还则先)
(祖后祢如前所言也所以然者先应反主祖庙故也然/出告天地及庙还惟告庙不告天地者白虎通云还不)
(复告天者天道无外内故不复告也诸侯将出者谓朝/王及自相朝盟会征伐之事也宜乎社者不得告天故)
(从社始也亦载社主也造乎祢者亦告祖及载主也惟/言出告则归亦告也曾子问曰出反必亲告于祖祢是)
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(也天子用特牲诸侯卑则否也曾子问注云皆奠币以/告之是也注正义曰帝谓五德之帝者證天子类帝是)
(祭五德帝也郑注月令祈谷于上帝为大微之帝注此/上帝为五德五德似如大皞五人之帝二文不同庾蔚)
(云谓大微五帝应于五行五行各有德故谓五德之帝/木神仁金神义火神礼水神知土神信是五德也云所)
(祭于南郊者案五德之帝应祭四郊此独云祭于南郊/者谓王者将行各祭所出之帝于南郊犹周人祭灵威)
(仰于南郊是五帝之中一帝故上总云帝谓五德之帝/此据特祭所出之帝故云祭于南郊云类宜造皆祭名)
(者案小宗伯云凡天地之大灾类社稷宗庙则为位郑/注云祷祈礼轻类者于其正礼而为之是类为祭名也)
(案尔雅释天云起大事动大众必先有事乎社而后出/谓之宜孙炎注云求便宜也是宜为祭名也案大祝六)
(祈一曰类二曰造是造为祭名也但天道悬远以事类/告之社主杀戮故求其便宜庙为亲近故以奉至言之)
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(各随义/立名也)
天子无事与诸侯相见曰朝注事谓征伐音义(与如字/朝直遥)
(反/)考礼正刑一德以尊于天子天子赐诸侯乐则以柷
将之赐伯子男乐则以鼗将之注将谓执以致命柷鼗
皆所以节乐音义(柷昌六反乐/音岳鼗音桃)诸侯赐弓矢然后征赐
鈇钺然后杀赐圭瓒然后为鬯未赐圭瓒则资鬯于天
子注得其器乃敢为其事圭瓒鬯爵也鬯秬酒也音义
(鈇方于反又音斧钺音越圭字又作圭案说文圭/古字圭今字瓒才旦反鬯敕亮反秬音巨黑黍也)(正/义)
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(曰此一节论诸侯朝天子天子赐之事各随文解之考/礼正刑一德以尊于天子者考礼谓诸侯相与朝王之)
(时考校礼仪正定刑法专一道德以尊崇天子不言乐/者礼中兼之礼刑是施用于人故先言之道德是已之)
(所行故后言之诸侯赐弓矢者谓八命作牧者若不作/牧则不得赐弓矢故宗伯云八命作牧注云谓侯伯有)
(功德者加命得专征伐此谓征伐当州之内若九命为/二伯则得专征一方五侯九伯也若七命以下不得弓)
(矢赐者尚书大传云以兵属于得专征伐者此弓矢则/尚书彤弓一彤矢百卢弓十卢矢千于周礼则当唐弓)
(大弓合七而成规者故司弓矢云唐弓大弓以授使者/劳者注云若晋文侯文公受王弓矢之赐者赐鈇钺者)
(谓上公九命得赐鈇钺然后邻国臣弑君子弑父者得/专讨之晋文侯虽受弓矢不受鈇钺崔氏云以不得鈇)
(钺不得专杀故执卫侯归之于京师赐圭瓒者亦谓上/公九命者若未赐圭瓒者则用璋瓒故周礼小宗伯注)
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(云天子圭瓒诸侯璋瓒既不得鬯则用薰故王度记云/天子以鬯诸侯以薰圭瓒之制案玉人职大璋中璋之)
(下云黄金勺青金外朱中鼻寸衡四寸郑注云鼻勺流/也凡流皆为龙口也二璋之勺形如圭瓒又典瑞注瓒)
(槃大五升口径八寸下有槃口径一尺又明堂位注云/以大圭为柄玉人注又云有流前注此是圭瓒之形也)
(鬯者酿秬黍为酒和以郁金之草谓之郁鬯不以郁和/直谓之鬯此鬯者谓鬯也此弓矢鈇钺圭瓒等八命九)
(命而加九赐也晋文侯虽以州牧之礼命之所赐者皆/九赐之物但无鈇钺之赐其前文赐乐者非九赐之乐)
(故伯子男亦得受之鲁无弓矢之赐陈恒弑君孔子请/讨之者春秋之时见邻国篡逆亦得专征伐若邻国无)
(罪而辄征之则不可故哀公八年鲁伐邾吴子讨之是/也注正义曰知事非丧故而为征伐者若王室有丧则)
(朝赴不废故传云天子七月而葬同轨毕至此朝谓常/朝虽四时而来朝朝是总名也若时会之礼有征伐之)
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(事则此常朝别也将谓执以致命者凡与人之物置其/所与大者于地执其小者以致命于人将行也谓执以)
(行命云柷鼗皆所以节乐者案汉礼器制度柷状如漆/筒中有椎将作乐先击之鼗如小鼓长柄旁有耳摇之)
(使自击柷之节乐节一曲之始其事宽故以将诸侯之/命鼗所以节一唱之终其事狭故以将伯子男之命)
天子命之教然后为学小学在公宫南之左大学在郊
注学所以学士之宫尚书传曰百里之国二十里之郊
七十里之国九里之郊五十里之国三里之郊此小学
大学殷之制天子曰辟廱诸侯曰頖宫注尊卑学异名
辟明也廱和也所以明和天下頖之言班也所以班政
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教也音义(辟音璧注/同頖音半)(正义曰此一节论天子命诸侯/立学及学名之事各依文解之)
(注正义曰所引书传者伏生多士传文假令百里之国/国城居中面有五十里二十里置郊郊外仍有三十里)
(七十里之国国城居中面有三十五里九里置郊郊外/仍有二十六里五十里之国国城居中面有二十五里)
(三里置郊郊外仍有二十二里此皆以四里为差此经/小学在公宫南之左大学在郊既是殷制故引书传郊)
(之所在以明之若周制则司马法云百里郊天子畿内/方千里百里为郊则诸侯之郊皆计竟大小故聘礼注)
(云远郊上公五十里侯伯三十里子男十里也近郊各/半之郑必知近郊半远郊者案书序云命君陈分正东)
(郊成周注云东郊周之近郊也盖五十里今河南洛阳/相去则然以天子近郊半远郊则知诸侯近郊皆半远)
(郊也以经文承上诸侯之下故直云天子命之教不云/命诸侯从可知云此小学大学殷之制者以下文云殷)
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(人养国老于右学养庶老于左学则左学小右学大此/经云小学在公宫南之左故知殷制也周则大学在国)
(小学在西郊下文具也辟明也者释诂云辟君也君则/尊明廱和也释训文云所以明和天下者谓于此学中)
(习学道艺欲使天下之人悉皆明达谐和故云明和天/下云頖之言班也所以班政教也者頖是分判之义故)
(为班于此学中施化使人观之故云所以班政教也案/诗注筑土廱水之外圆如璧注又云頖之言半以南通)
(水北无也二注不同者此注解其义诗注解其形于此/必解其义者以上云天子命之教是政教治理之事故)
(以义解之诗云王在灵沼于牣鱼跃又云思乐泮/水薄采其芹皆论水之形状故诗注以形言之)
天子将出征类乎上帝宜乎社造乎祢祃于所征之地
注祃师祭也为兵祷其礼亦亡音义(祃马怕反又音百/注同为于伪反下)
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(为尽物同/祷丁老反)受命于祖注告祖也受成于学注定兵谋也
出征执有罪反释奠于学以讯馘告注释菜奠币礼先
师也讯馘所生获断耳者诗曰执讯获丑又曰在頖献
馘馘或为国音义(讯本又作谇音信注同馘古/获反截耳断音短下断杀同)(正义/曰此)
(一经论天子出征所祭之事各依文解之受命于祖者/谓出时告祖是不敢自专有所禀承故言受命祖祢皆)
(告以祖为尊故特言祖此受命于祖则前文造乎祢也/但前文据告行故云造乎祢此据以征伐之事故云受)
(命于祖所以重起其文也然则受命于祖在造乎祢之/前但前文类帝宜社祃于所征之地总说出行之时然)
(后却本初时受命于祖受成于学之事所以文倒也受/成于学者谓在学谋论兵事好恶可否其谋成定受此)
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(成定之谋在于学里故云受成于学出征执有罪者谓/出师征伐执此有罪之人还反而归释菜奠币在于学)
(以可言问之讯截左耳之馘告先圣先师也注正义曰/案释天云是类是祃师祭也故知祃为师祭也谓之祃)
(者案肆师注云貉读如十百之百为师祭造军法者祷/气势之增倍也其神盖蚩尤或曰黄帝郑既云祭造军)
(法者则是不祭地熊氏以祃为祭地非师祭皆称类尔/雅类既为师祭所以上文云天子将出巡守类乎上帝)
(及舜之摄位亦类于上帝并非师祭皆称类者但尔雅/所释多为释诗以皇矣云是类是祃止释皇矣类祃为)
(师祭不谓馀文类皆为师祭但类者以事类告天若以/摄位事类告天亦谓之为类若以巡守事类告天亦谓)
(之为类故异义夏侯欧阳说以类祭天者以事类祭之/古尚书说非时祭天谓之类许慎谨案周礼郊天无言)
(类者知类非常祭从古尚书说郑氏无驳与许同也然/今尚书及古尚书二说其文虽异其意同也以事类告)
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(祭则是非常故孔注尚书亦云以摄位事类告天郑又/以类虽非常祭亦比类正礼而为之故小宗伯注云类)
(者依其正礼而为之是也释菜奠币者案大胥职云春/入学舍菜合舞文王世子亦云释菜郑注云释菜礼轻)
(也则释菜惟释蘋藻而已无牲牢无币帛文王世子又/云始立学者既兴器用币注云礼乐之器成则衅之又)
(用币告先圣先师以器成此则徒用币而无菜亦无牲/牢也文王世子又云凡始立学者必释奠于先圣先师)
(及行事必以币是释奠有牲牢又有币帛无用菜之文/熊氏以此为释菜奠币者谓释奠之礼以献俘馘故云)
(释菜奠币言释奠之时既有牲牢菜币两有今案注云/释菜解经中释字奠币解经中奠字又云礼先师不云)
(祭先师则似讯馘告之时但有菜币而已未必为释奠/有牲牢也于事有疑未知孰是故备存焉然则释菜奠)
(币皆告先圣先师此直云先师文不具耳云讯馘所生/获断耳者以生获解讯以断耳解馘案释言云讯言也)
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(故诗注云执其可言问者释诂云馘获也讯是生者馘/是死而截耳者云诗曰执讯获丑者诗小雅出车篇文)
(也云又曰在頖献馘者鲁颂泮水篇文也案周礼宗伯/师还献恺于祖司马职云恺乐献于社此记不云祖及)
(社者文不具周礼不云/献恺于学者亦文不具)
天子诸侯无事则岁三田一为乾豆二为宾客三为充
君之庖注三田者夏不田盖夏时也周礼春曰蒐夏曰
苗秋曰狝冬曰狩乾豆谓腊之以为祭祀豆实也庖今
之厨也音义(乾音干庖步交反蒐所/交反狝息浅反腊音昔)无事而不田曰不
敬田不以礼曰暴天物注不敬者简祭祀略宾客天子
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不合围诸侯不掩群注为尽物也音义(合如字徐音閤/掩音掩本又作)
(掩/)天子杀则下大绥诸侯杀则下小绥注绥当为緌緌
有虞氏之旌旗也下谓弊之音义(绥依注音緌耳/佳反下注同)大夫
杀则止佐车佐车止则百姓田猎注佐车驱逆之车音
(猎力辄反驱丘/于反又丘遇反)獭祭鱼然后虞人入泽梁豺祭兽然
后田猎鸠化为鹰然后设罻罗草木零落然后入山林
昆虫未蛰不以火田注取物必顺时候也梁绝水取鱼
者罻小网也昆明也明虫者得阳而生得阴而藏音义
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(獭徐他达反又他瞎反豺仕皆反罻音尉一音郁零本/又作苓音同说文云草曰苓木曰落虫直隆反下同蛰)
(直立/反)不麛不卵不杀胎不夭夭注重伤未成物夭断杀
少长曰夭音义(麛本又作麑音迷同卵力管反胎吐来/反夭于表反杀也夭乌老反断丁乱反)
(又音段少长上诗/召反下丁丈反)不覆巢注覆败也音义(覆芳服/反注同)(正/义)
(曰此一节论天子以下田猎之事各随文解之天子诸/侯无事者谓无征伐出行丧凶之事则一岁三时田猎)
(猎在田中又为田除害故称田也一为乾豆者谓乾之/以为豆实豆实非脯而云乾者谓作醢及臡先乾其肉)
(故云乾豆是上杀者也二为宾客者中杀者也三为充/君之庖者下杀者也案榖梁桓四年范宁云上杀中心)
(死速乾之以为豆实次杀射髀骼死差迟故为宾客下/杀中肠污泡死最迟故充庖厨又车攻毛传云自左膘)
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(而射之达于右腢为上杀射右耳本次之射左髀达于/右䯚为下杀是亦有三等之杀先宗庙次宾客者尊神)
(敬宾之义天子不合围者天子四时田猎皆得围但围/而不合若诸侯惟春田不得围其夏秋冬皆得围围亦)
(不合故下曲礼云国君春田不围泽诸侯不掩群者是/畿内诸侯为天子大夫故下曲礼云大夫不掩群此皆)
(是熊氏之说若皇氏以此为夏殷礼下曲礼为周礼义/或然也大夫杀则止佐车则天子诸侯杀未止佐车也)
(云佐车止则百姓田猎以此推之则天子杀然后诸侯/杀诸侯杀然后大夫杀故诗传云天子发然后诸侯发)
(诸侯发然后大夫士发是也此云佐车止则百姓田猎/谓冬猎之时然则大緌小緌者是夏殷之法秋冬皆用)
(緌异于周也獭祭鱼者案月令正月獭祭鱼孝经纬云/兽蛰伏獭祭鱼则十月中也是獭一岁再祭鱼此下文)
(鸠化为鹰草木零落文相连接则獭祭鱼然后虞人入/泽梁谓十月时案鲁语里革云鸟兽孕水虫成于是乎)
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(禁罝罦罗网又云兽长麛夭鸟翼鷇卵注云谓季春时/然则正月虽獭祭鱼虞人不得入泽梁豺祭兽然后田)
(猎者案月令九月豺乃祭兽夏小正十月豺祭兽则是/九月末十月之初豺祭兽之后百姓可以田猎鸠化为)
(鹰然后设罻罗者谓八月时但鸠化有渐故月令季夏/云鹰乃学习孟秋云鹰乃祭鸟其鸠化为鹰则八月时)
(也以月令二月时鹰化为鸠则八月鸠化为鹰也故周/礼司裘云中秋献良裘郑司农注云中秋鸠化为鹰是)
(也设罻罗者案说文云罻捕鸟网也又尔雅云鸟罟谓/之罗罻罗总是捕鸟之网草木零落然后入山林者谓)
(十月时案月令季秋草木黄落其零落芟折则在十月/也故毛诗传云草木不折不操斧斤不入山林此谓官)
(民总取材木若依时取者则山虞云仲冬斩阳木仲夏/斩阴木不在零落之时昆虫未蛰不以火田者谓未十)
(月之时十月则得火田故罗氏云蜡则作罗襦注云今/俗放火张罗从十月以后至仲春皆得火田故司马职)
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(云春火弊是也若陶铸之火则季春出火季秋内火案/司爟云季春出火季秋内火知是陶铸之火者案春秋)
(昭六年左传云三月郑人铸刑鼎士文伯曰火未出而/作火郑其有灾乎刑鼎则陶铸也不麛不卵者据春时)
(特甚不夭夭之等亦然故国语云兽长麛夭鸟翼鷇卵/是春尤甚此注云重伤未成物则四时皆然也国语既)
(云兽长麛夭夭与麛相连故郑云少长曰夭注正义曰/夏不田盖夏时也者以夏是生养之时夏禹以仁让得)
(天下又触其夏名故夏不田郑之此注取春秋纬运斗/枢之文故以为夏不田若何休稍异于此案榖梁传桓)
(四年公狩于郎传曰春曰田夏曰苗秋曰蒐冬曰狩何/休云运斗枢曰夏不田榖梁有夏田于义为短郑玄释)
(之云四时皆田夏殷之礼诗云之子于苗选徒嚣嚣夏/田明矣孔子虽有圣德不敢显然改先王之法以教授)
(于世若其所欲改具阴书于纬藏之以传后王榖梁四/时田者近孔子故也公羊正当六国之亡谶纬见读而)
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(传为三时田作传有先后虽异不足以断榖梁也如郑/此言三时之田不敢显露阴书于纬四时之田显然在)
(春秋之经榖梁为传之时去孔子既近不见所藏之纬/唯睹春秋见经故以为四时田也公羊当六国之时去)
(孔子既远纬书见行于世公羊既见纬文故以为三时/田又郑释废疾云岁三田谓以三事为田即上一曰乾)
(豆之等是深塞何休之言当以注为正云周礼春曰蒐/以下周礼大司马职文彼注云夏田为苗择取不孕任)
(者若治苗去不秀实者秋田为狝狝杀也中杀者多也/冬田为狩言守取之无所择也郑不释蒐者蒐择也亦)
(谓择取不孕者以义可知故不解也然春秋四时田猎/皆曰蒐者以春蒐之礼行之故曰田不以礼曰暴天物)
(者若田猎不以其礼杀伤过多是暴害天之所生之物/以礼田者则下文天子不合围以下至不覆巢皆是也)
(绥当为緌者绥字是糸旁妥是登车之索緌字是糸旁/委是旌旗之名经作绥字故云绥当为緌云有虞氏之)
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(旌旗也者案明堂位云有虞氏之旂夏后氏之绥郑注/云有虞氏当言緌旌旗无旒者周谓之大麾于周则春)
(夏田用緌故郑答赵商云春夏用大麾秋冬用大常云/下谓弊之者谓弊仆于地也若初杀时则抗之已杀猎)
(止之时则弊之故诗传云天子发抗大绥诸侯发抗小/绥此抗绥以表天子诸侯之获周礼大司马以旗致民)
(注云以旗者立旗期民于其下也山虞云植虞旗泽虞/云植虞旌谓田猎罢致禽旌旗也并与此緌不同也佐)
(车驱逆之车者案大司马云乃设驱逆之车注云驱驱/出禽兽使趋田者也逆逆要不得令走凡四时田猎杀)
(止之时名不同也案大司马春火弊谓春时田猎杀获/禽兽将毕总放火焚莱而后止春用火者郑注因焚莱)
(除陈草皆杀而火止大司马又云夏车弊注云车弊驱/兽之车止也谓猎人杀禽既毕布列车乘总驱禽兽而)
(后止息郑云夏田主用车示所取物希皆杀而车止郑/即引王制云大夫杀则止佐车佐车止则百姓田猎是)
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(杀禽既毕佐车休止但夏时佐车止百姓未得田猎郑/云百姓田猎者因引王制之成文大司马又云秋罗弊)
(注云秋田主用罔中杀者多也皆杀而罔止大司马又/云冬徒弊注云冬田主用众物多众得取也昆明也者)
(案说文曰昆同也今云/明者以字从日故为明)
冢宰制国用必于岁之杪五榖皆入然后制国用注制
国用如今度支经用杪末也音义(杪亡小反度支/大各反下音之)用地
小大视年之丰耗注小国大国丰凶之年各以岁之收
入制其用多少多不过礼少有所杀音义(耗呼报反杀/色戒反又色)
(别/反)以三十年之通制国用量入以为出注通三十年之
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率当有九年之畜出谓所当给为音义(量音亮率音律/又音类本又作)
(繂之畜敕六/反后皆同)祭用数之仂注算今年一岁经用之数用
其什一音义(仂音勒又音/力什音十)丧三年不祭唯祭天地社稷
为越绋而行事注不敢以卑废尊越犹躐也绋輴车索
音义(绋音弗躐力辄反輴/敕伦反索悉各反)丧用三年之仂注丧大事用
三岁之什一丧祭用不足曰暴有馀曰浩注暴犹耗也
浩犹饶也音义(浩胡/老反)祭丰年不奢凶年不俭注常用数
之仂国无九年之蓄曰不足无六年之蓄曰急无三年
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之蓄曰国非其国也三年耕必有一年之食九年耕必
有三年之食以三十年之通虽有凶旱水溢民无菜色
然后天子食日举以乐注菜色食菜之色民无食菜之
饥色天子乃日举以乐侑食音义(日入一/反下同)(正义曰此/一节论冢)
(宰制国用及年之丰耗并丧祭及所蓄积之法各随文/解之用地小大视年之丰耗者用谓制国之用凡制国)
(用多少必计地小大又视年之丰耗若地大年丰则制/用多若地小年耗则制用少故郑云多不过礼少有所)
(杀以三十年之通制国用量入以为出者言欲制国用/之时先以三十年通融之法留九年蓄外计见在之物)
(以制国用假令一年有四万斛以一万斛拟三十年通/融积聚为九年之蓄以见在三万斛制国之来岁一年)
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(之用量其今年入之多少以为来年出用之数虽有凶/旱水溢民无菜色者凶旱谓凶荒遭旱也水溢谓水之)
(汎溢凡水旱之岁历运有常案律历志云十九岁为一/章四章为一部二十部为一统三统为一元则一元有)
(四千五百六十岁初入元一百六岁有阳九谓旱九年/次三百七十四岁阴九谓水九年以一百六岁并三百)
(七十四岁为四百八十岁注云六乘八之数次四百八/十岁有阳九谓旱九年次七百二十岁阴七谓水七年)
(次七百二十岁阳七谓旱七年又注云七百二十者九/乘八之数次六百岁阴五谓水五年次六百岁阳五谓)
(旱五年注云六百岁者以八乘八八八六十四又以七/乘八七八五十六相乘为一千二百岁于易七八不变)
(气不通故合而数之各得六百岁次四百八十岁阴三/次四百八十岁阳三从入元至阳三除去灾岁总有四)
(千五百六十年其灾岁两个阳九年一个阴九年一个/阴阳各七年一个阴阳各五年一个阴阳各三年灾岁)
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(总有五十七年并前四千五百六十年通为四千六百/一十七岁此一元之气终矣如律历之言此是阴阳水)
(旱之大数也所以正用七八九六相乘者以水数六火/数七木数八金数九故以此交互相乘也以七八九六)
(阴阳之数自然故有九年七年五年三年之灾须三年/六年九年之蓄也然灾岁有阳七阴七阳五阴五此记)
(直云三年六年九年之蓄不云七五者此各以其三相/因故不言七五也举六年则七年五年之蓄可知若贮)
(积满九年之后则腐坏当随时给用也注正义曰通三/十年之率者每年之率入均分为四分一分拟为储积)
(三分为当年所用二年又留一分三年又留一分是三/年总得三分为一年之蓄三十年之率当有十年之蓄)
(此云当有九年之蓄者崔氏云三十年之间大略有闰/月十二足为一年故惟有九年之蓄是王肃以为二十)
(七年有九年之蓄而言三十者举全数两义皆通未知/孰是也云出谓所当给为者给谓给百官宾客及民人)
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(也为谓为造国家器物也云算今年一岁经用者以下/文云丧用三年之仂此直云数之仂故知是一岁之仂)
(也又知仂为什一者以仂是分散之名故考工记云石/有时以泐考工记又云以其围之阞捎其薮彼注阞谓)
(三分之一此云什一者以民税一岁之十一则国祭所/用亦什一也此谓当年经用之内用其什一非是通计)
(拟三年储积之蓄也故郑云一岁经用之数不敢以卑/废尊者私丧者是其卑天地社稷是其尊今虽遭私丧)
(既殡以后若有天地社稷之祭即行之故云不敢以卑/废尊也越是践躐之义故曰越犹躐也但未葬之前属)
(绋于輴以备火灾今既祭天地社稷须越躐此绋而往/祭所故云越绋云绋輴车索者以停住之时絙其绳体)
(则谓之绋若在涂人挽而行之则谓之引故郑注杂记/云庙中曰绋在涂曰引天地社稷尊故有越绋之礼六)
(宗及山川之等卑于天地社稷待丧终乃祭故郑志答/田琼云天地郊社至尊不可废故越绋祭之六宗山川)
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(之神则否其宫中五祀在丧内则亦祭之故曾子问云/君薨五祀之祭不行既殡而祭之自启至于反哭五祀)
(之祭不行既葬而祭之但祭时须人既少众官不皆使/尽去不须越绋故郑答田琼云五祀宫中之神丧时朝)
(夕出入所祭不为越绋也天地社稷之祭豫卜时日今/忽有丧故既殡越绋行事若遭丧之后当天地郊社常)
(祭之日其启殡至于反哭则避此郊社祭日而为之案/礼卒哭而祔练而禘于庙此等为新死者而为之则非)
(常祭也其常祭法必待三年丧毕也其春秋之时未至/三年而为吉祭者皆非礼也若杜预之意以为既祔以)
(后宗庙得四时常祭三年大禘乃同于吉故僖公三十/三年凡君薨卒哭而袝祔而作主特祀于主烝尝禘于)
(庙杜注云新主既特祀于寝则宗庙四时当祀三年礼/毕又大禘乃皆同于吉如杜之意与三年不祭违者案)
(释例云礼记后儒所作不正与春秋同是杜不尽用礼/记也暴犹耗也者暴是残暴物被残暴则虚耗故云暴)
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(犹耗也浩者是多大之义故尧/典云浩浩滔天故云浩犹饶也)
天子七日而殡七月而葬诸侯五日而殡五月而葬大
夫士庶人三日而殡三月而葬注尊者舒卑者速春秋
传曰天子七月而葬同轨毕至诸侯五月同盟至大夫
三月同位至士踰月外姻至三年之丧自天子达注下
通庶人于父母同天子诸侯降期音义(期居/宜反)庶人县封
葬不为雨止不封不树丧不贰事注县封当为县窆县
窆者至卑不得引绋下棺虽雨犹葬以其礼仪少封谓
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聚土为坟不封之不树之又为至卑无饰也周礼曰以
爵等为丘封之度与其树数则士以上乃皆封树贰之
言二也庶人终丧无二事不使从政也丧大记曰大夫
士既葬公政入于家既卒哭弁绖带金革之事无辟也
音义(县封上音玄下音窆彼念反不为于伪反注又/为同绋音弗上时掌反下大夫以上同辟音避)
天子达于庶人丧从死者祭从生者支子不祭注从死
者谓衣衾棺椁从生者谓奠祭之牲器疏(正义曰此一/节明天子以)
(下殡葬日月不同及衣衾牲器之数各依文解之庶人/县封者庶人之丧贱无碑繂窆谓下棺县绳下棺故云)
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(县窆威仪既少日又促遽将葬之时不为雨而止庶人/既卑小不须显异不积土为封不标墓以树若士以上)
(负国恩重虽在丧中金革无辟庶人既无爵命更无殊/礼三年之内许其终丧馀居丧之外不供他事故下云)
(父母之丧三年不从政注正义曰天子诸侯位既尊重/送终礼物其数既多身在于丧许其申遂故日月缓也)
(大夫及士礼数既卑送终之物其数简少又职唯促遽/义许夺情故日月促也必至三日者冀其更生三日不)
(生亦不生矣所引春秋传以下隐元年左氏文同轨者/杜预云言同轨以别四夷之国谓中国诸侯车同轨辙)
(尽皆来至同盟者杜预云同在方岳之盟同位者杜预/云古者行役不踰时诸侯以下不言毕至者有来有否)
(不必尽来故不云毕案左传大夫言三月士言踰月此/总云大夫士三月而葬者此记者许以降二为差故总)
(云三月左传细言其别故云大夫三月士踰月其实大/夫三月者除死月为三月士三月者数死月为三月正)
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(是踰越一月故言踰月耳案膏肓休以为士礼三月而/葬今左氏云踰月于义左氏为短玄箴之曰礼人君之)
(丧殡葬皆数来月来日士殡葬皆数死月死日尊卑相/下之差数故大夫士俱三月其实不同士之三月及大)
(夫之踰月也郑箴膏肓以正礼而言故云人君殡葬数/来月来日若春秋之时天子诸侯之葬皆数死月故文)
(八年八月天王崩九年二月葬襄王又成十八年八月/公薨十二月葬传云书顺也是皆数死月也故郑又云)
(人君殡数来日葬数往月据春秋为说其殡日之义已/具在上曲礼疏其诸侯奔丧案异义公羊说天王丧赴)
(者至诸侯哭虽有父母之丧越绋而行事葬毕乃还左/氏说王丧赴者至诸侯既哭问故遂服斩衰使上卿吊)
(上卿会葬经书叔孙得臣如京师葬襄王以为得礼许/慎谨案易下邳传其容说诸侯在千里内皆奔丧千里)
(外不奔丧若同姓千里外犹奔丧亲亲也容说为近礼/郑駮之云天子于诸侯无服诸侯为天子斩衰三年尊)
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(卑有差案鲁夫人成风薨王使荣叔归舍且赗召伯来/会葬传曰礼也襄王崩叔孙得臣如周葬襄王天子于)
(鲁既含且赗又会葬为得礼则是鲁于天子一大夫会/为不得礼可知又左传云郑游吉云灵王之丧我先君)
(简公在楚我先大夫印段实往敝邑之少卿也王吏不/讨恤所无也岂非左氏诸侯奔天子之丧及会葬之明)
(文说左氏者云诸侯不得弃其所守奔丧自违其传同/姓虽千里外犹奔丧又与礼乖郑之所駮从公羊之义)
(又以左氏传诸侯亦奔丧但说左氏者自违其传云不/奔丧又难许慎云千里外同姓犹奔丧与礼乖也此是)
(郑氏之意其诸侯自相奔丧礼案公羊说遣大夫吊君/会其葬左氏说诸侯之丧士吊大夫会葬文襄之霸令)
(大夫吊卿共葬事许慎谨案周礼无诸侯会葬义知不/相会葬从左氏义郑氏无駮与许同其诸侯夫人丧公)
(羊说卿吊君自会葬左氏说诸侯夫人丧士吊士会葬/文襄霸士吊大夫会葬叔弓如宋葬宋共姬上卿行过)
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(厚非礼许慎谨案公羊说同盟诸侯薨君会葬其夫人/薨君又会葬是其不遑国政而常在路公羊左氏说俱)
(不别同姓异姓公羊言当会许以为同姓也左氏云不/当会据异姓也郑駮之云案礼君与夫人尊同故聘礼)
(卿聘君因聘夫人凶时会吊主于相哀悯略于相尊敬/故使可降一等士吊大夫会葬礼之正也周礼诸侯之)
(邦交岁相问也殷相聘也世相朝也无异姓同姓亲疏/之数云夫人丧士会葬说者致之非传辞者郑氏意引)
(周礼无同姓异姓之别者破许慎云同姓则会异姓则/不会郑又云夫人丧士会葬说者致之非传辞破异义)
(左氏说夫人丧士吊士会葬之文也案左氏昭三年传/云君薨大夫吊夫人士吊无士会葬之文故云说者致)
(之言士会葬实非本传之辞也则郑氏以为古者君薨/士吊大夫会葬文襄之霸君薨大夫吊卿会葬其夫人)
(之丧则古及文襄之时皆士吊大夫会葬故郑云士吊/大夫会葬礼之正知县封当为县窆者若封是封土无)
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(县系之理不得与县相连故知为窆也不直云封当为/窆而与县相连者以经有两封若不连县言之恐与下)
(封相涉故连县言之也云不得引绋下棺者士虽无碑/犹有二繂今庶人无绋唯以绳县棺故云不得引绋下)
(棺云虽雨犹葬以其礼仪少者案异义公羊说雨不克/葬谓天子诸侯也卿大夫臣贱不能以雨止榖梁说葬)
(既有日不为雨止左氏说卜葬先远日辟不怀言不汲/汲葬其亲不可行事废礼不行庶人不为雨止许慎谨)
(案论语云死葬之以礼以雨而葬是不行礼谷梁说非/也从公羊左氏之说郑氏无駮与许同案释废疾云虽)
(庶人葬为雨止公羊说卿大夫臣贱不能以雨止此等/之说则在庙未发之时庶人及卿大夫亦得为雨止若)
(其已发在路及葬则不为雨止其人君在庙及在路及/葬皆为雨止云封谓聚土为坟者以对上封为窆故明)
(之云封谓聚土为坟云周礼曰以爵等为丘封之度者/是周礼冢人文既云爵等明有爵者乃有丘封周以士)
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(为爵故云则士以上乃皆封树是庶人不封树彼注云/王公曰丘诸臣曰封又引汉律曰列侯坟高四丈关内)
(侯以下至庶人各有差又礼记云孔子合葬于防崇四/尺郑云盖周之士制其树数则无文案白虎通云天子)
(松诸侯柏大夫栗士槐云贰之言二也者上贰是副二/之贰下二是二三之二丧不贰事者谓不为两事故读)
(从二三之二也引丧大记以下者證大夫士在丧有二/事也从生者谓奠祭之牲器者卢植解云从生者谓除)
(服之后吉祭之时以子孙官禄祭其父祖故云从生者/若丧中之祭虞祔练祥仍从死者之爵故小记云士祔)
(于大夫则易牲又云其妻为大夫而卒而后其夫不为/大夫而祔于其妻则不易牲又杂记云上大夫之虞也)
(少牢卒哭成事祔皆大牢下大夫之虞也犆牲卒哭成/事祔皆少牢是丧中之祭仍从死者之礼而郑云谓奠)
(祭之牲器云奠则是丧中之祭得从生者之爵与小记/杂记违者小记杂记据死者子孙身无官爵生者又无)
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(可祭享故丧中之祭皆用死者之礼若其生者有爵则/祭从生者之法丧祭尚尔丧后吉祭可知奠谓葬前祭)
(谓葬后包丧终吉祭也郑必知祭兼丧祭与卢植别者/以此云祭从生者丧从死者相对又中庸云父为大夫)
(子为士葬以大夫祭以士又云父为士子为大夫葬以/士祭以大夫祭又与葬相对皆祭与丧葬连文是一时)
(之言故祭中兼为丧奠也或云在丧中祭尚从死者爵/至吉祭乃用生者禄耳故如卢解郑言奠者自吉祭之)
(奠及非/时祭耳)
天子七庙三昭三穆与大祖之庙而七注此周制七者
大祖及文王武王之祧与亲庙四大祖后稷殷则六庙
契及汤与二昭二穆夏则五庙无大祖禹与二昭二穆
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而已音义(祧他彫反/契息列反)诸侯五庙二昭二穆与大祖之庙
而五注大祖始封之君王者之后不为始封之君庙大
夫三庙一昭一穆与大祖之庙而三注大祖别子始爵
者大传曰别子为祖谓此虽非别子始爵者亦然士一
庙注谓诸侯之中士下士名曰官师者上士二庙庶人
祭于寝注寝适寝也音义(适丁/历反)(正义曰此一节明天/子以下立庙多少不)
(同之事各随文解之注正义曰郑氏之意天子立七庙/唯谓周也郑必知然者案礼纬稽命徵云唐虞五庙亲)
(庙四始祖庙一夏四庙至子孙五殷五庙至子孙六钩/命决云唐尧五庙亲庙四与始祖五禹四庙至子孙五)
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(殷五庙至子孙六周六庙至子孙七郑据此为说故谓/七庙周制也周所以七若以文王武王受命其庙不毁)
(以为二祧并始祖后稷及高祖以下亲庙四故为七也/若王肃则以为天子七庙者谓高祖之父及高祖之祖)
(庙为二祧并始祖及亲庙四为七故圣證论肃难郑云/周之文武受命之王不迁之庙权礼所施非常庙之数)
(殷之三宗宗其德而存其庙亦不以为数凡七庙者皆/不称周室礼器云有以多为贵者天子七庙孙卿云有)
(天下者事七世又云自上以下降杀以两今使天子诸/侯立庙并亲庙四而止则君臣同制尊卑不别礼名位)
(不同礼亦异数况其君臣乎又祭法云王下祭殇五及/五世来孙则下及无亲之孙而祭上不及无亲之祖不)
(亦诡哉榖梁传云天子七庙诸侯五家语云子羔问尊/卑立庙制孔子云礼天子立七庙诸侯立五庙大夫立)
(三庙又云远庙为祧有二祧焉又儒者难郑云祭法远/庙为祧郑注周礼云迁主所藏曰祧违经正文郑又云)
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(先公之迁主藏于后稷之庙先王之迁主藏于文武之/庙便有三祧何得祭法云有二祧难郑之义凡有数条)
(大略如此不能具载郑必为天子七庙唯周制者马昭/难王义云案丧服小记王者立四庙又引礼纬夏无大)
(祖宗禹而已则五庙殷人祖契而宗汤则六庙周尊后/稷宗文王武王则七庙自夏及周少不减五多不过七)
(礼器云周旅酬六尸一人发爵则周七尸七庙明矣今/使文武不在七数既不同祭又不享尝岂礼也哉故汉)
(侍中卢植说文云二祧谓文武曾子问当七庙无虚主/礼器天子七庙堂九尺王制七庙卢植云皆据周言也)
(榖梁传天子七庙尹更始说天子七庙据周也汉书韦/玄成四十八人议皆云周以后稷始封文武受命石渠)
(论白虎通云周以后稷文武特七庙又张融谨案周礼/守祧职奄八人女祧每庙二人自大祖以下与文武及)
(亲庙四用七人姜嫄用一人适尽若除文武则奄少二/人曾子问孔子说周事而云七庙无虚主若王肃数高)
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(祖之父高祖之祖庙与文武而九主当有九孔子何云/七庙无虚主乎故云以周礼孔子之言为本榖梁说及)
(小记为枝叶韦玄成石渠论白虎通为證验七庙斥言/玄说为长是融申郑之意且天子七庙者有其人则七)
(无其人则五若诸侯庙制虽有其人不得过五则此天/子诸侯七五之异也王肃云君臣同制尊卑不别其义)
(非也又王下祭殇五者非是别立殇庙七庙外亲尽之/祖禘祫犹当祀之而王肃云下祭无亲之孙上不及无)
(亲之祖又非通论且家语云先儒以为肃之所作未足/可依案周礼惟存后稷之庙不毁案昭七年传云余敢)
(忘高圉亚圉注云周人不毁其庙报祭之似高圉亚圉/庙亦不毁者此是不合郑说故马融说曰周人所报而)
(不立庙大祖始封之君者凡始封之君谓王之子弟封/为诸侯为后世之大祖当此君之身不得立出王之庙)
(则全无庙也故诸侯不敢祖天子若有大功德王特命/立之则可若鲁有文王之庙郑祖厉王是也鲁非但得)
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(立文王之庙又立姜嫄之庙及鲁公武公之庙并周公/及亲庙除文王庙外犹八庙也此皆有功德特赐非礼)
(之正此始封君之子得立一庙始封六世之孙始五庙/备也若异姓始封如太公之属初封则得立五庙从诸)
(侯礼也云王者之后不为始封之君庙者以其始封之/君非有功德惟因先代之后以封之不得为后世之大)
(祖得立此君所出王者之庙必知然者以经传无文云/微子为宋之始祖故也而左传云宋祖帝乙是也若二)
(王之后郊天之时则得以远代之祖配天而祭故礼运/云杞之郊也禹也宋之郊也契也别子为祖者此据诸)
(侯之子始为卿大夫谓之别子者也是嫡夫人之次子/或众妾之子别异于正君继父言之故云别子引大传)
(者證此大祖是别子也云虽非别子始爵者亦然者此/事凡有数条一是别子初虽身为大夫中间废退至其)
(远世子孙始得爵命者则以为大祖别子不得为大祖/也二是别子及子孙不得爵命者后世始得爵命自得)
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(为大祖三是全非诸侯子孙异姓为大夫者及他国之/臣初来任为大夫者亦得为大祖故云虽非别子始爵)
(者亦然此总包上三事如郑志答赵商此王制所论皆/殷制故云虽非别子亦得立大祖之庙若其周制别子)
(始爵其后得立别子为大祖若非别子之后虽为大夫/但立父祖曾祖三庙而已随时而迁不得立始爵者为)
(大祖故郑答赵商问祭法云大夫立三庙曰考庙曰王/考庙曰皇考庙注非别子故知祖考无庙商案王制大)
(夫三庙一昭一穆与大祖之庙而三注云大祖别子始/爵者虽非别子始爵者亦然二者不知所定郑答云祭)
(法周礼王制之云或以夏殷杂不合周制是郑以为殷/周之别也郑必知周制别子之后得立别子为大祖者)
(以大传云别子为祖系之以姓而弗别缀之以食而弗/殊虽百世而昏姻不通者周道然也故知别子百世不)
(迁为大祖也周既如此明殷不系姓不缀食大传又云/其庶姓别于上而戚单于下五世而昏姻可以通明五)
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(世之后不复继以别子但始爵者则得为大祖也此大/夫三庙者天子诸侯之大夫皆同知者以此及祭法历)
(陈天子诸侯即云大夫更不别云诸侯之大夫故知与/天子大夫同也卿即大夫总号故春秋杀卿经皆总号)
(大夫其三公即与诸侯同若附庸之君亦五庙故庄三/年公羊传云纪季以酅入于齐传曰请后五庙以存姑)
(姊妹又附庸得称朝是与诸侯同上士二庙者案祭法/云适士二庙今此云士一庙故知是诸侯之中士下士)
(祭法云官师一庙故云名曰官师者郑既云诸侯之中/士下士一庙则天子之中士下士皆二庙也必知皆二)
(庙者以其总称元士故昏义云八十一元士是不分别/上下也郑又知诸侯中士与下士同一庙者以祭法云)
(适士二庙言适士则不得兼中下也寝适寝也者此庶/人祭寝谓是庶人在官府史之属及寻常庶人此祭谓)
(荐物以其无庙故惟荐而已/荐献不可亵处故知适寝也)
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天子诸侯宗庙之祭春曰礿夏曰禘秋曰尝冬曰烝注
此盖夏殷之祭名周则改之春曰祠夏曰礿以禘为殷
祭诗小雅曰礿祠烝尝于公先王此周四时祭宗庙之
名音义(礿余若反夏曰户嫁反注夏曰礿夏祭曰/下云夏荐同禘大计反烝之承反祠音词)天子
祭天地诸侯祭社稷大夫祭五祀注五祀谓司命也中
霤也门也行也厉也此祭谓大夫有地者其无地祭三
耳音义(霤力/救反)天子祭天下名山大川五岳视三公四渎
视诸侯注视视其牲器之数诸侯祭名山大川之在其
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地者注鲁人祭泰山晋人祭河是也疏(正义曰此一节/论夏殷天子诸)
(侯大夫四时祭宗庙及祭天地山川之事名随文解之/春曰礿者皇氏云礿薄也春物未成其祭品鲜薄也孙)
(炎云礿者新菜可礿夏曰禘者皇氏云禘者次第也夏/时物虽未成宜依时次第而祭之秋曰尝者白虎通云)
(尝者新榖熟而尝之冬曰烝者烝者众也冬之时物成/者众孙炎云烝进也进品物也注正义曰盖为夏殷祭)
(名者以其祭名与周不同故以为夏殷祭名其夏殷之/祭又无文故称盖以疑之此云春礿而郊特牲云春禘)
(者郑彼注云禘当为礿从此为正祭义曰春禘郑注直/云夏殷礼不破禘字者以郊特牲已改禘为礿故于祭)
(义略之从可知也云周则改之春曰祠夏曰礿者案宗/伯云以祠春享先王以礿夏享先王又知周以禘为殷)
(祭者案公羊传曰五年而再殷祭又春秋经僖八年秋/七月禘于太庙是禘为殷祭殷犹大也谓五年一大祭)
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(引诗小雅者是文王之诗天保之篇谓文王受命已改/殷之祭名以夏祭之禘改名曰礿而诗先言礿后祠者)
(从便文尝在烝下以韵句也于公诸盩至不窋也先王/谓后稷大王王季也知五祀是司命中霤门行厉者案)
(祭法云王立七祀曰司命曰中霤曰国门曰国行曰泰/厉曰户曰灶诸侯五祀无户灶自外与天子同明大夫)
(五祀与诸侯同明知是司命中霤门行厉也云此祭谓/大夫有地者以其祭五祀与诸侯同故知大夫有采地)
(者云其无地祭三耳者以祭法云大夫立三祀曰族厉/曰门曰行也郑意以此及祭法俱是周礼有地者祭五)
(无地者祭三案下曲礼大夫祭五祀谓户灶中霤门行/以为殷礼此大夫五祀为有地大夫五祀之神又别者)
(以曲礼天子诸侯大夫皆祭五祀更无等差故以月令/五祀当之总为殷礼此文天子云祭天地诸侯云祭社)
(稷大夫云祭五祀既别为尊卑之差故以周法解之视/视其牲器之数者案夏传云五岳视三公四渎视诸侯)
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(其馀山川视伯小者视子男郑注云谓其牲币粢盛笾/豆爵献之数非谓尊卑案周礼上公饔饩九牢飧五牢)
(飨礼九献豆四十侯伯饔饩七牢飧四牢飨礼七献豆/三十有二子男饔饩五牢飧三牢飨礼五献豆二十有)
(四又五等诸侯膳皆大牢祭亦大牢簋皆十有二祭四/望山川用毳冕郑注礼器五献察谓祭四望山川也又)
(侯伯无别三公与子男同今此王制云五岳视三公四/渎视诸侯则三公尊于诸侯夏传云四渎视诸侯其馀)
(山川视伯小者视子男是伯与侯别今郑注此视视其/牲器又注夏传谓其牲币粢盛笾豆爵献之数参验上)
(下并与周礼不同不可强解合之为一此王制所陈多/论夏殷之制夏传所说又非周代之礼郑之所注者当)
(据异代法也此经云四渎视诸侯夏传视诸侯之下云/其馀山川视伯小者视子男则此诸侯谓是侯爵者不)
(得总为五等诸侯云鲁人祭泰山者以论语云季氏旅/于泰山明鲁君祭泰山季氏僭之也又公羊云三望祭)
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(泰山河海是鲁祭泰山但泰山是齐鲁之界故齐亦祭/之是以礼器云齐人将有事于泰山必先有事于配林)
(礼器又云晋人将有事于河必/先有事于恶池是晋人祭河也)
天子诸侯祭因国之在其地而无主后者注谓所因之
国先王先公有功德宜享世祀今绝无后为之祭主者
昔夏后氏郊鲧至杞为夏后而更郊禹晋侯梦黄熊入
国而祀夏郊此其礼也音义(鲧古本反/熊音雄)(正义曰此一/节论天子置)
(都之所及诸侯所封之内皆因古昔先王先公所居之/地今其地子孙绝灭而无主后者则天子诸侯祭此先)
(王先公故云祭因国之在其地而无主后者若天子因/先公之后亦祭先公若诸侯因先王之后亦祭先王先)
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(王先公皆谓有德宜世祀者注正义曰案祭法夏后氏/亦禘黄帝而郊鲧是夏郊鲧云至杞为夏后而更郊禹)
(者案礼运云杞之郊也禹也是杞郊禹也殷灭夏之时/殷则不应郊鲧必应封夏之后但不知名杞以否至周)
(封夏后于杞据礼运成文故云杞更郊禹也不废殷时/夏后已郊禹也云晋侯梦黄熊入国而祀夏郊者案昭)
(七年晋侯有疾梦黄熊入于寝门于时子产聘晋韩宣/子问子产其何厉鬼子产曰昔尧殛鲧于羽山其神化)
(为黄熊以入于羽渊实为夏郊三代祀之晋为盟主其/或者未之祀也韩子祀夏郊晋侯有间如传所云夏后)
(之时郊祭鲧以配天至殷周之时鲧虽不配天以其有/功列于群祀故云三代祀之但春秋之时周衰礼废不)
(能祀鲧晋既为盟主当代天子祭群神群祀传之意义/谓晋当代天子摄群神之祀不谓因此国在地无主后)
(者今郑引之以證祭无主后则谓鲧是夏家之先晋居/夏之旧地鲧无主后故晋祀之礼之与传意少异然夏)
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(后有杞而云无主后者以杞不祭鲧故云无主后也其/黄熊之言称入羽渊案尔雅鳖三足能先师或以为黄)
(熊义或/然也)
天子犆礿祫禘祫尝祫烝注犆犹一也祫合也天子诸
侯之丧毕合先君之主于祖庙而祭之谓之祫后因以
为常天子先祫而后时祭诸侯先时祭而后祫凡祫之
岁春一礿而已不祫以物无成者不殷祭周改夏祭曰
礿以禘为殷祭也鲁礼三年丧毕而祫于大祖明年春
禘于群庙自尔之后五年而再殷祭一祫一禘音义(犆/音)
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(特祫/音洽)诸侯礿则不禘禘则不尝尝则不烝烝则不礿注
虞夏之制诸侯岁朝废一时祭音义(朝直/遥反)诸侯礿犆注
互明犆礿文音义(互音户又/户故反)禘一犆一祫注下天子也
祫岁不禘音义(下户/嫁反)尝祫烝祫疏(正义曰此一节论夏/殷天子诸侯大祭及)
(时祭之事各随文解之天子之祭当祫之岁以春物未/成不为祫祭惟犆为时祭之礿故云犆礿夏秋冬之时)
(先为祫祭后为时祭故云祫禘祫尝祫烝礿则不禘者/虞夏之制岁朝皆阙一时之祭也此从南方始也南方)
(诸侯春礿祭竟夏来朝故阙夏禘故云礿则不禘也禘/则不尝此西方诸侯秋来朝也行夏祭竟而秋来朝故)
(不尝也尝则不烝此北方诸侯冬来朝者也行秋祭竟/而冬来朝故废烝也烝则不礿此东方诸侯春来朝者)
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(也行冬祭竟而春来朝故废礿也然各废一时耳馀三/时皆祭也今不从东方始而从南方始者欲举春礿得)
(祭者为始故也诸侯礿犆者诸侯降于天子故礿在犆/上也此见先时祭故礿在犆上禘一犆一祫者言诸侯)
(当在夏祭一禘之时不为禘祭惟犆一祫而已阙时祭/也不云一禘而云禘一者禘在一前与礿在犆前其义)
(同皆见先时祭也尝祫烝祫者谓诸侯先作时祭烝尝/然后为大祭之祫故云尝祫烝祫郑既云诸侯祫岁不)
(禘是诸侯当祫之岁法不重禘而皇氏云诸侯夏时若/祫则不禘若禘则不祫故违郑注其义非也注正义曰)
(案文二年八月丁卯大事于大庙公羊传云大事者何/大祫也案僖公三十三年十二月薨至文二年八月二)
(十一月于礼少四月未得丧毕是丧毕当祫诸侯既尔/明天子亦然故云天子诸侯之丧毕合先君之主于祖)
(庙而祭之谓之祫云后因以为常者案礼纬三年一祫/五年一禘故知每三年为一祫祭是后因以为常云天)
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(子先祫而后时祭者以经云祫禘祫尝祫烝天子位尊/故先为大礼也云诸侯先时祭而后祫者以下文云诸)
(侯尝祫烝祫诸侯位卑取其渐备故先小礼后大礼此/等皆殷已前之制但不知几年一祫礼纬云三年一祫)
(五年一禘郑云百王通义则虞夏及殷皆与周同祫亦/三年为一也皇氏取先儒之义以为虞夏祫祭每年皆)
(为又云三时祫者谓夏秋冬或一时得祫则为之不三/时俱祫然案郑云三年一祫五年一禘百王通义郑又)
(注此云春一礿而已不祫以物无成者不殷祭又禘祫/志云王制记先王之法祫为大祭祫于秋于夏于冬周)
(公制礼祭不欲数如郑此言则夏殷三时俱殷祭皇氏/之说也云鲁礼三年丧毕而祫于大祖者僖公以三十)
(三年十二月薨文二年八月大事于大庙于礼少四月/文公应合二年十二月而祫大祖庙也是新君即位之)
(二年而云三年丧毕者通死君之年为三年云明年春/禘于群庙者以僖公八年禘于大庙宣公八年辛巳有)
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(事于大庙有事禘也为仲遂卒略言有事僖也宣也皆/八年禘既五年一禘则后禘去前禘五年也前禘当三)
(年今二年而祫故云明年春禘于群庙案闵二年五月/吉禘于庄公昭十五年禘于武宫昭二十五年将禘于)
(襄公禘皆各就庙为之故云群庙云自尔之后五年而/再殷祭者公羊传文云自尔者谓自三年禘群庙之后)
(每五年之内再为殷祭故郑禘祫志云闵公之丧僖三/年禘僖六年祫僖八年禘凡三年丧毕新君二年为祫)
(新君三年为禘皆祫在禘前闵公二年五月吉禘于庄/公则祫当在吉禘之先故禘祫志云四月祫五月禘不)
(讥祫者庆父作乱国家多难故庄公既葬绖不入库门/闵公早厌其乱故四月祫不讥五月即禘比月而为大)
(祭又于礼少四月故书讥其速也郑禘祫志云鲁庄三/十二年八月公薨闵二年五月吉禘时庆父杀子般之)
(后公惧于难不得时葬葬则去首绖于门外乃入务自/尊成以厌其祸若已练然免丧又速二年四月夏则祫)
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(既祫又即以五月禘于其庙比月大祭故讥其速也闵/公之服凡二十一月于礼少四月又不禫云吉禘讥其)
(无恩也闵公以二年八月薨禧二年除丧始祫大庙明/年禘于群庙自此而后五年再殷祭六年祫故八年禘)
(僖公以三十三年十二月薨至文二年七月间有闰积/二十一月明月即祫经云八月丁卯大事于大庙跻僖)
(公于文公之服亦少四月以其逆祀故特讥之文公十/八年二月薨宣二年除丧而祫三年禘于群庙自此之)
(后亦五年再殷祭与僖同六年祫故八年禘昭十一年/五月夫人齐归薨十三年平丘之会归不及祫冬公如)
(晋昭十四年春归乃祫故十五年春乃禘经云二月癸/酉有事于武宫至十八年祫二十年禘二十三年祫昭)
(二十五年禘于襄公也此是郑论鲁之禘祫郑又云明/堂位曰鲁王礼也以此相推况可知是郑以天子之礼)
(与鲁国也案榖梁传以年数者不数闰而郑数庄公及/僖公之丧皆云通闰二十一月者郑欲盛言日月阙少)
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(假令通闰止有二十一月耳郑于禘祫志除庄公之丧/少四月而答赵商云于礼少六月者通禫月言之也哀)
(姜之丧僖三年乃除僖二年得除闵公丧而祫者以是/丧祭虽在前丧之内亦得为后丧之祭故杂记云三年)
(之丧则既顈其练祥皆行是也此云三年丧毕祫于大/祖庙明年春禘于群庙案玄鸟笺云三年既毕禘于其)
(庙而后祫祭于大祖更有禘于其庙之文不同者谓练/时迁主递庙新死者当禘祭于其庙以安之故鬯人云)
(庙用修注云谓始禘时左氏说禘谓既期之后然则禘/于其庙在于练时而玄鸟笺云丧三年既毕禘于其庙)
(者郑将练禘总就丧毕祫于大祖而言之其实禘庙在/练时也熊氏一说谓三年除丧特禘新死者于庙未知)
(然否其禘祫大小郑以公羊传云大事者何大祫也毁/庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食于太祖故为)
(大事若王肃张融孔晁皆以禘为大祫为小故王肃论/引贾逵说吉禘于庄公禘者递也审谛昭穆迁主递位)
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(孙居王父之处又引禘于大庙逸礼其昭尸穆尸其祝/辞总称孝子孝孙则是父子并列逸礼又云皆升合于)
(其祖所以刘歆贾逵郑众马融等皆以为然郑不从者/以公羊传为正逸礼不可用也又曾子问云七庙五庙)
(无虚主虚主者惟天子崩与祫祭祝取群庙之主明禘/祭不取群庙之主可知尔雅云禘大祭也谓比四时为)
(大也故孙炎等注尔雅云皆以禘为五年一大祭若左/氏说及杜元凯皆以禘为三年一大祭在太祖之庙传)
(无祫文然则祫即禘也取其序昭穆谓之禘取其合集/群祖谓之祫郑康成祫禘及四时祭所以异者此祫谓)
(祭于始祖之庙毁庙之主及未毁庙之主皆在始祖庙/中始祖之主于西方东面始祖之子为昭北方南面始)
(祖之孙为穆南方北面自此以下皆然从西为上禘则/太王王季以上迁主祭于后稷之庙其坐位乃与祫相)
(似其文武以下迁主若穆之迁主祭于文王之庙文王/东面穆主皆北面无昭主若昭之迁主祭于武王之庙)
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(武王东面其昭主皆南面无穆主又祭亲庙四其四时/之祭惟后稷文武及亲四庙也云虞夏之制者杂明诸)
(代不专殷又此春礿而注云夏/殷则知夏殷春祭俱名礿也)
天子社稷皆大牢诸侯社稷皆少牢大夫士宗庙之祭
有田则祭无田则荐注有田者既祭又荐新祭以首时
荐以仲月士荐牲用特豚大夫以上用羔所谓羔豚而
祭百官皆足诗曰四之日其蚤献羔祭韭音义(大牢如/字又音)
(泰少诗照反/日入一反)庶人春荐韭夏荐麦秋荐黍冬荐稻韭以
卵麦以鱼黍以豚稻以雁注庶人无常牲取与新物相
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宜而已音义(稻音盗卵/力管反)祭天地之牛角茧栗宗庙之牛
角握宾客之牛角尺注握谓长不出肤音义(茧字又作/茧公典反)
(握厄角反长丁/丈反肤方乎反)诸侯无故不杀牛大夫无故不杀羊士
无故不杀犬豕庶人无故不食珍注故谓祭飨疏(正义/曰此)
(一节论天子诸侯祭用牲牢及庶人所荐之物各随文/解之注正义曰知有田既祭又荐新者以月令天子祭)
(庙又有荐新故月令四月以彘尝麦先荐寝庙又士丧/礼有荐新如朔奠谓有地之士大敛小敛以特牲而云)
(荐新故知既祭又荐新也云祭以首时荐以仲月者晏/子春秋云天子以下至士皆祭以首时故礼记明堂注)
(云季夏六月以禘礼祀周公于太庙周六月是夏四月/也又杂记云七月而禘献子为之也讥其用七月明当)
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(用六月是也鲁以孟月为祭鲁王礼也则天子亦然大/夫士无文从可知也其周礼四仲祭者因田猎而献禽)
(非正祭也服虔注桓公五年传云鲁祭天以孟月祭宗/庙以仲月非郑云也此荐以仲月谓大夫士也既以首)
(时祭故荐用仲月若天子诸侯礼尊物熟则荐之不限/孟仲季故月令孟夏荐麦孟秋荐黍季秋荐稻是也大)
(夫既荐以仲月而服虔注昭元年传祭人君用孟月人/臣用仲月不同者非郑义也南师解云祭以首时者谓)
(大夫士也若得祭天者祭天以孟月祭宗庙以仲月其/禘祭祫祭时祭亦用孟月其馀诸侯不得祭天者大祭)
(及时祭皆用孟月既无明据未知孰是义得两通故并/存焉案春秋桓八年正月己卯烝夏五月丁丑烝书者)
(左氏见其渎桓十四年八月乙亥尝书以御廪灾左氏/公羊以为不应尝僖八年七月禘郑以为公会王人于)
(洮故归七月乃禘昭十五年二月禘于武宫者郑禘祫/志以十一年齐归薨十五年丧终之禘不择月定公八)
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(年冬十月顺祀先公以阳虎作乱求福先公特为此祭/故不用常月此等皆不用孟月者以春秋乱世不能如)
(礼故参差不一难以礼论也云士荐牲用特豚者案仪/礼特牲是有地之士用特牲今无地之士荐宜贬降不)
(用成牲故用特豚云大夫以上用羔者以诸侯大夫有/地祭者用少牢其无地荐者则用羔也言以上则包天)
(子皆用羔也虽用羔天子诸侯亦用馀牲不皆用羔故/月令以彘尝麦以犬尝麻云所谓羔豚而祭百官皆足)
(者所谓是礼器文士荐而云百官者举大夫以下而言/士之属吏以众言之亦曰百官故任厥问云天官司裘)
(注云士不大射士无臣祭无所择此云百官皆足则有/臣矣汜閤答曰此上下兼说之耳士虽无臣犹有属官)
(佐祭特牲馈食云公有司私臣皆殽脀百官皆足抑谓/此也引诗曰者是豳风七月之篇也云四之日谓周之)
(四月夏之二月其朔旦之时献羔祭用韭荐于庙引之/者證荐用羔之义言相宜者谓四时之间有此牲榖两)
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(物俱有故云相宜非谓气味相宜其相宜者若牛宜稌/羊宜黍之属是也握谓长不出肤者公羊传曰肤寸而)
(合郑注投壶礼云四指曰扶扶则肤也故谓祭飨者案/膳夫王日一举鼎十有二物谓大牢也是周公制礼天)
(子日食大牢则诸侯日食少牢大夫日食特牲士日食/特豚至后世衰乱玉藻云天子食日少牢朔月大牢诸)
(侯食日特牲朔月少牢则知大夫食日特豚朔月特牲/士日食无文朔月特豚故内则曰见子具视朔食注云)
(天子大牢诸侯少牢大夫特豕士特豚是常食有限不/得踰越故知谓祭也谓诸侯祭以大牢得杀牛诸侯之)
(大夫祭以少牢得杀羊天子大夫祭亦得杀牛其诸侯/及大夫飨食宾得用牛也故大行人掌客诸侯待宾皆)
(用牛也公食大夫礼大夫食宾/礼亦用牛也故云谓祭飨也)
庶羞不踰牲注祭以羊则不以牛肉为羞燕衣不踰祭
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服寝不踰庙音义(燕伊/见反)(注正义曰案有司彻是少牢/之祭云宰夫羞房中之羞注)
(驰食糁食内则云糁取牛羊豕之肉得用牛者/祭既用少牢则糁亦不用牛肉以羊肉为羞)
古者公田藉而不税注藉之言借也借民力治公田美
恶取于此不税民之所自治也孟子曰夏后氏五十而
贡殷人七十而助周人百亩而彻则所云古者谓殷时
音义(藉在亦反税式/锐反借子亦反)市廛而不税注廛市物邸舍税其
舍不税其物音义(廛直连反/邸丁礼反)关讥而不征注讥讥异服
识异言征亦税也周礼国凶札则无门关之征犹讥也
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音义(讥居宜反征夲又作正音同/注下皆同札则八反又音截)林麓川泽以时入而
不禁注麓山足也音义(麓音/鹿)夫圭田无征注夫犹治也
征税也孟子曰卿以下必有圭田治圭田者不税所以
厚贤也此则周礼之士田以任近郊之地税什一音义
(圭音/圭)(正义曰此一节论古者公田不税及关市圭田/无征之事各随文解之自古者以下至夫圭田)
(无征若非周法故云古者其藉而不税正谓殷时市廛/而不税以下或兼虞夏殷以言之公田藉而不税者谓)
(民田之外别作公田一井之中凡有九夫中央一夫以/为公田藉之言借也惟借八家之力以治此公田美恶)
(取于此而不税民之私田市廛而不税者廛谓公家邸/舍使商人停物于中直税其所舍之处价不税其在市)
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(所卖之物市内空地曰廛城内空地曰肆关讥而不征/者征税也关境上门也讥谓呵察公家但呵察非违不)
(税行人之物此夏殷法周则有关门之征但不知税之/轻重若凶年则无税也犹须讥禁禁谓防遏林麓川泽)
(以时入而不禁者以时入者獭祭鱼然后虞人入泽梁/谓民庶须有采取随时而入官不限禁之夫圭田无征)
(者夫犹治也畿内无公田故有圭田卿大夫士皆以治/此圭田公家不税其物故云无征必云圭者圭洁白也)
(言卿大夫德行洁白乃与之田此殷礼也殷政宽缓厚/重贤人故不税之周则兼通士税之故注云周礼之士)
(田以任近郊之地税什一注正义曰藉之言借也者治/公田美恶取于此不税民之所自治也者案宣十五年)
(初税亩传云非礼谓税民所自治为非礼明依礼惟取/公田之物故云美恶取于此引孟子者證三代税法不)
(同案孟子滕文公问为国于孟子孟子对曰夏后氏五/十而贡殷人七十而助周人百亩而彻其实皆什一刘)
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(氏及皇氏皆云夏时民多家得五十亩而贡五亩殷时/民稍稀家得七十亩而助七亩周时其民至稀家得百)
(亩而彻十亩故云其实皆什一而云夏时人众殷世人/稀又十口之家虽得五十亩之地皆不近人情未知可)
(否熊氏一说以为夏政宽简一夫之地惟税五十亩殷/政稍急一夫之地税七十亩周政极烦一夫之地税皆)
(通税所税之中皆十而税一故云其实皆什一此则井/田虽不得什一理稍可通既古意难知故彼此俱载又)
(郑注匠人云贡者自治其所受田贡其税榖助者借民/之力以治公田又使收敛焉夏则有贡无助殷则有助)
(无贡郑注匠人又云以载师职及司马法论之周制畿/内用夏之贡法税夫无公田以诗春秋论语孟子论之)
(周制邦国用殷之助法惟公田不税夫此三代所以别/也云古者谓殷时者以春秋宣十五年云榖出不过藉)
(藉谓借民力也此经亦云藉皆谓借民力也助官治田/与殷七十而助相当故云古谓殷时郑知周之畿内用)
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(夏贡法者案载师云以廛里任国中之地以场圃任园/地以宅田士田贾田任近郊之地以官田牛田赏田牧)
(田任远郊之地以公邑之田任甸地以家邑之田任稍/地以小都之田任县地以大都之田任畺地郑注云廛)
(里邑里居矣廛民居之区域也宅田致仕者之家所受/田也仕田自卿以下所受圭田也贾田在市贾人其家)
(所受田也官田庶人在官者其家所受田也牛田牧田/畜牧者之家所受田赏田者赏赐之田公邑谓六遂馀)
(地天子使大夫治之家邑大夫之采地小都卿之采地/大都公之采地载师又云园廛二十而一近郊十一远)
(郊二十而三甸稍县都皆无过十二又司马云井十为/通通为四马三十家士一人徒二人通十为成成百井)
(三百家革车一乘士十人徒二十人计一成百井井有/九家百井即九百家而云一成三百家者以此田上中)
(下除宫室涂巷三分之一自馀通率一家受二夫故一/成为三百家是一井九家为定无公田也故郑云以载)
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(师职及司马法论之周制畿内用夏之贡法不税夫者/谓乡遂及公邑若采地即为井田税夫与畿外同知畿)
(外用助法者案诗小雅雨我公田遂及我私春秋宣十/五年云初税亩传云谷出不过藉论语云盍彻乎孟子)
(云方里而井井九百亩其中为公田八家皆私百亩是/皆论公田之事故郑云以诗春秋论语孟子论之周制)
(邦国用殷之助法制公田不税夫然郊外诸侯虽立公/田其实诸侯郊内亦用贡法故孟子云野九夫之田而)
(税一即九一而助国中什一使自赋故郑云邦国亦异/外内耳但郊内地少郊外地多从多言之故云畿外制)
(公田不税夫也凡赋法无过十一故孟子云轻于十一/大貉小貉重于十一大桀小桀十一而税尧舜之道但)
(周之畿内有参差不同而言之皆十一若畿外先儒约/孟子乐纬皆九夫为井八家共治公田八十亩已外二)
(十亩以为八家井灶庐舍是百亩之外别助是十外税/一郊外既十外税一郊内亦十外税一假令治一夫之)
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(田得百一十硕粟而贡十硕是亦十外税一也刘氏以/为匠人注引孟子野九夫而税一国中什一诸侯谓之)
(彻者通其率以十一为正则谓野九夫之田而税一国/中十一夫之田而税一是二十夫之田中而税二计地)
(言之是十中税一若计夫实税犹十外税一与先儒同/也但不知诸侯郊内十夫受十一夫之地若为周制耳)
(或畿外地宽也一夫受百一十亩之地与畿内异也引/周礼者證凶荒之时虽无征税犹须讥禁禁谓防遏为)
(重其殷则虽无凶荒纵不赋税犹须讥禁与周凶荒时/同则门关有税但不知税之轻重麓山足也者案僖十)
(四年沙鹿崩榖梁传云材属于山为鹿鹿山足也案郑/注大司徒云竹木曰林注渎曰川水钟曰泽林麓山泽)
(之异也征税也者载师云漆林之征二十而五又云凡/任地国宅无征是正谓税也引孟子书者證卿以下有)
(圭田谓之圭者圭洁也言德行洁白也而与之田殷所/不税者殷政宽厚重贤人周则税之故郑云此即周礼)
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(之士田以任近郊之地/税什一者载师文也)
用民之力岁不过三日注治宫室城郭道渠疏(正义曰/此一经)
(前明以殷法此则兼通周礼三日谓使民治城郭道渠/年岁虽丰不得过三日自下皆然案周礼均人云丰年)
(旬用三日中年旬用二日无年旬用/一日年岁不同虽丰不得过三日)
田里不粥墓地不请注皆受于公民不得私也粥卖也
请求也疏(正义曰田地里邑既受之于公民不得粥卖/冢墓之地公家所给族葬有常不得辄请求)
(馀/处)
司空执度度地注司空冬官卿掌邦事者度丈尺也音
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(度度上如字下/大洛反量也)居民山川沮泽时四时注观寒煖燥
湿沮谓莱沛音义(沮将虑反沮沮如也煖乃管反又况/袁反下文同莱音来何胤云草所生)
(曰莱庾云草也沛蒲具反何胤云水所/生曰沛何休注公羊传云草棘曰沛)量地远近注制
邑井之处音义(处昌/虑反)兴事任力注事谓筑邑庐宿市也
音义(任而鸩反/筑音竹)凡使民任老者之事食壮者之食注宽
其力饶其食音义(食壮音嗣又如/字下侧状反)(正义曰此一节论/司空居民并任以)
(事食之事言司空执度度地者谓司空执丈尺之度以/量度于地居处于民观山川高下之宜沮泽浸润之处)
(又当以时侯此四时知其寒煖凡使民任老者之事食/壮者之食者凡国家为役之法老少功程不同老则功)
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(少壮则功多今使民之时虽役壮者限以老者之功程/故曰任老者之事凡廪饩牲体壮者食多老者食少虽)
(老者给以壮者之料故食壮者之食壮者从老者之功/故注云宽其力老给壮粮故云饶其食注正义曰言观)
(寒煖解四时燥湿解山川沮泽燥谓山也湿谓川与沮/泽谓莱沛者何胤云沮泽下湿地也草所生为莱水所)
(生为沛言沮地是有水草之处也制邑井之处者案小/司徒云九夫为井四井为邑为邑之处谓平原之地衍)
(沃之所堪造邑井即左传所谓井衍沃也若山林薮泽/则不堪邑井也事谓筑邑庐宿市也者上云用民之力)
(惟三日而已故注云治宫室城郭道渠此言兴事言兴/则用力难重故云事谓筑邑筑邑则筑城也又筑庐之)
(与宿及市案遗人云凡国家之道十里/有庐三十里有宿五十里有市是也)
凡居民材必因天地寒煖燥湿注使其材艺堪地气也
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音义(燥素/老反)广谷大川异制注谓其形象民生其间者异
俗注谓其所好恶音义(好恶上呼报/反下乌路反)刚柔轻重迟速异
齐注谓其性情缓急音义(齐才细反/缓户管反)五味异和注谓香
臭与咸苦音义(和胡卧反下/同臭尺救反)器械异制注谓作务之用
音义(械户戒反何休注公羊云攻守之器曰械郑注大/传云礼乐之器及兵甲也郭璞三苍解诂云械器)
(之总/名)衣服异宜注谓旃裘与絺绤音义(旃裘上之然反/下音求絺初宜)
(反绤去/逆反)脩其教不易其俗齐其政不易其宜注教谓礼
义政谓形禁中国戎夷五方之民皆有性也不可推移
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注地气使之然东方曰夷被发文身有不火食者矣南
方曰蛮雕题交趾有不火食者矣注雕文谓刻其肌以
丹青涅之交趾足相乡然浴则同川卧则舛不火食地
气煖不为病音义(被皮义反下同雕夲又作彫同彫刻/镂也题大兮反趾音止刻音克肌音)
(饥涅乃结反相乡/许亮反舛昌恋反)西方曰戎被发衣皮有不粒食者矣
北方曰狄衣羽毛穴居有不粒食者矣注不粒食地气
寒少五榖音义(衣于既反下/同粒音立)中国夷蛮戎狄皆有安居
和味宜服利用备器注其事虽异各自足五方之民言
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语不通嗜欲不同达其志通其欲东方曰寄南方曰象
西方曰狄鞮北方曰译注皆俗间之名依其事类耳鞮
之言知也今冀部有言狄鞮者音义(嗜欲市志反寄京/义反鞮子兮反译)
(音亦间如字/又间厕之间)(正义曰此一节论中国及四夷居处言/语衣服饮食不同之事各随文解之凡)
(居民材必因天地寒煖燥湿者材谓气性材艺言五方/之人其能各殊五者居处各须顺其性气材艺使堪其)
(地气故卢植云能寒者使居寒能暑者使居暑即其义/也不易其俗者俗谓民之风俗宜谓土地器物所宜教)
(谓礼义教化政谓政令施为言修此教化之时当随其/风俗故云不易其俗齐其政者谓齐其政令之事当逐)
(物之所宜故云不易其宜教主教化故注云教谓礼义/政主政令故注云政谓刑禁也自中国以下至北方曰)
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(译总论四夷中国之异中国戎夷五方之民者举戎夷/则蛮狄可知五方之民者谓中国与四夷也文身者谓)
(以丹青文饰其身有不火食者以其地气多煖虽不火/食不为害也言有不火食者亦有火食者雕题交趾者)
(雕谓刻也题谓额也谓以丹青雕刻其额非惟雕额亦/文身也故仲雍居吴越左传云断发文身趾足也言蛮)
(卧时头向外而足在内而相交故云交趾不云被发者/发断故也衣皮有不粒食者矣者以无丝麻惟食禽兽)
(故衣皮地气寒少五榖故有不粒食者衣羽毛于穴居/者东北方多鸟故衣羽正北多羊故衣毛凝寒至盛林)
(木又少故穴居其有不粒食者与西戎同中国夷蛮戎/狄皆有安居者言中国与四夷虽异各有所安之居和)
(味宜服利用备器者言中国与四夷皆有所和之味所/宜之服所利之用所备之器其事虽异各自充足五方)
(之民言语不通嗜欲不同者以水土各异故言语不通/好恶殊别故嗜欲不同达其志通其欲者谓帝王立此)
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(传语之人晓达五方之志通传五方之欲使相领解其/通传东方之语官谓之曰寄言传寄外内言语通传南)
(方语官谓之曰象者言放象外内之言其通传西方语/官谓之狄鞮者鞮知也谓通传夷狄之语与中国相知)
(其通传北方语官谓之曰译者译陈也谓陈说外内之/言东方谓之夷者风俗通云东方人好生万物抵触地)
(而出夷者抵也其类有九依东夷传九种一曰玄菟二/曰乐浪三曰高骊四曰满饰五曰凫臾六曰索家七曰)
(东屠八曰倭人九曰天鄙南方曰蛮者风俗通云君臣/同川而浴极为简慢蛮者慢也其类有八李巡注尔雅)
(云一曰天竺二曰咳首三曰僬侥四曰跂踵五曰穿胸/六曰儋耳七曰狗轵八曰旁春西方曰戎者风俗通云)
(斩伐杀生不得其中戎者凶也其类有六李巡注尔雅/云一曰侥夷二曰戎夷三曰老白四曰耆羌五曰鼻息)
(六曰天刚北方曰狄者风俗通云父子嫂叔同穴无别/狄者辟也其行邪辟其类有五李巡注尔雅云一曰月)
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(支二曰秽貊三曰匈奴四曰单于五曰白屋注正义曰/性谓禀性自然故孝经说云性者生之质若木性则仁)
(金性则义火性则礼水性则信土性则知中庸云天命/之谓性是赋命自然情者既有识知心有好恶当逐物)
(而迁故有喜怒哀乐好恶此经云刚柔轻重迟速天生/自然是性也而连言情者情是性之小别因性连言情)
(者耳若指而言之则上文异俗是情也故注云谓其所/好恶今经有刚柔轻重迟速六事而注惟云缓急者细)
(别则有六大总惟二刚轻速总是急也柔重迟总是缓/也此大略而言人性不同亦有柔而躁者刚而迟者故)
(尚书云皋陶行有九德是也谓作务之用者谓民之作/务所用五方不同故考工记若粤之用鏄胡之用弓车)
(故云器械异制器谓总用之器械谓兵器故公羊传何/休云攻守之器曰械彫文者案汉书地理志文越俗断)
(发文身以辟蛟龙之害故刻其肌以丹青湟之以东方/南方皆近于海故俱文身云浴则同川卧则舛者言首)
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(在外而足相乡内故典瑞注云舛而同邸正夲直云卧/则舛无同字俗夲有同字误也皆俗间之名者言寄象)
(狄鞮译皆是四夷与中国皆俗间之名也云依其事类/耳者中国通传之人各依其当方事之比类而言说之)
(即寄者寄付东方之言象者象似南方之言是依其事/类者也云今冀部有言狄鞮者今日之言必有从于古)
(欲證古有狄鞮之言鞮与/知声相近故鞮为知也)
凡居民量地以制邑度地以居民地邑民居必参相得
也注得犹足也音义(度大洛反/参七南反)无旷土无游民食节事
时民咸安其居乐事劝功尊君亲上然后兴学注立小
学大学音义(咸行缄反乐/音岳又音洛)(正义曰此一节论居民与/地相得及食节事时劝功)
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(尊君立学之事食节谓食得其节事时谓事得其时乐/事谓民乐悦事务劝功谓勉励立功尊君谓臣民尊君)
(亲上谓在下亲爱长上民富而可教/谓民事既得如此然后可得兴学也)
 
 
 
 
 
 礼记注疏卷十二
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 礼记注疏卷十二考證
天子将出类乎上帝注帝谓五德之帝○(臣召南/)按上
 帝即天也郑以五德之帝解之又自生荆棘类乎上
 帝告天也宜乎社告地也造乎祢告宗庙也岂不简
 易明了乎
 注疏郑注云祷祈礼䡖类者于其正礼而为之○小
 宗伯注类者依其正礼而为之依字讹于遂不可解
诸侯赐弓矢然后征疏晋文侯虽受弓矢不受鈇钺○
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 (臣召南/)按晋文侯当作晋文公下文引崔氏言不得
 专杀故执卫侯归之于京师文公事也
 又疏鲁无弓矢之赐云云○(臣召南/)按疏文甚迂鲁
 公初封即受大弓费誓谓为方伯矣
天子曰辟廱诸侯曰頖宫注疏按诗注曰王廱水之外
 圆如璧注又云頖之言半以南通水北无也○(臣召/)
 (南/)按郑此注与诗笺异鲁颂笺云辟廱者筑土雍水
 之外圆如璧四方来观者均也泮之言半也半水者
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 盖东西门以南通水北无也天子诸侯宫异制因形
 然孔疏引笺稍加裁截文义未明
天子诸侯无事则岁三田注三田者夏不田盖夏时也
 ○(臣召南/)按孔疏引郑释废疾云岁三田谓以三事
 为田即一曰乾豆之等此说甚确何以注戴记复据
 公羊家纬书之陋也孔疏言禹以仁让得天下又触
 其夏名故夏不田尤为穿凿无理若然则虞时不当
 设虞官矣
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士庶人三日而殡注疏按膏肓休以为○(臣召南/)按当
 作何休膏肓以为倒休字于膏肓下刋本转写之误
 也
 又疏许慎谨案易下邳传其容说○当作下邳传其
 容易说
天子七庙注七者太祖及文王武王之祧与亲庙四云
 云○(臣召南/)按郑解经最僻莫如七庙之说专据元
 成而尤足骇者谓殷人六庙夏五庙无太祖也虞夏
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 固无可考若殷人七庙则尚书有明文而所谓三宗
 者与太祖并百世不祧不在七庙之数者也咸有一
 德曰七世之庙可以观德孔疏曰汉氏以来论七庙
 者多矣其文见于纪传者礼器家语荀卿书榖梁传
 皆曰天子立七庙以为常法不辨其庙之名王制云
 三昭三穆与太祖祭法云考王考皇考显考祖考庙
 皆月祭之远庙为祧有二祧享尝乃止汉韦元成议
 周后稷始封文武受命而王三庙不毁与亲庙四而
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 七郑元据此为说惟周有七庙二祧为文武王制注
 殷则六庙云云由不见古文故为此谬说商书己云
 七世之庙非独周人始有也刘歆马融王肃虽不见
 古文皆以七庙为天子常礼按书疏此段甚精惜不
 移入此注下以正郑之失也
诸侯五庙注疏若有大功德王特命立之则可若鲁有
 文王之庙云云○(臣召南/)按鲁有文王之庙僭也立
 武公之庙以耦鲁公又后人之妄不得以为典常
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大夫祭五祀注五祀谓司命也中霤也门也行也厉也
 云云○(臣召南/)按周礼仪礼及礼记他书皆言五祀
 独祭法言七祀康成遂以七祀为周制五祀为商制
 实臆说也周礼所云岂商制乎又五祀所祀之神解
 说不一左传国语以五行之官为说月令则以为门
 户行灶中霤先郑解周礼则以为五色之帝大约月
 令近是白虎通高堂隆及刘昭之徒则去行而祀井
 亦微不同若康成此注则犹执祭法之七祀为加减
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 也
天子诸侯祭因国之在其地而无主后者注○顾炎武
 曰有胜国有因国周礼媒氏凡男女之讼听之于胜
 国之社士师若祭胜国之社稷则为之尸是也此言
 因国左传子产对叔向曰迁阏伯于商邱主辰商人
 是因迁实沈于大夏主参唐人是因齐晏子对景公
 曰昔爽鸠氏始居此地季荝因之蒲姑氏因之而后
 太公因之是也
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天子犆礿祫禘祫尝祫烝注疏如郑此言则夏殷三时
 俱殷祭皇氏之说也○(臣召南/)按文义当作皇氏之
 说非也刋夲相沿误脱非字
古者公田藉而不税注疏又司马云井十为通○司马
 下脱法字
 
 
 
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 礼记注疏卷十二考證