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卷十一
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钦定四库全书
 礼记注疏卷十一
  汉郑氏注 唐陆德明音义 孔颖达疏
 王制
王者之制禄爵公侯伯子男凡五等诸侯之上大夫卿
下大夫上士中士下士凡五等注二五象五行刚柔十
日禄所受食爵秩次也上大夫曰卿音义(王者如字徐/于况反十日)
(人一/反)(正义曰此一经论为王者之制禄爵公侯卿大/夫以下及士之法凡王者之制度禄爵为重其)
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(食禄受爵之人有公侯伯子男并南面之君凡五等也/其诸侯之下北面之臣有上大夫卿有下大夫有上士)
(有中士有下士凡五等也南面之君五者法五行之刚/日北面之臣五者法五行之柔日不以王朝之臣而以)
(诸侯臣者王朝之臣本是事王今王制统天下故不自/在其数谓制统天下之君及天下之臣取君臣自相对)
(故不取王臣也此作记者虽记虞氏皇而祭之文大都/总记三王制度故言王者之制不云帝皇制也不云天)
(子制者白虎通云王是天子爵号谷梁传曰王者仁义/归往曰王以其身有仁义众所归往谓之王王者制统)
(海内故云王制不云天子制也凡王者不得称官故学/记云大德不官而得称职故诗云衮职有阙考工记云)
(国有六职坐而论道谓之王公是也此并互文以见义/既天子不官亦当不主一职若以主天下为职亦得管)
(天下为官矣禄者榖也故郑注司禄云禄之言榖年榖/丰乃后制禄援神契云禄者录也白虎通云禄者录也)
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(上以收录接下下以名录谨以事上是也爵者尽也熊/氏以爵尽其才而用之故白虎通云爵者尽也所以尽)
(人才是也案下文云位定然后禄之又大司徒云十有/一曰以贤制爵十有二曰以庸制禄并禄在爵后此禄)
(在爵前者禄是田财之物班布在下最是国之重事须/裁节得所王者制度重之故在于先故此经下文先云)
(天子之田乃云诸侯之田次云制农田又云下士视上/农夫禄又云君十卿禄并先言禄下始云次国上卿当)
(大国中卿是后云爵也熊氏皇氏以为试功之禄故在/爵前案此王者制度必当举其正礼何得唯明试功之)
(禄下云君十卿禄岂试功乎熊氏皇氏之说于义疑也/公者按元命包云公者为言平也公平正直侯者候也)
(候王顺逆伯者伯之为言白也明白于德也子者奉恩/宣德男者任功立业此五等者谓虞夏及周制殷则三)
(等公侯伯也此公侯伯子男独以侯为名而称诸侯者/举中而言又尔雅侯为君故以侯言之伯亦居中不言)
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(诸伯者嫌是东西二伯及九州之伯故也上大夫卿者/见下文云下大夫倍上士卿四大夫禄是下大夫之上)
(则有卿故知上大夫即卿也此上大夫卿外惟有下大/夫所以下文除卿之外更有上大夫下大夫者谓就下)
(大夫之中更分为上下耳卿者白虎通云卿之言向也/为人所归向大夫者达人谓扶达于人士者事也皇氏)
(熊氏皆为任职事其大夫之称亦得兼三公故诗云三/事大夫谓三公也上大夫卿亦兼孤也故春秋阳处父)
(为太傅经云晋杀其大夫阳处父是也孤亦称公故乡/饮酒礼云公三重是孤也卿亦得称公故春秋襄三十)
(年传云郑伯有之臣称伯有曰吾公在壑谷士既命同/而分为三等者言士职卑德薄义取渐进故细分为三)
(卿与大夫德高位显各有别命不复细分其诸侯以下/及三公至士总而言之皆谓之官官者管也以管领为)
(名若指其所主则谓之职故周礼云设官分职通卿大/夫士也知诸侯亦为官者尚书周官云唐虞稽古建官)
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(惟百下云外有州牧侯伯是州牧侯伯亦为官也若细/而言之诸侯非偏有所主则非官也故学记云大德不)
(官注云天子诸侯是也诸侯亦称职故左传云小有述/职大有巡功述职谓诸侯朝天子是诸侯称职也其爵)
(则殷以前大夫以上有爵故士冠礼云古者生无爵死/无谥谓士也周则士亦有爵故郑注周制以士为爵死)
(犹不为谥耳是也注正义曰知象阴阳者案元命包云/周爵五等法五精注云五精是其总法五行分之则法)
(五刚甲丙戊庚壬其诸侯之/臣法五柔乙丁己辛癸是也)
天子之田方千里注象日月之大亦取晷同也此谓县
内以禄公卿大夫元士音义(晷音轨/日影)公侯田方百里伯
七十里子男五十里不能五十里者不合于天子附于
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诸侯曰附庸天子之三公之田视公侯天子之卿视伯
天子之大夫视子男天子之元士视附庸注皆象星辰
之大小也不合谓不朝会也小城曰附庸附庸者以国
事附于大国未能以其名通也视犹比也元善也善士
谓命士也此地殷所因夏爵三等之制也殷有鬼侯梅
伯春秋变周之文从殷之质合伯子男以为一则殷爵
三等者公侯伯也异畿内谓之子周武王初定天下更
立五等之爵增以子男而犹因殷之地以九州之界尚
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狭也周公摄政致太平斥大九州之界制礼成武王之
意封王者之后为公及有功之诸侯大者地方五百里
其次侯四百里其次伯三百里其次子二百里其次男
百里所因殷之诸侯亦以功黜陟之其不合者皆益之
地为百里焉是以周世有爵尊而国小爵卑而国大者
唯天子畿内不增以禄群臣不主为治民音义(朝直遥/反卷内)
(皆同畿求衣反狭音洽后文同太平音泰斥昌石反黜/陟上丑律反下竹力反主为于伪反下为有亦为有同)
(正义曰此一节论天子畿内之田及畿外五等诸侯/及畿内公卿受地多少之法各随文解之注正义曰)
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(案元命包云日圆望之广尺以应千里故云象日月之/大亦取晷同也者案考灵耀云地与星辰四游升降于)
(三万里之中夏至之景尺有五寸是半三万里得万五/千里故郑注司徒云凡日景于地千里而差一寸是千)
(里同一寸也细而言之就千里之内亦渐渐分数不同/此云同一寸者大略而言之非但象日月大小又取晷)
(同故云亦云以禄公卿大夫元士者即下文三公之田/视公侯天子之卿视伯以下是也案下注云待封王之)
(子弟此唯言公卿大夫元士者举正者言之耳皆象星/辰之大小也者案元命包云王者封国上应列宿之位)
(注云若角亢为郑房心为宋之比又云其馀小国不中/星辰者以为附庸是象星辰大小也非但象星辰其百)
(里者又象雷故援神契云王者之后称公大国称侯皆/千乘象雷震百里是取法于雷也其七十里者倍减于)
(百里五十里者倍减于七十里故孝经云德不倍者不/异其爵功不倍者不异其土故转相半别优劣云不合)
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(谓不朝会也者谓不得与诸侯集合朝会天子也云小/城曰附庸者庸城也谓小国之城不能自通以其国事)
(附于大国故曰附庸此不能五十里故为小国之城若/诗崇墉言言及易公用射隼于高墉之上是大国之城)
(亦名庸也云元善也善士谓命士也者案易文言云元/者善之长也故元为善也案周礼注天子上士三命中)
(士再命下士一命故云善士谓命士则上中下之士皆/称元士也天子之士所以称元者异于诸侯之士也周)
(礼公侯伯之士虽一命不得称元士其夏殷以上诸侯/之士皆不命也故下文云小国之卿与下大夫一命是)
(士不得命也云此地殷所因夏爵三等之制也者以夏/会诸侯于涂山执玉帛者万国若不百里七十里五十)
(里则不得为万国也故知夏爵三等之制如此经文不/直举夏时而云殷所因者若经指夏时则下当云万国)
(不得云凡九州千七百七十三国故以为殷所因夏爵/三等之制也其国则少于夏也云殷有鬼侯梅伯案明)
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(堂位云脯鬼侯又吕氏春秋云昔纣为无道杀梅伯而/醢之杀鬼侯而脯之以礼诸侯于庙楚辞云梅伯菹醢)
(是殷有鬼侯梅伯也郑引此者證殷有侯有伯二王之/后称公则殷亦有公可知也云春秋变周之文从殷之)
(质合伯子男以为一者案公羊传桓十一年九月郑忽/出奔卫忽何以名春秋伯子男一也辞无所贬何休云)
(春秋改周之文从殷之质合伯子男为一云辞无所贬/皆从子春秋之时伯亦得称子子亦得称伯今郑是伯)
(爵忽若称子与成君无异则不见在丧之降贬故在丧/降而称名非为贬责称名故云辞无所贬何休之意合)
(伯子男为一皆从称子也郑康成此注之意合伯子男/以为一皆称伯也与何休不同故郑云殷爵三等者公)
(侯伯也若殷家夷狄之君大者亦称伯故书序云巢伯/来朝注云伯爵也南方远国云则殷爵三等者公侯伯)
(也者则公百里侯七十里伯五十里也云异畿内谓之/子者畿外既有公侯伯标异畿内特谓之子爵虽为子)
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(若作三公则受百里之地若作卿则受七十里之地若/作大夫则受五十里之地殷家虽因于夏畿内之制与)
(夏不同夏之畿内国皆方五十里故郑注尚书万国之/数云四百国在畿内是皆五十里殷之畿内据下文有)
(百里之国九七十里之国二十有一五十里之国六十/有三凡九十三国是与夏不同也张逸问殷爵三等公)
(侯伯尚书有微子箕子何郑答云微子箕子实是畿内/采地之爵非畿外治民之君故云子也云周武王初定)
(天下更立五等之爵增以子男者案尚书武成云列爵/惟五分土惟三既云列爵惟五故知增以子男也云而)
(犹因殷之地以九州之界尚狭也者解所以列爵既五/则应五等之土上公五百里以下犹因殷之地公侯百)
(里伯七十里子男五十里为三等以虽伐纣九州之地/尚隘狭未得五等之封故也云周公摄政致太平斥大)
(九州之界制礼成武王之意者斥大谓开斥广大于先/中国方三千里今方七千是斥大九州之界也武王既)
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(列爵惟五是意欲为五等之封但为界狭今周公为五/等之封是成武王之意云诸侯大者地方五百里以下)
(皆大司徒职文云所因殷之诸侯亦以功黜陟之者谓/周之诸侯既以有功封建其国所因殷之诸侯既无大)
(罪不可以绝灭亦如周之诸侯以勋多少黜退之升陟/之殷之诸侯大者百里今日有功则升陟或二百里或)
(三百里是陟之也云黜者谓于周家有过诸侯党纣为/恶者皆黜退之不复得为诸侯或黜减至七十五十里)
(或有罪黜为附庸也云其不合者皆益之地为百里焉/谓其不以功过黜陟者谓平常诸侯皆益之地使满百)
(里焉云周世有爵尊而国小爵卑而国大者张逸疑而/不解以问于郑郑答之云设今有五十里之国于此无)
(功可进无过可退亦就益其地为百里之国爵尊而国/小者若虞虢之君爵为公地方百里爵卑而国大者侯)
(四百里伯三百里子男二百里皆大于虞虢郑通言男/亦二百里者据男有功得附庸者言之耳大于虞虢百)
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(里之意云惟天子畿内不增以禄群臣不主为治民者/解畿外之地公侯伯子男皆增其地今畿内公卿大夫)
(采地不增益之者本以禄赐群臣不须增益其地以其/不主为治民故也外土诸侯本为治民须便民利国故)
(须增益其封周之畿内有百里之国有五十里之国有/二十五里之国郑注小司徒云百里之国凡四都五十)
(里之国凡四县二十五里之国凡四甸故崔氏云畿内/有百里之国有五十里之国有二十五里之国元命包)
(云周爵五等法五情春秋三等象三光说者因此以为/文家爵五等质家爵三等若然夏家文应五等虞家质)
(应三等案虞书辑五瑞修五礼五玉岂复三等乎又礼/纬含文嘉云殷爵三等殷正尚白白者兼正中故三等)
(夏尚黑亦从三等案孝经夏制而云公侯伯子/男是不为三等也含文嘉之文又不可用也)
制农田百亩百亩之分上农夫食九人其次食八人其
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次食七人其次食六人下农夫食五人庶人在官者其
禄以是为差也注农夫皆受田于公田肥墽有五等收
入不同也庶人在官谓府史之属官长所除不命于天
子国君者分或为粪音义(分扶问反食音嗣下同徐音/自差初佳反徐初宜反下注)
(同硗本又作墽苦交反长丁丈/反下文及注皆同粪方运反)诸侯之下士视上农夫
禄足以代其耕也中士倍下士上士倍中士下大夫倍
上士卿四大夫禄君十卿禄次国之卿三大夫禄君十
卿禄小国之卿倍大夫禄君十卿禄注此班禄尊卑之
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差疏(正义曰此一节论制农田有上中下以禄庶人在/官及士大夫并卿及君之禄各随文解之注正义)
(曰农夫皆受田于公者以经云制农田是王者制度授/农以田是农夫受田于公也云肥墽有五等收入不同)
(也者案周礼地有九等故司徒上地家七人中地家六/人下地家五人注云有夫有妇然后为家自二人以至)
(于十人为九等一家男女七人以上则授之以上地所/养者众也男女五人以下则授之以下地所养者寡也)
(止以七人六人五人为率者举中而言如郑此言上地/家七人者谓中地之上家六人者谓中地之中家五人)
(者谓中地之下以此推之下地之上家四人下地之中/家三人下地之下家二人则上地之上家十人上地之)
(中家九人上地之下家八人是有九等从十人而以至/于二人此经地惟五等自九人而下至五人不同者大)
(司徒所云农夫授田实有九等此据制庶人在官之禄/最下者犹五人故从上农夫至五人而已司徒上地家)
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(十人此云上农夫食九人者谓上中之地亦为上地即/上农夫不言上上者欲取九人当下士禄亦与司徒不)
(异也既有九等案大司徒不易之地家百亩一易之地/家二百亩再易之地家三百亩地惟有三等者大司徒)
(言其大纲其实不易一易再易各为三等则九等也案/异义左氏说山林之地九夫为度九度而当一井薮泽)
(之地九夫为鸠八鸠当一井京陵之地九夫为辨七辨/而当一井淳卤之地九夫为表六表而当一井疆潦之)
(地九夫为数五数而当一井偃猪之地九夫为规四规/而当一井原防之地九夫为町三町而当一井隰皋之)
(地九夫为牧二牧而当一井衍沃之地九夫为井赋法/积四十五除山川坑岸三十六井定出赋者九井则千)
(里之畿地方百万井除山川坑岸三十六万井定出赋/者六十四万井长毂万乘如异义此说则方十里凡百)
(井三十六井为山川坑岸六十四井为平地出税案郑/注小司徒成方十里缘边一里治为沟洫则三十六井)
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(其馀方八里为甸六十四井出田税与异义不同者异/义所云通山林薮泽九等而言之郑注小司徒者据衍)
(沃平地而言之所以不同也异义九等者据大略国中/有山林至衍沃之等言之周礼九等者据授民地肥瘠)
(有九等与异义不同也尚书禹贡注云一井上上出九/夫税上中出八夫税上下出七夫税中上出六夫税中)
(中出五夫税中下出四夫税下上出三夫税下中出二/夫税下下出一夫税所以又有此九等者以禹贡九州)
(有上中下九等出没不同故以井田计之以一州当一/井假令冀州上上出九百万夫之税兖州下下出一百)
(万夫之税是九州大较相比如此非谓冀州之民皆出/上上兖州之民皆出下下与周礼九等又不同也所以)
(上农夫得食九人者以史记云上地亩一钟钟六斛四/斗百亩百钟则六百四十斛案食货志又云上孰其收)
(自四斛则百亩四百斛也案廪人中岁人食三釜其九/人之内老幼相通不皆人食三釜故食九人也其民之)
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(常税不过什一又庶民丧祭费用又少且年有丰俭不/恒上孰崔氏以为亩皆一钟人恒食四釜又为什二而)
(税又云祭用数之仂者苟欲计算使合其义非也云庶/人在官谓府史之属者则周礼太宰云府六人史十有)
(二人云之属谓工人贾人及胥徒也云官长所除不命/于天子国君者官长谓冢宰为天官之长司徒为地官)
(之长自所命或若大府为府藏官之长大司乐为乐官/之长是也言所除者谓所命之官除去其旧名籍周礼)
(注云凡府史以下官长所自辟除以其非九命之内故/知不命于天子国君也若子男之士虽无命亦当命于)
(国君也以其称士故也此班禄尊卑之差者经云下士/视上农夫禄足以代其耕也则庶人在官者虽食八人)
(以下不得代耕故载师有官田谓庶人在官之田大夫/以下位卑禄少故大小国不殊卿与君禄重位尊故禄)
(随国之大小为节案周礼天子卿大夫士与诸侯之臣/执贽同则禄亦同也此自下士至小国之卿倍大夫禄)
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(皆据无采地者言之故郑答林硕云王畿方千里者凡/九百万夫之地三分去一定受田者三百万夫出都家)
(之田以其馀地之税禄无田者下士食九人中士食十/八人上士三十六人下大夫七十二人中大夫百四十)
(四人卿二百/八十八人)
次国之上卿位当大国之中中当其下下当其上大夫
小国之上卿位当大国之下卿中当其上大夫下当其
下大夫注此诸侯使卿大夫頫聘并会之序也其爵位
同小国在下爵异固在上耳音义(頫吐/吊反)(正义曰此一/节论诸侯使)
(卿大夫士頫聘班序行列之法各随文解之注正义曰/经文既称大国小国大小并在则非是特来故知使卿)
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(大夫頫聘并会也云其位爵同小国在下者爵同谓同/作卿也据经文小国卑于大国故知小国之卿在大国)
(之卿下云爵异固在上耳者谓大国是大夫小国是卿/则经云小国之卿位当大国之上大夫是小国之卿爵)
(异于大国之大夫其爵既异固当在大夫之上必知爵/异小国在上者以其卿执羔大夫执雁使卿絺冕大夫)
(玄冕故知小国之卿不/得在大国大夫之下也)
其有中士下士者数各居其上之三分注谓其为介若
特行而并会也居犹当也此据大国而言大国之士为
上次国之士为中小国之士为下士之数国皆二十七
人各三分之上九中九下九以位相当则次国之上士
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当大国之中中当其下小国之上士当大国之下凡非
命士亦无出会之事春秋传谓士为微音义(三分如字/为介音界)
(正义曰中士者谓次国之士下士者谓小国之士大/国之士既分为三分次国小国之士亦分为三分今)
(大国之士既定在朝会若其有中国之士小国之士者/其行位之数各居其上国之三分之二谓次国以大国)
(为上而次国上九当大国中九次国中九当大国下九/是当其大国之三分之二小国以次国为上小国上九)
(当次国中九小国中九当次国下九亦是居上三分之/二也是各居上之三分注正义曰言谓其为介者若聘)
(礼士介四人是也各特行则隐元年及宋人盟于宿是/也本国出使是行至他国与诸国并会也云此据大国)
(而言者以经必云中士下士不云上士是文以大国为/主以中国下国来当之故知据大国而言云大国之士)
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(为上次国之士为中小国之士为下者解经之中士为/中国之士下士为下国之士经虽无上士之文以中士)
(下士类之则上士为大国之士也号上士中士下士之/内各分为上九中九下九言大国之士为上不解经之)
(上字者自谓次国以大国为上小国以次国为上耳云/凡非命士亦无出会之事者即祭法庶士是也云春秋)
(传谓士为微者隐元年及宋人盟于宿公羊/传云孰及之内之微者也是谓士为微也)
凡四海之内九州州方千里州建百里之国三十七十
里之国六十五十里之国百有二十凡二百一十国名
山大泽不以封其馀以为附庸閒田八州州二百一十
国注建立也立大国三十十三公也立次国六十十六
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卿也立小国百二十十二小卿也名山大泽不以封者
与民同财不得障管亦赋税之而已此大界方三千里
三三而九方千里者九也其一为县内馀八各立一州
此殷制也周公制礼九州大界方七千里七七四十九
方千里者四十有九也其一为畿内馀四十八八州各
有方千里者六设法一州封地方五百里者不过四谓
之大国又封方四百里者不过六又封方三百里者不
过十一谓之次国又封方二百里者不过二十五及馀
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方百里者谓之小国盈上四等之数并四十六一州二
百一十国则馀方百里者百六十四也凡处地方千里
者五方百里者五十九其馀方百里者四十一附庸地
也音义(閒音闲障/之尚反)(正义曰此一节论四海之内九州/州别建国多少及附庸閒田之法)
(如郑所注此经云是殷法也周礼则九服夷镇蕃三服/谓之四海四海之内谓要服以内殷则服数无文则必)
(不与周同案尔雅释地云九夷八狄七戎六蛮谓之四/海孙炎云海之言晦晦闇于礼义此言四海之内谓夷)
(狄之内也地方三千里以开方计之三三如九方千里/者有九其一为天子县内下文具之以外八州州则方)
(千里者有一州建百里之国三十是公国也七十里之/国六十是侯国也五十里之国百有二十是伯国也是)
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(一州凡二百一十国必二百一十国者案元命包云阳/成于三列于七三七二十一故二百一十国也其馀以)
(为附庸閒田谓置二百一十国外之馀地为附庸閒田/也若封人附于大国谓之附庸若未封人谓之閒田每)
(州二百一十国所馀之地者则下文云方百里者十方/十里者六十是也注正义曰建是树立之义故建为立)
(也云立大国三十十三公也者郑以天子县内三公之/国亦百里今畿外大国亦百里是准拟畿内三公之地)
(故云十三公也每十个国则准一公是三十国准于三/公也云立次国六十十六卿也者亦以畿内六卿之地)
(方七十里今畿外次国亦七十里故知准拟六卿言十/于六卿六十也通三孤则谓之九卿据有职事者言之)
(故为六卿也云立小国百二十十二小卿也者小卿则/天子畿内大夫国方五十里今畿外小国亦五十里是)
(准拟大夫当十于十二小卿也定本云十十二小卿重/有十字俗本直云十二小卿俗本误也云名山大泽不)
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(以封者与民同财者若封诸侯则诸侯为主若不得取/其财物故不封诸侯使民共取故山虞职云令万民时)
(斩材有期日是也云不得障管亦赋税之而已者既不/封诸侯其诸侯不得障塞管领禁民取物民既取物随)
(其所取赋税而已故泽虞云使其地之人守其财物以/时入之于玉府是也定本云不得不管亦赋税而已谓)
(虽不封诸侯诸侯不得不管若如此解则于而已二字/为妨恐定本误也云此殷制也者以夏时万国则地馀)
(三千里周又中国方七千里今大界三千非夏非周故/云殷制也其实夏之末年亦与殷同方三千里故下云)
(天子之县内郑注云县内夏时天子所居州界名也又/云夏末既衰夷狄内侵土地减国数少是也云周公制)
(礼九州大界方七千里者案大行人邦畿方千里其外/方五百里谓之侯服甸服男服采服卫服要服服五百)
(里通王畿四面相距为七千里大行人要服已外即云/九州之外谓之蕃国是要服以内为中国也云设法一)
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(州封地方五百里者不过四者言设法谓假设为法非/实封也故职方云千里封公以方五百里则四公注云)
(每事言则者设法也是不实封必知不实封者以每州/有四公八州则三十二公周之上公则惟杞宋耳故知)
(非实封也一州有千里之方六则一个千里之方为方/百里者百一个五百里之国为方百里者二十五四个)
(二十五用千里之方一是方五百里者不过四也云又/封方四百里者不过六者以一个四百里之国为方百)
(里者一十六六个一十六为九十六是用百里之方九/十六为六个四百里之国故云方四百里者不过六用)
(千里之方一犹馀百里之方四云又封方三百里者不/过十一者以一个三百里之国为方百里者九十一个)
(九为九十九是用百里之方九十九故云封方三百里/者不过十一用千里之方一犹馀百里之方一云又封)
(方二百里者不过二十五者以一个二百里之国为方/百里者四二十五个二百里国用千里之方一故云封)
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(方二百里者不过二十五云盈上四等之数者谓将此/百里小国一百六十四添盈公侯伯子四等之数四十)
(六则为一州二百一十国也云则馀方百里者百六十/四也者以其上惟云馀方百里者谓之小国不显其数)
(多少直言盈上四等之数四等既有四十六若添满二/百一十必须百六十四故云方百里者百六十四也云)
(凡处地方千里者五方百里者五十九者封公则四是/用千里之方一封侯则六又用千里之方一封伯十一)
(又用千里之方一封子二十五又用千里之方一封男/百又用千里之方一是处地方千里者五男国更须六)
(十四则应须百里之方六十四但千里之方六封侯之/外犹馀百里之方四千里之方封伯十一之外犹馀百)
(里之方一是五个千里之方内总馀百里之方五得为/五个男国则五个千里之方更得五十九个百里之方)
(是满六十四也云其馀方百里者四十一附庸地也者/以百里之方百去其五十九故馀四十一也案郑注大)
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(司徒云侯附庸九同伯附庸七同子附庸五同男附庸/三同今一州惟有方百里者四十一得备侯伯子男二)
(百一十国附庸者郑注司徒云凡诸侯为牧正帅长及/有德者乃有附庸非国国皆有且此云州别二百一十)
(国及侯附庸九同皆设法而言非实事也注侯附庸九/同者诸侯有功可进为公为四百里之上加九同得进)
(为五百里也伯于三百里之上加七同得为四百里进/为侯也子于二百里之上加五同得为三百里进为伯)
(也男于百里之上加三同得为二百里进为子也言同/者谓积累众附庸而满同也非谓一附庸居一同也郑)
(注司徒云公无附庸以其尊极故也又郑云鲁以/周公之故得兼四等加二十四附庸方七百里也)
天子之县内方百里之国九七十里之国二十有一五
十里之国六十有三凡九十三国名山大泽不以朌其
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馀以禄士以为閒田注县内夏时天子所居州界名也
殷曰畿诗殷颂曰邦畿千里惟民所止周亦曰畿畿内
大国九者三公之田三为有致仕者副之为六也其馀
三待封王之子弟次国二十一者卿之田六亦为有致
仕者副之为十二又三为三孤之田其馀六亦待封王
之子弟小国六十三大夫之田二十七亦为有致仕者
副之为五十四其馀九亦以待封王之子弟三孤之田
不副者以其无职佐公论道耳虽有致仕犹可即而谋
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焉朌读为班音义(朌音班/赋也)(正义曰此经明天子县内/国数多少及禄士之法案)
(殷之与周称畿唐虞称服无云县者今此特云县内故/郑云夏时天子所居州界名也案郑注益稷云禹会诸)
(侯于涂山执玉帛者万国四百国在畿内今此畿内惟/有九十三国者盖夏之一代畿内称县当夏禹之初有)
(四百国至夏之末土地既减故与禹世不同未知于时/县内国数多少汤承夏末之后制为九十三国记者言)
(县明其承夏之馀国数是殷汤之制故与四百国不同/也名山大泽不以朌者畿外列土诸侯有封建之义故)
(云不以封畿内之臣既不世位有朌赐之义故云不以/朌所以不朌者亦为与民共财不障管也虽不障民取)
(其财物亦入之王府即周礼山虞泽虞所掌是也其馀/以禄士以为閒田者谓九十三国之馀则下文云其馀)
(方百里者六十四方十里者九十六是也以九十三国/以封公卿大夫故特云以禄士其实公卿之子父死之)
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(后既不世爵得食父禄故下文云大夫不世爵未赐爵/视天子之元士以君其国是九十三国之外既云视元)
(士则此禄士包之也其不封公卿大夫及禄士之外并/为閒田则周礼云公邑也不云附庸者以县内无附庸)
(也所以畿外州建二百一十国之外则閒田少畿内立/九十三国之外閒田多者以畿外诸侯有大功德始有)
(附庸故閒田少畿内每须朌赐故閒田多依周礼閒田/自二百里之外以至五百里其大夫则于三百里为采)
(地卿则于四百里为采地公则于五百里为采地故载/师云以公邑之田任甸地以家邑之田任稍地以小都)
(之田任县地以大都之田任畺地是也未知殷制如何/其周之畿内采邑大小未闻则郑注小司徒云百里之)
(国凡四都五十里之国凡四县二十五里之国凡四甸/是谓畿内大国百里次国五十里小国二十五里又注)
(大司徒云畿内之制未闻是知疑而不定此云禄士谓/无地之士给之以地而当其禄不得为采邑耳其实春)
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(秋之时公卿亦有无地者故春秋经刘子单子是有地/者称爵王子虎卒是无地者不称爵也注正义曰引诗)
(殷颂者是玄鸟祀高宗之篇證殷称畿也云周亦曰畿/者周礼职方云千里曰王畿是也云为有致仕者副之)
(者以三公在朝既有正田今身既致仕不可仍食三公/采邑身又见存不可全无其地故公卿大夫皆有正职)
(之田又有致仕副邑云其馀三待封王之子弟者礼运/云天子有田以处其子孙又周礼有都宗人家宗人祭)
(祀皆致福于王是有封王之子弟也但王之子弟有同/母异母有亲疏之异亲宠者封之与三公同平常者与)
(六卿同疏远者与大夫同故有三等之差也云三孤之/田不副者自上差之三公之外其馀有三卿之外其馀)
(有六大夫之外其馀有九皆以次相三若三孤有致仕/之副则卿与公同其馀三非差次也云以其无职佐公)
(论道耳虽有致仕犹可即而谋焉者案周礼三公虽无/正职犹列于官参六卿之事故司徒云卿老二乡则公)
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(一人三孤则不列于官故云无职但佐公论道在朝在/家其事一等虽退致仕犹可就而谋事不须致仕之后)
(朝上更别立官故/知不有致仕之副)
凡九州千七百七十三国天子之元士诸侯之附庸不
与注不与不在数中也春秋传云禹会诸侯于涂山执
玉帛者万国言执玉帛则是惟谓中国耳中国而言万
国则是诸侯之地有方百里有方七十里有方五十里
者禹承尧舜而然矣要服之内地方七千里乃能容之
夏末既衰夷狄内侵诸侯相并土地减国数少殷汤承
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之更制中国方三千里之界亦分为九州而建此千七
百七十三国焉周公复唐虞之旧域分其五服为九其
要服之内亦方七千里而因殷诸侯之数广其土增其
爵耳孝经说曰周千八百诸侯布列五千里内此文改
周之法关盛衰之中三千之间以为说也终此说之意
五五二十五方千里者二十五其一为畿内馀二十四
州各有方千里者三其馀诸侯之地大小则未得而闻
音义(与音预注及下注不与同涂音徒要一遥反下要/服皆同并必政反又如字减古斩反关盛衰并读)
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(如/字)(正义曰此一节总明殷之畿内畿外国数之法前/文云凡四海之内明殷之畿外诸侯次经明天子)
(县内殷之畿内国数此经总明殷之畿内畿外故云凡/九州千七百七十三国天子之元士诸侯之附庸不在)
(数中故云不与商王大计地方三千里畿外八州每一/州二百一十国封爵三等八州一千六百八十国并王)
(畿内九十三国计千七百七十三国天子之元士则下/云方百里者六十四方十里者九十六是天子之元士)
(又下云其馀方百里者十方十里者六十是诸侯附庸/不在千七百七十三之数注正义曰引春秋传者哀七)
(年左传文时鲁欲伐邾孟孙不欲诸大夫答孟孙云禹/会诸侯于涂山执玉帛者万国今其存者无数十焉又)
(襄二十五年传云若无侵小何以至焉杜预云涂山在/寿春东北与会稽别也若郑康成之意涂山则会稽也)
(故注尚书云禹朝群臣于会稽执玉帛者万国是以张/逸疑而问郑案左传禹会诸侯于涂山执玉帛者万国)
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(外传云禹朝群臣于会稽防风氏后至不与注相应何/郑答云欲明诸侯守土之祀故兼用外传内传语者郑)
(意以涂山会稽为一以诸侯为守土之祀故云禹朝群/臣群臣则诸侯也郑云兼用外传内传语者禹朝群臣)
(于会稽是外传语执玉帛者万国是内传左氏语云言/执玉帛则是惟谓中国耳者案觐礼诸侯享王璧以帛)
(是执玉帛也案大行人侯甸男采卫要各以其服贡物/下云九州之外谓之蕃国各以其所贵宝为挚郑注贵)
(宝若白狼白鹿夷狄不执玉帛故云执玉帛惟谓中国/耳云中国而言万国则是诸侯之地有方百里有方七)
(十里有方五十里者郑言此者以周之大国方五百里/而下则不得有万国故云然也案万国之数注在皋陶)
(谟尧初制五服更五百里禹所弼每服五百里故始有/百里之封焉犹用要服之内为九州州立十二人为诸)
(侯师盖百国一师则州十有二师则每州千二百国也/八州九千六百国其馀四百国在畿内郑又云百里者)
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(三封国七有奇所以百里三封国七者以百里之方一/为公侯之国一又以百里之方一为伯七十里之国一)
(又以百里之方一为子男五十里之国四是百里之方/三封国七也言有奇者谓百里之方一封七十里之国)
(二有奇者以百里之方一为十里之方百七十里之国/一用十里之方四十九七十里之国二用十里之方九)
(十八馀有十里之方二故云有奇以此计之州有千里/之方六以千里之方二为公侯之国二百又以千里之)
(方二为伯七十里之国四百有奇又以千里之方二为/子男五十里之国八百总为一千四百国以二百国及)
(奇馀为附庸山泽故州有千二百国郑云四百国在畿/内者以大略据子男为言非实法也赵商不达郑旨而)
(问郑云以王制论之畿内之国有百里有七十里有五/十里今率以下等计之又有王城关遂郊郭卿大夫之)
(采地数不在中今就四百似颇不合郑答之云三代异/物王制之法唐虞或不尽然尧舜之德守在四疆乡遂)
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(有无无以言也公卿大夫有田禄者其四百国非采地/为何王城之大郊关之处几何而子责急也此郑亦随)
(问而答非事实也必知非实者以地形不可方平如图/又有山泽不封之地何有同积棋无空缺之处故知略)
(计地为四百国耳云禹承尧舜而然矣者以尧未遭洪/水之前帝德宽广不制以法故中国五千禹因治水之)
(后德化渐大故中国更广而有万国云要服之内地方/七千里乃能容之者王畿内五百里又五百里外侯服)
(去城外五百里是一千里又五百里甸服是一千五百/里又五百里男服是二千里又五百里采服是二千五)
(百里又五百里卫服是三千里又五百里为要服是三/千五百里要服去王城三千五百里四面相距为七千)
(里是九州之内此云要服之内地方七千里也案尚书/咎繇注禹弼成五服去王城五百里曰甸服其弼当侯)
(服去王城千里其外五百里为侯服当甸服去王城一/千五百里其弼当男服去王城二千里又其外五百里)
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(为绥服当采服去王城二千五百里其弼当卫服去王/城三千里又其外五百里为要服与周要服相当去王)
(城三千五百里四面相距为七千里是九州之内也故/此云要服之内地方七千里咎繇注又云要服之弼当)
(其夷服去王城当四千里又其外五百里曰荒服当镇/服其弼当蕃服去王城五千里四面相距为方万里也)
(云夏末既衰夷狄内侵诸侯相并土地减国数少者以/汤承于夏末中国惟方三千里明所因有渐承夏末之)
(地上云天子县内是夏末殷初其界相似也必知此王/制之文以为殷制者正以百里七十里五十里之国与)
(周不同又千七百七十三国与禹万国数复异又虞夏/及周皆曰牧此经称伯故知大略皆据殷而言也其天)
(子七庙及下杂论虞夏商周四代之制亦兼载焉云周/公复唐虞之旧域分其五服为九其要服之内亦方七)
(千里者言复唐虞旧域谓治水之后旧域也案周礼职/方云方千里曰王畿其外方五百里曰侯服又其外方)
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(五百里曰甸服又其外方五百里曰男服又其外方五/百里曰采服又其外方五百里曰卫服又其外方五百)
(里曰蛮服又其外方五百里曰夷服又其外方五百里/曰镇服又其外方五百里曰蕃服蛮服则要服是分其)
(五服为九以要服之内方七千里也云因殷诸侯之数/广其土增其爵耳者案洛诰传云天下诸侯之来进受)
(命于周退见文武尸者千七百七十三诸侯其数与此/同是周因殷诸侯之数也案大司徒公五百里侯四百)
(里与此公侯百里不同是广其土也殷爵三等周爵五/等是增其爵耳云孝经说曰周千八百诸侯布列五千)
(里内者此孝经纬文云千八百者举成数其寔亦千七/百七十三诸侯也布列在中国五千里之内云此文改)
(周之法关盛衰之中三七之间以为说也者此文谓此/孝经纬文改周之法谓改周公盛时之法盛谓地方七)
(千里衰谓地方三千里故云关盛衰之中三七之间若/指文言之盛谓周公制礼太平时也衰谓夏末殷初之)
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(时也盛衰之中谓武王时也若以当代言之衰谓周末/幽厉之时与夏末同盛衰之中谓昭王恭王之时与武)
(王同云终此说之意者谓终竟此孝经纬所说之意云/其馀诸侯之地大小则未得而闻者谓一州之内千里)
(之方有三而一州建二百一十国但未知国之大小及/封建制度故云未闻异义公羊说殷三千诸侯周千八)
(百诸侯古春秋左氏传说禹会诸侯于涂山执玉帛者/万国唐虞之地万里容百里地万国其侯伯七十里子)
(男五十里馀为天子閒田许慎谨案易曰万国咸宁尚/书云协和万邦从左氏说郑驳之云而诸侯多少异世)
(不同万国者谓唐虞之制也武王伐纣三分有二千八/百诸侯则殷末诸侯千八百也至周公制礼之后准王)
(制千七百七十三国而言周千八百者举其全数又异/义今尚书欧阳夏侯说中国方五千里古尚书说五服)
(旁五千里相距万里许慎谨案以今汉地考之自黑水/至东海衡山之阳至于朔方经略万里从古尚书说郑)
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(氏无駮与许同案易下系云一君二民君子之道二君/一民小人之道郑注一君二民谓黄帝尧舜谓地方万)
(里为方千里者百中国之民居七千里七七四十九方/千里者四十九夷狄之民居千里者五十一是中国夷)
(狄二民共事一君二君一民谓三代之末以地方五千/里一君有五千里之土五五二十五更足以一君二十)
(五始满千里之方五十乃当尧舜一民之地故云二/君一民实无此二君一民假之以地广狭为优劣也)
天子百里之内以共官千里之内以为御注谓此地之
田税所给也官谓其文书财用也御谓衣食音义(共音/恭)
(正义曰此一节论畿内千里之地田税所共给之事/注正义曰经云百里之内者谓去王城百里四面相)
(距则二百里经云千里之内以为御者谓四面相距为/千里去王城四面五百里二者相互云此地之田税所)
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(给也者依周礼有口率出泉恐此是口率之泉故云此/地之田税所给也知非口率出泉所给者案周礼大府)
(九赋之泉各有所给故其职云关市之赋以待王之膳/服邦中之赋以待宾客四郊之赋以待稍秣家削之赋)
(以待匪颁邦甸之赋以待工事邦县之赋以待币帛邦/都之赋以待祭祀山泽之赋以待丧纪币馀之赋以待)
(赐予是口率出泉各有所用也知官谓其文书财用也/者以其称官是官府所须故为文书财用御是进御所)
(须故为衣食但官是卑亵故用近物御为尊重故/用远物此为殷法也但未知有口率出泉以否)
千里之外设方伯五国以为属属有长十国以为连连
有帅三十国以为卒卒有正二百一十国以为州州有
伯注属连卒州犹聚也伯帅正亦长也凡长皆因贤侯
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为之殷之州长曰伯虞夏及周皆曰牧音义(帅色类反/注及下同)
(卒子忽反下及/注同牧音木)八州八伯五十六正百六十八帅三百
三十六长八伯各以其属属于天子之老二人分天下
以为左右曰二伯注老谓上公周礼曰九命作伯春秋
传曰自陜以东周公主之自陜以西召公主之音义(陜/朱)
(冉反一音古洽/反召诗照反)(正义曰此一节论千里之外设方伯/及连帅卒正兼二伯之事各随文解)
(之注正义曰属是系属连是连接卒是卒伍州是聚居/故云属连卒州犹聚也伯帅正俱是长但异其名云凡)
(长皆因贤侯为之者既长诸侯非贤不可故知贤侯为/之言因者因其州内贤侯非州外别取州牧则知以贤)
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(侯为之故下曲礼以侯为牧周制牧下有二伯则侯伯/皆得为之故诗旄丘责卫伯也卫是侯爵而为州伯张)
(逸疑而问郑郑答云侯德适任之谓卫侯之德适可任/州伯也然则伯之贤者亦可进为牧故周礼宗伯八命)
(作牧注云谓侯伯有功德者加命得专征伐是伯得为/牧也郑必知州牧之下更有二伯者以左传云五侯九)
(伯服杜皆为五等诸侯九州之伯郑答志云若征五等/诸侯九州之伯何夹辅之有大公为王官伯分主自陜)
(以东不可分为四侯半故称五侯四州有八伯畿内有/一伯故为九伯也案郑志注尚书为八伯张逸问云九)
(州而八伯者何郑答云畿内之州不置伯有乡遂之吏/主之伯即牧也故周礼大宰云施典于邦国建其牧立)
(其监是畿外邦国有牧畿内不置也畿内既不置牧则/应无牧下之伯而云五侯九伯畿内有一伯者但比拟)
(畿外应有而言之其实无也州长既用贤侯为之则卒/正连帅属长节级用伯子男贤者而为之郑注曲礼云)
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(二王之后不为牧则殷亦当然殷既亦有连属卒等则/周亦然也故诗旄丘责卫伯不能修方伯连率之职是)
(也云虞夏及周皆曰牧者案尚书舜典云觐四岳群牧/又云咨十有二牧是虞称牧也虞虽称牧亦称伯故书)
(传云惟元祀巡此四岳八伯案左传宣三年云夏之方/有德也贡金九牧是夏称牧也大宰云建其牧是周称)
(牧也故云虞夏及周皆曰牧九命作伯大宗伯职文春/秋传曰以下春秋隐五年公羊传文故传云三公者何)
(天子之相也自陜而东者周公主之自/陜而西者召公主之一相处乎内是也)
千里之内曰甸注服治田出谷税音义(甸大/荐反)千里之外
曰采注九州之内地取其美物以当谷税音义(采苍改/反当丁)
(浪反又/如字)曰流注谓九州之外也夷狄流移或贡或不禹
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贡荒服之外三百里蛮二百里流音义(蛮莫/还反)(正义曰/此一节)
(总论畿内畿外九州治田及采取美物并九州之外或/贡或否之事各随文解之注正义曰定本直云服治田)
(出谷税无甸字知甸是服治田出榖税者案禹贡五百/里曰甸服下又云百里赋纳总二百里纳铚及秸粟米)
(之等是甸为治田也九州之内地者经文千里之外曰/采谓规方千里之外若于王城五百里之外以殷制言)
(之中国方三千里而面别去王城千五百里今五百里/以为畿内千里之外惟千里耳采取美物故言曰采周)
(则王畿之外面别三千里采取美物则大行人侯服其/贡祀物甸服其贡嫔物男服其贡器物采服其贡服物)
(卫服其贡材物要服其贡货物是也二百里流者流谓/九州之外或贡或否流移不定殷则面别千五百里之)
(外二千五百里之内谓之为流周三/千五百里之外五千里之内为流也)
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天子三公九卿二十七大夫八十一元士注此夏制也
明堂位曰夏后氏之官百举成数也疏(正义曰此一经/论夏天子设公)
(卿大夫元士之数注正义曰以周礼其官三百六十此/官百二十故云夏制以夏制不明更引明堂位夏后氏)
(之官百以證之直云百不云百二十故云举成数也王/制之文郑皆以为殷法此独云夏制者以明堂殷官三)
(百与此百二十数不相当故不得云殷制/也记者故杂记而言之或举夏或举殷也)
大国三卿皆命于天子下大夫五人上士二十七人次
国三卿二卿命于天子一卿命于其君下大夫五人上
士二十七人小国二卿皆命于其君下大夫五人上士
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二十七人注命于天子者天子选用之如今诏书除吏
是矣小国亦三卿一卿命于天子二卿命于其君此文
似误脱耳或者欲见畿内之国二卿与音义(选宣恋反/见贤遍反)
(与音/馀)(正义曰此一节论夏家天子命诸侯之国卿大/夫及士之数前既云夏官此亦夏礼卿大夫士)
(数五等之国悉同但大国三卿并受命于天子也夏之/大国谓公与侯也殷周大国并公也崔氏云三卿者依)
(周制而言谓立司徒兼冢宰之事立司马兼宗伯之事/立司空兼司寇之事故春秋左传云季孙为司徒叔孙)
(为司马孟孙为司空此是三卿也以此推之故知诸侯/不立冢宰宗伯司寇之官也下大夫五人者崔氏云三)
(卿命于天子则大夫以下皆其君自命之也三卿则上/中下三品而含上下今云下大夫五人者取卿为言耳)
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(知大夫有上下者案前云次国之下卿位当大国之上/大夫是也何以五人者谓司徒之下置小卿二人一是)
(小宰一是小司徒司空之下亦置二小卿一是小司寇/一是小司空也司马之下惟置一小卿小司马也故公)
(羊襄十一年作三军三军者何三卿也古者上卿下卿/上士下士何休云古者诸侯有司徒司空上卿各一下)
(卿各二司马事省上下卿各一若有军事上士相上卿/下士相下卿足以为治今襄公乃益司马故云作三军)
(踰王制故讥之下卿即大夫也故此云下大夫五人上/士二十七人云上士者对府史之属也周礼五等国悉)
(三卿五大夫二十七士皆与此同但公国长有四命孤/一人故典命云公之孤四命以皮帛视小国之君其卿)
(三命其大夫再命其士壹命侯伯之卿大夫士亦如之/子男之卿再命其大夫壹命其士不命而郑注再引王)
(制以成彼义当恐周之人数与王制同也且曾子问是/明当时周法而云国家五官则五大夫大夫若五则知)
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(馀亦不异也且冢宰云施典于邦国设其参傅其伍郑/云参谓卿三人伍谓大夫五人次国三卿二卿命于天)
(子一卿命于其君下大夫五人上士二十七人者次国/者夏则伯殷则侯也周则侯伯也而卿大夫士之命及)
(人之数与大国同但一卿其君自命为异也下文备也/小国二卿皆命于其君下大夫五人上士二十七人者)
(小国者殷谓伯夏周同子男也案郑注言小国亦三卿/差次而言应一卿命于天子二卿命于其君此惟言二)
(卿则似误也郑何以得知应三卿案前云小国又有上/中下三卿位当大国之下大夫若无三卿何上中下之)
(有乎故知有三卿也案周礼三命受位郑云谓此列国/之卿始有列位于王为王之臣也若三命卿始得列位)
(于王则子男之卿再命不应得一卿命于王而郑今云/一卿命于王者谓子男之卿亦得王命而彼注三命下)
(云列国卿三命者此自据侯伯为言以会彼三命受位/者耳注正义曰郑又为一说畿内之国唯置二卿并是)
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(其君自命之今记者或欲因子男此又以见畿/内之法故舍去子男一卿命于王者而不言也)
天子使其大夫为三监监于方伯之国国三人注使佐
方伯领诸侯音义(监古暂反监于/古衔反卷末同)(正义曰此一节论/天子遣大夫往监)
(方伯之国州别各置三人之事天子使其大夫者谓使/在朝之大夫往监于方伯每一州辄三人三八二十四)
(人崔氏云此谓殷之方伯皆有三人以辅之佐其伯谓/监所领之诸侯也周则于牧下置二伯亦或因殷使大)
(夫为三监故燕礼云设诸公之坐郑云公孤也大国孤/公一人而云诸公者容牧有三监然则天子于州牧之)
(国别置三大夫以辅之其尊卑之差则下文其禄视诸/侯之卿其爵视次国之君其禄视诸侯之卿者谓公之)
(孤也故燕礼谓之诸公与公孤同也尚书使管/叔蔡叔霍叔为三监者为武庚也与此别也)
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天子之县内诸侯禄也注选贤置之于位其国之禄如
诸侯不得世疏(正义曰此一经论天子县内食采邑诸/侯得禄不得继世之事此言县内则夏)
(法也言诸侯禄者得采国为禄而不继世故云禄也故/下云大夫不世爵是也此谓畿内公卿大夫之子父死)
(之后得食父之故国采邑之地不得继父为公卿大夫/也故经直云禄也则子孙恒得食之有罪乃夺之此云)
(诸侯下云大夫不世爵则诸侯总据大夫以上而司裘/诸侯则共熊侯豹侯郑注云诸侯谓三公及王子弟郑)
(惟据三公及王子弟者以下别云卿大夫则共麋侯故/诸侯惟止三公及王子弟而已此父死子禄者不在九)
(十三国之数此虽论夏法殷周亦然畿内诸侯父死视/元士若有贤德乃复父位若畿外诸侯父死未赐爵亦)
(视元士除服则得袭父故位故下文云未赐爵视天子/元士以君其国注云列国及县内之国也必知列国未)
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(赐爵亦视元士者以诗云韎韐有奭以作六师/是诸侯世子未爵命服士之韎韐之服是也)外诸侯
嗣也注有功乃封之使之世也冠礼记曰继世以立诸
侯象贤也音义(冠古/乱反)(正义曰此一经论外诸侯父死/子得嗣位之事此畿外诸侯世)
(世象贤传嗣其国也故下云诸侯世子世国所以畿内/诸侯不世爵而畿外得世者以畿内诸侯则公卿大夫)
(辅佐于王非贤不可故不世也畿外诸侯尝有大功报/其劳效又在外少事故得世也异义案公羊谷梁说云)
(卿大夫世则权并一姓妨塞贤路经讥尹氏崔氏是也/古春秋左氏说卿大夫得世禄不世位父为大夫死子)
(得食其故采地如有贤才则复父故位许慎谨案易爻/位三为三公食旧德谓食父故禄尚书云世选尔劳论)
(语云兴灭国继绝世诗云凡周之士不显亦世孟子云/文王之治岐也仕者世禄知周世禄也从左氏义郑氏)
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(无駮与许同殷之大夫亦世禄故祭义云殷人贵富而/尚齿注云臣能世禄曰富是也其诸侯之大夫则下文)
(云不世爵禄谓殷礼也若周制诸侯之大夫有功者亦/得世禄故隐公八年无骇卒左传云官有世功则有官)
(族论语云管氏夺伯氏骈邑三百/以无功而夺之若有功则不夺也)
制三公一命卷若有加则赐也不过九命次国之君不
过七命小国之君不过五命注卷俗读也其通则曰衮
三公八命矣复加一命则服龙衮与王者之后同多于
此则赐非命服也虞夏之制天子服有日月星辰周礼
曰诸公之服自衮冕而下如王之服音义(命卷音衮古/本反复扶又)
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(反冕/音勉)(正义曰此一经论王制三公已下次国小国之/君爵命之数制谓王者制度言王者制度三公)
(八命身著鷩冕若加一命则为上公与王者之后齐同/而著衮冕故云一命卷若有加则赐也者谓九命卷龙)
(之外依制不合有其服若有加益者则是君之特赐非/礼法之常也则杂记谓之褒衣也此则礼纬九赐之衣)
(服也与宗伯再命受服不同此篇之作皆是王者之制/而于此特言制者以三公位尊又加一命其事极重记)
(者以其重故特云制也不过九命不过七命不过五命/者此谓夏殷之制也亦与周同注正义曰礼记文皆作)
(卷字是记者承俗人之言故云卷俗读也云其通则曰/衮者谓以通理正法言之则曰衮故周礼司服又觐礼)
(皆作衮是礼之正经也故云其通则曰衮云虞夏之制/天子服有日月星辰者以此经虽以殷为主亦杂记虞)
(夏之事故郑引虞夏之制言之案有虞氏皇而祭之下/注云夏殷未闻此云虞夏之制天子服有日月星辰者)
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(此云特谓虞舜与禹相接事相关穿故尚书尧舜禹之/书谓之虞夏书伏生书传有虞夏传以皋陶谟云予欲)
(观古人之象皋陶谟是虞夏之书故云虞夏之制其实/虞也下文有虞夏殷周四代并陈故云夏殷未闻也云)
(周礼曰诸公之服自衮冕而下如王之服者是司服文/引之者證三公一命衮然则此经三公一命衮谓周制)
(也故以周制解之若周以前则山在衮上不得云一命/衮也衣服之制历代不同案易系辞云黄帝尧舜垂衣)
(裳而天下治盖取诸乾坤玄衣法天黄裳法地故易坤/六五黄裳元吉是也衣裳从黄帝以来而有也虞氏以)
(来其裳用纁故下文历陈虞夏殷周注云其服皆玄上/纁下裳用纁者郑注易下系辞云土托位南方南方色)
(赤黄而兼赤故为纁也案礼祭地牲玉用黄以放地色/裳既法地而用纁者凡衣服著其身有章采文物以黄)
(色太质故用纁也衣为天色玄礼天牲玉用苍者以天/色昼则苍夜则玄衣不用苍亦以其太质故也然祭天)
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(亦有牲用玄者尚书及论语云敢用玄牡敢昭告于皇/皇后帝是也虞夏之制天子祭服自日月而下十有二)
(章故尚书皋陶云予欲观古人之象日月星辰山龙华/虫作会宗彝藻火粉米黼黻絺绣是也日一也月二也)
(星辰三也山四也龙五也华虫六也此六者皆画于衣/故言作会以法于天其数六者法天之阳气之六律也)
(宗彝七也藻八也火九也粉米十也黼十一也黻十二/也此六者皆绣于裳故云絺绣絺紩也谓紩刺以为绣)
(文以法地之阴气六吕也案郑注司服云至周登龙于/山登火于宗彝尊其神明也龙取其神火取其明然则)
(诸物各有所象故说日月星辰取其明山者安静养物/画山者必兼画山物故考工记云山以章龙者取其神)
(化龙是水物画龙必兼画水故考工记云水以龙华虫/者谓雉也取其文采又性能耿介必知华虫是雉者以)
(周礼差之而当鷩冕故为雉也雉是鸟类其颈毛及尾/似蛇兼有细毛似兽故考工记云鸟兽蛇此六者以高)
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(远在上故画于衣宗彝者谓宗庙彝尊之饰有虎蜼二/兽虎有猛蜼能辟害故象之不言虎蜼而谓之宗彝者)
(取其美名案周礼有六彝有鸡彝鸟彝斝彝黄彝虎彝/蜼彝此直云宗彝知非鸡彝鸟斝黄必为虎蜼者案明)
(堂位云夏后氏鸡彝殷以斝周以黄目又周礼陈六尊/六彝皆远代者在后故六尊之次牺象著壶大山大是)
(虞氏之尊山是夏后之尊六彝之次亦虎彝蜼彝在后/故知虎蜼虞夏已饰于尊但舜时已称宗彝不得有鸡)
(斝之等以周礼差之而当毳冕故知虎蜼有毛之物也/虎蜼浅毛细毳故也藻者取其洁清有文火者取其明)
(照烹饪粉米取其洁白生养黼谓斧也取其决断之义/黻谓两已相背取其善恶分辨大意取象如此而皇氏)
(乃繁文曲说横生义例恐非本旨此是天子之服其诸/侯以下未得而闻案皋陶谟云五服五章哉郑注云五)
(服十二也九也七也五也三也如郑之意九也谓公侯/之服自山而下七也是伯之服自华虫而下五也谓子)
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(男之服自藻而下三也卿大夫之服自粉米而下与孝/经注不同者孝经举其大纲或云孝经非郑注以上所)
(云虞舜之制而夏殷注云未闻至周则日月星辰画于/旌旗又登龙于山登火于宗彝故注司服云王者相变)
(至周而以日月星辰画于旌旗所谓三辰旂旗昭其明/也而冕服九章初一曰龙次二曰山次三曰华虫次四)
(曰火次五曰宗彝皆画以为缋六曰藻次七曰粉米次/八曰黼次九曰黻皆絺以为绣则衮之衣五章裳四章)
(凡九也鷩之衣三章裳四章凡七也毳之衣三章裳二/章凡五也希之衣一章裳二章凡三也玄者衣无文裳)
(刺黻而已是以谓玄焉郑必知日月星辰画于旌旗者/以司服王自衮冕而下则衮服最尊尚无日月星辰故)
(知日月星辰不在衣服画于旌旗也知登龙于山者依/旧山在龙土若不登龙则衮冕不为最尊故知登龙于)
(山也知登火于宗彝者若不登火则五章之服自藻而/下不得称为毳冕若登火于宗彝之上则五章自宗彝)
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(而下与毳冕相当然宗彝之下有藻火两章知不登藻/而必登火者火有光明之盛春秋传云火龙黼黻礼记)
(殷火周龙章是火贵于藻也故知登火不登藻自九章/而下以次相差故知衮之衣五章鷩衣毳衣皆三章希)
(衣一章衣法天故章数奇裳法地章数偶以下其数渐/少则裳上之章渐胜于衣事势须然非有义意皇氏每)
(事曲为其说恐理非也衣章并画希冕之衣独绣者以/粉米地物养人服之以祭社稷又地祇并是阴类故衣)
(章亦绣也周之衣服既无日月而郊特牲云衮冕日月/之章者谓鲁礼也鲁以周公之故衮冕亦日月之章其)
(周之天子所用祭服则司服云王祀昊天上帝则服大/裘而冕祀五帝亦如之享先王则衮冕享先公飨射则)
(鷩冕祀四望山川则毳冕祭社稷五祀则希冕祭群小/祀则玄冕郑司农云大裘羔裘也知羔裘者以祭天至)
(质故知羔裘以天色玄谓黑羔裘其六冕所祀依冕之/先后祭神之尊卑以衮冕之服华故祭先王以希冕阴)
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(类故祭社稷五祀以玄冕质素故祭群小祀日月虽尊/以天神从质故亦玄冕故玉藻云天子玄端以朝日郑)
(注云端当为冕其祭地之服无文案诗昊天有成命郊/祀天地也天地相对则祭地亦用大裘故孝经援神契)
(云祭地之礼与祭天同亦据衣服同也又有皮弁以日/祀朝韦弁以即戎冠弁以田猎故司服云凡兵事韦弁)
(服注云韦弁以韎韦为弁又以为衣裳诗采芑注云韦/弁服朱衣裳则韎韦也其事同郑志又以韦弁为素裳)
(未知孰是司服又云视朝则皮弁服郑注云视朝视内/外朝之事皮弁之服十五升白布衣积素以为裳王受)
(诸侯朝觐于庙则衮冕其皮弁又以燕诸公故诗云有/頍者弁注云弁皮弁诗人责王不以皮弁燕诸公此则)
(朝服燕也又以食故玉藻云皮弁以日视朝遂以食又/郊祭之前服之以听祭报故郊特牲云皮弁以听祭报)
(又著以舞大夏故明堂位云皮弁素积以舞大夏虽是/鲁礼王所同之其宾射燕射时亦皮弁也知者案射人)
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(职宾射在朝故知用朝服也燕礼记云燕朝服于寝明/天子燕亦以朝服故知宾射燕射亦皮弁也司服又云)
(凡甸冠弁服注云甸田猎也冠弁委貌其服缁布衣亦/积素以为裳王卒食而居则玄端此玄端亦缁衣朱裳)
(故玉藻注云天子诸侯玄端朱裳谓之端者已外之服/其袂三尺三寸其袪尺八寸其玄端则二尺二寸袪尺)
(二寸端正也以幅广二尺二寸袂广二尺二寸与之正/方故云玄端也哭诸侯则爵弁故檀弓云天子之哭诸)
(侯也爵弁䊷衣爵弁者如爵头色又有素服凶荒则服/之故司服云大札大荒大灾素服其衣服首饰大裘之)
(冕其冕无旒故注弁师云冕服有六而言五冕者大裘/之冕盖无旒不联数也凡冕之制皆玄上纁下故注弁)
(师云皆玄覆朱里师说以木版为中以三十升玄布衣/之于上谓之延也以朱为里但不知用布缯耳当应以)
(缯为之以其前后旒用丝故也案汉礼器制度广八寸/长尺六寸也又董巴舆服志云广七寸长尺二寸皇氏)
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(谓此为诸侯之冕应劭汉官仪广七寸长八寸皇氏以/为卿大夫之冕服也若如皇氏言岂董巴专记诸侯应)
(劭专记卿大夫盖冕随代变异大小不同今依汉礼器/制度为定也今天子五冕之旒皆用五采之丝为旒垂)
(五采之玉故弁师云掌王之五冕五采缫十有二就皆/五采玉十有二郑注云每就间盖一寸旒别有五采玉)
(十有二衮冕故前后各十二旒用玉二百八十八鷩冕/九旒用玉二百一十六毳冕七旒用玉一百六十八希)
(冕五旒用玉百二十玄冕三旒用玉七十二皮弁缝中/亦五采玉十二故弁师云王之皮弁会五采玉璂郑注)
(云会缝中也缝中每贯结五采玉十二以为饰韦弁亦/然故弁师云诸侯及孤卿大夫之冕韦弁皮弁弁绖各)
(以其等为之则知天子韦弁与皮弁同也其冠弁亦与/皮弁同故注弁师云不言冠弁冠弁兼于韦弁皮弁矣)
(自此以前皆王者之服祭服则以衣名冕象上古先有/衣后有冕皮弁以下则以弁名衣馀服既轻举为重故)
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(也其诸侯以下则司服云公之服自衮冕而下侯伯之/服自鷩冕而下子男之服自毳冕而下孤之服自希冕)
(而下卿大夫之服自玄冕而下士之服自皮弁而下公/之衮冕数与王同其就数则异故郑注觐礼云上公衮)
(无升龙其旒则九不十二也其三公司服无文案射人/三公执璧与子男同则服毳冕也凡此诸侯所著之服)
(皆为助祭于王若助王祭天地及祭先王大祀之等皆/服已上之服若其从王祭祀小祀虽有应著上服皆逐)
(王所著之服不得踰王也自在国祭其先君则皆玄冕/故玉藻云诸侯玄端以祭郑云端当为冕其二王之后)
(祭受命之王各服已上之服其自祭馀庙与诸侯同有/孤之国其孤则希冕卿大夫玄冕士爵弁此皆谓助君)
(祭服也无孤之国卿希冕大夫玄冕以注玉藻云诸侯/之臣皆分为三等其夫卿也则服鞠衣其夫大夫则服)
(袒衣其夫士则服褖衣以此言之卿希冕大夫玄冕士/爵弁也此服皆谓助祭君也若其自祭则皆降焉诸侯)
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(士则玄端大夫则朝服故仪特牲士祭玄端少牢上大/夫祭朝服公之孤爵弁以自祭故杂记云大夫冕而祭)
(于公弁而祭于己士弁而祭于公冠而祭于己郑注云/爵弁而祭于己唯孤尔其天子卿大夫则无文诸侯当)
(玄冕以祭其孤卿之等当爵弁也大夫则皮弁知者以/诸侯大夫朝服自祭故知天子大夫亦用朝服自祭朝)
(服则皮弁故郑注玉藻云四命以上齐祭异冠案玉藻/云玄冠丹组缨诸侯之齐冠也诸侯既用玄冠而齐则)
(孤卿大夫以下并用玄冠齐也诸侯玄冕而祭天子孤/卿及公之孤卿爵弁而祭天子大夫皮弁而祭之皆与)
(齐时玄冠不同故云四命以上齐祭异冠其三命以下/玄冠齐玄冠祭是齐祭同冠其诸侯则皮弁以视朔朝)
(服以视朝韦弁以即戎与天子同诸侯田猎亦用韦弁/故左传卫献公射鸿于囿不释皮冠而与孙林父言又)
(昭十二年楚子狩于州来皮冠豹舄诸侯又以皮弁受/聘享故聘礼公皮弁天子诸侯亦以玄端燕居故玉藻)
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(注云天子诸侯玄端朱裳是也诸侯亦以朝服食夕则/深衣故玉藻云朝服以食夕深衣祭牢肉又大祥之祭)
(服朝服故丧服小记除成丧者其祭也朝服缟冠大祥/以后则麻衣麻衣则白布深衣也但缘之以布耳又有)
(长衣遭丧权时所服故聘礼云主国之丧主人长衣待/宾是也其长衣制与深衣同但缘之以素长衣之袂稍)
(长故玉藻注云长衣中衣继掩尺深衣则缘而已其中/衣制如长衣在上服之自天子以下皆有若祭服中衣)
(用素故诗云素衣朱襮其他服中衣用布故玉藻云以/帛里布非礼也其天子卿大夫士以皮弁为朝服诸侯)
(卿大夫士以玄冠缁衣素裳为朝服凡在朝君臣上下/同服但士服则谓之玄端袂广二尺二寸故也其大夫)
(以上则皆侈袂袂三尺三寸故也其大夫以上所论玄/端者皆其制与士同其大夫士案玉藻云朝玄端夕深)
(衣其大祥朝服及既祥麻衣并与诸侯同天子祥禫其/服无文或亦与诸侯无异其首饰诸侯皆以三采为藻)
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(垂三采之王公衮冕九旒鷩冕七旒毳冕五旒希冕三/旒玄冕盖无旒旒皆九玉侯伯鷩冕七旒以下与公同)
(旒皆七玉子男毳冕五旒以下与公同旒皆五玉若熊/氏之义分以下诸冕其旒并依命数不减其韦弁皮弁)
(冠弁缝中之玉各依命数玉皆三采朱白苍也孤希冕/而下其旒及玉皆二采朱绿各依命数其皮弁韦弁冠)
(弁玉亦二采各依其命数其一命大夫玄冕及士则爵/弁皆无旒知诸侯以下首饰藻旒玉数如此者案弁师)
(云诸侯及孤卿大夫之冕韦皮弁各以其等为之故郑/注云缫斿玉璂如其命数也冕则侯伯缫七就用玉九)
(十八子男缫五就用玉五十缫玉皆三采孤缫四就用/玉三十二三命之卿缫三就用玉十八再命之大夫藻)
(再就用玉八藻玉皆朱绿韦弁皮弁则侯伯璂饰七子/男璂饰五玉亦三采孤则璂饰四三命之卿璂饰三再)
(命之大夫璂饰二玉亦二采一命之大夫冕而无斿士/变冕为爵弁其韦弁皮弁之会无结饰不言冠弁冠弁)
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(兼于韦弁/皮弁是也)
大国之卿不过三命下卿再命小国之卿与下大夫一
命注不著次国之卿者以大国之下互明之此卿命则
异大夫皆同周礼公侯伯之卿三命其大夫再命子男
之卿再命其大夫一命疏(正义曰此一节论大国小国/卿大夫命数多少不同之事)
(注正义曰经直云大国之卿及小国之卿不云次国故/云不著次国之卿云以大国之下互明之者以大国之)
(卿不过三命则知次国之卿不过再命大国下卿再命/则知次国下卿一命故云互明之云此卿命则异者以)
(大国上卿三命下卿再命次国上卿再命下卿一命小/国上下卿并皆一命故云卿命则异云大夫皆同者谓)
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(大国次国小国大夫皆同一命今经云小国之卿与下/大夫一命既与小国连文知非直据小国下大夫一命)
(者以经云大国下卿再命以次差之明大夫一命自然/次国大夫亦一命故云大夫皆同此夏殷制也案周礼)
(云公国之孤四命与馀卿不同则知此大国之卿不过/三命亦谓孤也大国下卿再命者谓除孤以外之卿就)
(再命之中分为中卿下卿也故前文云次国之上卿位/当大国之中是也次国之卿再命亦谓上卿执政者若)
(鲁之季孙下卿一命亦分为中下二等故前文云中当/其下下当其上大夫是也小国之卿虽同一命亦分为)
(三等故前文云小国之上卿位当大国之下卿中当其/上大夫下当其下大夫其大国次国小国大夫虽同一)
(命当皆分为上下二等文已具于上今总云下大夫者/对卿言之云周礼公侯伯之卿三命以下者皆周礼典)
(命文以经云大国之卿不过三命故引公侯伯之卿三/命以对之周礼公之孤四命不与三命相当故不引之)
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(也/)
凡官民材必先论之注论谓考其德行道艺音义(行下/孟反)
论辨然后使之注辨谓考问得其定也易曰问以辨之
任事然后爵之注爵谓正其秩次音义(任而/鸩反)位定然后
禄之注与之以常食音义(与如字/又音预)(正义曰此一节论/择贤材任以爵禄)
(之事各随文解之任事然后爵之者爵谓正其秩次言/虽考问知其实有德行道艺未明其干能故试任以事)
(事又干了然后正其秩次除授位定然后与之以禄注/正义曰辨谓考问得其定也者谓官其人必先论量德)
(行道艺今论量考问事已分辨得其定实故云辨/谓考问得其定也引易曰问以辨之是易文言文)
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爵人于朝与士共之刑人于市与众弃之注必共之者
所以审慎之也书曰克明德慎罚是故公家不畜刑人
大夫弗养士遇之涂弗与言也屏之四方唯其所之不
及以政亦弗故生也注屏犹放去也已施刑则放之弃
之役赋不与亦不授之以田困乏及无赒饩也虞书曰
五流有宅五宅三居是也周则墨者使守门劓者使守
关宫者使守内刖者使守囿髡者使守积音义(畜许六/反涂音)
(徒本又作涂屏必政反去羌吕反赒音周饩许既反有/宅王肃注尚书如字郑音知嫁反惩艾也下同劓鱼气)
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(反刖五刮反又音月囿音又髡五忽反/本又作完音同徐户官反积子智反)(正义曰此一/节论爵人及)
(刑人之事各依文解之此云爵人于朝谓殷法也周则/天子特假祖庙而拜授之故洛诰云烝祭岁文王骍牛)
(一武王骍牛一时册命周公故特祭文武若诸侯爵人/因尝祭之日故祭统云祭之日一献君降立于阼阶之)
(南南乡所命北面是也刑人于市与众弃之者亦谓殷/法谓贵贱皆刑于市周则有爵者刑于甸师氏也是故)
(公家不畜刑人者既与众弃之以是之故天子诸侯之/家不畜刑人也大夫不得育养士遇刑人于涂弗与言)
(也谓逢遇于涂不与之言屏之四方惟其所之者屏犹/放去也谓己施刑㬥故放逐弃去使向四方量其罪之)
(轻重合所之适处而居之既是罪人被放不干及以政/教之事谓不以王政赋役驱使非但不使意在亦不欲)
(使生困乏又无赒饩直放之化外任其自死自生也注/正义曰役赋不与谓役赋之事不干与于刑人解经不)
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(及以政云亦不授之以田困乏又无赒饩也者解经示/弗故生也田里所以安其身赒饩所以养其命皆是为)
(生之具今并不与是不故欲使其生也云虞书曰五流/有宅五宅三居是也者證经屏之四方此云虞书者舜)
(典文郑注云宅读曰咤惩刈之器谓五刑之流皆有器/惩刈五咤者是五种之器谓桎一梏二拲三三居谓周)
(之夷服镇服蕃服云周则墨者使守门以下是周礼掌/戮文案掌戮墨者使守门注云黥者无妨于禁御云劓)
(者使守关注云截鼻亦无妨以貌丑远之云宫者使守/内注云以夫道绝也云刖者使守囿注云断足驱卫禽)
(兽无急行云髡者使守积注云王之同族不宫之者髡/头而已守积积在隐者宜也引之者欲明周家畜刑人)
(异于夏/殷法也)
诸侯之于天子也比年一小聘三年一大聘五年一朝
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注比年每岁也小聘使大夫大聘使卿朝则君自行然
此大聘与朝晋文霸时所制也虞夏之制诸侯岁朝周
之制侯甸男采卫要服六者各以其服数来朝音义(一/朝)
(直遥反数色角/反又所具反)天子五年一巡守注天子以海内为家
时一巡省之五年者虞夏之制也周则十二岁一巡守
音义(守手又反本或作狩后/巡守皆同省色景反)(正义曰此一经论诸侯/遣卿大夫聘问及自亲)
(朝之事注正义曰知小聘使大夫者案聘礼记云小聘/曰问三介大聘使卿为介有五人其小聘惟三介故知)
(小聘使大夫云此大聘与朝晋文霸时所制也者案昭/三年左传郑子太叔曰文襄之霸也其务不烦诸侯令)
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(诸侯三岁而聘五岁而朝故云晋文霸时所制而晋文/霸时亦应有比年大夫之聘但子大叔略而不言此亦)
(据传文直云大聘与朝不云比年小聘案左传文三年/聘五年朝诸侯相朝之法今此经文云诸侯之于天子)
(三年一大聘五年一朝则文襄之制诸侯朝天子与自/相朝同也如郑此注唯据文襄故郑云此晋文霸时所)
(制又郑駮异义云公羊说比年一小聘三年一大聘五/年一朝以为文襄之制录王制者记文襄之制耳非虞)
(夏及殷法也熊氏或以此为虞夏法或以为殷法文义/杂乱不复相当曲为解说其义非也云虞夏之制诸侯)
(岁朝者案尚书尧典云五载一巡守群后四朝郑注云/巡守之年诸侯朝于方岳之下其间四年四方诸侯分)
(来朝于京师岁遍是也案孝经注诸侯五年一朝天子/天子亦五年一巡守熊氏以为虞夏制法诸侯岁朝分)
(为四部四年又遍总是五年一朝天子乃巡守故云诸/侯五年一朝天子天子亦五年一巡守案郑注尚书曰)
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(方诸侯分来朝于京师岁遍则非五年乃遍又孝经之/注多与郑义乖违儒者疑非郑注今所不取熊氏之说)
(非也虞夏之制但有岁朝之文其诸侯自相朝聘及天/子之事则无文不可知也郑此注虞夏之制即云周之)
(制不云殷者虞夏及周经有明文故指而言之殷则经/籍不见故不言也案春秋文十五年左传云诸侯五年)
(再相朝以修王命古之制也案郑志孙皓问云诸侯五/年再相朝不知所合典礼郑答云古者据时而道前代)
(之言唐虞之礼五载一巡守夏殷之时天子盖六年一/巡守诸侯间而朝天子其不朝者朝罢朝五年再朝似)
(如此制礼典不可得而详如郑志之言则夏殷天子六/年一巡守其间诸侯分为五部每年一部来朝天子朝)
(罢还国其不朝者朝罢朝诸侯至后年不朝者往朝天/子而还前年朝者今既不朝又朝罢朝诸侯是再相朝)
(也故郑云朝罢朝也如郑之意此为夏殷之礼而郑又/云虞夏之制诸侯岁朝以夏与虞同与郑志乖者以群)
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(后四朝文在尧典尧典是虞夏之书故连言夏其实虞/也故郑志云唐虞之礼五载一巡守今知诸侯岁朝唯)
(指唐虞也其夏殷朝天子及自相朝其礼则然其聘天/子及自相聘则无文也云周之制以下周礼大行人文)
(故大行人云侯服岁壹见甸服二岁壹见男服三岁壹/见采服四岁壹见卫服五岁壹见要服六岁壹见是六)
(者各以其服数来朝皆当方分为四部分随四时而来/郑注大行人云朝贡之岁四方各四分趋四时而来是)
(方别各为四分也近东者朝春近南者宗夏近西者觐/秋近北者遇冬故韩侯是北方诸侯而近于西故称韩)
(侯入觐郑云秋见天子曰觐又郑注明堂位云鲁在东/方朝必以春鲁于东方近东故也以此言之则侯服朝)
(者东方以秋南方以冬西方以春北方以夏以其近京/师举此一隅自外可知悉案大宗伯云春见曰朝注云)
(朝犹朝也欲其来之早夏见曰宗注云宗尊也欲其尊/王秋见曰觐注云觐之言勤也欲其勤王之事冬见曰)
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(遇注云遇偶也欲其若不期而俱至时见曰会注云时/见者言无常期诸侯有不顺服者王将有征讨之事即)
(春秋左传云有事而会也殷见曰同注云殷众也十二/岁王如不巡守则六服尽朝四方四时分来岁终则遍)
(每当一时一方总来不四分也此六者诸侯朝王之礼/又诸侯有聘问王之礼故宗伯云时聘曰问注云时聘)
(者亦无常期天子有事乃聘之焉殷頫曰视注云殷覜/谓一服朝之岁以朝者少诸侯乃使卿以大礼众聘焉)
(一服朝在元年七年十一年其诸侯自相朝则大行人/云凡诸侯之邦交岁相问也殷相聘也世相朝也注云)
(小聘曰问殷中也久无事又于殷朝者及而相聘也父/死子立曰世凡君即位大国朝焉小国聘焉郑知久无)
(事而相聘者案昭九年左传称孟僖子如齐殷聘礼也/知凡君即位大国朝焉小国聘焉者以襄元年邾子来)
(朝卫子叔晋知武子来聘左传云凡诸侯即位小国朝/之大国聘焉邾是小国故称朝卫晋是大国故称聘若)
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(俱是敌国亦得来聘朝故司仪云诸侯相为宾是也若/已初即位亦朝聘大国故文公元年公孙敖于齐左传)
(云凡君即位卿出并聘若己是小国则往朝大国故文/十一年曹伯来朝左传云即位而来见也其天子亦有)
(使大夫聘诸侯之礼故大行人云间问以谕诸侯之志/岁遍存三岁遍頫五岁遍省间年一聘以至十一岁案)
(昭十三年左传云岁聘以志业间朝以讲礼再朝而会/以示威再会而盟以显昭明贾逵服虔皆以为朝天子)
(之法崔氏以为朝霸主之法郑康成以为不知何代之/礼故异义云公羊说诸侯比年一小聘三年一大聘五)
(年一朝天子左氏说十二年之间八聘四朝再会一盟/许慎谨案公羊说虞夏制左氏说周礼传曰三代不同)
(物明古今异说郑駮之云三年聘五年朝文襄之霸制/周礼大行人诸侯各以服数来朝其诸侯岁聘间朝之)
(属说无所出晋文公强盛诸侯耳非所谓三代异物也/是郑以岁聘间聘朝文无所出不用其义也言晋文公)
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(但强盛诸侯耳何能制礼而云三代异物乎是难许慎/之辞也异义朝名公羊说诸侯四时见天子及相聘皆)
(曰朝以朝时行礼卒而相逢于路曰遇古周礼说春曰/朝夏曰宗秋曰觐冬曰遇许慎案礼有觐经诗曰韩侯)
(入觐书曰江汉朝宗于海知其朝觐宗遇之礼从周礼/说郑駮之云此皆有似不为古昔案觐礼曰诸侯前朝)
(皆受舍于朝朝通名如郑此言公羊言其总号周礼指/其别名异义天子聘诸侯公羊说天子无下聘义周礼)
(说间问以谕诸侯之志许慎谨案礼臣疾君亲问之天/子有下聘之义从周礼说郑无駮与许慎同也云五年)
(者虞夏之制者尧典云五载一巡守此正谓虞也以虞/夏同科连言夏耳若夏与殷依郑志当六年一巡守也)
(云周则十二岁一巡守者大行人云十有二岁王巡守/殷国故知周制十二年也案白虎通云所以巡守者何)
(巡者循也守者收也为天子循行守土收民道德太平/恐远近不同化幽隐不得其所者故必亲自行之谦敬)
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(重民之至也所以不岁巡守何为太烦过五年为其太/疏因天道三岁一闰天道小备五岁再闰天道大备故)
(五年一巡守以此言之夏殷六岁者取半一/岁之律吕也周十二岁者象岁星一周也)
岁二月东巡守至于岱宗注岱宗东岳音义(岱音/代)柴而
望祀山川注柴祭天告至也音义(柴仕佳反/依字作祡)觐诸侯注
觐见也音义(觐见如字/旧贤遍反)问百年者就见之注就见老人
命大师陈诗以观民风注陈诗谓采其诗而视之音义
(大音泰后大学大祖大/子大乐正大史皆同)命市纳贾以观民之所好恶志
淫好辟注市典市者贾谓物贵贱厚薄也质则用物贵
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淫则侈物贵民之志淫邪则其所好者不正音义(贾音/嫁注)
(同好呼报反下及注同恶乌路反辟匹亦反/徐芳亦反侈昌氏反又式氏反邪似嗟反)命典礼考
时月定日同律礼乐制度衣服正之注同阴律也山川
神祗有不举者为不敬不敬者君削以地注举犹宗也
音义(削息/约反)宗庙有不顺者为不孝不孝者君绌以爵注
不顺者谓若逆昭穆音义(绌丑律反退也昭常/遥反凡言昭穆放此)变礼易
乐者为不从不从者君流注流放也音义(乐音/岳)革制度
衣服者为畔畔者君讨注讨诛也有功德于民者加地
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进律注律法也五月南巡守至于南岳如东巡守之礼
八月西巡守至于西岳如南巡守之礼十有一月北巡
守至于北岳如西巡守之礼归假于祖祢用特注假至
也特特牛也祖下及祢皆一牛音义(岳音岳下同假音/格祢乃礼反父庙)
(也/)(正义曰此一经论王者巡守四岳柴望及绌陟之/事各依文解之岁二月东巡守者皆以夏之仲月)
(以夏时仲月者律历当得其中也二月八月又昼夜分/五月十一月者阴阳终故取四仲月也觐诸侯者觐见)
(也谓见东方诸侯其见之礼案觐礼云诸侯觐于天子/为宫方三百步四门坛十有二寻深四尺郑注云王巡)
(守至于方岳之下诸侯会之亦为此宫以见之是也觐/礼又云天子乘龙载大旂拜日于东门之外反祀方明)
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(郑注引朝事仪曰天子冕而执镇圭尺有二寸云帅诸/侯而朝日于东郊所以教尊尊也退而朝诸侯由此二)
(者言之已祀方明乃以会同之礼见诸侯也凡会同者/不协而盟盟时设方明于坛上乃以载辞告焉如觐礼)
(及郑注所云既告至之后为宫加方明于坛天子出宫/东门外拜日反祀方明祀方明之后乃彻去方明故郑)
(云由此二者言之已祀方明乃以会同之礼见诸侯云/二者谓觐礼经文朝日东门反祀方明朝事仪云朝日)
(东郊退而朝诸侯故云由此二者言之则已祀方明乃/以会同之礼见诸侯也今于觐礼未祀方明之前未有)
(见诸侯之事皇氏以为未祀方明之前已见诸侯非也/其祀方明之后见诸侯之时王升立于坛上南面诸公)
(中阶之前北面诸侯东阶之东西面诸伯西阶之西东/面诸子门东北面诸男门西北面王降阶南面而见之)
(三揖既升坛使诸侯升公拜于上等侯伯于中等子男/于下等见诸侯讫若有不协更加方明于坛上诸侯等)
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(俱北面戎右传敦血以授歃者司盟主其职故司盟云/掌其盟约之载及其礼仪北面诏明神于时王立无文)
(不可与诸侯同北面当于阼阶上西面此是见诸侯之/礼祀方明之时祭天则燔柴也天谓日也与此岱宗柴)
(所用事别觐礼云祭天燔柴谓天子之盟也祭地瘗谓/王官之伯盟也祭山丘陵升及祭川沈者是诸侯之盟)
(也此是巡守及诸侯之盟祭也故注云升沈必就祭者/也就祭则是谓王巡守及诸侯之盟祭也祭天柴谓祭)
(日也祭地瘗者祭月也王巡守之盟其神主日诸侯之/盟其神主山川则王官之伯会诸侯而盟其神主月与)
(今此王制所主岱宗柴者谓祭天告至而觐礼注引王/制云王巡守至于岱宗柴是王巡守之盟其神主日又)
(以柴为盟之所用不同者告至与盟必非一事郑意證/巡守盟时有柴故引岱宗以證之其实别也觐礼云为)
(宫即言加方明经文相连郑注云王巡守至于方岳之/下诸侯会之亦为此宫则亦有方明但文不具耳故巡)
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(守祭天燔柴祭地瘗埋皆是祭方明也故郑于方明设/六玉之下注云上宜以苍璧下宜以黄琮而不以者则)
(上下之神非天地之至贵者也以此言之明天子巡守/之祭有方明也而皇氏云诸侯来就王会同有方明王)
(巡守见诸侯无方明皇氏用之为说其义非也问百年/者就见之者此谓到方岳之下见诸侯之后问百年者)
(就见之若未至方岳于道路之上有百年者则王亦先/见之故祭义云天子巡守诸侯待于竟天子先见百年)
(者下云八十九十者东行西行者弗敢过道经之则见/之则知百年者道虽不经所在就见之与此少别命大)
(师陈诗以观民风者此谓王巡守见诸侯毕乃命其方/诸侯大师是掌乐之官各陈其国风之诗以观其政令)
(之善恶若政善诗辞亦善政恶则诗辞亦恶观其诗则/知君政善恶故天保诗云民之质矣日用饮食是其政)
(和若其政恶则十月之交彻我墙屋田卒污莱是也命/市纳贾者命典市之官进纳物贾之书以观民之所有)
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(爱好所有嫌恶若民志淫邪则爱好邪辟之物民志所/以淫邪由在上教之不正此陈诗纳贾所以观民风俗)
(是欲知君上善恶也命典礼者典礼之官于周则大史/也考校四时及十二月之大小时有节气早晚月有弦)
(望晦朔考之使各当其节又正定甲乙之日阴管之同/阳管之律玉帛之礼钟鼓之乐及制度衣服各有等差)
(当正之使正尧典云恊时月正日同律度量衡文虽小/异大意与此同也山川神祗者山川是外神故云不举)
(不举不敬也山川在其国境故削以地宗庙是内神故/云不顺不顺不孝也宗庙可以表明爵等故绌以爵变)
(礼易乐为不从者礼乐虽为大事非是切急所须故以/为不从君惟流放制度衣服便是政治之急故以为畔)
(君须诛讨此四罪先轻后重言五月南巡守至于南岳/者孔注尚书云自东岳南巡守五月至则是从东岳而)
(去故郑注尚书云每归格于祖既言每归似是岳别一/归若岳别一归而更去便是路远无由可至尚书既云)
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(巡守四岳既云五载一巡守郑云每归者谓每五年巡/守而归也其南岳西岳北岳者案尔雅释山云泰山为)
(东岳郭景纯注云泰山为东岳在奉高县西北霍山为/南岳郭注山在衡阳湘南县南郭又云今在庐江潜县)
(西汉武帝以说衡山辽旷因谶纬皆以霍山为南岳故/移其神于此其土俗人皆呼为南岳南岳本自两山为)
(名非从近也如郭此言则南岳衡山自有两名一名衡/山一名霍山自魏武帝以来始徙南岳之神于庐江霍)
(山耳华山为西岳郭注云在弘农华阴县西南恒山为/北岳郭注云在常山上曲阳县西北注正义曰岳者何)
(岳之为言桷也桷功德也必先于此岱山者言万物皆/相代于东方故岁二月东巡守至于岱宗宗者尊也岱)
(为五岳之首故为尊也柴祭天告至者谓燔柴以祭上/天而告至其祭天之后乃望祀山川所祭之天则苍帝)
(灵威仰同阴律也者郑以先儒以同为齐同此律故辨/之云同阴律也故大师云执同律以听军声又典同注)
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(云同阴律也不以阳律名管者因其先言耳所以先言/者以同为平声平为发语之本今古悉然故先言耳谓)
(若逆昭穆者案文二年秋八月丁卯大事于大庙跻僖/公逆祀也左传曰夏父弗忌为宗伯曰吾见新鬼大故)
(鬼小先大后小顺也于是跻僖公于闵公之上是逆昭/穆也律法也者律法释诂文法谓法度诸事皆是即大)
(行人上公九命缫藉九寸冕服九章建常九斿之等是/也假至也释诂文也云祖下及祢皆一牛者谓从始祖)
(下及于祢庙别皆一牛郑以经云祖祢用特恐同用一/牛必知每庙皆一牛者以尚书尧典云归格于艺祖用)
(特祖既用特明知各用特也唐虞及夏五庙则用五特/也殷用六周用七也又尚书洛诰云文王骍牛一武王)
(骍牛一是各用一牛也自此以下皆是巡守之礼虽未/太平得为之故诗时迈巡守告祭柴望也时迈是武王)
(诗迈行也时未太平而巡守也故大司马云及师大合/军以行禁令以救无辜伐有罪郑注云师所谓王巡守)
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(若会同不言大者未有敌不尚武又注云大师王出征/伐也以此故知未太平得巡守皇氏以为未太平不巡)
(守非也其封禅者必因巡守太平乃始为之故中候准/谶哲云桓公欲封禅管仲曰昔圣王功成道洽符出乃)
(封泰山今皆不至凤凰不臻麒麟逃遁未可以封又礼/器云升中于天凤皇降龟龙假又钩命决云刑罚藏颂)
(声作凤皇至麒麟应封泰山禅梁甫管仲又云封禅者/须北里禾鄗上黍江淮之间三脊茅以为藉乃得封禅)
(是太平祥瑞总至乃得封禅也然武王之时未太平而/时迈巡守之下注云天子巡行邦国至于方岳之下而)
(封禅也似武王得封禅者郑因巡行连言封禅耳不得/当时封禅也白虎通云封禅所以必于泰山何万物之)
(始交代之处必于其上何因高告高顺其类也故升封/者增高也下禅梁甫之基广厚也天以高为尊故增泰)
(山之高以报天地以厚为德附梁甫之基以报地刻石/纪号者著已之功迹或曰封以金泥银绳或曰石泥金)
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(绳封之印玺孝经纬云封于泰山考绩燔燎禅于梁甫/刻石纪号又管子云昔古封禅七十二家夷吾所识十)
(有二焉无怀氏封泰山伏牺神农少皞黄帝颛顼帝喾/帝尧帝舜禹汤周成王皆封泰山惟禹禅会稽成王禅)
(社首为异自外皆禅云云白虎通云三皇禅于绎绎之/山明已成功而去有德者居之绎绎者无穷之意五帝)
(禅于亭亭之山亭亭者制度审谛道德著明也三王禅/于梁甫之山梁者信也甫者辅也信辅天地之道而行)
(之所禅之山与管子不同者异人之说未知孰/是云云亭亭绎绎梁甫并泰山旁小山名也)
 
 
 
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 礼记注疏卷十一
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 礼记注疏卷十一考證
王制天子之三公之田视公侯疏若虞虢之君爵为公
 地方百里○(臣召南/)按公侯百里周初定制虞虢公
 爵自应百里耳张逸问及康成答皆非也春秋时之
 爵大地小与爵卑地大岂周初定制然哉
制农田百亩注疏按周礼地有九等故司徒上地家七
 人○(臣召南/)按司徒上脱小字又大司徒所云农夫
 授田实有九等大字则小字之讹也均土地是小司
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 徒职文下所引不易一易再易云云则大司徒职文
 也
州二百一十国注设法一州封地云云疏谓假设为法
 非实封也○(臣召南/)按赖有此文理尚可解朱子曰
 恐是儒者算法其实不然建国必因山川形势无截
 然可方之理真通论哉
八州八伯疏郑答志云○志字衍
 又疏不可分为四侯半云云○(臣召南/)按左传所谓
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 五侯九伯杜预以五等之侯九州之伯解之是也郑
 拘泥太过遂至支离
制三公一命卷注疏故尚书皋陶云○云字上脱谟字
 又疏其三公司服无文云云○(臣召南/)按周公三公
 也诗曰我觏之子衮衣绣裳则衮冕矣但周公是九
 命者其馀八命之三公自合鷩冕以此经文推之可
 见疏据射人有执璧之文谓当与子男同服毳冕非
 也天子之卿视侯况三公乎
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五年一朝注疏殷则经籍不见故不言也○(臣召南/)
 商颂有来享来王岁事来辟之文何不引之
 又疏则侯服朝者东方以秋南方以冬西方以春北
 方以夏○(臣召南/)按此刋本转写之误也当云东方
 以春南方以夏西方以秋北方以冬斯与郑注明堂
 位之意相合
至于南岳疏自魏武帝以来始徙南岳之神于庐江霍
 山耳○(臣召南/)按魏字误徙衡之祀于霍自汉武帝
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 始也尚书疏作汉字是
 
 
 
 
 
 
 
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 礼记注疏卷十一考證