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卷八 第 1a 页 WYG0115-0164a.png
钦定四库全书
礼记注疏卷八
汉郑氏注 唐陆德明音义 孔颖达疏
檀弓上
子柳之母死子硕请具注具葬之器用子柳鲁叔仲皮
之子子硕兄音义(硕音/石)子柳曰何以哉注言无其财子
硕曰请粥庶弟之母注粥谓嫁之也妾贱取之曰买音
义(粥夲又作鬻音/育卖也注同)子柳曰如之何其粥人之母以葬其
礼记注疏卷八
汉郑氏注 唐陆德明音义 孔颖达疏
檀弓上
子柳之母死子硕请具注具葬之器用子柳鲁叔仲皮
之子子硕兄音义(硕音/石)子柳曰何以哉注言无其财子
硕曰请粥庶弟之母注粥谓嫁之也妾贱取之曰买音
义(粥夲又作鬻音/育卖也注同)子柳曰如之何其粥人之母以葬其
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母也不可注忠恕既葬子硕欲以赙布之馀具祭器注
古者谓钱为泉布所以通布货财子柳曰不可吾闻之
也君子不家于丧注恶因死者以为利音义(恶乌/路反)请班
诸兄弟之贫者注以分死者所矜也禄多则与邻里乡
党疏(正义曰此一节论不粥人之母及因死为利之事/各依文解之注正义曰案檀弓下云叔仲皮学子)
(柳故知子柳是叔仲皮之子知子硕兄者以此云子硕/曰请粥庶弟之母故知子硕兄也古者谓钱为泉布者)
(解布名也言古者谓钱为泉布所以然者言其通流有/如水泉而遍布货买天下货财也而郑注周礼云藏曰)
(泉其行曰布取名于水泉其流行无不遍也郑又云泉/始盖一品周景王铸大泉而有二品后数变易不复识)
古者谓钱为泉布所以通布货财子柳曰不可吾闻之
也君子不家于丧注恶因死者以为利音义(恶乌/路反)请班
诸兄弟之贫者注以分死者所矜也禄多则与邻里乡
党疏(正义曰此一节论不粥人之母及因死为利之事/各依文解之注正义曰案檀弓下云叔仲皮学子)
(柳故知子柳是叔仲皮之子知子硕兄者以此云子硕/曰请粥庶弟之母故知子硕兄也古者谓钱为泉布者)
(解布名也言古者谓钱为泉布所以然者言其通流有/如水泉而遍布货买天下货财也而郑注周礼云藏曰)
(泉其行曰布取名于水泉其流行无不遍也郑又云泉/始盖一品周景王铸大泉而有二品后数变易不复识)
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(夲制至汉唯有五铢久行案郑此旨云五铢者其重五/铢凡十黍为一参十参为一铢二十四铢为一两故钱)
(边作五铢字也郑又云王莽改货而异作泉布多至十/品今存于民间多者有货布大泉货泉货布长二寸五)
(分广寸首长八分有奇广八分其圜好径二分半足枝/长八分其右文曰货左文曰布重二十五铢直货泉二)
(十五大泉径一寸二分重十二铢文曰大泉直十五货/泉货泉径一寸重五铢右文曰货左曰泉直一也案食)
(货志云今世谓之笇钱是也边犹为货泉之字大泉即/今大四文钱也四边并有文也货布之形今世难识世)
(人或耕地犹有得者古时一个准二十五钱也然古又/有刀刀有二种一是契刀一是错刀也契刀直五百错)
(刀直一千契刀无镂而错刀用金镂之刀形如/钱而边作刀字形也故世犹呼钱为钱刀也)
君子曰谋人之军师败则死之谋人之邦邑危则亡之
(边作五铢字也郑又云王莽改货而异作泉布多至十/品今存于民间多者有货布大泉货泉货布长二寸五)
(分广寸首长八分有奇广八分其圜好径二分半足枝/长八分其右文曰货左文曰布重二十五铢直货泉二)
(十五大泉径一寸二分重十二铢文曰大泉直十五货/泉货泉径一寸重五铢右文曰货左曰泉直一也案食)
(货志云今世谓之笇钱是也边犹为货泉之字大泉即/今大四文钱也四边并有文也货布之形今世难识世)
(人或耕地犹有得者古时一个准二十五钱也然古又/有刀刀有二种一是契刀一是错刀也契刀直五百错)
(刀直一千契刀无镂而错刀用金镂之刀形如/钱而边作刀字形也故世犹呼钱为钱刀也)
君子曰谋人之军师败则死之谋人之邦邑危则亡之
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注利已亡众非忠也言亡之者虽辟贤非义退
公叔文子升于瑕丘蘧伯玉从注二子卫大夫文子献
公之孙名拔音义(蘧本又作璩其鱼反从才用反/又如字拔皮八反徐蒲末反)文子
曰乐哉斯丘也死则我欲葬焉蘧伯玉曰吾子乐之则
瑗请前注刺其欲害人良田瑗伯玉名音义(乐音洛下/同一读下)
(乐五教反瑗于卷反/又于愿反刺七赐反)疏(正义曰此一节论蘧伯玉仁者/刺文子欲害人良田之事注正)
(义曰案世本云献公生成子常/当生文子拔拔生朱为公叔氏)
弁人有其母死而孺子泣者注言声无节音义(弁皮彦/反孺而)
公叔文子升于瑕丘蘧伯玉从注二子卫大夫文子献
公之孙名拔音义(蘧本又作璩其鱼反从才用反/又如字拔皮八反徐蒲末反)文子
曰乐哉斯丘也死则我欲葬焉蘧伯玉曰吾子乐之则
瑗请前注刺其欲害人良田瑗伯玉名音义(乐音洛下/同一读下)
(乐五教反瑗于卷反/又于愿反刺七赐反)疏(正义曰此一节论蘧伯玉仁者/刺文子欲害人良田之事注正)
(义曰案世本云献公生成子常/当生文子拔拔生朱为公叔氏)
弁人有其母死而孺子泣者注言声无节音义(弁皮彦/反孺而)
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(注/反)孔子曰哀则哀矣注此诚哀而难为继也注失礼中
夫礼为可传也为可继也故哭踊有节音义(传直/专反)疏(正/义)
(曰此一节论孔子讥弁人哀过之事而难为继也者此/哀之深后人无能继学之者也夫礼为可传也为可继)
(也故哭踊有节者又广述其难继为失也夫圣人礼制/使后人可传可继故制为哭踊之节以中为度耳岂可)
(过甚皆使后人不可传继乎然杂记曾申问于曾子曰/哭父母有常声乎曰中路婴儿失其母何常声之有则)
(与此违者云曾子所言是始死之时悲哀志懑未可为/节此之所言在袭敛之日可以制礼故哭踊有节也所)
(以知然者曾申之问泛问于哭时故知举重时/答也此之所言哭踊有节节哭之时在于后也)
叔孙武叔之母死注武叔公子牙之六世孙名州仇毁
夫礼为可传也为可继也故哭踊有节音义(传直/专反)疏(正/义)
(曰此一节论孔子讥弁人哀过之事而难为继也者此/哀之深后人无能继学之者也夫礼为可传也为可继)
(也故哭踊有节者又广述其难继为失也夫圣人礼制/使后人可传可继故制为哭踊之节以中为度耳岂可)
(过甚皆使后人不可传继乎然杂记曾申问于曾子曰/哭父母有常声乎曰中路婴儿失其母何常声之有则)
(与此违者云曾子所言是始死之时悲哀志懑未可为/节此之所言在袭敛之日可以制礼故哭踊有节也所)
(以知然者曾申之问泛问于哭时故知举重时/答也此之所言哭踊有节节哭之时在于后也)
叔孙武叔之母死注武叔公子牙之六世孙名州仇毁
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孔子者既小敛举者出尸出户袒且投其冠括发注尸
出户乃变服失哀节冠素委貌音义(括古/活反)子游曰知礼
注嗤之音义(嗤昌/之反)疏(正义曰此一节论武叔失礼之事/各依文解之子游曰知礼者子游)
(是习礼之人见武叔失礼反谓之知礼故知嗤之也注/正义曰案世本桓公生僖叔牙牙生戴伯兹兹生庄叔)
(得臣臣生穆叔豹豹生昭子婼婼生成子不敢敢生武/叔州仇仇是公子牙六世孙故云公子牙六世孙也云)
(毁孔子者论语云叔孙武叔毁仲尼是也尸出至委貌/者案士丧礼卒敛彻帷主人西面冯尸踊无算主妇东)
(面冯亦如之主人髻发袒众主人免下云士举男女奉/尸侇于堂丧大记亦云卒小敛主人袒说髦括发以麻)
(下云奉尸夷于堂是括发在小敛之后奉尸夷于堂之/前主人为欲奉尸故袒而括发在前今武叔奉尸夷堂)
出户乃变服失哀节冠素委貌音义(括古/活反)子游曰知礼
注嗤之音义(嗤昌/之反)疏(正义曰此一节论武叔失礼之事/各依文解之子游曰知礼者子游)
(是习礼之人见武叔失礼反谓之知礼故知嗤之也注/正义曰案世本桓公生僖叔牙牙生戴伯兹兹生庄叔)
(得臣臣生穆叔豹豹生昭子婼婼生成子不敢敢生武/叔州仇仇是公子牙六世孙故云公子牙六世孙也云)
(毁孔子者论语云叔孙武叔毁仲尼是也尸出至委貌/者案士丧礼卒敛彻帷主人西面冯尸踊无算主妇东)
(面冯亦如之主人髻发袒众主人免下云士举男女奉/尸侇于堂丧大记亦云卒小敛主人袒说髦括发以麻)
(下云奉尸夷于堂是括发在小敛之后奉尸夷于堂之/前主人为欲奉尸故袒而括发在前今武叔奉尸夷堂)
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(之后乃投冠括发故云尸出户乃变服失哀节云冠素/委貌者案杂记云小敛环绖公大夫士一也注云士素)
(委貌大夫以上素爵弁而加此绖焉郑知然者以丧大/记云君将大敛子弁绖大夫大敛无文明亦弁绖大敛)
(既尔明小敛亦然故云大夫以上弁绖案武叔投冠武/叔是诸侯大夫当天子之士故云士素委貌若然案士)
(丧礼主人括发郑注云始死将斩衰者鸡斯将括发者/去笄纚而紒无素委貌者熊氏云士丧礼谓诸侯之士)
(故无素冠也崔氏云将小敛之时已括发括发后大夫/以上加素弁士加素委貌至小敛讫乃投去其冠而见)
(括发今案士丧礼及大记皆小敛卒乃括发无小敛之/前为括发者崔氏之言非也案士丧礼小敛括发郑注)
(丧服变除云袭而括发者彼据大夫以上之礼死之明/日而袭与士小敛同日俱是死后二日也郑注士丧礼)
(一括发之后比至大敛自若所以大记云小敛主人袒/说髦括发是诸侯小敛之时更括发者崔氏云谓说去)
(委貌大夫以上素爵弁而加此绖焉郑知然者以丧大/记云君将大敛子弁绖大夫大敛无文明亦弁绖大敛)
(既尔明小敛亦然故云大夫以上弁绖案武叔投冠武/叔是诸侯大夫当天子之士故云士素委貌若然案士)
(丧礼主人括发郑注云始死将斩衰者鸡斯将括发者/去笄纚而紒无素委貌者熊氏云士丧礼谓诸侯之士)
(故无素冠也崔氏云将小敛之时已括发括发后大夫/以上加素弁士加素委貌至小敛讫乃投去其冠而见)
(括发今案士丧礼及大记皆小敛卒乃括发无小敛之/前为括发者崔氏之言非也案士丧礼小敛括发郑注)
(丧服变除云袭而括发者彼据大夫以上之礼死之明/日而袭与士小敛同日俱是死后二日也郑注士丧礼)
(一括发之后比至大敛自若所以大记云小敛主人袒/说髦括发是诸侯小敛之时更括发者崔氏云谓说去)
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(其髦更正括发/非重为括发也)
扶君卜人师扶右射人师扶左注谓君疾时也卜当为
仆声之误也仆人射人皆平生时赞正君服位者音义
(卜人师依注音仆师长也谓大仆也本或/无师字者非也前儒如字卜人及医师也)君薨以是举
注不忍变也周礼射人大丧与仆人迁尸疏(正义曰此/一节论君)
(薨所举迁尸之人注正义曰知是君疾时者以下文君/薨以是举故知君疾时也知卜当为仆者以卜人无正)
(君之事案周礼大仆职掌正王之服位射人职掌国/之三公孤卿大夫之位及王举动悉随王故知也)
从母之夫舅之妻二夫人相为服君子未之言也注二
扶君卜人师扶右射人师扶左注谓君疾时也卜当为
仆声之误也仆人射人皆平生时赞正君服位者音义
(卜人师依注音仆师长也谓大仆也本或/无师字者非也前儒如字卜人及医师也)君薨以是举
注不忍变也周礼射人大丧与仆人迁尸疏(正义曰此/一节论君)
(薨所举迁尸之人注正义曰知是君疾时者以下文君/薨以是举故知君疾时也知卜当为仆者以卜人无正)
(君之事案周礼大仆职掌正王之服位射人职掌国/之三公孤卿大夫之位及王举动悉随王故知也)
从母之夫舅之妻二夫人相为服君子未之言也注二
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夫人犹言此二人也时有此二人同居死相为服者甥
居外家而非之音义(从才用反夫人音扶注同为/于伪反注及下注夫为妻同)或曰
同爨缌注以同居生缌之亲可音义(爨缌上七乱/反下音思)疏(正/义)
(曰此一节论失礼之事各依文解之或曰同爨缌者甥/既将为非礼或人以为于礼可许既同爨而食合有缌)
(麻之亲此皆据缌麻正衰非吊服也故云相为服若是/吊服疏人皆可何怪此二人何胤以为吊服加麻绖如)
(朋友然非也凡吊服不得称服故上云请丧夫子若丧/父而无服时朋友吊服而称无服故知此相为服非吊)
(服也注正义曰知同居者以下云同爨缌故知同居也/云甥居外家而非之者以言从母及舅皆是外甥称谓)
(之辞故知甥也若他人之言应云妻之兄弟妇夫之姊/妹夫相为服不得云从母之夫舅之妻也言甥居外家)
居外家而非之音义(从才用反夫人音扶注同为/于伪反注及下注夫为妻同)或曰
同爨缌注以同居生缌之亲可音义(爨缌上七乱/反下音思)疏(正/义)
(曰此一节论失礼之事各依文解之或曰同爨缌者甥/既将为非礼或人以为于礼可许既同爨而食合有缌)
(麻之亲此皆据缌麻正衰非吊服也故云相为服若是/吊服疏人皆可何怪此二人何胤以为吊服加麻绖如)
(朋友然非也凡吊服不得称服故上云请丧夫子若丧/父而无服时朋友吊服而称无服故知此相为服非吊)
(服也注正义曰知同居者以下云同爨缌故知同居也/云甥居外家而非之者以言从母及舅皆是外甥称谓)
(之辞故知甥也若他人之言应云妻之兄弟妇夫之姊/妹夫相为服不得云从母之夫舅之妻也言甥居外家)
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(而非之者谓甥来居在外姓舅氏之家见有此事而非/之或云外家者以二人同住甥居外旁之家遥讥之)
丧事欲其纵纵尔注趋事貌纵读如总领之总音义(纵/依)
(注音总/急遽貌)吉事欲其折折尔注安舒貌诗云好人提提音
义(折大兮/反注同)故丧事虽遽不陵节吉事虽止不怠注陵躐
也止立俟事时也怠惰也音义(躐力辄反/惰徒卧反)故骚骚尔则
野注谓大疾音义(骚素刀反急疾貌大音/泰一音他佐反下注同)鼎鼎尔则小
人注谓大舒君子盖犹犹尔注疾舒之中疏(正义曰此/一节论吉)
(凶趋容之事各依文解之故丧至犹尔者以上丧事欲/疾吉事欲舒因上生下故云丧事虽须促遽亦当有常)
丧事欲其纵纵尔注趋事貌纵读如总领之总音义(纵/依)
(注音总/急遽貌)吉事欲其折折尔注安舒貌诗云好人提提音
义(折大兮/反注同)故丧事虽遽不陵节吉事虽止不怠注陵躐
也止立俟事时也怠惰也音义(躐力辄反/惰徒卧反)故骚骚尔则
野注谓大疾音义(骚素刀反急疾貌大音/泰一音他佐反下注同)鼎鼎尔则小
人注谓大舒君子盖犹犹尔注疾舒之中疏(正义曰此/一节论吉)
(凶趋容之事各依文解之故丧至犹尔者以上丧事欲/疾吉事欲舒因上生下故云丧事虽须促遽亦当有常)
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(不得陵越丧礼之节吉事虽有行止住之时不得怠惰/宽慢故丧事骚骚尔过为急疾则如田野之人急切无)
(礼若吉事鼎鼎尔不自严敬则如小人然形体宽慢也/若君子之人于丧事之内得疾之中于吉事之内得舒)
(之中盖行礼之时明闲法则志意犹犹然犹犹是晓达/之貌注正义曰所引诗云者魏风葛屦之诗也魏俗褊)
(薄遣新来妇人缝作衣裳故述而刺之云美好/妇人初来之时提提然引之者證安舒之意)
丧具君子耻具注辟不怀也丧具棺衣之属一日二日
而可为也者君子弗为也注谓绞紟衾冒音义(绞户交/反后同)
(紟其荫反/冒莫报反)疏(正义曰此一节论孝子备丧具之事各依/文解之注正义曰此辟不怀宣八年左传)
(云礼卜葬先远日辟不怀也怀思也葬用近日则是不/思念其亲今送死百物皆具是速弃其亲今未即办具)
(礼若吉事鼎鼎尔不自严敬则如小人然形体宽慢也/若君子之人于丧事之内得疾之中于吉事之内得舒)
(之中盖行礼之时明闲法则志意犹犹然犹犹是晓达/之貌注正义曰所引诗云者魏风葛屦之诗也魏俗褊)
(薄遣新来妇人缝作衣裳故述而刺之云美好/妇人初来之时提提然引之者證安舒之意)
丧具君子耻具注辟不怀也丧具棺衣之属一日二日
而可为也者君子弗为也注谓绞紟衾冒音义(绞户交/反后同)
(紟其荫反/冒莫报反)疏(正义曰此一节论孝子备丧具之事各依/文解之注正义曰此辟不怀宣八年左传)
(云礼卜葬先远日辟不怀也怀思也葬用近日则是不/思念其亲今送死百物皆具是速弃其亲今未即办具)
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(是辟不思亲之事也云丧具棺衣之属者棺即预造衣/亦渐制但不一时顿具故王制云六十岁制七十时制)
(八十月制九十日修唯绞/紟衾冒死而后制是也)
丧服兄弟之子犹子也盖引而进之也嫂叔之无服也
盖推而远之也注或引或推重亲远别音义(远于万反/别彼列反)
姑姊妹之薄也盖有受我而厚之者也注欲其一心于
厚之者姑姊妹嫁大功夫为妻期音义(期音/基)疏(正义曰/丧服是)
(仪礼正经记者录丧服中有下三事各以释之其兄弟/之子期姑姊妹出适大功皆丧服经文嫂叔无服丧服)
(传文所以嫂叔无服进在姑姊妹之上者取或引或推/二者相对其子服重是引而进之其嫂无服是推而远)
(八十月制九十日修唯绞/紟衾冒死而后制是也)
丧服兄弟之子犹子也盖引而进之也嫂叔之无服也
盖推而远之也注或引或推重亲远别音义(远于万反/别彼列反)
姑姊妹之薄也盖有受我而厚之者也注欲其一心于
厚之者姑姊妹嫁大功夫为妻期音义(期音/基)疏(正义曰/丧服是)
(仪礼正经记者录丧服中有下三事各以释之其兄弟/之子期姑姊妹出适大功皆丧服经文嫂叔无服丧服)
(传文所以嫂叔无服进在姑姊妹之上者取或引或推/二者相对其子服重是引而进之其嫂无服是推而远)
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(之并去盖者记人虽解其义犹若不审然故谦而言盖/姑姊妹之薄也者未嫁之时为之厚今姑姊妹出嫁之)
(后为之薄盖有夫婿受我之厚而重亲之欲一心事于/厚重故我为之薄注正义曰已子服期今昆弟之子亦)
(服期牵引进之同于己子案丧服传昆弟之子期报之/也此云引者丧服有世父母叔父母期又云昆弟之子)
(何以亦期也有相报答之义故云报也已子服期昆弟/之子应降一等服大功今乃服期故云引也二文相兼)
(乃备或推者昆弟相为服期其妻应降一等服大功今/乃使之无服是推使疏而斥远之也言重亲解或引言)
(远别解或推远别者何平叔云夫男女相为服不有骨/肉之亲则有尊卑之异也嫂叔亲非骨肉不异尊卑恐)
(有混交之厚/推使无服也)
食于有丧者之侧未尝饱也注助哀戚也
(后为之薄盖有夫婿受我之厚而重亲之欲一心事于/厚重故我为之薄注正义曰已子服期今昆弟之子亦)
(服期牵引进之同于己子案丧服传昆弟之子期报之/也此云引者丧服有世父母叔父母期又云昆弟之子)
(何以亦期也有相报答之义故云报也已子服期昆弟/之子应降一等服大功今乃服期故云引也二文相兼)
(乃备或推者昆弟相为服期其妻应降一等服大功今/乃使之无服是推使疏而斥远之也言重亲解或引言)
(远别解或推远别者何平叔云夫男女相为服不有骨/肉之亲则有尊卑之异也嫂叔亲非骨肉不异尊卑恐)
(有混交之厚/推使无服也)
食于有丧者之侧未尝饱也注助哀戚也
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曾子与客立于门侧其徒趋而出注徒谓客之旅曾子
曰尔将何之曰吾父死将出哭于巷注以为不可发凶
于人之馆曰反哭于尔次注次舍也礼馆人使专之若
其自有然曾子北面而吊焉疏(正义曰此一节论馆客/使如其已有之事曰反)
(哭于尔次者于时立曾子之门故曾许其反哭于汝次/舍之处依礼丧主西面曾子所以北面吊者案士丧礼)
(主人西面其宾亦在东门北面谓同国之宾曾/子既许其哭于次故以同国宾礼北面吊焉)
孔子曰之死而致死之不仁而不可为也之死而致生
之不知而不可为也注之往也死之生之谓无知与有
曰尔将何之曰吾父死将出哭于巷注以为不可发凶
于人之馆曰反哭于尔次注次舍也礼馆人使专之若
其自有然曾子北面而吊焉疏(正义曰此一节论馆客/使如其已有之事曰反)
(哭于尔次者于时立曾子之门故曾许其反哭于汝次/舍之处依礼丧主西面曾子所以北面吊者案士丧礼)
(主人西面其宾亦在东门北面谓同国之宾曾/子既许其哭于次故以同国宾礼北面吊焉)
孔子曰之死而致死之不仁而不可为也之死而致生
之不知而不可为也注之往也死之生之谓无知与有
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知也为犹行也音义(知音/智)是故竹不成用瓦不成味木
不成斲注成犹善也竹不可善用谓边无縢味当作沫
沫靧也音义(味依注音沬亡曷反斲陟角反縢/夲又作滕徒登反靧音悔洗面)琴瑟张
而不平竽笙备而不和注无宫商之调音义(竽笙音于/下音生和)
(胡卧反调/直吊反)有钟磬而无簨虡注不县之也横曰簨植曰
虡音义(簨息允反虡音巨/植时力反又音值)其曰明器神明之也注言神
明死者也神明者非人所知故其器如此疏(正义曰此/一节论生)
(人于死者不可致死致生之事之死而致死之者之往/也谓生者以物往送葬于死者而致死之意谓之无复)
不成斲注成犹善也竹不可善用谓边无縢味当作沫
沫靧也音义(味依注音沬亡曷反斲陟角反縢/夲又作滕徒登反靧音悔洗面)琴瑟张
而不平竽笙备而不和注无宫商之调音义(竽笙音于/下音生和)
(胡卧反调/直吊反)有钟磬而无簨虡注不县之也横曰簨植曰
虡音义(簨息允反虡音巨/植时力反又音值)其曰明器神明之也注言神
明死者也神明者非人所知故其器如此疏(正义曰此/一节论生)
(人于死者不可致死致生之事之死而致死之者之往/也谓生者以物往送葬于死者而致死之意谓之无复)
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(有知是不仁之事也而不可为也之死而致生之者谓/以物往送葬者而虽死犹致生之意是不知之事而不)
(可为也是故竹不成用者圣人为教使人子不死于亡/者不便谓无知不生于死者不便谓有知故制明器以)
(神明求之不死不生不可测也成善也故为器用并不/精善也竹不善用谓竹器边无縢缘也何胤云若全无)
(知则不应用若全有知则亦不应不成故有器不成是/不死不生也瓦不成味者味犹黑光也今世亦呼黑为)
(沫也瓦不善沫谓瓦器无光泽也木不成斲者斲雕饰/也木不善斲郑注云味当作沫沫靧也靧谓靧面證沬)
(为光泽也琴瑟张而不平者亦张弦而不调平也竽笙/备而不和者亦备而无宫商之调和也有钟磬而无簨)
(虡者簨虡县钟磬格也亦有钟磬而不用格县挂之郑/云不县之也者案典庸器云大丧廞笋虡明知有而不)
(县之也云横曰簨植曰虡者虡距也以用力故曰虡也/注正义曰之往也者谓生者以物往送死者故何胤云)
(可为也是故竹不成用者圣人为教使人子不死于亡/者不便谓无知不生于死者不便谓有知故制明器以)
(神明求之不死不生不可测也成善也故为器用并不/精善也竹不善用谓竹器边无縢缘也何胤云若全无)
(知则不应用若全有知则亦不应不成故有器不成是/不死不生也瓦不成味者味犹黑光也今世亦呼黑为)
(沫也瓦不善沫谓瓦器无光泽也木不成斲者斲雕饰/也木不善斲郑注云味当作沫沫靧也靧谓靧面證沬)
(为光泽也琴瑟张而不平者亦张弦而不调平也竽笙/备而不和者亦备而无宫商之调和也有钟磬而无簨)
(虡者簨虡县钟磬格也亦有钟磬而不用格县挂之郑/云不县之也者案典庸器云大丧廞笋虡明知有而不)
(县之也云横曰簨植曰虡者虡距也以用力故曰虡也/注正义曰之往也者谓生者以物往送死者故何胤云)
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(言往死者处而致此死之者之意谓死如草木无知如/此用情则不仁不可行于世也往死者处而致此死者)
(于全生之物则不知而不可行也舍此二涂不仁不知/之间圣人之所难言付之不测之竟言无知与有知者)
(即下云夏后氏用明器示民无知殷人用祭器示民有/知也神明者微妙无方不可测度故云非人所知也)
有子问于曾子曰问丧于夫子乎注有子孔子弟子有
若也夫子卒后问此庶有异闻也丧谓仕失位也鲁昭
公孙于齐曰丧人其何称音义(问丧问或作闻丧息浪/反注及下皆同孙音逊)
曰闻之矣丧欲速贫死欲速朽有子曰是非君子之言
也注贫朽非人所欲音义(朽许/久反)曾子曰参也闻诸夫子
(于全生之物则不知而不可行也舍此二涂不仁不知/之间圣人之所难言付之不测之竟言无知与有知者)
(即下云夏后氏用明器示民无知殷人用祭器示民有/知也神明者微妙无方不可测度故云非人所知也)
有子问于曾子曰问丧于夫子乎注有子孔子弟子有
若也夫子卒后问此庶有异闻也丧谓仕失位也鲁昭
公孙于齐曰丧人其何称音义(问丧问或作闻丧息浪/反注及下皆同孙音逊)
曰闻之矣丧欲速贫死欲速朽有子曰是非君子之言
也注贫朽非人所欲音义(朽许/久反)曾子曰参也闻诸夫子
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也有子又曰是非君子之言也曾子曰参也与子游闻
之有子曰然然则夫子有为言之也曾子以斯言告于
子游子游曰甚哉有子之言似夫子也昔者夫子居于
宋见桓司马自为石椁三年而不成注桓司马宋向戌
之孙名魋音义(有为于伪反下为桓司马为敬叔则为/之注为民作为嫁母皆同向式上反戌)
(音恤魋/大回反)夫子曰若是其靡也死不如速朽之愈也死之
欲速朽为桓司马言之也注靡侈音义(侈昌氏反/又甲氏反)南宫
敬叔反必载宝而朝注敬叔鲁孟僖子之子仲孙阅盖
之有子曰然然则夫子有为言之也曾子以斯言告于
子游子游曰甚哉有子之言似夫子也昔者夫子居于
宋见桓司马自为石椁三年而不成注桓司马宋向戌
之孙名魋音义(有为于伪反下为桓司马为敬叔则为/之注为民作为嫁母皆同向式上反戌)
(音恤魋/大回反)夫子曰若是其靡也死不如速朽之愈也死之
欲速朽为桓司马言之也注靡侈音义(侈昌氏反/又甲氏反)南宫
敬叔反必载宝而朝注敬叔鲁孟僖子之子仲孙阅盖
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尝失位去鲁得反载其宝来朝于君音义(朝直遥反注/同僖许宜反)
(阅音/悦)夫子曰若是其货也丧不如速贫之愈也丧之欲
速贫为敬叔言之也曾子以子游之言告于有子有子
曰然吾固曰非夫子之言也曾子曰子何以知之有子
曰夫子制于中都四寸之棺五寸之椁以斯知不欲速
朽也注中都鲁邑名也孔子尝为之宰为民作制孔子
由中都宰为司空由司空为司寇昔者夫子失鲁司寇
将之荆注将应聘于楚音义(应应对/之应)盖先之以子夏又
(阅音/悦)夫子曰若是其货也丧不如速贫之愈也丧之欲
速贫为敬叔言之也曾子以子游之言告于有子有子
曰然吾固曰非夫子之言也曾子曰子何以知之有子
曰夫子制于中都四寸之棺五寸之椁以斯知不欲速
朽也注中都鲁邑名也孔子尝为之宰为民作制孔子
由中都宰为司空由司空为司寇昔者夫子失鲁司寇
将之荆注将应聘于楚音义(应应对/之应)盖先之以子夏又
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申之以冉有以斯知不欲速贫也注言汲汲于仕得禄
音义(汲音/急)疏(正义曰此一节论丧不欲速贫死不欲速/朽之事各随文解之有子问于曾子者此)
(孔子卒后弟子相问冀有所异闻也问丧谓问失本位/居他国礼也有子问于曾子云汝曾闻失位在他国之)
(礼于孔子否乎有子曰是非君子之言也者以曾子云/丧欲速贫死欲速朽有子云如是之语非君子之言也)
(夫子既是君子必不为此言时有子唯问丧不问死曾/子以丧死二事报有子者以丧死俱为恶事贫朽又事)
(类相似既言丧欲速贫遂言死欲速朽案此速贫在前/速朽在后而下子游之对先云死欲速朽后言丧欲速)
(贫随孔子所见言之先后也且孔子为中都宰之时制/其棺椁不用速朽其事在前夫子失鲁司寇使子夏冉)
(有先适楚不欲速贫其事在后故子游先言速朽后言/速贫亦随夫子之事前后昔者夫子失鲁司寇者案世)
音义(汲音/急)疏(正义曰此一节论丧不欲速贫死不欲速/朽之事各随文解之有子问于曾子者此)
(孔子卒后弟子相问冀有所异闻也问丧谓问失本位/居他国礼也有子问于曾子云汝曾闻失位在他国之)
(礼于孔子否乎有子曰是非君子之言也者以曾子云/丧欲速贫死欲速朽有子云如是之语非君子之言也)
(夫子既是君子必不为此言时有子唯问丧不问死曾/子以丧死二事报有子者以丧死俱为恶事贫朽又事)
(类相似既言丧欲速贫遂言死欲速朽案此速贫在前/速朽在后而下子游之对先云死欲速朽后言丧欲速)
(贫随孔子所见言之先后也且孔子为中都宰之时制/其棺椁不用速朽其事在前夫子失鲁司寇使子夏冉)
(有先适楚不欲速贫其事在后故子游先言速朽后言/速贫亦随夫子之事前后昔者夫子失鲁司寇者案世)
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(家定十四年齐人归女乐孔子去鲁适卫从卫之陈过/匡邑匡人围之又复去过蒲又反于卫又去卫过曹适)
(宋时定公卒宋桓魋欲杀孔子伐夫子所过之树削夫/子所过之迹去宋适郑去郑适陈居三岁又适卫既不)
(见用将西见赵简子至河而闻杀窦鸣犊与舜华也又/反于卫复行如陈时哀公三年孔子年六十明年孔子)
(自陈迁于蔡三岁孔子在陈蔡之间楚使人聘孔子陈/蔡乃围孔子绝粮乏食七日于是使子贡至楚楚昭王)
(兴师迎孔子将书社七百里封孔子楚令尹子西谏而/止之是岁楚昭王卒孔子自楚反于卫孔子年六十三)
(是鲁哀公六年以此言之失司寇在定十四年之楚在/哀公六年其间年月甚远且失司寇之后向宋不向楚)
(而云失鲁司寇将之荆者谓失鲁司寇之后将往之荆/则哀公六年之荆亦是失司寇之后非谓失司寇之年)
(即之荆也注正义曰案仲尼弟子传有若少孔子四十/三岁彼注云鲁人也曾参南武城人字子舆少孔子四)
(宋时定公卒宋桓魋欲杀孔子伐夫子所过之树削夫/子所过之迹去宋适郑去郑适陈居三岁又适卫既不)
(见用将西见赵简子至河而闻杀窦鸣犊与舜华也又/反于卫复行如陈时哀公三年孔子年六十明年孔子)
(自陈迁于蔡三岁孔子在陈蔡之间楚使人聘孔子陈/蔡乃围孔子绝粮乏食七日于是使子贡至楚楚昭王)
(兴师迎孔子将书社七百里封孔子楚令尹子西谏而/止之是岁楚昭王卒孔子自楚反于卫孔子年六十三)
(是鲁哀公六年以此言之失司寇在定十四年之楚在/哀公六年其间年月甚远且失司寇之后向宋不向楚)
(而云失鲁司寇将之荆者谓失鲁司寇之后将往之荆/则哀公六年之荆亦是失司寇之后非谓失司寇之年)
(即之荆也注正义曰案仲尼弟子传有若少孔子四十/三岁彼注云鲁人也曾参南武城人字子舆少孔子四)
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(十六岁云鲁昭公孙于齐曰丧人其何称者引公羊證/失位者称丧也昭公孙于齐次于阳州齐侯唁公于野)
(井昭公曰丧人其何称桓司马者案世本向戌生东邻/叔子超超生左师眇眇即向巢也魋是巢之弟故云向)
(戌孙也孔子世家定公九年孔子年五十定公以孔子/为中都宰一年四方皆则之由中都宰为司空由司空)
(为司寇定公十年会于夹谷摄相事此云司寇者崔灵/恩云诸侯三卿司徒兼冢宰司马兼宗伯司空兼司寇)
(三卿之下则五小卿为五大夫故周礼大宰职云诸侯/立三卿五大夫也五大夫者司徒之下立二人小宰小)
(司徒司马之下以其事省立一人为小司马兼宗伯之/事司空之下立二人小司寇小司空今夫子为司空者)
(为小司空也从小司空为小司寇也崔所以知然者鲁/有孟叔季三卿为政又有臧氏为司寇故知孔子为小)
(司寇崔/解可依)
(井昭公曰丧人其何称桓司马者案世本向戌生东邻/叔子超超生左师眇眇即向巢也魋是巢之弟故云向)
(戌孙也孔子世家定公九年孔子年五十定公以孔子/为中都宰一年四方皆则之由中都宰为司空由司空)
(为司寇定公十年会于夹谷摄相事此云司寇者崔灵/恩云诸侯三卿司徒兼冢宰司马兼宗伯司空兼司寇)
(三卿之下则五小卿为五大夫故周礼大宰职云诸侯/立三卿五大夫也五大夫者司徒之下立二人小宰小)
(司徒司马之下以其事省立一人为小司马兼宗伯之/事司空之下立二人小司寇小司空今夫子为司空者)
(为小司空也从小司空为小司寇也崔所以知然者鲁/有孟叔季三卿为政又有臧氏为司寇故知孔子为小)
(司寇崔/解可依)
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陈庄子死赴于鲁鲁人欲勿哭注君无哭邻国大夫之
礼陈庄子齐大夫陈恒之孙名伯缪公召县子而问焉
县子曰古之大夫束脩之问不出竟虽欲哭之安得而
哭之注以其不外交音义(缪音木/竟音境)今之大夫交政于中
国虽欲勿哭焉得而弗哭注言时君弱臣强政得大夫
专盟会以交接音义(焉于/虔反)且臣闻之哭有二道有爱而
哭之有畏而哭之注以权微劝之公曰然然则如之何
而可县子曰请哭诸异姓之庙注明不当哭于是与哭
礼陈庄子齐大夫陈恒之孙名伯缪公召县子而问焉
县子曰古之大夫束脩之问不出竟虽欲哭之安得而
哭之注以其不外交音义(缪音木/竟音境)今之大夫交政于中
国虽欲勿哭焉得而弗哭注言时君弱臣强政得大夫
专盟会以交接音义(焉于/虔反)且臣闻之哭有二道有爱而
哭之有畏而哭之注以权微劝之公曰然然则如之何
而可县子曰请哭诸异姓之庙注明不当哭于是与哭
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诸县氏疏(正义曰此一节论哭邻国臣之法注正义曰/案世本成子常生襄子班班生庄子伯郑依)
(世本/知也)
仲宪言于曾子曰夏后氏用明器示民无知也注所谓
致死之仲宪孔子弟子原宪殷人用祭器示民有知也
注所谓致生之周人兼用之示民疑也注言使民疑于
无知与有知曾子曰其不然乎其不然乎注非其说之
非也夫明器鬼器也祭器人器也夫古之人胡为而死
其亲乎注言仲宪之言三者皆非此或用鬼器或用人
(世本/知也)
仲宪言于曾子曰夏后氏用明器示民无知也注所谓
致死之仲宪孔子弟子原宪殷人用祭器示民有知也
注所谓致生之周人兼用之示民疑也注言使民疑于
无知与有知曾子曰其不然乎其不然乎注非其说之
非也夫明器鬼器也祭器人器也夫古之人胡为而死
其亲乎注言仲宪之言三者皆非此或用鬼器或用人
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器疏(正义曰此一节论不可致意于死人为死为生之/事各随文解之曰夏后至亲乎此以下是原宪所)
(说并非也其言夏后氏所以别作明器送亡人者言亡/人无知故以不堪用之器送之表示其无知也殷人用)
(祭器示民有知也者宪又言殷家不别作明器而即用/祭祀之器送亡人者祭器堪为人用以言亡者有知与)
(人同故以有用之器送之表示其有知也周人兼用之/示民疑也者宪又言周世并用夏殷二代之器送亡者)
(不知定无知如夏为当定有知如殷周人为之致惑不/可定者故并用送之是示于民疑惑不定也曾子曰其)
(不然乎其不然乎者曾子闻宪所说不是故重称不然/深鄙之也夫明器鬼器也祭器人器也者曾子鄙宪言)
(毕而自更说其义也言二代用此器送亡者非是为有/知与无知也正是质文异耳夏代文言鬼与人异故纯)
(用鬼器送之非言为无知也殷世质言虽复鬼与人有/异亦应恭敬是同故用恭敬之器有用者送之非言为)
(说并非也其言夏后氏所以别作明器送亡人者言亡/人无知故以不堪用之器送之表示其无知也殷人用)
(祭器示民有知也者宪又言殷家不别作明器而即用/祭祀之器送亡人者祭器堪为人用以言亡者有知与)
(人同故以有用之器送之表示其有知也周人兼用之/示民疑也者宪又言周世并用夏殷二代之器送亡者)
(不知定无知如夏为当定有知如殷周人为之致惑不/可定者故并用送之是示于民疑惑不定也曾子曰其)
(不然乎其不然乎者曾子闻宪所说不是故重称不然/深鄙之也夫明器鬼器也祭器人器也者曾子鄙宪言)
(毕而自更说其义也言二代用此器送亡者非是为有/知与无知也正是质文异耳夏代文言鬼与人异故纯)
(用鬼器送之非言为无知也殷世质言虽复鬼与人有/异亦应恭敬是同故用恭敬之器有用者送之非言为)
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(有知也说二代既了则周兼用之非为疑可知故不重/说周家极文言亡者亦宜鬼事亦宜敬事故并用鬼敬)
(二器非为示民言疑惑也然周唯大夫以上兼用耳士/唯用鬼器不用人器崔灵恩云此王者质文相变耳夫)
(古之人胡为而死其亲乎者曾子说义既竟又更鄙于/仲宪所言也古谓夏时也言古人虽质何容死其亲乎)
(若是无知则是死之义也然宪子言三事皆非而曾子/此独讥无知者以夏后氏尤古故也讥一则馀从可知)
(也注正义曰案仲尼弟子传云原宪字子思彼注云/鲁人也其时与曾子评论三代送终器具之义也)
公叔木有同母异父之昆弟死问于子游注木当为朱
春秋作戍卫公叔文子之子定公十四年奔鲁音义(朱/音)
(式树反又音/朱徐之树反)子游曰其大功乎注疑所服也亲者属大
(二器非为示民言疑惑也然周唯大夫以上兼用耳士/唯用鬼器不用人器崔灵恩云此王者质文相变耳夫)
(古之人胡为而死其亲乎者曾子说义既竟又更鄙于/仲宪所言也古谓夏时也言古人虽质何容死其亲乎)
(若是无知则是死之义也然宪子言三事皆非而曾子/此独讥无知者以夏后氏尤古故也讥一则馀从可知)
(也注正义曰案仲尼弟子传云原宪字子思彼注云/鲁人也其时与曾子评论三代送终器具之义也)
公叔木有同母异父之昆弟死问于子游注木当为朱
春秋作戍卫公叔文子之子定公十四年奔鲁音义(朱/音)
(式树反又音/朱徐之树反)子游曰其大功乎注疑所服也亲者属大
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功是狄仪有同母异父之昆弟死问于子夏子夏曰我
未之前闻也鲁人则为之齐衰狄仪行齐衰今之齐衰
狄仪之问也疏(正义曰此一节论为同母异父昆弟死/著服得失之事各依文解之今之齐衰)
(狄仪之问也不云自狄仪始者庾蔚云狄仪之前鲁人/先已行之故不云自狄仪始也注正义曰案世本卫献)
(公生成子常当生文子拔拔生朱故知木当为朱也言/春秋作戌者定十四年卫公叔戌来奔是也疑所服也)
(亲者属大功是者同母异父昆弟之服丧服无文故子/游疑之其大功乎乎是疑辞也云亲者属大功是者郑)
(意以为同母兄弟母之亲属服大功是也所以是者以/同父同母则服期今但同母而以母是我亲生其兄弟)
(是亲者血属故降一等而服大功案圣證论王肃难郑/礼称亲者血属谓出母之身不谓出母之子服也若出)
未之前闻也鲁人则为之齐衰狄仪行齐衰今之齐衰
狄仪之问也疏(正义曰此一节论为同母异父昆弟死/著服得失之事各依文解之今之齐衰)
(狄仪之问也不云自狄仪始者庾蔚云狄仪之前鲁人/先已行之故不云自狄仪始也注正义曰案世本卫献)
(公生成子常当生文子拔拔生朱故知木当为朱也言/春秋作戌者定十四年卫公叔戌来奔是也疑所服也)
(亲者属大功是者同母异父昆弟之服丧服无文故子/游疑之其大功乎乎是疑辞也云亲者属大功是者郑)
(意以为同母兄弟母之亲属服大功是也所以是者以/同父同母则服期今但同母而以母是我亲生其兄弟)
(是亲者血属故降一等而服大功案圣證论王肃难郑/礼称亲者血属谓出母之身不谓出母之子服也若出)
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(母之子服大功则出母之父母服应更重何以为出母/之父母无服王肃云同母异父兄弟服大功者谓继父)
(服齐衰其子降一等故服大功马昭难王肃云异父昆/弟恩继于母不继于父肃以为从继父而服非也张融)
(以为继父同居有子正服齐衰三月/乃为其子大功非服之差元说是也)
子思之母死于卫注子思孔子孙伯鱼之子伯鱼卒其
妻嫁于卫柳若谓子思曰子圣人之后也四方于子乎
观礼子盖慎诸注柳若卫人也见子思欲为嫁母服恐
其失礼戒之嫁母齐衰期子思曰吾何慎哉吾闻之有
其礼无其财君子弗行也注谓时可行而财不足以备
(服齐衰其子降一等故服大功马昭难王肃云异父昆/弟恩继于母不继于父肃以为从继父而服非也张融)
(以为继父同居有子正服齐衰三月/乃为其子大功非服之差元说是也)
子思之母死于卫注子思孔子孙伯鱼之子伯鱼卒其
妻嫁于卫柳若谓子思曰子圣人之后也四方于子乎
观礼子盖慎诸注柳若卫人也见子思欲为嫁母服恐
其失礼戒之嫁母齐衰期子思曰吾何慎哉吾闻之有
其礼无其财君子弗行也注谓时可行而财不足以备
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礼有其礼有其财无其时君子弗行也注谓财足以备
礼而时不得行者吾何慎哉注时所止则止时所行则
行无所疑也丧之礼如子赠禭之属不踰主人音义(禭/音)
(遂/)疏(正义曰此一节论为出嫁母之丧行礼之事注正/义曰子思孔子孙者孔子世家文郑言之者以下)
(云子圣人之后故具言之云嫁母齐衰期者嫁母之服/丧服无文案丧服杖期章云父卒继母嫁从为之服报)
(则亲母可知故郑约云齐衰期也又郑止言齐衰期不/言嫡庶故谯周袁准并云父卒母嫁非父所绝嫡子虽)
(主祭犹宜服期而丧服为出母期嫁母与出母俱是绝/族故知与出母同也张逸问旧儒世本皆以孔子后数)
(世皆一子礼适子为父后为嫁母无服檀弓说子思从/于嫁母服何郑答云子思哭嫂为位必非适子或者兄)
礼而时不得行者吾何慎哉注时所止则止时所行则
行无所疑也丧之礼如子赠禭之属不踰主人音义(禭/音)
(遂/)疏(正义曰此一节论为出嫁母之丧行礼之事注正/义曰子思孔子孙者孔子世家文郑言之者以下)
(云子圣人之后故具言之云嫁母齐衰期者嫁母之服/丧服无文案丧服杖期章云父卒继母嫁从为之服报)
(则亲母可知故郑约云齐衰期也又郑止言齐衰期不/言嫡庶故谯周袁准并云父卒母嫁非父所绝嫡子虽)
(主祭犹宜服期而丧服为出母期嫁母与出母俱是绝/族故知与出母同也张逸问旧儒世本皆以孔子后数)
(世皆一子礼适子为父后为嫁母无服檀弓说子思从/于嫁母服何郑答云子思哭嫂为位必非适子或者兄)
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(若早死无继故云数世皆一子谓财足以备礼者谓若/嫁母之家主人贫乏敛手足形还葬已虽有财不得过)
(于主人故下注丧之礼如子/赠襚之属不踰主人是也)
县子琐曰吾闻之古者不降上下各以其亲注古谓殷
时也上不降远下不降卑音义(璅息果反/依字作琐)滕伯文为孟
虎齐衰其叔父也为孟皮齐衰其叔父也注伯文殷时
滕君也爵为伯名文音义(滕徒登反为于伪反/下及下注为人同)疏(正义/曰此)
(一节论古者著服上不降远下不降卑之事各依文解/之琐县子名据所闻而言也古者不降所闻之事也古)
(者殷时也周礼以贵降贱以适降庶唯不降正耳而殷/世以上虽贵不降贱也上下各以其亲不降之事也上)
(于主人故下注丧之礼如子/赠襚之属不踰主人是也)
县子琐曰吾闻之古者不降上下各以其亲注古谓殷
时也上不降远下不降卑音义(璅息果反/依字作琐)滕伯文为孟
虎齐衰其叔父也为孟皮齐衰其叔父也注伯文殷时
滕君也爵为伯名文音义(滕徒登反为于伪反/下及下注为人同)疏(正义/曰此)
(一节论古者著服上不降远下不降卑之事各依文解/之琐县子名据所闻而言也古者不降所闻之事也古)
(者殷时也周礼以贵降贱以适降庶唯不降正耳而殷/世以上虽贵不降贱也上下各以其亲不降之事也上)
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(谓旁亲族曾祖从祖及伯叔之班族下谓从子从孙之/流彼虽贱不以己尊降之犹各随本属之亲轻重而服)
(之故云上下各以其亲庾蔚云上下犹尊卑也正尊周/礼犹不降则知所明者旁尊也郑恐尊名乱于正尊故)
(变文言远也滕伯文者谓滕国之伯名文为叔父孟虎/著齐衰之服其虎是滕伯文叔父也为孟皮齐衰其叔)
(父也谓滕伯为兄弟之子孟皮著齐衰之服其滕伯是/皮之叔父也言滕伯上为叔父下为兄弟之子皆著齐)
(衰是上不降远/下不降卑也)
后木曰丧吾闻诸县子曰夫丧不可不深长思也注后
木鲁孝公子惠伯巩之后音义(巩恭/勇反)买棺外内易我死
则亦然注此孝子之事非所托音义(易以/豉反)疏(正义曰此/一节论属)
(之故云上下各以其亲庾蔚云上下犹尊卑也正尊周/礼犹不降则知所明者旁尊也郑恐尊名乱于正尊故)
(变文言远也滕伯文者谓滕国之伯名文为叔父孟虎/著齐衰之服其虎是滕伯文叔父也为孟皮齐衰其叔)
(父也谓滕伯为兄弟之子孟皮著齐衰之服其滕伯是/皮之叔父也言滕伯上为叔父下为兄弟之子皆著齐)
(衰是上不降远/下不降卑也)
后木曰丧吾闻诸县子曰夫丧不可不深长思也注后
木鲁孝公子惠伯巩之后音义(巩恭/勇反)买棺外内易我死
则亦然注此孝子之事非所托音义(易以/豉反)疏(正义曰此/一节论属)
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(子以死事非礼之事各依文解之后木云孝子居丧之/礼吾闻之于县子云夫居丧不可不深思长虑也孝子)
(既深思长虑故买棺之时当令精好斲削外内使之平/易后木既述县子之言以语其子又云在后我身若死)
(则亦当然然犹如是我死亦当如是县子之言买棺外/内易也注正义曰案世本孝公生惠伯革其后为厚氏)
(世本云革此云巩世本云厚此云后其字异耳则惠伯/之子孙无名木者故郑直云其后言买棺外内滑易者)
(此是孝子所为之事非是/父母豫所属托讥后木也)
曾子曰尸未设饰故帷堂小敛而彻帷仲梁子曰夫妇
方乱故帷堂小敛而彻帷注敛者动摇尸帷堂为人亵
之言方乱非也仲梁子鲁人也音义(帷意/悲反)小敛之奠子
(既深思长虑故买棺之时当令精好斲削外内使之平/易后木既述县子之言以语其子又云在后我身若死)
(则亦当然然犹如是我死亦当如是县子之言买棺外/内易也注正义曰案世本孝公生惠伯革其后为厚氏)
(世本云革此云巩世本云厚此云后其字异耳则惠伯/之子孙无名木者故郑直云其后言买棺外内滑易者)
(此是孝子所为之事非是/父母豫所属托讥后木也)
曾子曰尸未设饰故帷堂小敛而彻帷仲梁子曰夫妇
方乱故帷堂小敛而彻帷注敛者动摇尸帷堂为人亵
之言方乱非也仲梁子鲁人也音义(帷意/悲反)小敛之奠子
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游曰于东方曾子曰于西方敛斯席矣注曾子以俗说
非又大敛奠于堂乃有席小敛之奠在西方鲁礼之末
失也注末世失礼之为疏(正义曰此一节论小敛失礼/之事各依文解之曾子曰于)
(西方者依礼小敛之奠设于东方奠又无席鲁之衰末/奠于西方而又有席曾子见时如是谓将为礼故云小)
(敛于西方斯此也其敛之时于此席上而设奠矣曾子/之言失礼故记者正之云小敛奠所以在西方是鲁人)
(行礼末世失其法也注正义曰知方乱非者以小敛之/后岂无夫妇方乱之事何故彻帷乃云方乱明为动摇)
(尸柩故帷堂案春秋定五年鲁有仲梁怀是仲梁鲁人/之姓故知仲梁子鲁人也知曾子所言非者案士丧礼)
(小敛之奠设于尸东今曾子言西方故为非也云大敛/奠于堂乃有席者案士丧礼大敛之奠设于室今云堂)
非又大敛奠于堂乃有席小敛之奠在西方鲁礼之末
失也注末世失礼之为疏(正义曰此一节论小敛失礼/之事各依文解之曾子曰于)
(西方者依礼小敛之奠设于东方奠又无席鲁之衰末/奠于西方而又有席曾子见时如是谓将为礼故云小)
(敛于西方斯此也其敛之时于此席上而设奠矣曾子/之言失礼故记者正之云小敛奠所以在西方是鲁人)
(行礼末世失其法也注正义曰知方乱非者以小敛之/后岂无夫妇方乱之事何故彻帷乃云方乱明为动摇)
(尸柩故帷堂案春秋定五年鲁有仲梁怀是仲梁鲁人/之姓故知仲梁子鲁人也知曾子所言非者案士丧礼)
(小敛之奠设于尸东今曾子言西方故为非也云大敛/奠于堂乃有席者案士丧礼大敛之奠设于室今云堂)
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(者后人转写之误当云奠于/室故郑答赵商堂当为室也)
县子曰绤衰繐裳非古也注非时尚轻凉慢礼音义(绤/衰)
(去逆反粗葛也下七回反繐/音岁布细而疏曰繐凉音良)疏(正义曰此以下论县子/非当时人尚轻凉慢礼)
(之事绤葛也繐布疏者汉时南阳邓县能作之记当时/失礼多尚轻细故有丧者不服粗衰但疏葛为衰繐布)
(为裳故云非古也古/谓周初制礼时也)
子蒲卒哭者呼灭注灭盖子蒲名子皋曰若是野哉注
非之也唯复呼名子皋孔子弟子高柴音义(皋音/高)哭者
改之疏(正义曰此一节论哭者呼名非礼之事灭子蒲/名子蒲卒哭者呼其名故子皋曰若是野哉野)
县子曰绤衰繐裳非古也注非时尚轻凉慢礼音义(绤/衰)
(去逆反粗葛也下七回反繐/音岁布细而疏曰繐凉音良)疏(正义曰此以下论县子/非当时人尚轻凉慢礼)
(之事绤葛也繐布疏者汉时南阳邓县能作之记当时/失礼多尚轻细故有丧者不服粗衰但疏葛为衰繐布)
(为裳故云非古也古/谓周初制礼时也)
子蒲卒哭者呼灭注灭盖子蒲名子皋曰若是野哉注
非之也唯复呼名子皋孔子弟子高柴音义(皋音/高)哭者
改之疏(正义曰此一节论哭者呼名非礼之事灭子蒲/名子蒲卒哭者呼其名故子皋曰若是野哉野)
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(不达礼也唯复呼名冀其闻名而反哭则敬鬼神不复/呼其名而此家哭独呼灭子皋深讥之故云野哉也非)
(之乃/改也)
杜桥之母之丧宫中无相以为沽也注沽犹略也音义
(相息亮反/沽音古)疏(正义曰此一节论丧须立相导之事沽粗/略也礼孝子丧亲悲迷不复自知礼节事)
(仪皆须人相导而杜桥家母死宫中/不立相侍故时人谓其于礼为粗略)
夫子曰始死羔裘玄冠者易之而已羔裘玄冠夫子不
以吊注不以吉服吊丧音义(易音亦徐/以豉反)疏(正义曰此一/节论始死易)
(服小敛后不得吉服吊之事但养疾者朝服羔裘玄冠/即朝服也始死则易去朝服著深衣故云易之而已记)
(之乃/改也)
杜桥之母之丧宫中无相以为沽也注沽犹略也音义
(相息亮反/沽音古)疏(正义曰此一节论丧须立相导之事沽粗/略也礼孝子丧亲悲迷不复自知礼节事)
(仪皆须人相导而杜桥家母死宫中/不立相侍故时人谓其于礼为粗略)
夫子曰始死羔裘玄冠者易之而已羔裘玄冠夫子不
以吊注不以吉服吊丧音义(易音亦徐/以豉反)疏(正义曰此一/节论始死易)
(服小敛后不得吉服吊之事但养疾者朝服羔裘玄冠/即朝服也始死则易去朝服著深衣故云易之而已记)
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(时有不易者又有小敛后羔裘吊者记人引论语乡党/孔子身自行事之礼以讥当时之事故曰羔裘玄冠夫)
(子不以吊时多失礼唯孔/子独能行之故言之也)
子游问丧具夫子曰称家之有亡子游曰有亡恶乎齐
注恶乎齐问丰省之比音义(称尺證反有亡皇如字无/也一音无下同恶音乌注)
(同齐才细反又如字注/同省所倾反比必利反)夫子曰有毋过礼苟亡矣敛首
足形注形体音义(毋音/无)还葬注还之言便也言己敛即
葬不待三月音义(还音旋敛/力验反)县棺而封注不设碑繂不
备礼封当为窆窆下棺也春秋传作塴音义(县音玄封/依注作窆)
(子不以吊时多失礼唯孔/子独能行之故言之也)
子游问丧具夫子曰称家之有亡子游曰有亡恶乎齐
注恶乎齐问丰省之比音义(称尺證反有亡皇如字无/也一音无下同恶音乌注)
(同齐才细反又如字注/同省所倾反比必利反)夫子曰有毋过礼苟亡矣敛首
足形注形体音义(毋音/无)还葬注还之言便也言己敛即
葬不待三月音义(还音旋敛/力验反)县棺而封注不设碑繂不
备礼封当为窆窆下棺也春秋传作塴音义(县音玄封/依注作窆)
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(彼验反徐又甫邓反碑彼/皮反繂音律塴北邓反)人岂有非之者哉注不责于
人所不能疏(正义曰此一节论问送终所须当办具也/夫子曰称家之有亡称犹随也亡无也言)
(各随其家计丰薄有无也子游曰有无恶乎齐恶乎犹/于何也子游言若必随家之有无贫富于何可齐故子)
(游疑而问之夫子曰有毋过礼此答是称富家也毋犹/不也礼有节限设若家富有正礼可依而不得过礼苟)
(亡矣敛首足形此答贫家也亡无也家无财也但使衣/衾敛于首足形体不令露见而已还葬还便也礼虽众)
(多葬日有数若贫者敛竟便葬不须停殡待其月数足/也还之言便也言已敛即葬不待三月也县棺而封封)
(即窆窆下棺内圹中也贵者则用碑繂若贫而即葬者/但手县棺而下之同于庶人不待碑繂故注云不设碑)
(繂不备礼注正义曰春秋传作塴者案左传昭十二年/郑简公卒将为葬除司墓之室有当道者毁之则朝而)
人所不能疏(正义曰此一节论问送终所须当办具也/夫子曰称家之有亡称犹随也亡无也言)
(各随其家计丰薄有无也子游曰有无恶乎齐恶乎犹/于何也子游言若必随家之有无贫富于何可齐故子)
(游疑而问之夫子曰有毋过礼此答是称富家也毋犹/不也礼有节限设若家富有正礼可依而不得过礼苟)
(亡矣敛首足形此答贫家也亡无也家无财也但使衣/衾敛于首足形体不令露见而已还葬还便也礼虽众)
(多葬日有数若贫者敛竟便葬不须停殡待其月数足/也还之言便也言已敛即葬不待三月也县棺而封封)
(即窆窆下棺内圹中也贵者则用碑繂若贫而即葬者/但手县棺而下之同于庶人不待碑繂故注云不设碑)
(繂不备礼注正义曰春秋传作塴者案左传昭十二年/郑简公卒将为葬除司墓之室有当道者毁之则朝而)
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(塴弗毁则日中而塴杜注云司墓之室/郑之掌公墓大夫徒属之家塴下棺也)
司士贲告于子游曰请袭于床注时失之也礼唯始死
废床音义(贲音奔/人名)子游曰诺县子闻之曰汰哉叔氏专
以礼许人注当言礼然言诺非也叔氏子游字音义(汰/本)
(又作大音/泰自矜大)疏(正义曰此一节论不可以礼许人之事案/丧大记始死废床至迁尸及袭皆在于床)
(当时失礼袭在于地故司士贲告子游子游曰诺者子/游知袭在床为是故以许诺之县子闻之曰汰哉叔氏)
(专以礼许人汰自矜大也叔氏子游别字也言凡有来/咨礼事当据礼以答之今子游不据前礼以答之专辄)
(许诺如似礼出于己是自矜大故县子闻/而讥之曰汰哉当言礼也言诺非礼也)
司士贲告于子游曰请袭于床注时失之也礼唯始死
废床音义(贲音奔/人名)子游曰诺县子闻之曰汰哉叔氏专
以礼许人注当言礼然言诺非也叔氏子游字音义(汰/本)
(又作大音/泰自矜大)疏(正义曰此一节论不可以礼许人之事案/丧大记始死废床至迁尸及袭皆在于床)
(当时失礼袭在于地故司士贲告子游子游曰诺者子/游知袭在床为是故以许诺之县子闻之曰汰哉叔氏)
(专以礼许人汰自矜大也叔氏子游别字也言凡有来/咨礼事当据礼以答之今子游不据前礼以答之专辄)
(许诺如似礼出于己是自矜大故县子闻/而讥之曰汰哉当言礼也言诺非礼也)
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宋襄公葬其夫人醯醢百瓮曾子曰既曰明器矣而又
实之注言名之为明器而与祭器皆实之是乱鬼器与
人器音义(醯呼兮反醢音/海瓮乌弄反)疏(正义曰此一节论宋襄公/失礼之事案春秋宋襄公)
(卒在僖二十三年案文十六年传云宋昭公将田孟诸/未至襄夫人周襄王之姊使甸师攻而杀之则宋襄公)
(夫人卒在襄公后其年极多此得云宋襄公葬其夫人/者盖襄公初取夫人死在襄公之时故得葬之其后取)
(夫人是襄王之姊死在襄公之后义不相妨曾子曰既/曰明器而又实之者曾子不讥器之多但讥其实为非)
(也言既曰神明之器当虚也故讥云而又实之也言名/之为明器而与祭器皆实之是乱鬼器与人器也案既)
(夕礼陈明器后云无祭器郑云士礼略也大夫以上兼/用鬼器与人器若此大夫诸侯并得人鬼兼用则空鬼)
实之注言名之为明器而与祭器皆实之是乱鬼器与
人器音义(醯呼兮反醢音/海瓮乌弄反)疏(正义曰此一节论宋襄公/失礼之事案春秋宋襄公)
(卒在僖二十三年案文十六年传云宋昭公将田孟诸/未至襄夫人周襄王之姊使甸师攻而杀之则宋襄公)
(夫人卒在襄公后其年极多此得云宋襄公葬其夫人/者盖襄公初取夫人死在襄公之时故得葬之其后取)
(夫人是襄王之姊死在襄公之后义不相妨曾子曰既/曰明器而又实之者曾子不讥器之多但讥其实为非)
(也言既曰神明之器当虚也故讥云而又实之也言名/之为明器而与祭器皆实之是乱鬼器与人器也案既)
(夕礼陈明器后云无祭器郑云士礼略也大夫以上兼/用鬼器与人器若此大夫诸侯并得人鬼兼用则空鬼)
卷八 第 20b 页 WYG0115-0174b.png
(而实人故郑云与祭器皆实之是乱鬼器与人器也士/既无人器则亦实明器故既夕礼云瓮三醯醢屑又云)
(甒二醴酒也则夏后氏专用明器则分半以实之殷人/全用祭器则亦分半以虚之周人兼用明器人器人器)
(实之明/器虚之)
孟献子之丧注献子鲁大夫仲孙蔑司徒旅归四布注
旅下士也司徒使下士归四方之赙布夫子曰可也注
时人皆贪善其能廉读赗曾子曰非古也是再告也注
曾子言丧礼袒而读赗宾致命将行主人之史又读赗
所以存录之疏(正义曰此一节论丧不贪利之事孟献/子之丧送终既具赙布有馀其家臣司)
(甒二醴酒也则夏后氏专用明器则分半以实之殷人/全用祭器则亦分半以虚之周人兼用明器人器人器)
(实之明/器虚之)
孟献子之丧注献子鲁大夫仲孙蔑司徒旅归四布注
旅下士也司徒使下士归四方之赙布夫子曰可也注
时人皆贪善其能廉读赗曾子曰非古也是再告也注
曾子言丧礼袒而读赗宾致命将行主人之史又读赗
所以存录之疏(正义曰此一节论丧不贪利之事孟献/子之丧送终既具赙布有馀其家臣司)
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(徒敬子禀承主人之意使旅下士归还四方赙主人之/泉布也谓四方赙者泉布本助丧用今既有馀故归还)
(之也时人皆贪献子之家独能如此故夫子曰可也善/其能廉皇氏以为献子有馀布归之于君君令国之司)
(徒归赙于四方案春秋鲁上卿季氏也仲孙蔑之卒季/氏无谥曰敬子者皇氏之言非也熊氏以为献子家臣)
(为司徒故左传叔孙氏之司马/鬷戾是家臣亦有司徒司马也)
成子高寝疾注成子高齐大夫国成伯高父也庆遗入
请曰子之病革矣如至乎大病则如之何注观其意革
急也遗庆封之族音义(遗于季反又如/字革纪力反)子高曰吾闻之
也生有益于人死不害于人吾纵生无益于人吾可以
(之也时人皆贪献子之家独能如此故夫子曰可也善/其能廉皇氏以为献子有馀布归之于君君令国之司)
(徒归赙于四方案春秋鲁上卿季氏也仲孙蔑之卒季/氏无谥曰敬子者皇氏之言非也熊氏以为献子家臣)
(为司徒故左传叔孙氏之司马/鬷戾是家臣亦有司徒司马也)
成子高寝疾注成子高齐大夫国成伯高父也庆遗入
请曰子之病革矣如至乎大病则如之何注观其意革
急也遗庆封之族音义(遗于季反又如/字革纪力反)子高曰吾闻之
也生有益于人死不害于人吾纵生无益于人吾可以
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死害于人乎哉我死则择不食之地而葬我焉注不食
谓不垦耕音义(垦苦/狠反)疏(正义曰此一节论临死不忘俭/之事注正义曰知齐大夫者以)
(其有庆遗入请齐有庆氏故知是齐大夫齐有国子高/故知姓国又见齐世本懿伯生贞孟贞孟生成伯高父)
(国氏以/此知也)
子夏问诸夫子曰居君之母与妻之丧居处言语饮食
衎尔注衎尔自得貌为小君恻隐不能至音义(衎苦旦/反注同)
(为于伪反下为之殷/为其久为君服同)宾客至无所馆夫子曰生于我乎
馆死于我乎殡注仁者不厄人疏(正义曰此一节论臣/服小君仪容之事上)
谓不垦耕音义(垦苦/狠反)疏(正义曰此一节论临死不忘俭/之事注正义曰知齐大夫者以)
(其有庆遗入请齐有庆氏故知是齐大夫齐有国子高/故知姓国又见齐世本懿伯生贞孟贞孟生成伯高父)
(国氏以/此知也)
子夏问诸夫子曰居君之母与妻之丧居处言语饮食
衎尔注衎尔自得貌为小君恻隐不能至音义(衎苦旦/反注同)
(为于伪反下为之殷/为其久为君服同)宾客至无所馆夫子曰生于我乎
馆死于我乎殡注仁者不厄人疏(正义曰此一节论臣/服小君仪容之事上)
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(子夏问居君之母与妻之丧此居处言/语是夫子答辞不云子曰者记人略也)
国子高曰葬也者藏也藏也者欲人之弗得见也是故
衣足以饰身棺周于衣椁周于棺土周于椁注言皆所
以为深邃难人发见之也国子高成子高也成谥也音
义(邃先遂反难乃旦反/见如字又贤遍反)反壤树之哉注反覆也怪不如
大古也而反封树之意在于俭非周礼音义(壤而丈反/复扶又反)
(旧音服非/大音泰)疏(正义曰此一节论重古非今之事子高之/意人死可恶故备以衣衾棺椁欲其深邃)
(不使人知今乃反更封壤为坟而种树以标之哉言不/当封壤种树也国子意在于俭非周礼之法注正义曰)
国子高曰葬也者藏也藏也者欲人之弗得见也是故
衣足以饰身棺周于衣椁周于棺土周于椁注言皆所
以为深邃难人发见之也国子高成子高也成谥也音
义(邃先遂反难乃旦反/见如字又贤遍反)反壤树之哉注反覆也怪不如
大古也而反封树之意在于俭非周礼音义(壤而丈反/复扶又反)
(旧音服非/大音泰)疏(正义曰此一节论重古非今之事子高之/意人死可恶故备以衣衾棺椁欲其深邃)
(不使人知今乃反更封壤为坟而种树以标之哉言不/当封壤种树也国子意在于俭非周礼之法注正义曰)
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(唐虞以上谓之大古易系辞云古之葬者厚衣之/以薪不封不树今既封树故云怪不如大古也)
孔子之丧有自燕来观者舍于子夏氏子夏曰圣人之
葬人与人之葬圣人也子何观焉注与及也音义(燕乌/田反)
昔者夫子言之曰吾见封之若堂者矣注封筑土为垄
堂形四方而高音义(垄力/勇反)见若坊者矣注坊形旁杀平
上而长音义(坊音防杀色/戒反下同)见若覆夏屋者矣注覆谓茨
瓦也夏屋今之门庑也其形旁广而卑音义(茨徐在私/反茅覆屋)
(庑音武卑如/字又音婢)见若斧者矣注斧形旁杀刃上而长从若
孔子之丧有自燕来观者舍于子夏氏子夏曰圣人之
葬人与人之葬圣人也子何观焉注与及也音义(燕乌/田反)
昔者夫子言之曰吾见封之若堂者矣注封筑土为垄
堂形四方而高音义(垄力/勇反)见若坊者矣注坊形旁杀平
上而长音义(坊音防杀色/戒反下同)见若覆夏屋者矣注覆谓茨
瓦也夏屋今之门庑也其形旁广而卑音义(茨徐在私/反茅覆屋)
(庑音武卑如/字又音婢)见若斧者矣注斧形旁杀刃上而长从若
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斧者焉注孔子以为刃上难登狭又易为功音义(狭户/甲反)
(易以/豉反)马鬣封之谓也注俗闻名音义(鬣力/辄反)今一日而三
斩板而已封注板盖广二尺长六尺斩板谓断莫缩也
三断止之旁杀盖高四尺其广袤未闻也诗云缩板以
载音义(断音短下同上时掌反下以上同/广袤古旷反下音茂徐又亡侯反)尚行夫子之
志乎哉注尚庶几也疏(正义曰此一节论葬夫子封坟/之法燕国人闻葬圣人恐有异)
(礼故从燕来鲁观之舍于子夏氏舍住也燕人来住子/夏家也子夏曰圣人之葬人与人之葬圣人也子何观)
(焉与及也子夏谓燕人云若圣人葬人及人葬圣人皆/用一礼而子远来何所观乎王肃云圣人葬人与属上)
(易以/豉反)马鬣封之谓也注俗闻名音义(鬣力/辄反)今一日而三
斩板而已封注板盖广二尺长六尺斩板谓断莫缩也
三断止之旁杀盖高四尺其广袤未闻也诗云缩板以
载音义(断音短下同上时掌反下以上同/广袤古旷反下音茂徐又亡侯反)尚行夫子之
志乎哉注尚庶几也疏(正义曰此一节论葬夫子封坟/之法燕国人闻葬圣人恐有异)
(礼故从燕来鲁观之舍于子夏氏舍住也燕人来住子/夏家也子夏曰圣人之葬人与人之葬圣人也子何观)
(焉与及也子夏谓燕人云若圣人葬人及人葬圣人皆/用一礼而子远来何所观乎王肃云圣人葬人与属上)
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(句以言若圣人葬人与则人庶有异闻得来观者若人/之葬圣人与凡人何异而子何观之然公西赤为志遍)
(用三王礼子夏谓葬圣人与凡人不异者今谓圣凡相/葬礼仪不殊而孔子葬异此是贤葬圣师别自表义不)
(施世为法而子夏恐燕人学敩此礼故悬而拒之云其/礼本应如一也而下又述昔闻夫子见四封之异者此)
(处可共是许燕人学之故备陈其教以赴远观之意昔/者夫子言之曰吾见封之若堂者矣既已语燕人无观)
(又此历述孔子之言者欲以此语与燕人为法封谓坟/之也若如堂基四方而高见若坊者矣坊堤也堤坊水)
(上平而两旁杀其南北长也言又见有筑坟形如坊者/也见若覆夏屋者矣殷人以来始屋四阿夏家之屋唯)
(两下而已无四阿如汉之门庑又言见其封坟如覆夏/屋唯两下而杀卑而宽广又见封如斧之形其刃向上)
(长而高也既言四坟之异夫子之意从若斧者焉以为/刃上难登狭又易为功力子夏既道从若斧形恐燕人)
(用三王礼子夏谓葬圣人与凡人不异者今谓圣凡相/葬礼仪不殊而孔子葬异此是贤葬圣师别自表义不)
(施世为法而子夏恐燕人学敩此礼故悬而拒之云其/礼本应如一也而下又述昔闻夫子见四封之异者此)
(处可共是许燕人学之故备陈其教以赴远观之意昔/者夫子言之曰吾见封之若堂者矣既已语燕人无观)
(又此历述孔子之言者欲以此语与燕人为法封谓坟/之也若如堂基四方而高见若坊者矣坊堤也堤坊水)
(上平而两旁杀其南北长也言又见有筑坟形如坊者/也见若覆夏屋者矣殷人以来始屋四阿夏家之屋唯)
(两下而已无四阿如汉之门庑又言见其封坟如覆夏/屋唯两下而杀卑而宽广又见封如斧之形其刃向上)
(长而高也既言四坟之异夫子之意从若斧者焉以为/刃上难登狭又易为功力子夏既道从若斧形恐燕人)
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(不识故举俗称马鬣封之谓也以语燕人马騣鬣之上/其肉薄封形似之今一日而三斩板子夏前述明夫子)
(语又引今会古竟更述其今葬孔子既是从斧之坟今/一日者谓今作孔子坟正用一日之功俭约不假多时)
(于一日之中而三斩板者谓作坟法也筑坟之法所安/板侧于两边而用绳约板令立后复内土于板之上中)
(央筑之令土与板平则斩所约板绳断而更置于见筑/土上又载土其中三遍如此其坟乃成故云今一日而)
(三斩板也而已封者谓三遍设板筑土而止已其封也/故郑注板盖广二尺长六尺板广二尺叠侧三板应高)
(六尺而云四尺者但形旁邪渐敛上狭下舒如斧刃之/形使三板取高四尺以合周制也尚行夫子之志乎哉)
(者尚庶几也言今一日三斩板是庶几慕行于孔子平/生所志也以示燕人注正义曰知板盖广二尺案祭义)
(曰筑宫仞有三尺是墙高一丈公羊传云五板为堵则/板广二尺故五板高一丈也知板长六尺者以春秋左)
(语又引今会古竟更述其今葬孔子既是从斧之坟今/一日者谓今作孔子坟正用一日之功俭约不假多时)
(于一日之中而三斩板者谓作坟法也筑坟之法所安/板侧于两边而用绳约板令立后复内土于板之上中)
(央筑之令土与板平则斩所约板绳断而更置于见筑/土上又载土其中三遍如此其坟乃成故云今一日而)
(三斩板也而已封者谓三遍设板筑土而止已其封也/故郑注板盖广二尺长六尺板广二尺叠侧三板应高)
(六尺而云四尺者但形旁邪渐敛上狭下舒如斧刃之/形使三板取高四尺以合周制也尚行夫子之志乎哉)
(者尚庶几也言今一日三斩板是庶几慕行于孔子平/生所志也以示燕人注正义曰知板盖广二尺案祭义)
(曰筑宫仞有三尺是墙高一丈公羊传云五板为堵则/板广二尺故五板高一丈也知板长六尺者以春秋左)
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(氏说雉长三丈高一丈公羊传云五板为堵五堵为雉/按五堵而为雉则堵长六尺故诗笺云雉长三丈则板)
(六尺知盖高四尺者以上合葬于防崇四尺今葬夫子/不可过之又板广二尺三板斜杀唯高四尺耳其东西)
(之广南北之袤则未闻也引诗缩板以载是大雅绵之/篇也引之者證缩为约板之绳孙毓难云孔子墓鲁城)
(北门外西坟四方前高后下形似卧斧高八九尺今无/马鬣封之形不止于三板记似误者孙毓云据当时所)
(见其坟或后人增益不/与原葬坟同无足怪者)
妇人不葛带注妇人质不变重者至期除之卒哭变绖
而已疏(正义曰此论齐斩妇人带要绖也葬后卒哭变/麻易葛而妇人重要而质不变所重故不葛带)
(至期除之卒哭直变绖而已大功以下轻至卒哭并/变为葛与男子同绖首绖也妇人轻首重要故也)
(六尺知盖高四尺者以上合葬于防崇四尺今葬夫子/不可过之又板广二尺三板斜杀唯高四尺耳其东西)
(之广南北之袤则未闻也引诗缩板以载是大雅绵之/篇也引之者證缩为约板之绳孙毓难云孔子墓鲁城)
(北门外西坟四方前高后下形似卧斧高八九尺今无/马鬣封之形不止于三板记似误者孙毓云据当时所)
(见其坟或后人增益不/与原葬坟同无足怪者)
妇人不葛带注妇人质不变重者至期除之卒哭变绖
而已疏(正义曰此论齐斩妇人带要绖也葬后卒哭变/麻易葛而妇人重要而质不变所重故不葛带)
(至期除之卒哭直变绖而已大功以下轻至卒哭并/变为葛与男子同绖首绖也妇人轻首重要故也)
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有荐新如朔奠注重新物为之殷奠疏(正义曰荐新谓/未葬中间得新)
(味而荐亡者如朔奠者谓未葬前月朔大奠于殡宫者/大奠则牲馔丰也朔礼视大敛士则特豚三鼎今若有)
(新物及五榖始熟荐于亡者则其礼牲物如朔之/奠也大夫以上则朔望大奠若士但朔而不望)
既葬各以其服除注卒哭当变衰麻者变之或有除者
不视主人疏(正义曰既葬谓三月葬竟后至卒哭重亲/各随所受而变服若三月之亲至三月数)
(满应除者葬竞各自除不待主人/卒哭之变故云各以其服除也)
池视重霤注如屋之有承霤也承霤以木为之用行水
亦宫之饰也柳宫象也以竹为池衣以青布县铜鱼焉
(味而荐亡者如朔奠者谓未葬前月朔大奠于殡宫者/大奠则牲馔丰也朔礼视大敛士则特豚三鼎今若有)
(新物及五榖始熟荐于亡者则其礼牲物如朔之/奠也大夫以上则朔望大奠若士但朔而不望)
既葬各以其服除注卒哭当变衰麻者变之或有除者
不视主人疏(正义曰既葬谓三月葬竟后至卒哭重亲/各随所受而变服若三月之亲至三月数)
(满应除者葬竞各自除不待主人/卒哭之变故云各以其服除也)
池视重霤注如屋之有承霤也承霤以木为之用行水
亦宫之饰也柳宫象也以竹为池衣以青布县铜鱼焉
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今宫中有承霤云以铜为之音义(重直容反/衣于既反)疏(正义曰/池者柳)
(车之池也重霤者屋承霤也以木为之承于屋霤入此/木中又从木中而霤于地故谓此木为重霤也天子则)
(四注四面为重霤诸侯四注重霤则差降去后馀三大/夫唯馀前后二士则唯一在前而生时既屋有重霤以)
(行水死时柳车亦象宫室而在车覆鳖甲之下墙帷之/上织竹为之形如笼衣以青布以承鳖甲名之为池以)
(象重霤方面之数/各视生时重霤)
君即位而为椑注椑谓杝棺亲尸者椑坚著之言也言
天子椑内又有水兕革棺音义(椑蒲历反徐戻益反亲/尸棺杝音移著直略反)
(兕徐/里反)岁一漆之注若未成然音义(漆音/七)藏焉注虚之不
(车之池也重霤者屋承霤也以木为之承于屋霤入此/木中又从木中而霤于地故谓此木为重霤也天子则)
(四注四面为重霤诸侯四注重霤则差降去后馀三大/夫唯馀前后二士则唯一在前而生时既屋有重霤以)
(行水死时柳车亦象宫室而在车覆鳖甲之下墙帷之/上织竹为之形如笼衣以青布以承鳖甲名之为池以)
(象重霤方面之数/各视生时重霤)
君即位而为椑注椑谓杝棺亲尸者椑坚著之言也言
天子椑内又有水兕革棺音义(椑蒲历反徐戻益反亲/尸棺杝音移著直略反)
(兕徐/里反)岁一漆之注若未成然音义(漆音/七)藏焉注虚之不
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令音义(令力政反/本又作合)疏(正义曰此一节论人君尊即位得/为棺之事君诸侯也言诸侯则王)
(可知也椑柂棺也漆之坚强甓甓然也人君无论少长/而体尊备物故亦即位而造为此棺也椑谓杝棺亲尸)
(者也古者天子椑内有水兕而诸侯无但用柂在内以/亲尸也岁一漆之者虽为尊得造交未供用故不欲即)
(成但每年一漆示如未成也唯云漆杝则知不漆柂棺/外属等藏焉者棺中不欲空虚如急有待也虚之不令)
(也令善也言若虚空便为不善故藏物于其中一本为/虚之不合者谓不以盖合覆其土既不合覆不欲令人)
(见故/藏焉)
复楔齿缀足饭设饰帷堂并作注设饰谓迁尸又加新
衣音义(楔悉节反缀竹劣反又音/竹卫反饭烦晚反唅也)父兄命赴者注谓大
(可知也椑柂棺也漆之坚强甓甓然也人君无论少长/而体尊备物故亦即位而造为此棺也椑谓杝棺亲尸)
(者也古者天子椑内有水兕而诸侯无但用柂在内以/亲尸也岁一漆之者虽为尊得造交未供用故不欲即)
(成但每年一漆示如未成也唯云漆杝则知不漆柂棺/外属等藏焉者棺中不欲空虚如急有待也虚之不令)
(也令善也言若虚空便为不善故藏物于其中一本为/虚之不合者谓不以盖合覆其土既不合覆不欲令人)
(见故/藏焉)
复楔齿缀足饭设饰帷堂并作注设饰谓迁尸又加新
衣音义(楔悉节反缀竹劣反又音/竹卫反饭烦晚反唅也)父兄命赴者注谓大
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夫以上者士主人亲命之疏(正义曰此一节论始死之/事复招魂也楔柱也招魂)
(之后用角柶柱亡人之齿令开使含时不闭也缀足者/复用燕几缀亡人之足令直使著屦时不辟戾也饭者)
(饭食也设饰者谓袭敛迁尸之时乃又加著新衣也帷/堂者谓小敛时并作者作起为也自复以下诸事并起)
(以帷堂故云并作父兄命赴者亦复后之事赴谓死者/生时于他人有恩识者今死则其家宜使人往相赴告)
(也士丧礼则孝子自命赴者若大夫以上则父兄命之/也何以然尊许其病深故使人代命之也虽代命之犹)
(书孝子/名也)
君复于小寝大寝小祖大祖库门四郊注尊者求之备
也亦他日所尝有事疏(正义曰此一节论人君礼备复/处又多自小寝以下明招魂处)
(之后用角柶柱亡人之齿令开使含时不闭也缀足者/复用燕几缀亡人之足令直使著屦时不辟戾也饭者)
(饭食也设饰者谓袭敛迁尸之时乃又加著新衣也帷/堂者谓小敛时并作者作起为也自复以下诸事并起)
(以帷堂故云并作父兄命赴者亦复后之事赴谓死者/生时于他人有恩识者今死则其家宜使人往相赴告)
(也士丧礼则孝子自命赴者若大夫以上则父兄命之/也何以然尊许其病深故使人代命之也虽代命之犹)
(书孝子/名也)
君复于小寝大寝小祖大祖库门四郊注尊者求之备
也亦他日所尝有事疏(正义曰此一节论人君礼备复/处又多自小寝以下明招魂处)
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(所也君王侯也于小寝者前曰庙后曰寝尔雅云室有/东西厢曰庙无东西厢有室曰寝此小寝者所谓高祖)
(以下寝也王侯同大寝谓天子始祖诸侯太祖也小祖/高祖以下庙也王侯同太祖天子始祖诸侯太祖庙也)
(两言于庙求神备也周礼夏采以冕服复于太祖庙是/也其小庙则祭仆复之其小寝大寝则𨽻仆复之故祭)
(仆云复于小庙郑注云小庙高祖以下也𨽻仆云复于/小寝大寝注云小寝高祖以下庙之寝也始祖曰大寝)
(四郊则夏采复之故夏采云乘车建绥复于四郊此天/子之事也其诸侯复则小臣故丧大记云小臣复案周)
(礼内小臣职小臣上士四人案杂记云复西上注各如/其命数上公九命侯伯七命则小臣不足明更有馀官)
(又复人虽依命数复处既多则复/人不足当于此复了更转向他处)
丧不剥奠也与祭肉也与注剥犹裸也有牲肉则巾之
(以下寝也王侯同大寝谓天子始祖诸侯太祖也小祖/高祖以下庙也王侯同太祖天子始祖诸侯太祖庙也)
(两言于庙求神备也周礼夏采以冕服复于太祖庙是/也其小庙则祭仆复之其小寝大寝则𨽻仆复之故祭)
(仆云复于小庙郑注云小庙高祖以下也𨽻仆云复于/小寝大寝注云小寝高祖以下庙之寝也始祖曰大寝)
(四郊则夏采复之故夏采云乘车建绥复于四郊此天/子之事也其诸侯复则小臣故丧大记云小臣复案周)
(礼内小臣职小臣上士四人案杂记云复西上注各如/其命数上公九命侯伯七命则小臣不足明更有馀官)
(又复人虽依命数复处既多则复/人不足当于此复了更转向他处)
丧不剥奠也与祭肉也与注剥犹裸也有牲肉则巾之
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为其久设尘埃加也脯醢之奠不巾音义(剥邦角反与/音馀下同裸)
(力果反谓不巾/覆也埃音哀)疏(正义曰此一节论祭肉不可露见之/事剥犹裸露也言丧奠脯醢不复设)
(巾可得裸露与是语辞谓丧不裸露奠者为有祭肉也/无祭肉即得裸露注正义曰案士丧礼小敛陈一鼎小)
(敛既奠于尸东祝受巾巾之是有牲肉则巾之也士丧/礼又云始死脯醢醴酒奠于尸东无巾又殡后朝夕乃)
(奠醴酒脯醢如初设不巾是脯醢醴酒不巾也案既夕/礼柩朝庙重先奠后奠设如初巾之此亦脯醢之奠巾)
(之者为其在堂恐埃尘故虽脯醢亦巾/之此文脯醢之奠不巾者据室内也)
既殡旬而布材与明器注木工宜乾腊且豫暴材椁材
也音义(腊音/昔)疏(正义曰此一节论丧礼须豫暴之事既/殡旬谓殡后十日也而布材与明器者)
(力果反谓不巾/覆也埃音哀)疏(正义曰此一节论祭肉不可露见之/事剥犹裸露也言丧奠脯醢不复设)
(巾可得裸露与是语辞谓丧不裸露奠者为有祭肉也/无祭肉即得裸露注正义曰案士丧礼小敛陈一鼎小)
(敛既奠于尸东祝受巾巾之是有牲肉则巾之也士丧/礼又云始死脯醢醴酒奠于尸东无巾又殡后朝夕乃)
(奠醴酒脯醢如初设不巾是脯醢醴酒不巾也案既夕/礼柩朝庙重先奠后奠设如初巾之此亦脯醢之奠巾)
(之者为其在堂恐埃尘故虽脯醢亦巾/之此文脯醢之奠不巾者据室内也)
既殡旬而布材与明器注木工宜乾腊且豫暴材椁材
也音义(腊音/昔)疏(正义曰此一节论丧礼须豫暴之事既/殡旬谓殡后十日也而布材与明器者)
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(布班也材谓椁材也殡后十日而班布告下觅椁材及/送葬明器之材或云布其木宜乾腊故须豫暴之也士)
(丧礼筮宅吉左还椁献明/器之材于殡门外是也)
朝奠日出夕奠逮日注阴阳交接庶几遇之音义(逮音/代或)
(大计/反)父母之丧哭无时使必知其反也注谓既练或时
为君服金革之事反必有祭疏(正义曰礼哭无时有三/种一是初丧未殡之前)
(哭不绝声二是殡后除朝夕之外庐中思忆则哭三是/小祥之后哀至而哭或一日二日而无复朝夕之时也)
(此云哭无时谓小祥之后也何以知然下云使必知其/反是其可使之时也使必知其反也者使谓君使之也)
(既小祥哭无时其时可为君所使服金革之事也反还/也若为使还家当必设祭告亲之神令知其反亦出必)
(丧礼筮宅吉左还椁献明/器之材于殡门外是也)
朝奠日出夕奠逮日注阴阳交接庶几遇之音义(逮音/代或)
(大计/反)父母之丧哭无时使必知其反也注谓既练或时
为君服金革之事反必有祭疏(正义曰礼哭无时有三/种一是初丧未殡之前)
(哭不绝声二是殡后除朝夕之外庐中思忆则哭三是/小祥之后哀至而哭或一日二日而无复朝夕之时也)
(此云哭无时谓小祥之后也何以知然下云使必知其/反是其可使之时也使必知其反也者使谓君使之也)
(既小祥哭无时其时可为君所使服金革之事也反还/也若为使还家当必设祭告亲之神令知其反亦出必)
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(告反必面之义也注正义曰谓既练或时为君服金革/之事反必有祭者礼运云三年之丧期不使公羊传亦)
(期不使是知期内不使则期外可使也而曾子问云卒/哭服金革之事无辟此鲁侯有为为之也丧大记云卒)
(哭而服金革之事郑云权礼/也是知卒哭而使非正礼也)
练练衣黄里縓缘注小祥练冠练中衣以黄为内縓为
饰黄之色卑于纁縓纁之类明外除音义(縓元绢反浅/赤色今之红)
(也缘悦绢反下注同/薰本又作纁许云反)葛要绖绳屦无絇角瑱注瑱充耳
也吉时以玉人君有瑱音义(要绖一遥反下注小要同/下大结反絇其俱反屦头)
(饰瑱吐/练反)鹿裘衡长袪注衡当为横字之误也袪谓袖缘
(期不使是知期内不使则期外可使也而曾子问云卒/哭服金革之事无辟此鲁侯有为为之也丧大记云卒)
(哭而服金革之事郑云权礼/也是知卒哭而使非正礼也)
练练衣黄里縓缘注小祥练冠练中衣以黄为内縓为
饰黄之色卑于纁縓纁之类明外除音义(縓元绢反浅/赤色今之红)
(也缘悦绢反下注同/薰本又作纁许云反)葛要绖绳屦无絇角瑱注瑱充耳
也吉时以玉人君有瑱音义(要绖一遥反下注小要同/下大结反絇其俱反屦头)
(饰瑱吐/练反)鹿裘衡长袪注衡当为横字之误也袪谓袖缘
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袂口也练而为裘横广之又长之又为袪则先时狭短
无袪可知吉时麛裘音义(衡依注作横华彭反下衡三/同袪起鱼反一音丘据反袖)
(本又作袖音徐/秀反袂面世反)袪裼之可也注裼表裘也有袪而裼之
备饰也玉藻曰麛裘青豻袖绞衣以裼之鹿裘亦用绞
乎音义(裼音昔麛音迷本又作麑同鹿子/也豻音岸胡地野犬绞户交反)疏(正义曰练/小祥也小)
(祥而著练冠练中衣故曰练也练衣者练为中衣黄里/者黄为中衣里也正服不可变中衣非正服但承衰而)
(已故小祥而为之黄袷里也縓缘者縓为浅绛色也缘/谓中衣领及袖缘也里用黄而领缘用縓者领缘外也)
(明其外除故饰见外也葛要绖者亦小祥后事也小祥/男子去葛绖唯馀要葛也绳屦者谓父母丧菅屦卒哭)
无袪可知吉时麛裘音义(衡依注作横华彭反下衡三/同袪起鱼反一音丘据反袖)
(本又作袖音徐/秀反袂面世反)袪裼之可也注裼表裘也有袪而裼之
备饰也玉藻曰麛裘青豻袖绞衣以裼之鹿裘亦用绞
乎音义(裼音昔麛音迷本又作麑同鹿子/也豻音岸胡地野犬绞户交反)疏(正义曰练/小祥也小)
(祥而著练冠练中衣故曰练也练衣者练为中衣黄里/者黄为中衣里也正服不可变中衣非正服但承衰而)
(已故小祥而为之黄袷里也縓缘者縓为浅绛色也缘/谓中衣领及袖缘也里用黄而领缘用縓者领缘外也)
(明其外除故饰见外也葛要绖者亦小祥后事也小祥/男子去葛绖唯馀要葛也绳屦者谓父母丧菅屦卒哭)
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(受齐衰蒯藨屦至小祥受大功绳麻屦也无絇屦头饰/也吉有丧无角瑱者瑱充耳也人君平常吉用玉为之)
(以掩于耳在初丧亦无至小祥微饰以角为之鹿裘者/亦小祥后也为冬时吉凶衣里皆有裘吉时则贵贱有)
(异丧时则同用大鹿皮为之鹿皮色白与丧相宜也衡/长袪者衡横也袪袖缘口也小祥之前裘狭而短袂又)
(无袪至小祥稍饰则更易作横广大者也又长之又设/其袪也练而为裘者为犹作也前时已有裘但短小至)
(小祥更作大长者横广之又长之为袪更新造之又加/此三法也袪裼之可也者裼谓裘上又加衣也吉时裘)
(上皆有裼衣丧已后既凶质虽有裘裘上未有裼衣至/小祥裘既横长又有袪为吉转文故加裼之可也案如)
(此文明小祥时外有衰衰内有练中衣中衣内有裼衣/裼衣内有鹿裘鹿裘内自有常著襦衣注正义曰纁是)
(赤色也其色华美黄虽是正色卑质于纁尔雅释器云/二染谓之縓三染谓之纁故言纁类也华者在外故云)
(以掩于耳在初丧亦无至小祥微饰以角为之鹿裘者/亦小祥后也为冬时吉凶衣里皆有裘吉时则贵贱有)
(异丧时则同用大鹿皮为之鹿皮色白与丧相宜也衡/长袪者衡横也袪袖缘口也小祥之前裘狭而短袂又)
(无袪至小祥稍饰则更易作横广大者也又长之又设/其袪也练而为裘者为犹作也前时已有裘但短小至)
(小祥更作大长者横广之又长之为袪更新造之又加/此三法也袪裼之可也者裼谓裘上又加衣也吉时裘)
(上皆有裼衣丧已后既凶质虽有裘裘上未有裼衣至/小祥裘既横长又有袪为吉转文故加裼之可也案如)
(此文明小祥时外有衰衰内有练中衣中衣内有裼衣/裼衣内有鹿裘鹿裘内自有常著襦衣注正义曰纁是)
(赤色也其色华美黄虽是正色卑质于纁尔雅释器云/二染谓之縓三染谓之纁故言纁类也华者在外故云)
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(明外除吉时以玉人君有瑱者案吉时君大夫士皆有/瑱此唯云人君有瑱者以经云角瑱故郑云吉时以玉)
(据人君吉时又云人君有瑱故知人臣凶时无瑱引玉/藻曰麛裘青豻者以此经鹿裘直云裼之可不知裼用)
(何衣大者曰鹿小者曰麛同类之物麛裘既用绞为裼/则鹿裘亦用绞乎乎者疑辞然麛裘用青豻为袖则鹿)
(裘之袖亦/用青豻也)
有殡闻远兄弟之丧虽缌必往注亲骨肉也非兄弟虽
邻不往注疏无亲也所识其兄弟不同居者皆吊注就
其家吊之成恩旧也疏(正义曰此一节论哭吊之事所/识其兄弟不同居者皆吊者此)
(文连上有殡之下若其骨血兄弟虽缌必往若其非兄/弟骨血疏外之人虽邻不往今有既非兄弟又非疏外)
(据人君吉时又云人君有瑱故知人臣凶时无瑱引玉/藻曰麛裘青豻者以此经鹿裘直云裼之可不知裼用)
(何衣大者曰鹿小者曰麛同类之物麛裘既用绞为裼/则鹿裘亦用绞乎乎者疑辞然麛裘用青豻为袖则鹿)
(裘之袖亦/用青豻也)
有殡闻远兄弟之丧虽缌必往注亲骨肉也非兄弟虽
邻不往注疏无亲也所识其兄弟不同居者皆吊注就
其家吊之成恩旧也疏(正义曰此一节论哭吊之事所/识其兄弟不同居者皆吊者此)
(文连上有殡之下若其骨血兄弟虽缌必往若其非兄/弟骨血疏外之人虽邻不往今有既非兄弟又非疏外)
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(乎生所共知识往来同恩好今若身死者兄弟虽不同/居亦就往吊之成其死者之恩旧也其死者兄弟不同)
(居尚往吊之则死者子孙就吊可知举疏以见亲也已/有殡得吊之者以其死者与我有恩旧也皇氏以为别)
(更起文不连有殡之事所识者谓识其死者之兄弟是/小功以下之亲既识兄弟虽不同居皆一一就吊之未)
(知然否故/两存焉)
天子之棺四重注尚深邃也诸公三重诸侯再重大夫
一重士不重音义(重直龙反注皆/同邃虽遂反)水兕革棺被之其厚
三寸注以水牛兕牛之革以为棺被革各厚三寸合六
寸也此为一重音义(被皮寄反注同厚胡豆反/度厚薄曰厚皆同此音)杝棺一
(居尚往吊之则死者子孙就吊可知举疏以见亲也已/有殡得吊之者以其死者与我有恩旧也皇氏以为别)
(更起文不连有殡之事所识者谓识其死者之兄弟是/小功以下之亲既识兄弟虽不同居皆一一就吊之未)
(知然否故/两存焉)
天子之棺四重注尚深邃也诸公三重诸侯再重大夫
一重士不重音义(重直龙反注皆/同邃虽遂反)水兕革棺被之其厚
三寸注以水牛兕牛之革以为棺被革各厚三寸合六
寸也此为一重音义(被皮寄反注同厚胡豆反/度厚薄曰厚皆同此音)杝棺一
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注所谓椑棺也尔雅曰椵杝音义(杝羊支反木/名椴徒乱反)梓棺二
注所谓属与大棺音义(梓音子/属音烛)四者皆周注周匝也凡
棺因能湿之物音义(匝本又作匝同子/答反能湿乃代反)棺束缩二衡三
衽每束一注衡亦当为横衽今小要衽或作漆或作髹
音义(衽而审反又而鸩反/髹又作髹许求反)柏椁以端长六尺注以端题
凑也其方盖一尺音义(题徒低反头也/凑七豆反聚也)疏(正义曰此一/节论天子诸)
(侯以下棺椁厚薄长短之事天子之棺四重者尊者尚/深邃也四重者水牛兕牛皮二物为一重也又杝为第)
(二重也又属为第三重也又大棺为第四重也四重凡/五物也以次而差之上公三重则去水牛馀兕杝属大)
注所谓属与大棺音义(梓音子/属音烛)四者皆周注周匝也凡
棺因能湿之物音义(匝本又作匝同子/答反能湿乃代反)棺束缩二衡三
衽每束一注衡亦当为横衽今小要衽或作漆或作髹
音义(衽而审反又而鸩反/髹又作髹许求反)柏椁以端长六尺注以端题
凑也其方盖一尺音义(题徒低反头也/凑七豆反聚也)疏(正义曰此一/节论天子诸)
(侯以下棺椁厚薄长短之事天子之棺四重者尊者尚/深邃也四重者水牛兕牛皮二物为一重也又杝为第)
(二重也又属为第三重也又大棺为第四重也四重凡/五物也以次而差之上公三重则去水牛馀兕杝属大)
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(棺也侯伯子男再重又去兕馀杝属大棺大夫一重又/去杝馀属大棺也士不重又去属唯单用大棺也天子)
(大棺厚八寸属六寸椑四寸又二皮六寸合二尺四寸/也上公去水牛之三寸馀兕椑属大棺则合二尺一寸)
(诸侯又去兕之三寸馀合一尺八寸也列国上卿又除/椑四寸馀合一尺四寸也大夫大棺六寸属四寸合一)
(尺士则不重但大棺六寸耳故庶人四寸矣而天子卿/大夫文不见有通者云天子卿大夫并与列国君同若)
(天子之士与诸侯大夫同也丧质不得依吉时祭服也/若吉时祭服则天于臣与诸侯同然春秋时多僭赵简)
(子言罚乃不设属椑非也水兕二皮并不能厚三寸故/合被之令各厚三寸也二皮能湿故最在里近尸也杝)
(棺一者椴也材亦能湿故次皮也杝唯一种故云一也/诸侯无革则杝亲尸也所谓梓棺也即前言君即位为)
(椑是也杝即椴木郑引尔雅曰椴杝一物二名名椴又/名杝也梓棺二者杝棺之外又有属棺属棺之外又有)
(大棺厚八寸属六寸椑四寸又二皮六寸合二尺四寸/也上公去水牛之三寸馀兕椑属大棺则合二尺一寸)
(诸侯又去兕之三寸馀合一尺八寸也列国上卿又除/椑四寸馀合一尺四寸也大夫大棺六寸属四寸合一)
(尺士则不重但大棺六寸耳故庶人四寸矣而天子卿/大夫文不见有通者云天子卿大夫并与列国君同若)
(天子之士与诸侯大夫同也丧质不得依吉时祭服也/若吉时祭服则天于臣与诸侯同然春秋时多僭赵简)
(子言罚乃不设属椑非也水兕二皮并不能厚三寸故/合被之令各厚三寸也二皮能湿故最在里近尸也杝)
(棺一者椴也材亦能湿故次皮也杝唯一种故云一也/诸侯无革则杝亲尸也所谓梓棺也即前言君即位为)
(椑是也杝即椴木郑引尔雅曰椴杝一物二名名椴又/名杝也梓棺二者杝棺之外又有属棺属棺之外又有)
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(大棺大棺与属棺并用梓故云二也则丧大记云属六/寸大棺八寸也四者皆周者四四重也周匝也谓四重)
(之棺上下四方悉周匝也唯椁不周下有茵上有抗席/故也棺束者古棺木无钉故用皮束合之缩二者缩纵)
(也纵束者用二行也衡三者横束者三行也衽每束一/者衽小要也其形两头广中央小也既不用钉棺但先)
(凿棺边及两头合际处作坎形则以小要连之令固棺/并相对每束之处以一行之衽连之若竖束之处则竖)
(著其衽以连棺盖及底之木使与棺头尾之材相固汉/时呼衽为小要也柏椁者谓为椁用柏也天子柏诸侯)
(松大夫柏士杂木也郑注方相职云天子椁柏黄肠为/里而表以石焉以端者端犹头也积柏材作椁并葺材)
(头也故云以端长六尺者天子椁材每段长六尺而方/一尺天子以下庶人以上郑注丧大记具之注正义曰)
(衽或作漆或作髹者经之衽字诸礼记本或有作漆字/者或有作髹字者以端者以此木之端首题凑向内知)
(之棺上下四方悉周匝也唯椁不周下有茵上有抗席/故也棺束者古棺木无钉故用皮束合之缩二者缩纵)
(也纵束者用二行也衡三者横束者三行也衽每束一/者衽小要也其形两头广中央小也既不用钉棺但先)
(凿棺边及两头合际处作坎形则以小要连之令固棺/并相对每束之处以一行之衽连之若竖束之处则竖)
(著其衽以连棺盖及底之木使与棺头尾之材相固汉/时呼衽为小要也柏椁者谓为椁用柏也天子柏诸侯)
(松大夫柏士杂木也郑注方相职云天子椁柏黄肠为/里而表以石焉以端者端犹头也积柏材作椁并葺材)
(头也故云以端长六尺者天子椁材每段长六尺而方/一尺天子以下庶人以上郑注丧大记具之注正义曰)
(衽或作漆或作髹者经之衽字诸礼记本或有作漆字/者或有作髹字者以端者以此木之端首题凑向内知)
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(其方盖一尺者以庶人四寸之棺五寸之椁椁厚于棺/一寸案丧大记君大棺八寸君谓诸侯则天子之大棺)
(或当九寸其椁厚一尺故云其方盖一尺则椁之厚也/如郑此言椁材并皆从下垒至上始为题凑凑向也言)
(木之头相向而作四阿也如此乃得椁之厚薄与棺相/准皇氏以为垒椁材从下即题凑郭六尺与椁全不相)
(应又郑何云其方盖/一尺皇氏之义非也)
天子之哭诸侯也爵弁绖䊷衣注服士之祭服以哭之
明为变也天子至尊不见尸柩不吊服麻不加于采此
言绖衍字也时人间有弁绖因云之耳周礼王吊诸侯
弁绖缌衰也音义(䊷本又作缁又作纯同侧其反为于/伪反下文及注为其变皆同衍以善)
(或当九寸其椁厚一尺故云其方盖一尺则椁之厚也/如郑此言椁材并皆从下垒至上始为题凑凑向也言)
(木之头相向而作四阿也如此乃得椁之厚薄与棺相/准皇氏以为垒椁材从下即题凑郭六尺与椁全不相)
(应又郑何云其方盖/一尺皇氏之义非也)
天子之哭诸侯也爵弁绖䊷衣注服士之祭服以哭之
明为变也天子至尊不见尸柩不吊服麻不加于采此
言绖衍字也时人间有弁绖因云之耳周礼王吊诸侯
弁绖缌衰也音义(䊷本又作缁又作纯同侧其反为于/伪反下文及注为其变皆同衍以善)
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(反/)或曰使有司哭之注非也哀戚之事不可虚为之不
以乐食注盖谓殡敛之间疏(正义曰此一节论天子哭/诸侯之事或曰使有司哭)
(之者或人云天子不自哭但令有司哭之耳非也为之/不以乐食此是记者之言非复或人之说也天子食有)
(乐今哭诸侯故食不复奏乐也此不以乐食者盖谓殡/敛之间郑以意断不用乐之期也诸侯五日殡也然诸)
(侯为其臣或至葬不食肉卒哭不举乐盖臣少而已卑/不得同王也注正义曰天子至尊不见尸柩不吊服者)
(薨在本国天子遥哭之不亲见尸柩不服缌衰吊而服/爵弁䊷衣䊷衣丝衣也则诸侯以下虽不见尸柩仍吊)
(服/也)
天子之殡也菆涂龙輴以椁注菆木以周龙輴加椁而
以乐食注盖谓殡敛之间疏(正义曰此一节论天子哭/诸侯之事或曰使有司哭)
(之者或人云天子不自哭但令有司哭之耳非也为之/不以乐食此是记者之言非复或人之说也天子食有)
(乐今哭诸侯故食不复奏乐也此不以乐食者盖谓殡/敛之间郑以意断不用乐之期也诸侯五日殡也然诸)
(侯为其臣或至葬不食肉卒哭不举乐盖臣少而已卑/不得同王也注正义曰天子至尊不见尸柩不吊服者)
(薨在本国天子遥哭之不亲见尸柩不服缌衰吊而服/爵弁䊷衣䊷衣丝衣也则诸侯以下虽不见尸柩仍吊)
(服/也)
天子之殡也菆涂龙輴以椁注菆木以周龙輴加椁而
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涂之天子殡以輴车画辕为龙音义(菆才官反輴敕/伦反辕音袁)加
斧于椁上毕涂屋注斧谓之黼白黑文也以刺绣于縿
幕加椁以覆棺已乃屋其上尽涂之音义(黼音甫刺七/亦反縿音消)
(幕音/莫)天子之礼也疏(正义曰此一节论菆涂为古天子/殡法也菆丛也谓用木菆棺而四)
(面涂之故云菆涂也龙輴者殡时輴车载柩而画辕为/龙故云龙輴也以椁者亦题凑菆木象椁之形故云以)
(椁加斧于椁上者斧谓绣覆棺之衣为斧文也先菆四/面为椁使上与棺齐而上犹开也以棺衣从椁上入覆)
(于棺故云加斧于椁上也毕涂屋者毕尽也斧覆既竟/又四注为屋覆上而下四面尽涂之也故云毕涂屋郑)
(云菆木以周龙輴者谓丛众木直垒周龙/輴至上乃题凑则诸侯至上不题凑也)
斧于椁上毕涂屋注斧谓之黼白黑文也以刺绣于縿
幕加椁以覆棺已乃屋其上尽涂之音义(黼音甫刺七/亦反縿音消)
(幕音/莫)天子之礼也疏(正义曰此一节论菆涂为古天子/殡法也菆丛也谓用木菆棺而四)
(面涂之故云菆涂也龙輴者殡时輴车载柩而画辕为/龙故云龙輴也以椁者亦题凑菆木象椁之形故云以)
(椁加斧于椁上者斧谓绣覆棺之衣为斧文也先菆四/面为椁使上与棺齐而上犹开也以棺衣从椁上入覆)
(于棺故云加斧于椁上也毕涂屋者毕尽也斧覆既竟/又四注为屋覆上而下四面尽涂之也故云毕涂屋郑)
(云菆木以周龙輴者谓丛众木直垒周龙/輴至上乃题凑则诸侯至上不题凑也)
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唯天子之丧有别姓而哭注使诸侯同姓异姓庶姓相
从而为位别于朝觐来时朝觐爵同同位音义(别彼列/反注同)
(朝直遥/反下同)疏(正义曰此一节论哭天子之事各依文解之/注正义曰异姓者郑注周礼云王昏姻甥舅)
(庶姓者谓与王无亲者此言朝觐爵同同位则不分别/同姓异姓然觐礼诸侯受舍于朝同姓西面异姓东面)
(郑注云分别同姓异姓受之将有先后也与此不同者/觐礼先公而后侯先侯而后伯是亦爵同同位位就同)
(姓之中先爵尊/耳与此无别)
鲁哀公诔孔丘曰天不遗耆老莫相予位焉呜呼哀哉
尼父注诔其行以为谥也莫无也相佐也言孔子死无
从而为位别于朝觐来时朝觐爵同同位音义(别彼列/反注同)
(朝直遥/反下同)疏(正义曰此一节论哭天子之事各依文解之/注正义曰异姓者郑注周礼云王昏姻甥舅)
(庶姓者谓与王无亲者此言朝觐爵同同位则不分别/同姓异姓然觐礼诸侯受舍于朝同姓西面异姓东面)
(郑注云分别同姓异姓受之将有先后也与此不同者/觐礼先公而后侯先侯而后伯是亦爵同同位位就同)
(姓之中先爵尊/耳与此无别)
鲁哀公诔孔丘曰天不遗耆老莫相予位焉呜呼哀哉
尼父注诔其行以为谥也莫无也相佐也言孔子死无
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佐助我处位者尼父因其字以为之谥音义(诔力轨反/耆巨支反)
(相息亮反注同父/音甫行下孟反)疏(正义曰此一节论哀公诔孔子之/事孔子以哀公十六年夏四月己)
(丑日卒哀公欲为作谥作谥宜先列其生时行状谓之/为诔曰天不遗耆老莫相予位焉者作诔辞也遗置也)
(耆老谓孔子也莫无也相佐也言上天不置孔子故无/复佐助我处于位也呜呼哀哉者伤痛之辞也尼父者)
(尼则谥也父且字甫是丈夫/之美称称字而谥之尼父也)
国亡大县邑公卿大夫士皆厌冠哭于大庙三日君不
举注军败失地以丧归也厌冠今丧冠其服未闻音义
(大县郡县之县厌于/叶反注同大音泰)或曰君举而哭于后土注后土社
(相息亮反注同父/音甫行下孟反)疏(正义曰此一节论哀公诔孔子之/事孔子以哀公十六年夏四月己)
(丑日卒哀公欲为作谥作谥宜先列其生时行状谓之/为诔曰天不遗耆老莫相予位焉者作诔辞也遗置也)
(耆老谓孔子也莫无也相佐也言上天不置孔子故无/复佐助我处于位也呜呼哀哉者伤痛之辞也尼父者)
(尼则谥也父且字甫是丈夫/之美称称字而谥之尼父也)
国亡大县邑公卿大夫士皆厌冠哭于大庙三日君不
举注军败失地以丧归也厌冠今丧冠其服未闻音义
(大县郡县之县厌于/叶反注同大音泰)或曰君举而哭于后土注后土社
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也疏(正义曰此一节论人君为国致忧之事国亡大县/邑者亡失也国之军败亡失土邑也公卿大夫士)
(皆厌冠哭于大庙三日者公孤也士丧礼云公卿大夫/继主人郑云公大国之孤四命者是也厌冠丧冠也国)
(既失地是诸侯无德所招故诸臣皆著丧冠而哭于君/之大庙三日也失地为先祖所哀故在庙也君不举者)
(举谓举乐也臣入庙三日哭故君亦三日不举乐也或/曰君举而哭于后土者后土社也又有或者言亦举乐)
(而自于社中哭之社主土故也然二处之哭郑皆不非/未知孰是庾蔚云举者谓举馔引周礼膳夫王日一举)
(又王齐日三举注云杀牲盛馔曰/举案庾蔚及前通合而为用也)
孔子恶野哭者注为其变众周礼衔枚氏掌禁野叫呼
叹呼于国中者行歌哭于国中之道者音义(恶乌路反/衔枚上音)
(皆厌冠哭于大庙三日者公孤也士丧礼云公卿大夫/继主人郑云公大国之孤四命者是也厌冠丧冠也国)
(既失地是诸侯无德所招故诸臣皆著丧冠而哭于君/之大庙三日也失地为先祖所哀故在庙也君不举者)
(举谓举乐也臣入庙三日哭故君亦三日不举乐也或/曰君举而哭于后土者后土社也又有或者言亦举乐)
(而自于社中哭之社主土故也然二处之哭郑皆不非/未知孰是庾蔚云举者谓举馔引周礼膳夫王日一举)
(又王齐日三举注云杀牲盛馔曰/举案庾蔚及前通合而为用也)
孔子恶野哭者注为其变众周礼衔枚氏掌禁野叫呼
叹呼于国中者行歌哭于国中之道者音义(恶乌路反/衔枚上音)
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(咸下木杯反呼/火故火胡二反)疏(正义曰哭非其地谓之/野为变众故恶之也)
未仕者不敢税人如税人则以父兄之命注不专家财
也税谓遗于人音义(税始锐反谓以物/遗人也遗维季反)疏(正义曰此论/人子之法也)
(税人谓以物遗人也未仕未尊则亦不敢专家财饷人/也如税人谓己仕者也虽得遗人亦当必称父兄以将)
(遗/之)
士备入而后朝夕踊注备犹尽也国君之丧嫌主人哭
入则踊疏(正义曰此一节论君丧群臣朝夕哭踊之事/备尽也国君丧群臣则朝夕即位哭踊嗣君)
(孝子虽先入即位哭必待诸臣皆入列位毕后乃俱踊/者也士卑最后故举士入为毕也所入有前后必相待)
未仕者不敢税人如税人则以父兄之命注不专家财
也税谓遗于人音义(税始锐反谓以物/遗人也遗维季反)疏(正义曰此论/人子之法也)
(税人谓以物遗人也未仕未尊则亦不敢专家财饷人/也如税人谓己仕者也虽得遗人亦当必称父兄以将)
(遗/之)
士备入而后朝夕踊注备犹尽也国君之丧嫌主人哭
入则踊疏(正义曰此一节论君丧群臣朝夕哭踊之事/备尽也国君丧群臣则朝夕即位哭踊嗣君)
(孝子虽先入即位哭必待诸臣皆入列位毕后乃俱踊/者也士卑最后故举士入为毕也所入有前后必相待)
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(踊者孝子哀深故前入也/踊须相视为节故俟齐也)
祥而缟注缟冠素纰也音义(缟古老反注/同纰避支反)是月禫徙月
乐注言禫明月可以用乐音义(禫大感反/乐音岳)疏(正义曰祥/大祥也缟)
(谓缟冠大祥日著之故小记除成丧者其祭朝服缟冠/是也是月禫徙月乐者郑志曰既禫徙月而乐作礼之)
(正也孔子五日弹琴自省乐哀未忘耳踰月可以歌皆/自身踰月所为也此非当月所受乐若既禫始得备乐)
(而在心犹未忘能欢徙月之乐极/欢也哀杀有渐是以乐亦随之也)
君于士有赐帟注帟幕之小者所以承尘赐之则张于
殡上大夫以上幕人职供焉音义(帟音亦共音/恭本亦作供)疏(正义/曰赐)
祥而缟注缟冠素纰也音义(缟古老反注/同纰避支反)是月禫徙月
乐注言禫明月可以用乐音义(禫大感反/乐音岳)疏(正义曰祥/大祥也缟)
(谓缟冠大祥日著之故小记除成丧者其祭朝服缟冠/是也是月禫徙月乐者郑志曰既禫徙月而乐作礼之)
(正也孔子五日弹琴自省乐哀未忘耳踰月可以歌皆/自身踰月所为也此非当月所受乐若既禫始得备乐)
(而在心犹未忘能欢徙月之乐极/欢也哀杀有渐是以乐亦随之也)
君于士有赐帟注帟幕之小者所以承尘赐之则张于
殡上大夫以上幕人职供焉音义(帟音亦共音/恭本亦作供)疏(正义/曰赐)
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(恩赐也帟者幕之小者也大夫以上丧则幕/人职供之也士唯有君恩赐之乃得有帟也)
礼记注疏卷八
礼记注疏卷八
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礼记注疏卷八考證
公叔文子升于瑕丘注名拔○(臣召南/)按注据世本名
拔陆氏音蒲八反是也朱子论语集注作公孙枝以
字相近而误
食于有丧者之侧○应镛曰食字上疑脱孔子字
夫子制于中都注疏故周礼太宰职云诸侯立三卿五
大夫也○(臣召南/)按太宰职云设其参傅其伍注云
参谓卿三人伍谓大夫五人此文当作大宰职注云
公叔文子升于瑕丘注名拔○(臣召南/)按注据世本名
拔陆氏音蒲八反是也朱子论语集注作公孙枝以
字相近而误
食于有丧者之侧○应镛曰食字上疑脱孔子字
夫子制于中都注疏故周礼太宰职云诸侯立三卿五
大夫也○(臣召南/)按太宰职云设其参傅其伍注云
参谓卿三人伍谓大夫五人此文当作大宰职注云
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刋本误脱注字耳
夫明器鬼器也疏故用恭敬之器(空空空/)送之○(臣召/)
(南/)按文义与上段相对此句当作故用人器送之刋
本因误有重复致误有阙文耳
仲梁子注鲁人也○(臣召南/)按仲梁子是六国时鲁人
诗定之方中注引仲梁子正义曰郑志张逸问仲梁
子何时人答曰先师鲁人当六国时在毛公前
小敛之奠○(臣召南/)按此自为一章旧本误接仲梁子
夫明器鬼器也疏故用恭敬之器(空空空/)送之○(臣召/)
(南/)按文义与上段相对此句当作故用人器送之刋
本因误有重复致误有阙文耳
仲梁子注鲁人也○(臣召南/)按仲梁子是六国时鲁人
诗定之方中注引仲梁子正义曰郑志张逸问仲梁
子何时人答曰先师鲁人当六国时在毛公前
小敛之奠○(臣召南/)按此自为一章旧本误接仲梁子
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下
读赗○此亦自为一章注下应有疏而无之刋本遂接
孟献子章而误录其疏于下
宾客至无所馆○此亦自为一章刋本因无疏误接上
章
子夏曰圣人之葬人(句/)与人之葬圣人也(句/)子何观焉
○(臣召南/)按此郑注句读也疏引王肃曰圣人葬人
与属上句则与字音馀义胜于郑故陈浩从王肃读
读赗○此亦自为一章注下应有疏而无之刋本遂接
孟献子章而误录其疏于下
宾客至无所馆○此亦自为一章刋本因无疏误接上
章
子夏曰圣人之葬人(句/)与人之葬圣人也(句/)子何观焉
○(臣召南/)按此郑注句读也疏引王肃曰圣人葬人
与属上句则与字音馀义胜于郑故陈浩从王肃读
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呜呼哀哉尼父注尼父因其字以为之谥○(臣召南/)按
字非谥也郑注太曲左传疏曰此传惟说诔辞不言
作谥传记群书皆不载孔子之谥盖惟累其美行示
已伤悼之情而赐之命耳不为之谥故书传无称焉
郑注礼记云因其字以为之谥谓孔子为尼父郑错
读左传云以字为谥遂复妄为此解按颖达此疏可
谓直紏郑违矣本文疏乃复依阿郑氏不言其失何
耶又按郑言因字为谥既以误读左氏众仲之言复
字非谥也郑注太曲左传疏曰此传惟说诔辞不言
作谥传记群书皆不载孔子之谥盖惟累其美行示
已伤悼之情而赐之命耳不为之谥故书传无称焉
郑注礼记云因其字以为之谥谓孔子为尼父郑错
读左传云以字为谥遂复妄为此解按颖达此疏可
谓直紏郑违矣本文疏乃复依阿郑氏不言其失何
耶又按郑言因字为谥既以误读左氏众仲之言复
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因谷梁说孔父为字谥遂疑与尼父相类然孔父非
谥先儒已早疑谷梁矣谓尼父即谥可乎
谥先儒已早疑谷梁矣谓尼父即谥可乎
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礼记注疏卷八考證