钦定四库全书

　　孟子集编卷三　　　　　宋　真德秀　撰

　　公孙丑章句上(凡九章)

　　公孙丑问曰夫子当路于齐管仲晏子之功可复许
乎(复扶又反○公孙丑孟子弟子齐人也当路居要地也管仲齐大夫名夷吾相威公霸诸侯许犹期也孟
子未尝得政丑盖设辞以问也)孟子曰子诚齐人也知管仲晏子而
已矣(齐人但知其国有二子而已不复知有圣贤之事)或问乎曾西曰吾子
与子路孰贤曾西蹴然曰吾先子之所畏也曰然

则吾子与管仲孰贤曾西艴然不悦曰尔何曾比
予于管仲管仲得君如彼其专也行乎国政如彼
其久也功烈如彼其卑也尔何曾比子于是(蹴子六反
艴音拂又音勃曾音增○孟子引曾西与或人问答如此曾西曾子之孙蹴不安貌先子曾子也艴怒色也曾
之言则也烈犹光也威公独任管仲四十馀年是专且久也管仲不知王道而行霸术故言功烈之卑也杨氏
曰孔子言子路之才曰千乘之国可使治其赋也使其见于施为如是而已其于九合诸侯一正天下固有所
不逮也然则曾西推尊子路如此而羞比管仲者何哉譬之御者子路则范我驰驱而不获者也管仲之功诡
过而穫禽耳曾西仲尼之徒也故不道管仲之事)曰管仲曾西之所不为也而

子为我愿之乎(子为之为去声○曰孟子言也愿望也)曰管仲以其
君霸晏子以其君显管仲晏子犹不足为与(显显
名也)曰以齐王由反手也(王去声由犹通○反手言易也○齐宣王既慕威文而公孙丑
复慕管晏盖伯者功利之说深入人心为日已久故不惟时君慕之而学者亦慕之孟子引曾西之言以折之
盖子路虽不及有为而其所学固圣贤之大学也若管仲之已试则威公专任之四十馀年其所成就不过国
富兵强而已此孔门所羞称者故虽曾西不屑为之况孟子以承三圣自任其肯为之匹乎杨龟山有曰孔子
言子路之才曰千乘之国可使治其赋也使其见于施为如是而已其于九合诸侯一正天下固有所不逮也
然则曾西推尊子路而羞比管仲者何哉譬之御者子路则范我驰驱而不获者也管仲之功诡遇以获禽尔

斯言尽之使孟子当路于齐则必行王者之道其以齐王信犹反手之易也或谓晏子于齐固无功烈之足言
若管仲者孔子尝以如其仁称之孟子学于孔子者也何其言之异邪曰孔子之称称其攘夷狄而尊中夏也
孟子所讥讥其舍王道而用伯术也所指固不同矣然孔子虽称其功而器小之讥不知礼之讥未尝略也衍
义)曰若是则弟子之惑滋甚且以文王之德百年而
后崩犹未洽于天下武王周公继之然后大行今言
王若易然则文王不足法与(易去声○滋益也文王九十七而崩言百年举
成数也文王三分天下才有其二武王克商乃有天下周公相成王制礼作乐然后教化大行)曰文
王何可当也由汤至于武丁贤圣之君六七作天下

归殷久矣久则难变也武丁朝诸侯有天下犹运之掌
也纣之去武丁未久也其故家遗俗流风善政犹有存
者又有微子微仲王子比干箕子胶鬲皆贤人也相与
辅相之故久而后失之也尺地莫非其有也一民莫非
其臣也然而文王犹方百里起是以难也(当犹敌也商自成汤至于
武丁中间太甲太戊祖乙盘庚皆贤圣之君作起也自武丁至纣凡七世故家旧臣之家也)齐人有
言曰虽有智慧不如乘势虽有镃基不如待时今时则
易然也(镃基田器也时谓耕种之时)夏后殷周之盛地未有过千里

者也而齐有其地矣鸡鸣狗吠相闻而达乎四境而齐
有其民矣地不改辟矣民不改聚矣行仁政而王莫之
能禦也(辟与辟同○此言其势之易也三代盛时王畿不过千里今齐已有之异于文王之百里又鸡
犬之声相闻自国都以至于四境言民居稠密也)且王者之不作未有疏于此
时者也民之憔悴于虐政未有甚于此时者也饥者易
为食渴者易为饮(此言其时之易也自文武至此七百馀年异于商之贤圣继作民苦虐政
之甚异于纣之犹有善政易为饮食言饥渴之甚不待甘美也)孔子曰德之流行速于
置邮而傅命(置驿也邮驲也所以傅命也孟子引孔子之言如此)当今之时万乘

之国行仁政民之悦之犹解倒悬也故事半古之人功
必倍之惟此时为然(倒悬喻困苦也所施之事半于古人而功倍于古人由时势易而德
行速也)○公孙丑问曰夫子加齐之卿相得行道焉虽由
此霸王不异矣如此则动心否乎孟子曰否我四十不
动心(丑盖设问孟子若得位而行道则虽由此而成伯王之业亦不足怪任大责重如此亦有所恐惧疑
惑而动其心乎四十强仕君子道明德立之时孔子四十而不惑亦不动心之谓也)曰若是则夫
子过孟贲远矣曰是不难告子先我不动心(孟贲勇士告子名不
害孟贲血气之勇丑盖借之以赞孟子不动心之难孟子言告子未为知道乃能先我不动心则此亦未足为

难也)曰不动心有道乎曰有北宫黝之养勇也不肤挠不
目逃思以一豪挫于人若挞之于朝市不受于褐宽博
亦不受于万乘之君视刺万乘之君若刺褐夫无严诸
侯恶声至必反之(黝盖刺客之流以必胜为主而能不动也)孟施舍之所养
勇也曰视不胜犹胜也量敌而后进虑胜而后会是畏
三军者也舍岂能为必胜哉能无惧而已矣(舍盖力战之士以无
惧为主而能不动也)孟施舍似曾子北宫黝似子夏夫二子之勇
未知其孰贤然而孟施舍守约也(黝务敌人舍专守已子夏笃信圣人曾子

反求诸已故二子之与曾子子夏虽非等伦然论其气象则各有所似贤犹胜也约要也言论二子之勇则未
知谁胜论其所守则舍比于黝为得其要也)昔者曾子谓子襄曰子好勇乎
吾尝闻大勇于夫子矣自反而不缩虽褐宽博吾不惴
焉自反而缩虽千万人吾往矣(此言曾子之勇也子襄曾子弟子也夫子孔子
也缩直也檀弓曰古者冠缩缝今也衡缝又曰棺束缩二衡三惴恐惧之也往往而敌之也)孟施舍
之守气又不如曾子之守约也(言孟施舍虽似曾子然其所守乃一身之气又
不如曾子之反身循理所守尤得其要也孟子之不动心其原盖出于此○守约云者言其所守之得其要耳
非以约为一物而可守也盖黝舍皆守气以养之者然以黝比舍则舍之守为得其要至以舍而比曾子则曾

子所守尤得其要也)曰敢问夫子之不动心与告子之不动心可
得闻与告子曰不得于言勿求于心不得于心勿求于
气不得于心勿求于气可不得于言勿求于心不可夫
志气之帅也气体之充也夫志至焉气次焉故曰持其
志无暴其气(此一节公孙丑之问孟子诵告子之言又断以己意而告之也告子谓于言有所不
达则当舍置其言而不必反求其理于心于心有所不安则当力制其心而不必更求其助于气此所以固守
其心而不动之速也孟子既诵其言而断之曰彼所谓不得于心而勿求诸气者急于本而缓其末犹之可也
谓不得于言而不求诸心则既失于外而遂遗其内其不可也必矣然凡曰可者亦仅可而有所未尽之辞耳

若论其极则志固心之所之而为气之将帅然气亦人之所以充满于身而为志之卒徒者也故志固为至极
而气即次之人固当敬守其志然亦不可不致养其气盖其内外本末交相培养此则孟子之心所以未尝必
其不动而自然不动之大略也○言虽𤼵于口实出于心内有蔽陷离穷之病则外有诐淫邪遁之失不得于
言而每求于心则其察日益精矣孟子以知言养气为不动心之本者用此道也而告子反之是徒见言之发
于外而不知其出于中亦义外之意也其害理深矣故孟子断然以为不可)既曰志至焉气
次焉又曰持其志无暴其气者何也曰志壹则动气气
壹则动志也今夫蹶者趋者是气也而反动其心(公孙丑见
孟子言志至而气次故问如此则专持其志可矣又言无暴其气何也壹专一也蹶颠踬也趋走也孟子言志

之所向专一则气固从之然气之所在专一则志亦反为之动如人颠踬趋走则气专在是而反动其心焉所
以既持其志而又必无暴其气也程子曰志动气者什九气动志者什一○集义程子曰持其志无暴其气内
外交相养也又曰气壹则动志非独蹶趋药也酒也亦是然志动气多气动志少虽气亦能动志然亦在持其
志而已)敢问夫子恶乎长曰我知言我善养吾浩然之气
(知言者尽心知性于凡天下之言无不有以究极其理而识其是非得失之所以然也浩然盛大流行之貌气即
所谓体之充者本自浩然失养故馁惟孟子为善养之以复其初也盖惟知言则有以明夫道义而于天下之
事无所疑养气则有以配夫道义而于天下之事无所惧此其所以当大任而不动心也)敢问何谓
浩然之气曰难言也(程子曰观此一言则孟子之实有是气可知矣)其为气也

至大至刚以直养而无害则塞于天地之间(至大初无限量至刚
不可屈挠盖天地之正气而人得以生者其体段本如是也惟其自反而缩则得其所养而又无所作为以害
之则其本体不亏而充塞无间矣程子曰天人一也更不分别浩然之气乃吾气也养而无害则塞乎天
地一为私意所蔽则欿然而馁知其小也谢氏曰浩然之气须于心得其正时识取又曰浩然是无亏欠时○
集义程子曰内直则其气浩然养之至则为大人○又曰石曼卿诗云乐意相关禽对语生香不断树交花此
语形容得浩然之气○又曰主一无适敬以直内便有浩然之气)其为气也配义与道
无是馁也(配者合而有助之意义者人心之裁制道者天理之自然馁饥乏而气不充体也言人能
养成此气则其气合乎道义而为之助使其行之勇决无所疑惮若无此气则其一时所为虽未必不出于道

义然其体有所不充则亦不免于疑惧而不足以有为矣)是集义所生者非义袭而
取之也行有不慊于心则馁矣我故曰告子未尝知义
以其外之也(集义犹言积善盖欲事事皆合于义也袭掩取也如齐侯袭莒之袭言气虽可以配
乎道义而其养之之始乃由事皆合义自反常直是以无所愧怍而此气自然发生于中非由只行一事偶合
于义便可掩袭于外而得之也慊快也足也言所行一有不合于义而自反不直则不足于心而其体冇所不
充矣然则义岂在外哉告子不知此理乃曰仁内义外而不复以义为事则必不能集义以生浩然之气矣上
文不得于言勿求于心即外义之意)必有事焉而勿正心勿忘勿助长也
无若宋人然宋人有闵其苗之不长而揠之者芒芒然

归谓其人曰今日病矣予助苗长矣其子趋而往视之苗
则槁矣天下之不助苗长者寡矣以为无益而舍之者
不耘苗者也助之长者揠苗者也非徒无益而又害之
(必有事焉而勿正赵氏程子以七字为句近世或并下文心字读之者亦通必有事焉有所事也如有事于颛
臾之有事正预期也春秋傅曰战不正胜是也如作正心义亦同此与大学之所谓正心者语意自不同也此
言养气者必以集义为事而勿预期其效其或未充则但当勿忘其所有事而不可作为以助其长乃集义养
气之节度也闵忧也揠拔也芒芒无知之貌其人家人也病疲倦也舍之而不耘者忘其所有事揠而助之长
者正之不得而妄有作为者也然不耘则失养而已揠则及以害之无是二者则气得其养而无所害矣如告

子不能集义而欲强制其心则必不能免于正助之病其于所谓浩然者盖不惟不善养而又反害之矣○孟
子是义精理明天下之物不足以动其心不是把持得定○北宫黝孟施舍所以不动者皆强制于外不是存
养之致故又举曾子之言云自反缩与不缩所以不动与动只在方寸之间若仰不愧俛不怍看如何大利害
皆不足以易之若有一豪不直则此心便索○告子不动心是硬把定○问气体之充与下面浩然之气两个
气字大意似同而精微密察处略似有异前面气字若专主形诸外者而言后面气字若专主𤼵于内者而言
先生曰气无二义但浩然之气乃指其本来体段而言谓体之充者泛言之耳然亦非外此而别有浩然之气
也○持其志无暴其气是两边做工夫○古人在车则闻鸾和行则佩玉凡此皆所以无暴其气今人既无此
不知如何而为无暴曰凡人多动作多语笑做力所不及底事皆是暴其气学者要须事事节约莫教过当此

便是养气之道○问遗书曰志一动则动气气一动则动志外书曰志专一则动气气专一则动志二说孰是
曰此必一日之语学者同听之而所记有浅深志一动则动气气一动则动志此言志动气动又添入一动字
了故不若从后说得其本旨盖曰志专一则固可以动气而气专一亦可以动其志也○知言养气虽是两事
其实相关正如致知格物正心诚意之类○知言便是穷理不先穷理见得是非如何养得气○浩然之气清
明不足以言之才说浩然便有个广大刚果意思如长江大河浩浩然而来也富贵贫贱威武不能移屈之类
皆低不可以语此○问浩然之气即是人所受于天地之正气否先生曰然又问与血气如何曰只是一气义
理附于其中则为浩然之气若不由义而发则只是血气养成浩然之气则与天地为一更无限量○天下莫
强于道义当然是义总名是道以道义为主有此浩然之气去助他方始勇敢果决以进如君有过臣諌之是

义也然有冒死而不顾者便是有浩然之气去助此义如合说此话却恧缩不敢言便是气馁便是欿然之气
○问合而有助助字之训如何先生曰道义是虚底物本自孤单得这气贴起来便自张主无所不达李先生
曰配是衬贴起来○李复潏水集有一段说浩然之气只是要仰不愧俛不怍便自然无怯惧其言虽粗却尽此
章之意○又曰浩然之气孔子有两句说尽了曰内省不疚夫何忧何惧○所谓以直养而无害乃自反而缩
之意○集义只是事事皆直俯仰不愧便是浩然之气只将自家心体看到那无私曲处自然有此气象所以
上蔡说于心得其正时识取伊川将至大至刚以直与坤卦直方大同说不必如此且只将孟子自看便见孟
子说得粗易却说得细○至大至刚者乃气之本体如此但人不能养之而反害之故其大者小刚者弱耳○
志动气是源头浊下流亦浊气动志却是下流壅而不泄反浊了上面至大至刚以直赵台卿亦如此解直养

之说伊川嫌其以一物养一物故欲从赵注旧章用之后来反复推究却是至大至刚作一句以直养而无害
作一句者为得孟子之意盖圣贤立言首尾必相应如云自反而缩便冇直养意思李端伯所记明道语未必
不亲切但伊川又自主张得别故有此议论今欲从明道之说○集义是岁月之功袭取是一朝一夕之事从
而掩取终非已有○至大至刚气之本体以直养而无害是用功处寒乎天地乃其效也○天地之气无处不到
无处不透虽金石不能遏人便是禀得这个气无欠阙所以程子曰天人一也更不分别浩然之气乃吾气也
云云○古人临之以死生祸福而不变敢去骂贼敢去殉国是他养得这气大了故无所惧○人之气当于平
时存养有素故遇事之际以气助其道义而行之若于气上存养有所不足遇事之际便有十分道理亦畏怯
而不敢为如朝廷欲去一小人我道理既直有甚怕他不敢动著知其为小人而不敢去只是这气衰其气如

此便是合下无工夫○气只是一个气但从理义中出来者即浩然之气从血肉身中出来者即为血气之气
耳○道则是物我公其自然之理义则吾心之能断制者所谓以处此理者也○世有理直而不能自明者正
为无气耳譬如利物可以斩割须有力者乃能用之若自无力利物何为○孟子许多论气处只在集义所生
一句上或问集义曰只是无事不求个是而已○集义只是件件事要合宜自然积得多○有人不因集义合
下来便恁地刚勇如何曰此是粗气便是北宫黝孟施舍之勇底亦终有馁时○问一之看浩然之气处如何
曰见集义意思是要得安稳如讲究书中道理便也要见得安稳曰此又是穷理不是集义集义是行底工夫
穷理是做知言工夫能穷理然后能知言○配义与道者大抵以坤配乾必以乾为主以妻配夫必以夫为主
以气配道义必竟以道义为主而气随之是气常随著道义○必有事焉而勿正却以鸢飞鱼跃言之此莫是

顺天理自然之意否曰孟子之说只是养气上说程子说得又高须是看孟子了又看程说便见得孟子只说
勿忘勿助长程先生之言于其中自有一个自然底气象○或问必有事焉而勿正曰正是等待之意如一边集
义一边在此等待那气生今日等不见明日又等明日又等不见等来等去便却去助长○侯师圣说而勿正
心伊川举禅语为说曰事则不无拟心则差是如何言须拟之而后言行须拟之而后动方可中节不成不拟
不议只恁地去此语似禅某不敢取○有事有事于集义也勿正谓勿预期等待他听其自充也○集义如药
头必有事勿正心勿忘勿助长如制度○必有事焉勿正心勿忘勿助长是集义中小节不要等待不要催促)
何谓知言曰诐辞知其所蔽淫辞知其所陷邪辞知其
所离遁辞知其所穷生于其心害于其政𤼵于其政害

于其事圣人复起必从吾言矣(诐彼寄反复扶又反○此公孙丑复问而孟子
荅之也诐偏陂也淫放荡也邪邪辟也遁逃避也四者相因言之病也蔽遮隔也陷沈溺也离叛去也穷困屈也
四者亦相因则心之失也人之有言皆本于心其心明乎正理而无蔽然后其言平正通达而无病苟为不然
则必有是四者之病矣即其言之病而知其心之失又知其害于政事之决然而不可易者如此非心通于道
而无疑于天下之理其孰能之彼告子者不得于言而不肯求之于心至为义外之说则自不免于四者之病
其何以知天下之言而无所疑哉程子曰心通乎道然后能辨是非如持权衡以较轻重孟子所谓知言是也
又曰孟子知言正如人在堂上方能辨堂下人曲直若犹未免亲于堂下众人之中则不能辨决矣○集注四
十强仕君子道明德立之时孔子四十而不惑亦不动心之谓李贯之曰愚谓明则不疑立则不惧然未有不

明而能立者故知言养气虽二者并进而其序必以知言为先孔子不惑亦不疑之谓不惑则自不动矣○又
程子曰天人一也浩然之气即吾气也集注曰至大云云盖天地之正气而人得以生者体段本如此李贯之
谓程子又尝云气有不善性则无不善今诸先生之说止言人之禀气莫非天地之正气而不复言夫昏明强
弱之不齐岂其说犹有未备邪黄勉斋荅以为有天地之性有气质之性形而后有气质之性然天地之性亦
未尝不存孟子言养性于气质之中养天地之性孟子言养气于气质之中养天地之气孟子言养吾浩然之
气则是本来完足其曰集义所生亦犹火始然泉始达扩而充之耳非昔也恶而今也善昔也无而今也有云
云公晦荅则谓孟子言性止谓天地之性而不及气质之性孟子言气止谓天地之气而不及气质之气盖极
本穷源之论也自本原而论之性无有不善气无有不正能明乎是能养乎是而又力行以求至乎是则吾性

即天地之性而气质之性有不善者亦化而为善矣吾气即天地之气而气质之气虽未正者亦转而为正矣
此孟子之本指也○又贯之问石曼卿诗云云公晦荅谓此与濂溪匆前草不除云与自家意思一般者非程
子体道之深不能及此极可玩也又程子曰敬以直内便有浩然之气张子曰惟直内则浩然之气当处生李
贯之疑其太快以为欠却集义工夫公晦荅曰程张二说皆未及集义然苟能一日用力于此则心广体胖气
象自别试自验之可见但孟子之意却主集义而言耳前一事合义亦当处便生如此积累以至于成集字可
细味也贯之又疑谢氏曰浩然之气须于心得其正时识取人于朝夕之间岂无心得其正之时然使其未有
集义之功则充塞天地之气象岂可想像而识公晦荅曰谢氏云云非谓众人昏荒放肆之中为能识而得之
也学者自存其心一旦静定义理昭著从此体认见得分明遂持养而充广之则盛大流行之体可驯致矣以

上数条颇有发明今附此○程子曰诐辞偏蔽淫辞陷溺邪辞信其说至于眈惑遁辞生于不正穷著便遁此
四者杨墨皆有○愚案此亦辟异端之辞)宰我子贡善为说辞冉牛闵子颜
渊善言德行孔子兼之曰我于辞命则不能也然则夫
子既圣矣乎(此一节林氏以为皆公孙丑之问是也说辞言语也德行得于心而见于行事者也
三子善言德行者身有之故言之亲切而有味也公孙丑言数子各有所长而孔子兼之然犹自谓不能于辞
命今孟子乃自谓我能知言又善养气则是兼言语德行而有之然则岂不既圣矣乎此夫子指孟子也○程
子曰孔子自谓不能于辞命者欲使学者务本而已)曰恶是何言也昔者子贡
问于孔子曰夫子圣矣乎孔子曰圣则吾不能我学不

厌而教不倦也子贡曰学不厌知也教不倦仁也仁且
智夫子既圣矣夫圣孔子不居是何言也(恶惊叹辞也昔者以下孟
子不敢当丑之言而引孔子子贡问荅之辞以告之也夫子指孔子也学不厌者智之所以自明教不倦者仁
之所以及物再言是何言也以深拒之)昔者窃闻之子夏子游子张皆有
圣人之一体冉牛闵子颜渊则具体而微敢问所安(此一
节林氏亦以为皆公孙丑之问是也一体犹一肢也具体而微谓有其全体但未广大耳安处也公孙丑复问
孟子既不敢比孔子则于此数子欲何所处也)曰姑舍是(孟子言且置是者不欲以数子所至者自
处也)曰伯夷伊尹何如曰不同道非其君不事非其民不

使治则进乱则退伯夷也何事非君何使非民治亦进
乱亦进伊尹也可以仕则仕可以止则止可以久则久
可以速则速孔子也皆古圣人也吾未能有行焉乃所
愿则学孔子也(治去声○伯夷孤竹君之长子兄弟逊国避纣隐居闻文王之德而归之及武
王伐纣去而饿死伊尹有莘之处士汤聘而用之使之就桀桀不能用复归于汤如是者五乃相汤而伐桀也
三圣人事详见此萹之末及万章下篇)伯夷伊尹于孔子若是班乎曰否
自有生民以来未有孔子也(南轩曰公孙丑举伯夷伊尹以问孟子谓其道
不同云云二子所为若是盖其气禀所明者在是终身从事乎此而有以极其至也至于孔子则天也可仕可

止可久可速非谓度其可而为之也盖无不当其可也伯夷伊尹就其所至而成圣者故皆以古圣人称之然
吾于伯夷伊尹虽未能及而所愿则学孔子耳盖二子虽圣于清圣于任然其所循而入者终未免乎有毫发
之偏从而学焉则其偏将愈甚譬如射者必志于正鹄舍正鹄而他求则其差将不可胜言者矣)曰然
则有同与曰有得百里之地而君之皆能以朝诸侯有
天下行一不义杀一不辜而得天下皆不为也是则同
(有言有同也以百里而王天下德之盛也行一不义杀一不辜而得天下有所不为心之正也圣人之所以为
圣人其本根节目之大者惟在于此于此不同则亦不足以为圣人矣)曰敢问其所以异
曰宰我子贡有若智足以知圣人污不至阿其所好(污音

蛙好去声○污下也三子智足以知夫子之道假使污下必不阿私所好而空誉之明其言之可信也)宰我
曰以予观于夫子贤于尧舜远矣(程子曰语圣则不异事功则有异夫子贤
于尧舜语事功也盖尧舜治天下夫子又推其道以垂教万世尧舜之道非得夫子则后世亦何所据哉○又问
三代以前只是说中说极至孔门荅问说者便是仁何也朱子曰说中说极今人多错会了文义今未暇详说
但至孔门仁字则是列圣相傅到此方渐次说到亲切处耳夫子之所以贤于尧舜亦其一端也○史记曰宰
我问五帝之德子曰予非其人也又宰我为临淄大夫与田常作乱夷其族孔子耻之○苏氏古史曰太史公
云云余以为宰我之贤列于四科其师友渊源所从来远矣虽为不善不至于从叛逆弑君父也不幸平居有
昼寝短丧之过儒者因遂信之盖田常之乱本与阚止争阚止亦子我也田常杀阚止而宰我蒙其恶名岂不

哀哉且使宰我信与田常之乱常既杀阚止杀简公则尚谁族宰我者事必不然矣又李斯曰田常阴取齐国
杀宰我于庭因杀简公信如此说则宰我乃田常之仇为齐攻田常者非与常作乱矣要知阚止亦曰子我故
战国诸子误以为宰我皆不足信也)子贡曰见其礼而知其政闻其乐而
知其德由百世之后等百世之王莫之能违也自生民
以来未有夫子也(言大凡见人之礼则可以知其政闻人之乐则可以知其德是以我从百
世之后差等百世之王无冇能遁其情者而见其皆莫若夫子之盛也)有若曰岂惟民哉
麒麟之于走兽凤凰之于飞鸟太山之于丘垤河海之
于行潦类也圣人之于民亦类也出于其类拔乎其萃

自生民以来未有盛于孔子也(麒麟毛虫之长凤凰羽虫之长垤蚁封也行潦
道上无源之水也出高出也拔特起也萃聚也言自古圣人固皆异于众人然未有如孔子之尤盛者也○程子
曰孟子此章扩前圣所未发学者所宜潜心而玩索也)○孟子曰以力假仁者霸
霸必有大国以德行仁者王王不待大汤以七十里文
王以百里(假仁者本无是心而借其事以为功者也以德行仁则自吾之得于心者推之无适而非
仁也○以力假仁力与仁二以德行仁德便是仁○南轩曰以德行仁至诚恻怛本于其心而形于事为如木
之有本水之有源也)以力服人者非心服也力不赡也以德服人
者中心悦而诚服也如七十子之服孔子也诗云自西

自东自南自北无思不服此之谓也(王霸之心诚伪不同故人所以应之
者其不同亦如此○邹氏曰以力服人者有意于服人而人不敢不服以德服人者无意于服人而人不能不
服从古以来论王霸者多矣未有若此章之深切而著明也○先儒谓自古之论王霸者多矣未有若此章之
深切而著明也盖王霸之辨曰德与力而已力者国富兵强之谓初无心于为仁而借其名以集事也德者躬
行心得之谓其仁素具于中而推之以及物也霸者以力故必大国乃能为之王者以德不以力何待于大乎
以力服人者有意于服人而人不敢不服以德服人者无意于服人而人不能不服此天理人欲之分而王霸
之所以异也夫孔子以匹夫不得位而七十子终身从之是孰使之然哉所谓心悦而诚服也王者之服人亦
犹是也衍义)○孟子曰仁则荣不仁则辱今恶辱而居不仁

是犹恶湿而居下也(此只是为下等人言若是上等人岂以荣辱之故而后行仁哉○南
轩曰仁者非有意于荣仁者固荣也在身则心和而气平德性尊而暴慢远在家则父子亲而兄弟睦夫妇义
长幼序推之于国而国治施之于天下而天下平无往而不荣也若夫不仁之人咈理而徇欲一身将不能以
自保而况于其他乎夫人之情孰不惟辱之恶而自处于不仁则以不仁蔽之而昧夫荣辱之几)如恶
之莫如贵德而尊士贤者在位能者在职国家閒暇及
是时明其政刑虽大国必畏之矣(间音闲○此因其恶辱之情而进之以强
仁之事也贵德犹尚德也士则指其人而言之贤有德者使之在位则足以正君而善俗能有才者使之在职
则足以修政而立事国家间暇可以有为之时也详味及字则惟日不足之意可见矣)诗云迨天

之未阴雨彻彼桑土绸缪牖户今此下民或敢侮予孔
子曰为此诗者其知道乎能治其国家谁敢侮之(彻直列反
土音杜绸音稠缪武彪反○诗豳风鸱鸮之篇周公之所作也迨及也彻取也桑土桑根之皮也绸缪缠绵补葺
也牖户巢之通气出入处也予鸟自谓也言我之备患详密如此今此在下之民或敢有侮予者乎周公以鸟
之为巢如此比君之为国亦当思患而预防之孔子读而赞之以为知道也)今国家间暇及
是时般乐怠敖是自求祸也(般音盘乐音洛敖音傲○言其纵欲偷安亦惟日不
足也)祸福无不自已求之者(结上文之意)诗云永言配命自求
多福太甲曰天作孽犹可违自作孽不可活此之谓也

(诗大雅文王之篇永长也言犹念也配合也命天命也此言福之自已求者太甲商书篇名孽祸也违避也活
生也书作逭逭犹缓也此言祸之自已求者)○孟子曰尊贤使能俊杰在位
则天下之士皆悦而愿立于其朝矣(俊杰才德之异于众者)市廛
而不征法而不廛则天下之商皆悦而愿藏于其市矣
(廛市宅也张子曰或赋其市地之廛而不征其货或治之以市官之法而不赋其廛盖逐末者多则廛以抑之
少则不必廛也)关讥而不征则天下之旅皆悦而愿出于其路
矣(解见前篇)耕者助而不税则天下之农皆悦而愿耕于其
野矣(但使出力以助耕公田而不税其私田也)廛无夫里之布则天下之民

皆悦而愿为之氓矣(周礼宅不毛者有里布民无职事者出夫家之征郑氏谓宅不种桑
麻者罚之出使出一里二十五家之布民无常业者罚之使出一夫百亩之税一家力役之征也今战国时一
切取之市宅之民已赋其廛又令出此夫里之布非先王之法也氓民也)信能行此五者则
邻国之民仰之若父母矣率其子弟攻其父母自生民
以来未有能济者也如此则无敌于天下无敌于天下
者天吏也然而不王者未之有也(吕氏曰奉行天命谓之天吏废兴存亡惟
天所命不敢不从若汤武是也○此章言能行王政则寇戎为父子不行王政则赤子为仇雠)○孟子
曰人皆有不忍人之心(天地以生物为心而所生之物因各得夫天地生物之心以为

心所以人皆有不忍人之心也)先王有不忍人之心斯有不忍人之政
矣以不忍人之心行不忍人之政治天下可运之掌上
(言众人虽有不忍人之心然物欲害之存焉者寡故不能察识而推之政事之间惟圣人全体此心随感而应
故其所行无非不忍人之政也)所以谓人皆有不忍人之心者今人乍
见孺子将入于井皆有怵惕恻隐之心非所以内交于
孺子之父母也非所以要誉于乡党朋友也非恶其声
而然也(怵音黜内读为纳要平声恶去声下同○乍犹忽也怵惕惊动貌恻伤之切也隐痛之深也此
即所谓不忍人之心也内结要求声名也言乍见之时便有此心随见而发非由此三者而然也程子曰满腔

子是恻隐之心谢氏曰人须是识其真心方乍见孺子入井之时其心怵惕乃真心也非思而得非勉而中天
理之自然也内交要誉恶其声而然即人欲之私矣)由是观之无恻隐之心非
人也无羞恶之心非人也无辞让之心非人也无是非
之心非人也(羞耻己之不善也恶憎人之不善也辞解使去己也让推以与人也是知其善而以
为是也非知其恶而以为非也人之所以为心不外乎是四者故因论恻隐而悉数之言人若无此则不得谓
之人所以明其必有也)恻隐之心仁之端也羞恶之心义之端也
辞让之心礼之端也是非之心智之端也(恻隐羞恶辞让是非情也
仁义礼智性也心统性情者也端绪也因其情之发而性之本然可得而见犹有物在中而绪见于外也)人

之有是四端也犹其有四体也有是四端而自谓不能
者自贼者也谓其君不能者贼其君者也(四体四支人之所必有者也自
谓不能者物欲蔽之耳)凡有四端于我者知皆扩而充之矣若火
之始然泉之始达苟能充之足以保四海苟不充之不
足以事父母(扩推广之意充满也四端在我随处发见知皆即此推广而充满其本然之量则其
日新又新将有不能自已者矣能由此而遂充之则四海虽远亦吾度内无难保者不能充之则虽事之至近
而不能矣○此章所论人之性情心之体用本然全具而各有条理如此学者于此反求默识而扩充之则天
之所以与我者可以无不尽矣程子曰人皆有是心惟君子为能扩而充之不能然者皆自弃也然其充与不

充亦在我而已矣又曰四端不言信者既有诚心为四端则信在其中矣愚案四端之信犹五行之土无定位
无成名无专气而水火金木无不待是以生者故土于五行无不在于四时则寄王焉其理亦犹是也○天地
生人物须是和气方生人自和气中出所以有不忍人之心○问满腔子是恻隐之心曰只是满这躯壳都是
恻隐之心才触著便是这个出来大感则大应小感则小应○仁是根恻隐是萌芽亲亲仁民爱物便是推广
到枝叶处○玉山讲义天之生物各赋一性性非有物只是一个道理之在我者耳故性之所以为体只是仁
义礼智信五字天下道理无不出于此韩文公云人之所以为性者五其说最得之却为后世之言性者多杂
佛老而言所以将性字作知觉心意看了非圣贤说性字本指也五者之中所谓信者是个真实无妄底道理
如仁义礼智皆真实而无妄者也故信自更不须说只仁义礼智四字于中各有分别不可不辨盖仁则是温

和慈爱底道理义则是个断制裁割底道理礼则是个恭敬撙节底道理智则是个分别是非底道理凡此四
者具于人心乃是性之本体方其未发漠然无形象之可见及其发而为用则仁者为恻隐义者为羞恶礼者
为辞让智者为是非随事发见各有苗脉不相淆乱所谓情也故孟子曰恻隐之心仁之端也羞恶之心义之
端也恭敬之心礼之端也是非之心智之端也谓之端者犹有物在中而不可见必因其端绪发见于外然后
可得而寻也盖一心之中仁义礼智各有界限而其性情体用又自各有分别然后就此四者之中又见得仁
义两字是个大界限如天地造化四序流行而其实不过一阴一阳而己于此见得分明然后就此又见得仁
字是个生底意思通贯周流于四者之中仁固仁之本体也义则仁之断制也礼则仁之节文也智则仁之分
别也正如春之生气贯彻四时春则生之生也夏则生之长也秋则生之收也冬则生之藏也故程子谓四德

之元犹五常之仁偏言则一事专言则包四者正谓此也孔子只言仁以其专言者言之也故但言仁而义礼
智皆在其中孟子兼言义以其偏言者言之也然亦不是于孔子所言之外添入一个义字但于一理之中分
别出来耳其又兼言礼智亦是如此盖礼是仁之著智是义之藏而仁之一字未尝不流行乎四者之中也若
论体用亦有两说盖以仁存于中而义形于外言之则曰仁人心也义正路也而以仁义相为体用若以仁对
恻隐义对羞恶而言则就一理之中又以未发巳发相为体用若认得熟看得透则玲珑穿穴纵横颠倒无处
不通而日用之间行著习察无不是著工夫处矣○四端说曰性是太极浑然之体本不可以名字言但其中
含具万理而纲领之大者有四故命之曰仁义礼智孔门未尝备言至孟子而始终备言之者盖孔子之时性
善之理素明虽不详其条而说自具至孟子之时异说蜂起往往以性为不善孟子惧是理之不明而思有以

明之苟但曰浑然全体则恐其为无星之称无寸之尺而终不足以晓天下于是别而言之界为四破而四端
之说于是乎立盖四端之未发也性虽寂然不动而其中自有条理自有间架不是儱侗都无一物所以外边
才感中间便应如赤子入井之事感则仁之理便应而恻隐之心于是乎形如过庙过朝之事感则礼之理便
应而恭敬之心于是乎形盖由其发各有面貌之不同是以孟子析而为四以示学者使知浑然全体之中而
灿然有条如此则性之善可知矣然四端之未发也所谓浑然全体之理无声臭之可言无形象之可见何以
知其灿然有条若此盖是理可验乃就他发处验得凡物必有本根而后有枝叶见其枝叶而知其必有本根
性之理虽无形而端绪之发则可验故由其恻隐所以必知其有仁由其羞恶所以必知其有义由其恭敬所
以必知其有礼由其是非所以必知其有智使其本无是理于内则何以有是端于外所以有是端于外必知

有是理在内而不可诬也故孟子言乃若其情则可以为善矣乃所谓善也是则孟子之言性善盖亦溯其情
而逆知之耳仁义礼智既见得他界限分明又须知四者之中仁义是一个对立底关键盖仁仁也而礼者则
仁之著义义也而智者则义之藏犹春夏秋冬各有四时而春夏皆阳之属也秋冬皆阴之属也故曰立天之
道曰阴与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义是知天地之道不两则不能以立故端之有四而立者
有两耳仁义虽对立而成两然仁实贯通乎四者之中盖偏言则一事专言则包四者故仁者仁之本体礼者
仁之节文义者仁之断制智者仁之分别犹春夏秋冬虽不同而同出于春春则春之生也夏则春之长也秋则
春之收也冬则春之藏也自四而两自两而一则统之有宗会之有元矣故曰五行一阴阳阴阳一大极是天
地之理固然也仁包四端而智居四端之末者盖冬者藏也所以始万物而终万物者也智有藏之义焉有始

终之义焉且恻隐羞恶恭敬是三者皆有可为智但分别其为是非耳是以谓之藏也又恻隐羞恶恭敬皆是
一面底道理而是非则有两面既别其所是又别其所非是终始万物之象也故仁义为四端之首而智则能
成终成始犹元虽四德之长然元不生于元而生于贞盖天地之化不翕聚则不能发散理固然也仁智交际
之间乃万化之机轴此理循环不穷吻合无间程子所谓动静无端阴阳无始者此也○问仁兼四端意思曰
上蔡见明道举史书成诵明道谓其玩物丧志上蔡汗流浃背面发赤色明道云此便是恻隐之心且道上蔡
闻道惭惶自是羞恶之心如何却说恻隐惟是有恻隐方会动动了始有羞恶有恭敬有是非动处便是恻隐
若不会动却不成人天地生生之理这些意思未尝止息○恻隐之心首末皆恻隐三者则首是恻隐末是羞
恧辞让是非○性不可言所以言性善者只看他四端之善则可以见性之善如见水之清则知其源头必清

矣四端情也性即理也发者情也其本则性也如见影知形之意○仁义礼智本体自无形影要捉摸不着只
得将发动处看程子曰因其恻隐知其有仁说得最分明亲切也不道恻隐便是仁也不道舍了恻隐别有一
个仁譬如草木因萌芽知得下面有根也不道萌芽便是根又不道舍了萌芽别取一个根○说仁义便如阴
阳说四端便如四时说四端八字便如八节○问心中湛然清明与天地相流通此是仁否先生云湛然清明
时是仁义礼智统会处今人说仁都把做空洞底看却不知当此时仁义礼智之苗脉已在里许只是未发动
又有个亲爱底事来便发出恻隐之心有个可厌恶事来便发羞恶之心礼智亦然○四端固是良心苟不加
存养发不中节便是私心○或问未发之际不知如何曰未发之际便是中便是敬以直内便是心之本体又
问未发之际欲加识别使四者各有著落如何曰如何识别只存得这道理在这里便恁地涵养将去既熟则

其发见自不差○又曰未发之时此心之体寂然不动无可分别只得混沌养将去若必欲求其所谓四者之
端则既思便是已发矣○问仁何以能包四者曰人只是这一个心就这里面分为四者且以恻隐论之本只
是这恻隐底心遇当辞逊则为辞逊不安处便为羞恶分别处便为是非若无一个动底醒底在里面便也不
知羞恶不知是非譬如天地只是一个春气是发生之心春气长得过便是夏收敛便是秋消缩尽便为冬明
年又从春处起浑然只是一个发生之气○问四端之端集注以为端绪或问端乃尾如何曰以体用言之有
体而后有用故端亦可谓之尾若以终始言之则四端是始发处故亦可以端绪言之二说各有所指自不相
碍○四端乃孔子所未发人只道孟子有辟杨墨之功不知他就人心上发明大功如此辟杨墨是捍边境之
功发明四端乃安社稷之功○四者皆我所固有其初发也豪毛如也及推广将去充满其量则广大无穷○

问人心陷溺之久四端蔽于利欲之私初用工亦未免间断曰固是然义理之心才胜则利欲之念便消如恻
隐之心胜则残虐之意自消羞恶之心胜则贪冒无耻之意自消恭敬之心胜则骄惰之意自消是非之心胜
则含糊苟且顽冥昏谬之意自消○孟子言四端处极好思量玩味只反身而自验其明昧深浅如何○朱子
四端之说盖先儒所未发至论不忍人之心则曰天地以生物为心而所生之物因各得天地生物之心以为
心所以谓人皆有不忍人之心也至哉言矣盖天地造物无他作为惟以生物为事观夫春夏秋冬往古来今
生意周流何尝一息间断天地之心于此可见万物之生既从天地生意中出故物物皆具此理何况人为至
灵宜乎皆有不忍人之心也然人有是心而私欲间断故不能达之于用惟圣人全体本心私欲不杂故有此
仁心便有此仁政自然流出更无壅遏天下虽大运以此心而有馀矣孟子恐人未能自信也故指发见之真

切者以觉悟之夫孺子未有所知而将入于井乍见之者无问贤愚皆有恻怛伤痛之心方其此心骤发之时
非欲以此纳交非欲以此干誉又非以避不仁之名也仓卒之间无安排无矫饰而天机自动此所谓真心也
赋形为人孰无此心苟无此心则非人矣然所谓无有岂其固然哉私欲蔽塞而失其真耳孟子始言恻隐之
心至此则兼羞恶辞逊是非而言者盖仁为众善之长有恻隐则三者从之矣恻隐不存则三者亦何有哉夫
四肢人所必有四端亦然而昩者不察自谓不能是贼其身又谓吾君不能是贼其君贼犹贼仁贼义之贼言
为祸害之深也然仁义礼智其分量甚大而端绪甚微苟不推广其端则何以充满其量必也因其发见之微
随加展拓使人欲无所障碍而天理得以流行犹始然之火引之而煌煌始达之泉疏之而浩浩仁义礼智庶
几充满其本然之量而不可胜用矣苟惟不然天理方萌人欲随窒是乍然者遽息而方达者随堙欲愈蔽而

端愈微虽有不忍人之心必无不忍人之政矣夫四端在人一也充之则足以保四海不充则不足以事父母
是以帝王之治光宅天下丕冒海隅而后之人主或以天下之大而不能悦其亲之心或以迩声色信谗邪而
至于黜其配杀其子同此四端也充与不充而已耳出衍义)○孟子曰矢人岂不仁
于函人哉矢人惟恐不伤人函人惟恐伤人巫匠亦然
故术不可不慎也(函甲也恻隐之心人皆有之是矢人之心本非不如函人之仁也巫者为
人祈祝利人之生匠者作为棺椁利人之死)孔子曰里仁为美择不处仁焉
得智夫仁天之尊爵也人之安宅也莫之禦而不仁是
不智也(里有仁厚之俗者犹以为美人择所以自处而不于仁安得为智乎此孔子之言也仁义礼智

皆天所与之良贵而仁者天地生物之心得之最先而兼统四者所谓元者善之长也故曰尊爵在人则为本
心全体之德有天理自然之安无人欲陷溺之危人当常在其中而不可须臾离者也故曰安宅此又孟子释
孔子之意以为仁道之大如此而自不为之岂非不智之甚乎○仁者吾所自有苟欲为之谁能止之者乃甘
心于不仁岂非不智乎故仁智二字常相须焉不仁斯不智矣不智斯不仁矣出衍义)不仁不智
无礼无义人役也人役而耻为役由弓人而耻为弓矢
人而耻为矢也(以不仁故不智不智故不知礼义之所在)如耻之莫如为仁
(此亦因人愧耻之心而引之使志于仁也不言智礼义者仁该全体能为仁则三者在其中矣)仁者如
射射者正已而后发发而不中不怨胜已者反求诸已

而已矣(中去声○为仁由已而由人乎哉○南轩曰矢人与函人巫与匠俱人也而其所欲之异者以
其操术然也故夫人自处于不仁为忌忮为残忍至于嗜杀人而不顾者夫岂独异于人哉惟其所处向在乎
人欲之中安习滋长以至于此其性本同而其习霄壤之异可不畏与)○孟子曰子路人
告之以有过则喜(喜其得闻而改之其勇于自修如此周子曰仲由喜闻过令名无穷焉今
人有过不喜人规如讳疾而忌医宁灭其身而无悟也噫程子曰子路人告之以有过则喜亦可谓百世之师
矣)禹闻善言则拜(书曰禹拜昌言盖不待有过而能屈己以受天下之善也)大舜有
大焉善与人同舍己从人乐取于人以为善(言舜之所为又有大
于禹与子路者善与人同公天下之善而不为私也己未善则无所系吝而舍己从人人有善则不待勉强而

取之于己此善与人同之目也)自耕稼陶渔以至为帝无非取于人者
(舜之侧微耕于历山陶于河滨渔于雷泽)取诸人以为善是与人为善者也
故君子莫大乎与人为善(与犹许也助也取彼之善而为之于我则彼益劝于为善
矣是我助其为善也能使天下之人皆劝于为善君子之善孰大于此○此章言圣贤乐善之诚初无彼此之
间故其在人者有以裕于已在已者有以及于人)○孟子曰伯夷非其君不事
非其友不友不立于恶人之朝不与恶人言立于恶人
之朝与恶人言如以朝衣朝冠坐于涂炭推恶恶之心
思与乡人立其冠不正望望然去之若将浼焉是故诸

侯虽有善其辞命而至者不受也不受也者是亦不屑
就已柳下惠不羞污君不卑小官进不隐贤必以其道
遗迭而不怨阨穷而不悯故曰尔为尔我为我虽袒裼
裸裎于我侧尔焉能浼我哉故由由然与之偕而不自
失焉援而止之而止援而止之而止者是亦不屑去已
孟子曰伯夷隘柳下惠不恭隘与不恭君子不由也(隘狭
窄也不恭简慢也夷惠之行固皆造乎至极之地然既有所偏则不能无弊故不可由也○南轩曰不屑就谓
不轻就也然而伯夷非不就也特不轻就耳下惠非不去也特不轻去耳伯夷闻文王作则兴曰盍归乎来下

惠为士师盖尝三黜是则伯夷果长往而不来者乎下惠果苟容而户□者乎此其就清和中处之而尽其道
然而于是二端终有所未化故其意味有所偏重而未免于流弊也故夫思与乡人处其衣冠不正望望然去
若将浼焉此其流弊得无有入于隘者乎曰尔为尔我为我虽袒裼裸裎而不以为浼此其流弊得无有入于
不恭者乎其端豪釐之间从而由之则其弊有甚者矣故其所为隘与不恭者君子所不由而所愿则学孔子
也)

　　孟子集编卷三