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卷十八
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钦定四库全书
 周礼注疏卷十八
  汉郑氏注 唐陆德明音义 贾公彦疏
大宗伯之职掌建邦之天神人鬼地示之礼以佐王建
保邦国注建立也立天神地祗人鬼之礼者谓祀之祭
之享之礼吉礼是也保安也所以佐王立安邦国者主
谓凶礼宾礼军礼嘉礼也目吉礼于上承以立安邦国
者互以相成明尊鬼神重人事音义(示音祗本或作祗/下神示地示之例)
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(皆仿此下卷亦然佐本或作左/音同享许丈反后不音者同)(释曰大宗伯之职者/以上列其官此列其)
(职也云掌建邦之天神人鬼地示之礼者单言邦据王/为言也云以佐王建保邦国者邦国连言据诸侯为说)
(也注释曰云立天神地祗人鬼之礼者谓祀之祭之享/之者经先云人鬼后云地祗郑则先云地祗后云人鬼)
(者经先云人鬼欲见天在上地在下人藏其间郑后云/人鬼者据下经陈吉礼十二先地祗后人鬼据尊卑为)
(次故也云礼吉礼是也者案下云以吉礼事邦国之鬼/神示则此礼亦吉礼故云礼吉礼是也云保安也所以)
(佐王立安邦国者主谓凶礼宾礼军礼嘉礼也者郑知/建保邦国中有凶礼已下者案下文其次有五礼具此)
(经直云天神人鬼地示吉礼而已又邦国之上空云建/保故知建保中有四礼也是以郑即云目吉礼于上承)
(以立安邦国者互相成也互相成者王国云吉礼亦有/凶礼已下邦国云四礼明亦有吉礼矣以其神非人不)
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(事人非神不福故又云明尊鬼神重人事也尊鬼神者/据王国特云吉礼重人事者据诸侯特言凶礼已下各)
(举一边欲见五/礼皆重故也)以吉礼事邦国之鬼神示注事谓祀之
祭之享之故书吉或为告杜子春云书为告礼者非是
当为吉礼书亦多为吉礼吉礼之别十有二疏(释曰此/已下叙)
(五礼先以吉礼为上云事邦国之鬼神示者据诸侯邦/国而言者也以其天子宗伯若还据天子则不见邦国)
(若以天子宗伯而见邦国则有天子可知故举邦国以/包王国注释曰云事谓祀之祭之享之者还据已下所)
(陈先后为次若然经先云鬼与上下体例不同者欲见/逢时则祭事起无常故先云人鬼也云吉礼之别十有)
(二者从此下经以禋祀血祭二经天地各/有三以肆献一经享人鬼有六故十二也)以禋祀祀昊
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天上帝以实柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命风师
雨师注禋之言烟周人尚臭烟气之臭闻者槱积也诗
曰芃芃棫朴薪之槱之三祀皆积柴实牲体焉或有玉
帛燔燎而升烟所以报阳也郑司农云昊天天也上帝
玄天也昊天上帝乐以云门实柴实牛柴上也故书实
柴或为宾柴司中三能三阶也司命文昌宫星风师箕
也雨师毕也玄谓昊天上帝冬至于圜丘所祀天皇大
帝星谓五纬辰谓日月所会十二次司中司命文昌第
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五第四星或曰中能上能也祀五帝亦用实柴之礼云
音义(禋音因李又音烟槱羊九反本亦作楢音同积也/燎良召反风音风芃薄工反一音房逢反棫音域)
(朴音卜能他来反/下同圜于权反)(释曰此祀天神之三礼以尊卑先/后为次谓歆神始也注释曰案尚)
(书洛诰予以秬鬯二卤明禋注云禋芬芳之祭又案周/语云精意以享谓之禋义并与烟得相叶也但宗庙用)
(烟则郊特牲云臭阳达于墙屋是也天神用烟则此文/是也郑于禋祀之下正取义于烟故言禋之言烟也云)
(周人尚臭烟气之臭闻者此礼记郊特牲之文也彼云/殷人尚声周人尚臭尚臭者取烟气之臭闻于天引之)
(者證烟义也云槱积也诗曰芃芃棫朴薪之槱之者此/大雅棫朴之篇引之證槱得为积也云三祀皆积柴实)
(牲体焉或有玉帛燔燎而升烟者此司中司命等言槱/燎则亦用烟也于日月言实牲至昊天上帝言禋祀则)
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(三祀互相备矣但先积柴次实牲后取烟事列于卑祀/义全于昊天作文之意也但云或有玉帛则有不用玉)
(帛者肆师职云立大祀用玉帛牲牷立次祀用牲币立/小祀用牲彼虽总据天地宗庙诸神今以天神言之则)
(二大小次祀皆有也以肆师言之禋祀中有玉帛牲牷/三事实柴中则无玉唯有牲币槱燎中但止有牲故郑)
(云实牲体焉据三祀皆有其玉帛惟昊天具之实柴则/有帛无玉是玉帛于三祀之内或有或无故郑云或耳)
(云燔燎而升烟所以报阳也者案郊特牲云升首于室/以报阳彼论宗庙之祭以首报阳今天神是阳烟气上)
(闻亦是以阳报阳故取特牲为义也郑司农云昊天天/也者案孝经云郊祀后稷以配天典瑞亦云四圭有邸)
(以祀天故云昊天天也云上帝玄天也者案广雅云乾/玄天易文言云夫玄黄者天地之杂也天玄而地黄以)
(天色玄故谓玄名天先郑盖依此而读之则二者异名/而同实也若然则先郑与王肃之等同一天而已似无)
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(六天之义故以天解昊天上帝为一也云昊天上帝乐/以云门者先郑既无六天大司乐分乐而序之及六变)
(俱有云门不知定取何者以祀天云实柴实牛柴上也/者案肆师职此三者皆实牲先郑直据实柴为实牛者)
(偏据一边而言耳其实皆牛也云故书实柴或为宾柴/者宾柴无义后郑虽不破当还从实柴也先郑云司中)
(三能三阶也者案武陵太守星传云三台一名天柱上/台司命为大尉中台司中为司徒下台司禄为司空云)
(司命文昌宫星者亦据星传云文昌宫第四曰司命第/五曰司中二文俱有司中司命故两载之云风师箕也)
(者春秋纬云月离于箕风扬沙故知风师箕也云雨师/毕也者诗云月离于毕俾滂沱矣是雨师毕也若左氏)
(传云天有六气降生五味五味即五行之味也是阴阳/风雨晦明六气下生金木水火土之五行郑义大阳不)
(变阴为金雨为木风为土明为火晦为水若从妻所好/言之则洪范云星有好风星有好雨郑注云箕星好风)
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(毕星好雨是土十为木八妻木八为金九妻故东方箕/星好风西方毕星好雨以此推之则北宫好燠南宫好)
(旸中央四季好寒也皆是所尅为妻是从妻所好之义/也玄谓昊天上帝冬至于圜丘所祀天皇大帝者案大)
(司乐下文凡乐圜钟为宫云云冬日至于地上之圜丘/奏之若乐六变则天神皆降是也引之以破先郑昊天)
(上帝与五天为一之义云星谓五纬者五纬即五星东/方岁星南方荧惑西方太白北方辰星中央镇星言纬)
(者二十八宿随天左转为经五星右旋为纬案元命包/云文王之时五星以聚房也星备云五星初起牵牛此)
(云星明是五纬又案星备云岁星一日行十二分度之/一十二岁而周天荧惑日行三十三分度之一三十三)
(岁而周天镇星日行二十八分度之一二十八岁而周/天太白日行八分度之一八岁而周天辰星日行一度)
(一岁而周天是五纬所行度数之事但诸文皆星辰合/解之故尚书尧典云历象日月星辰洪范五纪亦云星)
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(辰郑皆星辰合释者馀文于义不得分为二故合释此/文上下皆不见祭五星之文故分星为五纬与辰别解)
(若然辰虽据日月会时而言辰即二十八星也案昭七/年左氏传晋侯问伯瑕曰何谓六物对曰岁时日月星)
(辰是谓也公曰多语寡人辰而莫同何谓辰对曰日月/之会是谓辰故以配日是其事但二十八星面有七不)
(当日月之会直谓之星若日月所会则谓之宿谓之辰/谓之次亦谓之房故尚书胤征云辰弗集于房孔注云)
(房日月所会是也云司中司命文昌第五第四星者此/破先郑也何则先郑以为司中是三台司命是文昌星)
(今案三台与文昌皆有司中司命何得分之故后郑云/文昌第五第四星必先言第五后云第四者案文昌第)
(四云司命第五云司中此经先云司中后云司命后郑/欲先说司中故先引第五證司中后引第四證司命故)
(文倒也案武陵太守星传云文昌宫六星第一曰上将/第二曰次将第三曰贵相第四曰司命第五曰司中第)
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(六曰司禄是其本次也云或曰中能上能者亦据武陵/太守星传而言云三台一名天柱上台司命为大尉中)
(台司中为司徒下台司禄为司空引此破先郑也云祀/五帝亦用实柴之礼云者案礼记祭义云大报天而主)
(日配以月祭天以日为主故知五帝与日月同用实柴/也若然五帝与昊天其服同大裘其牲同茧栗于燔柴)
(退与日月等者礼有损之而益亦如社稷服絺冕及其/血祭即在五岳之上亦斯类也案春秋纬运斗枢云大)
(微宫有五帝座星即春秋纬文耀钩云春起青受制其/名灵威仰夏起赤受制其名赤熛怒秋起白受制其名)
(白招拒冬起黑受制其名叶光纪季夏六月火受制其/名含枢纽又元命包云大微为天庭五帝以合时此等)
(是五帝之号也又案元命包云紫微宫为大帝又云天/生大列为中宫大极星星其一明者大一常居傍两星)
(巨辰子位故为北辰以起节度亦为紫微宫紫之言此/宫之言中天神图法阴阳开闭皆在此中又文耀钩云)
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(中宫大帝其北极星下一明者为大一之先含元气以/布斗常是天皇大帝之号也又案尔雅云北极谓之北)
(辰郑注云天皇北辰耀魄宝又云昊天上帝又名大一/帝君以其尊大故有数名也其紫微宫中皇天上帝亦)
(名吴天上帝得连上帝而言至于单名皇天单名上帝/亦得故尚书君奭云公曰君奭我闻在昔成汤既受命)
(时则有若伊尹格于皇天郑注云皇天北极大帝又掌/次云张毡案设皇邸以旅上帝上帝即大帝尧典云钦)
(若昊天皆是上帝单名之事月令更无祭五帝之文故/季夏云以供皇天上帝郑分之云皇天北辰耀魄宝上)
(帝大微五帝亦是大帝单号之事若然大帝得单称上/帝与五帝同五帝不得兼称皇天昊天也异义天号等)
(六今尚书欧阳说曰春曰昊天夏曰苍天秋曰旻天冬/曰上天总为皇天尔雅亦然故尚书说云天有五号各)
(用所宜称之尊而君之则曰皇天元气广大则称昊天/仁覆慜下则称旻天自上监下则称上天据远视之苍)
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(苍然则称苍天谨案尚书尧命羲和钦若昊天总敕四/时知昊天不独春春秋左传夏四月己丑孔子卒称旻)
(天不吊时非秋天玄之闻也尔雅者孔子门人作以释/六艺之文言盖不误矣春气博施故以广大言之夏气)
(高明故以远言之秋气或杀或生故以旻天言之冬气/闭藏而清察故以监下言之皇天者其尊大号六艺之)
(中诸称天者以已情所求言之非必主顺于时解浩浩/昊天求之博施苍天求之高明旻天不吊则求天杀生)
(当得其宜上天同云求之所为当顺于时此之求犹人/之说事各从主耳若察于是所论天从四时各有所别)
(故尚书所云者论其义也二者相须乃足此名非必紫/微宫之正直是人逐四时互称之郑云皇天者其尊大)
(之号不逐四时为名似本正称此经星辰与司中司命/风师雨师郑君以为六宗案尚书尧典禋于六宗但六)
(宗之义有其数无其名故先儒各以意说郑君则以北/辰也星也司中也司命也风师也雨师也六者为六宗)
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(案异义今欧阳夏侯说六宗者上不及天下不及地傍/不及四时居中央恍惚无有神助阴阳变化有益于人)
(故郊祭之古尚书说六宗天地神之尊者谓天宗三地/宗三天宗日月星辰地宗岱山河海日月属阴阳宗北)
(辰为星宗岱为山宗河为水宗海为泽宗祀天则天文/从祀祀地则地理从祀谨案夏侯欧阳说云宗实一而)
(有六名实不相应春秋鲁郊祭三望言郊天祭日月星/河海山凡六宗鲁下天子不祭日月星但祭其分野星)
(其国山川故言三望六宗与古尚书说同玄之闻也书/曰肆类于上帝禋于六宗望于山川遍于群神此四物)
(之类也禋也望也遍也所祭之神各异六宗言禋山川/言望则六宗无山川明矣周礼大宗伯曰以禋祀祀昊)
(天上帝以实柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命风师/雨师凡此所祭皆天神也礼记郊特牲曰郊之祭也迎)
(长日之至也大报天而主日也兆于南郊就阳位也埽/地而祭于其质也祭义曰郊之祭大报天而主日配以)
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(月则郊祭并祭日月可知其馀星也辰也司中司命风/师雨师此之谓六宗亦自明矣礼论王莽时刘歆孔昭)
(以为易震巽等六子之卦为六宗光武即位依虞书禋/于六宗礼用大社至魏明帝时诏令王肃议六宗取家)
(语宰我问六宗孔子曰所宗者六埋少牢于大昭祭时/相近于坎坛祭寒暑王宫祭日夜明祭月幽禜祭星雩)
(禜祭水旱孔安国注尚书与此同张融注从郑君于义/为允案月令孟冬云祈来年于天宗郑云天宗日月星)
(辰若然星辰入天宗又入六宗其日月入天宗即不入/六宗之数也以其祭天主日配以月日月既尊如是故)
(不得入/六宗也)以血祭祭社稷五祀五岳以狸沈祭山林川泽
以副辜祭四方百物注不言祭地此皆地祗祭地可知
也阴祀自血起贵气臭也社稷土谷之神有德者配食
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焉共工氏之子曰句龙食于社有厉山氏之子曰柱食
于稷汤迁之而祀弃故书祀作祀副为罢郑司农云祀
当为祀书亦或作祀五祀五色之帝于王者宫中曰五
祀罢辜披磔牲以祭若今时磔狗祭以止风玄谓此五
祀者五官之神在四郊四时迎五行之气于四郊而祭
五德之帝亦食此神焉少昊氏之子曰重为句芒食于
木该为蓐收食于金脩及熙为玄冥食于水颛顼氏之
子曰黎为祝融后土食于火土五岳东曰岱宗南曰衡
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山西曰华山北曰恒山中曰嵩高山不见四窦者四窦
五岳之匹或省文祭山林曰狸川泽曰沈顺其性之含
藏副副牲胸也副而磔之谓磔禳及蜡祭郊特牲曰八
蜡以祀四方四方年不顺成八蜡不通以谨民财也又
曰蜡之祭也主先啬而祭司啬也祭百种以报啬也飨
农及邮表畷禽兽仁之至义之尽也音义(狸亡皆反刘/莫拜反沈如)
(字刘直荫反副孚逼反一音方麦反共音恭句古侯反/下同厉如字本或作烈祀音祀又作祀罢如字一音芳)
(皮反磔张格反食此音嗣下食宗族同少昊诗照反下/少昊同重直龙反该古来反蓐音辱不见贤遍反此内)
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(不音者同窦音独木亦作渎下同省所景反磔禳如羊/反蜡七诈反种章勇反邮有牛反畷音缀井田间道左)
(思吴都赋云畛畷/无数又陟劣反)(释曰此一经言祭地示三等之礼/尊卑之次亦是歆神始也云以血)
(祭祭社稷五祀五岳者此皆地之次祀先荐血以歆神/已下二祀不复用血也注释曰云不言祭地此皆地祗)
(祭地可知也者此经对上经祭天天则大次小三者具/此经虽见三祀唯有次小祀而已以其方泽与昊天相)
(对此经方泽不见者此血祭下仍有狸沈与副辜二祀/三祀具得与上天神三者相对故阙大地也且社稷亦)
(土神故举社以表地示鼓人职亦云灵鼓鼓社祭亦举/社以表地此其类也若大地方泽当用瘗埋与昊天烟)
(相对故郑云不言祭地此皆地祗祭地可知也云阴祀/自血起者对天为阳祀自烟起贵气臭同也云社稷土)
(谷之神者案孝经纬援神契云社者五土之总神稷者/原隰之神五谷稷为长五谷不可遍敬故立稷以表名)
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(郊特牲亦云社者神地之道社者土之神稷者谷之神/故云土谷之神也云有德者配食焉云云至而祀弃案)
(左氏昭公二十九年传云共工氏有子曰句龙为后土/后土为社则是死乃配社食之云有厉山氏之子曰柱)
(食于稷汤迁之而祀弃者案左传云有烈山氏之子曰/柱为稷案祭法云厉山氏之有天下也其子曰农能殖)
(百谷夏之衰也周弃继之故祀以为稷若然稷祀弃实/在汤时云夏之衰者迁柱由旱欲见旱从夏起故据夏)
(而言也是以书序云汤既胜夏欲迁其社不可作夏社/注云牺牲既成粢盛既洁祭以其时而旱暵水溢则变)
(置社稷当汤伐桀之时旱致灾明法以荐而犹旱至七/年故汤迁社而以周弃代之欲迁句龙以无可继之者)
(于是故止其旱在夏之时验也先郑云五祀五色之帝/于王者宫中曰五祀者先郑意此五祀即掌次云祀五)
(帝一也故云五色之帝后郑不从者案司服云祀昊天/与五帝皆用大裘当在方泽与四郊上今退在社稷之)
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(下于王者宫中失之远矣且五帝天神当在上经阳祀/之中退在阴祀之内一何陋也云罢辜披磔牲以祭者)
(此先郑从古书罢于义未可故后郑不从罢从经副为/正其云披磔牲以祭仍从之矣云若今时磔狗祭以止)
(风者此举汉法以况副辜为磔之义必磔狗止风者狗/属西方金金制东方木之风故用狗止风也玄谓此五)
(祀者五官之神在四郊者生时为五官死乃为神配五/帝在四郊知在四郊者郑即引月令四时四立之日迎)
(气在四郊并季夏迎土气是五迎气故郑云四时迎五/行之气于四郊也云而祭五德之帝亦食此神焉者但)
(迎气迎五方天帝虽不言祭人帝按月令四时皆陈五/德之帝大昊炎帝黄帝少昊颛顼等五德之帝并五人)
(神于上明知五人神为十二月听朔及四时迎气而陈/故郑此注及下青圭赤璋之下注皆云迎气时并祭五)
(人帝五人神也云少昊氏之子曰重已下案昭二十九/年魏献子问蔡墨曰社稷五祀谁氏之五官对曰少皞)
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(氏有四叔曰重曰该曰脩曰熙实能金木及水使重为/句芒该为蓐收脩及熙为玄冥世不失职遂济穷桑此)
(其三祀也颛顼氏有子曰犁为祝融共工氏有子曰句/龙为后土此其二祀也后土为社稷为田正有烈山氏)
(之子曰柱为稷赵商问春秋昭二十九年左传曰颛顼/氏之子犁为祝融共工氏有子曰句龙为后土祭法曰)
(共工氏霸九州也其子曰后土能平九州故祀以为社/社即句龙今云五官之神及四郊其二祀合为犁食火)
(土者何荅曰犁为祝融句龙为后土左氏下言后土为/社谓暂作后土无有代者故先师之说犁兼之因火土)
(俱位南方此注云犁为祝融后土食于火土亦惟见先/师之说也云五岳东曰岱宗南曰衡山西曰华山北曰)
(恒山中曰嵩高山者此五岳所在据东都地中为说案/大司乐云四镇五岳崩注云华在豫州岳在雍州彼据)
(镐京为说彼必据镐京者彼据灾异若据洛邑则华与/嵩高并在豫州其雍州不见有灾异之事故注有异也)
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(案尔雅江河淮济为四渎为定五岳不定者周国在雍/州时无西岳故权立吴岳为西岳非常法尔雅不载此)
(西岳以东都为定故尔雅载之也若然此南岳衡案尔/雅霍山为南岳者霍山即衡山也故地理志扬州霍山)
(为南岳者山今在庐江彼霍山与冀州霍山在嵩华者/别云不见四渎者四渎五岳之匹或省文者五岳四渎)
(相对若天地故设经省文惟见五岳也若然下云狸沈/祭山林川泽五岳歆神虽与社稷同用血五岳四渎山)
(川之类亦当狸沈也尔雅云祭山曰庪县者或异代法/耳若然庪县既非周法而校人云凡将事于四海山川)
(则饰黄驹注云王巡守过大山川则有杀驹以祈沈礼/与玉人云天子以巡守宗祝以前马注云其祈沈以马)
(宗祝亦执勺以先之彼亦言祈沈者祈沈虽非周法引/以况义无嫌也云祭山林曰狸川泽曰沈顺其性之含)
(藏者经狸沈祭山林川泽总言不析别而说故郑分之/以其山林无水故埋之川泽有水故沈之是其顺性之)
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(含藏也云副副牲胸也者无正文盖据当时副磔牲体/者皆从胸臆解析之故以胸言之云谓磔禳及蜡祭者)
(案礼记月令云九门磔禳又十二月大傩时亦磔禳是/磔牲禳去恶气之礼也云及蜡祭者案彼云蜡也者索)
(也岁十二月合聚万物而索享之谓天子于周之十二/月建亥之月于郊而为蜡法此所引郊特牲曰八蜡已)
(下彼据诸侯行蜡法彼云八蜡以记四方不作祀作祀/者误云八蜡以记四方者谓八蜡之礼以记四方诸侯)
(知顺成不顺成若年不顺成则八蜡不通以谨民财也/若四方诸侯年谷有不顺四时成熟者其八蜡不得与)
(四方成熟之处通祭八蜡也云以谨民财者八蜡既不/通明民不得行党正饮酒奢侈之事故云以谨民财谓)
(谨节民之用财之法也又曰蜡之祭也主先啬而祭司/啬者彼注云先啬若神农者司啬后稷是也云祭百种)
(以报啬也者谓合聚万物而索享之以报收啬之功故/云祭百种以报啬也云享农及邮表畷者彼注云农谓)
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(田畯典田大夫邮表畷畷止也谓田畯督约百姓于井/间之处也是邮行往来立表畷止于其下是止息之处)
(有神亦祭之云禽兽仁之至义之尽也者八蜡者案彼/祭有先啬一也司啬二也农三也邮表畷四也猫虎五)
(也坊六也水庸七也昆虫八也蜡之中有猫虎是禽兽/也云仁之至者据飨先啬司啬及农是仁恩之至义之)
(尽者据飨猫虎坊与水庸邮表畷之等/是义之尽引之者證祭亦磔牲之事也)以肆献祼享先
王以馈食享先王以祠春享先王以礿夏享先王以尝
秋享先王以烝冬享先王注宗庙之祭有此六享肆献
祼馈食在四时之上则是祫也禘也肆者进所解牲体
谓荐熟时也献献醴谓荐血腥也祼之言灌灌以郁鬯
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谓始献尸求神时也郊特牲曰魂气归于天形魄归子
地故祭所以求诸阴阳之义也殷人先求诸阳周人先
求诸阴灌是也祭必先灌乃后荐腥荐熟于祫逆言之
者与下共文明六享俱然祫言肆献祼禘言馈食者著
有黍稷互相备也鲁礼三年丧毕而祫于大祖明年春
禘于群庙自尔以后率五年而再殷祭一祫一禘音义
(肆他历反解骨体祼古乱反礿馀若反/烝之承反祫户夹反率音律又音类)(释曰此一经/陈享宗庙之)
(六礼也此经若细而言之即有六礼总而言之则亦有/三等之差肆献祼是祫之大祭以馈食是禘之次祭以)
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(春享以下是时祭之小祭若以总用衮冕大牢言之此/亦皆为大祭也故酒正注云大祭者王服大裘衮冕所)
(祭是也此六者皆言享者对天言祀地言祭故宗庙言/享享献也谓献馔具于鬼神也注释曰云宗庙之祭有)
(此六享者此则吉礼十二之中处其六也云肆献祼馈/食在四时之上则是祫也禘也者但周法有三年一祫)
(则文二年大事于大庙公羊传云大事者何大祫也大/祫者何合祭也毁庙之主陈于大祖未毁庙之主皆升)
(合食于大祖列昭穆序父子是祫之义也若殷则祫于/三时周则秋祫而已又有五年一禘禘则各于其庙尔)
(雅云禘大祭者禘是总名祭法祭天圜丘亦曰禘大传/云王者禘其祖之所自出谓夏正郊天亦曰禘夏殷四)
(时之祭夏祭亦曰禘但于周宗庙之祭则有五年禘禘/虽小于祫大于四时亦是大祭之名也云肆者进所解)
(牲体谓荐熟时也者荐熟当朝践后爓祭时故礼运云/腥其俎孰其殽郑云孰其殽谓体解而爓之是其馈献)
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(献以盎齐之节故云荐熟时但体解之时必肆解以为/二十一体故云肆也云献献醴谓荐血腥也者此是朝)
(践节当二灌后王出迎牲祝延尸出户坐于堂上南面/迎牲入豚解而腥之荐于神坐以玉爵酌醴齐以献尸)
(后亦以玉爵酌醴齐以献尸故云谓荐腥也云祼之言/灌者经云祼者是古之祼字取神示之义故从示郑转)
(从灌者以郁鬯灌地降神取浇灌之义故从水言灌以/郁鬯谓始献尸求神时也者凡宗庙之祭迎尸入户坐)
(于主北先灌谓王以圭瓒酌郁鬯以献尸尸得之沥地/祭讫啐之奠之不饮尸为神象灌地所以求神故云始)
(献尸求神时也言始献对后朝践馈献酳尸等为终故/此称始也郊特牲曰魂气归于天形魄归于地故祭所)
(以求诸阴阳之义也者人之献吸出入之气为魂耳目/聪明为魄人死魂气归于天为阳形魄归于地为阴祭)
(时作乐为阳是求诸阳灌地为阴是求诸阴故云求诸/阴阳之义也云殷人先求诸阳周人先求诸阴者此二)
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(代自相对殷人先求诸阳谓未灌先合乐周人先求诸/阴谓未合乐先灌故云求诸阴灌是也引之者欲见周)
(人祭先灌之意云祭必先灌乃后荐腥荐孰于祫逆言/之者与下共文明六享俱然者如向所说其先灌讫王)
(始迎牲次腥其俎腥其俎讫乃爓爓祭讫始迎尸入室/乃有黍稷是其顺也今此经先言肆肆是馈献节次言)
(献是朝践节后言灌灌是最在先之事是于祫逆言之/也言与下共文明六享俱然者既从下向上为文即于)
(下五享与上祫祭皆有灌献肆三事矣故云六享俱然/云祫言肆献灌禘言馈食者著有黍稷互相备也者祫)
(言肆献灌明禘亦有之禘言馈食食是黍稷则祫亦有/黍稷也著明也明有黍稷互相备矣云鲁礼三年丧毕)
(而祫于大祖者此以周衰礼废无文可明春秋左氏传/云周礼尽在鲁即以春秋为鲁礼今言鲁礼者指春秋)
(而言也春秋三年丧毕而祫于大祖谓若文公二年秋/八月大事于大庙跻僖公僖三十三年薨至文二年秋)
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(八月于礼虽少四月犹是三年丧毕而为祫祭也是鲁/礼三年丧毕而祫于大祖大祖周公庙谓于周公庙中)
(而为祫祭也云明年春禘于群庙者此明年春禘虽无/正文约僖公宣公得知矣案僖公八年及宣公八年皆)
(有禘文则知僖公宣公三年春有禘可知何者以文公/二年祫则知僖公宣公二年亦有祫僖公宣公二年既)
(为祫则明年是三年春禘四年五年六年秋祫是三年/祫更加七年八年添前为五年禘故僖公宣公八年皆)
(有禘是明年春禘明矣故云明年春禘于群庙也云自/尔以后五年而再殷祭者公羊传文殷大也除明年春)
(从四年已后四年五年六年七年八年八年之中四年/五年六年为三年祫七年八年添前为五年禘是五年)
(再殷祭也云一祫一禘者是礼谶文谓五年之中为一/禘一祫也郑言此者欲见肆献祼及馈食二者为祫禘)
(从三年丧毕后为始之意也从禋祀已下至此吉礼十/二皆歆神始何者案大司乐分乐而序之云乃奏黄钟)
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(歌大吕舞云门以祀天神已下下复云圜钟为宫若乐/六变天神皆降若乐八变地示皆出若乐九变人鬼可)
(得而礼郑云天神则主北辰地示则主昆崙人鬼则主/后稷先奏是乐以致其神礼之以玉而祼焉彼先奏是)
(乐以致其神则天神地祗人鬼皆以乐为下神始也彼/郑云礼之以玉据天地而祼焉据宗庙则此上下天神)
(言禋地示言血宗庙六享言祼是其天地宗庙皆乐为/下神始禋血与祼为歆神始也又案礼器与郊特牲皆)
(言郊血大享腥三献爓一献孰者皆是荐馔始也以其/郊是祭天而言用血大享是祫祭先王而言用腥三献)
(是社稷而言用爓一献是祭群小祀而言用孰以此是/其先彼是其后后为荐馔可知故郊言血大享言腥三)
(献言爓一/献言孰也)以凶礼哀邦国之忧注哀谓救患分灾凶礼
之别有五疏(释曰此凶礼之目也邦国者亦如吉礼举/外以包内之义凡言哀者皆谓被凶灾从)
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(后以物哀之也注释曰云哀谓救患分灾者此据左氏/僖元年夏六月邢迁于夷仪诸侯城之救患也凡侯伯)
(救患分灾讨罪礼也引之者證哀者从后往哀之义言/救患分灾讨罪者救患即邢有不安之患诸侯城之是)
(救患也分灾谓若宋灾诸侯会于澶渊谋归宋财是分/灾也讨罪谓诸侯无故相伐是罪人也霸者会诸侯共)
(讨之是讨罪也三者皆/是相哀之法故并引之)以丧礼哀死亡注哀谓亲者服
焉疏者含襚音义(含户暗反本亦/作唅襚音遂)(注释曰诸侯云亡/者多是逃亡此经)
(郑不解亡则亡与丧为一以其逃亡无可哀故也云哀/谓亲者服焉者据上文云哀邦国之忧则此亦据诸侯)
(邦国之内而言但天子诸侯绝傍期傍期已下无服若/始封之君不臣诸父昆弟亦有服今郑云亲者服焉疏)
(者含襚者郑广解哀义不专据天子诸侯之身也案士/丧礼亲者不将命注云大功已上有同财之义无归含)
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(法郑云亲者服焉据大功亲以上直有服无含法若小/功以下有含并有服也若然此据大夫已下而说天子)
(诸侯虽无服其含襚则有之故春秋王使荣叔归含且/赗士丧礼君使人襚明天子诸侯于臣子皆有含襚也)
以荒礼哀凶札注荒人物有害也曲礼曰岁凶年谷不
登君膳不祭肺马不食谷驰道不除祭事不县大夫不
食粱士饮酒不乐札读为截截谓疫厉音义(札如字又/音截县音)
(悬/)(注释曰云荒人物有害者经云荒以为目下云凶/札则荒中有凶是物有害荒中兼有札是人有害)
(案司服云大札大荒则素服注云札疫病荒饥馑者彼/不以荒为目以荒替凶字故彼注荒为饥馑不为物有)
(害也曲礼曰以下案彼注不祭肺则不杀也驰道不除/为妨民取蔬食也皆为贬损若然君言不祭肺马不食)
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(谷祭事不县则大夫士亦然大夫言不食粱粱加谷士/饮酒不乐则人君日食黍稷稻粱亦贬于饮酒亦不乐)
(君臣互见为义也云札读为截截谓疫厉者郑读从截/绝之义故也春秋有天昏札瘥是厉鬼为疫病之事故)
(云谓疫/厉也)以吊礼哀祸灾注祸灾谓遭水火宋大水鲁庄
公使人吊焉曰天作淫雨害于粢盛如何不吊厩焚孔
子拜乡人为火来者拜之士一大夫再亦相吊之道音
(为火于伪反/下荀偃为同)(注释曰祸灾谓遭水火郑知义然者/以上下文验之此祸灾当水火二事)
(为證也案庄十一年秋宋大水鲁使人吊之传例雨三/日已上为淫厩焚孔子拜乡人为火来者事见礼记杂)
(记云亦相吊之道者谓/亦如鲁庄公吊宋事也)以禬礼哀围败注同盟者会合
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财货以更其所丧春秋襄三十年冬会于澶渊宋灾故
是其类音义(禬刘户外反徐古外反更音/庚下同丧息浪反澶善然反)(注释曰此/经本不定)
(若马融以为国败正本多为围败谓其国见围入而国/被祸败丧失财物则同盟之国会合财货归之以更其)
(所丧也必知禬是会合财货非会诸侯之兵救之者若/会合兵当在军礼之中故知此禬是会合财货以济之)
(也故大行人云致禬以补诸侯之灾小行人亦云若国/师役则命犒禬之是其有财货相补之验故引左氏澶)
(渊之会为證也案左氏传为宋灾诸侯之大夫谋归宋/财是以冬十月叔孙豹会晋赵武齐公孙虿宋向戍卫)
(北宫佗郑罕虎及小邾之大夫会于澶渊既而无归于/宋故不书其人君子曰信其不可不慎澶渊之会卿不)
(书不信也又云书曰某人某人尤之也若然既无/归宋财引者此取本谋归宋财一边义无嫌也)以恤
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礼哀寇乱注恤忧也邻国相忧兵作于外为寇作于勺
为乱疏(注释曰云邻国相忧者亦上云哀邦国之忧据/诸侯为说故郑以邻国解之云兵作于外为寇)
(作于内为乱者案文公六年鲁惠伯云兵作于内为乱/于外为寇又成公十七年长鱼矫曰臣闻乱在外为奸)
(在内为轨御奸以德御轨以刑据此文既言寇乱当据/惠伯之言为义也而云哀之者既不损财物当遣使往)
(咨问安/不而已)以宾礼亲邦国注亲谓使之相亲附宾礼之别
有八疏(注释曰经既云亲邦国故郑还以使诸侯相亲/附解之即下云相朝聘之义是也宾礼之别有)
(八者即下文八者皆/以曰间之者是也)春见曰朝夏见曰宗秋见曰觐冬
见曰遇时见曰会殷见曰同注此六礼者以诸侯见王
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为文六服之内四方以时分来或朝春或宗夏或觐秋
或遇冬名殊礼异更递而遍朝犹朝也欲其来之早宗
尊也欲其尊王觐之言勤也欲其勤王之事遇偶也欲
其若不期而偶至时见者言无常期诸侯有不顺服者
王将有征讨之事则既朝觐王为坛于国外合诸侯而
命事焉春秋传曰有事而会不协而盟是也殷犹众也
十二岁王如不巡守则六服尽朝朝礼既毕王亦为坛
合诸侯以命政焉所命之政如王巡守殷见四方四时
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分来终岁则遍音义(朝直遥反注下不出者皆同递/音弟遍音遍下同犹朝张遥反)
(注释曰云此六礼者以诸侯见王为文者案此经文皆/云见是下于上称见故云诸侯见王为文也秋官大行)
(人云春朝诸侯之等皆云朝觐诸侯是王下见诸侯为/文故彼注云以王见诸侯为文王者相对为文不同以)
(彼是天子见诸侯之义故图天下之事比邦国之功皆/据天子为主故以天子见诸侯为文此则诸侯依四时)
(朝天子故以诸侯见天子为文云六服之内四方以时/分来或朝春或宗夏或觐秋或遇冬者谓要服以内侯)
(甸男采卫要之等依四时分来春东方六服当朝之岁/尽来朝夏南方六服当宗之岁尽来宗秋西方六服当)
(觐之岁尽来觐冬北方六服当遇之岁尽来遇是其或/朝春或宗夏或觐秋或遇冬之事也云朝之言朝也欲)
(其来之早宗尊也欲其尊王觐之言勤也欲其勤王之/事遇偶也欲其若不期而俱至者此郑解其名也四方)
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(诸侯来朝觐天子岂有别意乎明各举一边互见为义/耳云时见者言无常期者谓非时常月直是事至之时)
(故云时者言其无常期也言诸侯有不顺服此解时之/义也云王将有征伐之事者诸侯既不顺服明知有征)
(讨之事也云则既朝觐王为坛于国外合诸侯而命事/焉者此司仪及觐礼所云为坛合诸侯是也云命事者)
(谓命以征讨之事即大行人云时会以发四方之禁禁/是九伐之法也云春秋传曰有事而会不协而盟者此)
(昭三年郑子大叔曰文襄之霸也其务不烦诸侯令诸/侯三岁而聘五岁而朝有事而会不协而盟引之者證)
(时会之义但是霸者会盟诸侯非王者法引之者取一/边證为坛会盟之事同若然当时诸侯有不顺王命者)
(不来其顺服者皆来朝觐天子一则显其顺服二则欲/助天子征讨故来也云既朝觐者若不当朝之岁则不)
(须行朝觐于国中直坛朝而已其当朝之岁者则于国/中春夏行朝宗于王朝受享于庙秋冬则一受之于庙)
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(也故郑云既朝觐王为坛于国外也云殷犹众也十二/岁王如不巡守则六服尽朝朝礼既毕王亦为坛合诸)
(侯以命政焉郑知十二岁者案大行人云十二岁王乃/巡守殷国若王无故则巡守王制及尚书所云者是也)
(若王有故则此云殷见曰同及大行人云殷国是也云/殷同者六服众皆同来言殷国者众来见于王国其事)
(一也郑知为坛于国外者觐礼云诸侯觐于天子为宫/方三百步四门坛十有二寻深四尺加方明于其上郑)
(注云四时朝觐受之于庙此谓时会殷同也明知诸侯/殷见亦为坛于国外若巡守至方岳然云所命之政如)
(王巡守者巡守命政则王制所云命典礼考礼命市纳/价之类又尚书所云岁二月东巡守已下修五礼五玉)
(及协时月正日之等皆是也云殷见四方四时分来终/岁则遍者若四时服数来朝则当朝之岁大行人所云)
(侯服年年朝甸服二年朝男服三年朝采服四年朝卫/服五年朝要服六年朝各随其年而朝若殷见曰同春)
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(则东方六服尽来夏则南方六服尽来秋则西方六服/尽来冬则北方六服尽来故云四方四时分来终岁则)
(遍/矣)时聘曰问殷覜曰视注时聘者亦无常期天子有事
乃聘之焉境外之臣既非朝岁不敢渎为小礼殷覜谓
一服朝之岁以朝者少诸侯乃使卿以大礼众聘焉一
服朝在元年七年十一年音义(覜他吊反一音/他尧反竟音境)(注释/曰此)
(二经者是诸侯遣臣聘问天子之事郑知时聘是无常/期者以其与上文时见同言时则知此时聘亦无常期)
(也云天子有事乃聘之焉者上时是当方诸侯不顺服/其顺服者当方尽朝无遣臣来之法其馀三方诸侯不)
(来诸侯闻天子有征伐之事则遣大夫来问天子故云/天子有事乃聘之焉云境外之臣既非朝岁不敢渎为)
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(小礼者渎数也天子无事不敢数遣大夫聘问天子以/是故有事乃遣大夫问也必知时聘遣大夫不使卿者)
(以其经称问案聘礼小聘曰问使大夫此经云曰问明/使大夫也云殷覜谓一服朝之岁以朝者少者以其周)
(法依大行人诸侯服数来朝则有一服朝之岁诸侯既/不自朝明使卿来聘天子故称殷殷众也若殷见然云)
(朝者少卿来则众也云诸侯乃使卿以大礼众聘焉者/郑知使卿以大礼者见聘礼大聘使卿此既诸侯使臣)
(代已来明不得使大夫故知使卿以大礼众聘焉使卿/为大礼对使大夫为小礼也云一服朝在元年七年十)
(一年者郑约大行人要服之内诸侯服数来朝一服朝/当此三年以其侯服年年朝甸服二年朝四年朝六年)
(朝八年朝十年朝十二年朝从天子巡守是甸服于元/年七年十一年无朝法是使卿殷覜也男服三年朝六)
(年朝九年朝十二年从天子巡守于元年七年十一年/亦无朝法是亦使卿以大礼聘天子也采服四年朝八)
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(年朝十二年从天子巡守则元年七年十一年亦无朝/天子之法是亦使卿以大礼聘天子也卫服五年朝十)
(年朝则元年七年十一年亦无朝天子法是亦使卿以/大礼聘天子也要服六年朝十二年从天子巡守则元)
(年七年十一年亦无朝法是亦使卿以大礼/聘也故知一服朝在元年七年十一年也)以军礼同
邦国注同谓威其不协僭差者军礼之别有五音义(僭/子)
(念反沈创林反差/初佳反沈初宜反)(注释曰既云同邦国则使诸侯邦/国和同故郑云同谓威其不协僭)
(差者使之和协不僭差僭差谓若礼记郊特牲云/宫县白牡朱干设锡之类皆是诸侯之僭礼也)大师
之礼用众也注用其义勇疏(注释曰云大师者谓天子/六军诸侯大国三军次国)
(二军小国一军出征之法用众郑云用其义勇者论语/云见义不为无勇也见义谓见君有危难当致身授命)
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(以救君是见义而为故勇义兼/言若朋友推刃是不义而勇)大均之礼恤众也注均
其地政地守地职之赋所以忧民疏(注释曰此大均亦/据邦国遍天下皆)
(均之故云大均不患贫而患不均不均则民患故大均/之礼所以忧恤其众也郑约地官均人云掌均地政均)
(地守均地职彼注云政读为征地征谓地守地职之税/也地守衡虞之属地职农圃之属若然地征者与下地)
(守地职为目也此云之赋即彼注之税一也此大均必/在军礼者谓诸侯赋税不均者皆是诸侯僭滥无道致)
(有不均之事当合众/以均之故在军礼也)大田之礼简众也注古者因田习
兵阅其车徒之数音义(阅音/悦)(注释曰此谓天子诸侯/亲自四时田猎简阅也)
(谓阅其车徒之数也云古者因田习兵者案书传云战/者男子之事因蒐狩以阅之阅之者串之大司马田法)
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(引论语不教民战是谓弃之以證因田猎为习兵之事/云阅其车徒者田猎之时有车徒旗鼓甲兵之事故云)
(阅其车/徒也)大役之礼任众也注筑宫邑所以事民力强弱
(注释曰郑知有筑宫邑者诗云筑室百堵西南其户/是筑宫也诗又云筑城伊淢是筑邑也其灵台堤防)
(之等皆役民力郑略之也云事民力强弱者/论语云为力不同科是事民力之强弱也)大封之礼
合众也注正封疆沟涂之固所以合聚其民音义(疆居/良反)
(注释曰知大封为正封疆者谓若诸侯相侵境界民/则随地迁移者则民庶不得合聚今以兵往正之则)
(其民合聚故云大封之礼合众也郑兼言沟涂者古境/界皆有沟涂而树之以为阻固则封人云为畿封而树)
(之者/是也)以嘉礼亲万民注嘉善也所以因人心所善者而
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为之制嘉礼之别有六疏(释曰馀四礼皆云邦国独此/云万民者馀四礼万民所行)
(者少故举邦国而言此嘉礼六者万民所行者多故举/万民其实上下通也注释曰云所以因人心所善者而)
(为之制者案礼运云饮食男女人之大欲存焉此嘉礼/有饮食男女之等皆是人心所善者故设礼节以裁制)
(之即下经所/云者皆是也)以饮食之礼亲宗族兄弟注亲者使之相
亲人君有食宗族饮酒之礼所以亲之也文王世子曰
族食世降一等大传曰系之以姓而弗别缀之以食而
弗殊百世而昏姻不通者周道然也音义(别彼/列反)(释曰/此经)
(云饮食亦尊卑通有下文别有飨燕则经云饮者非飨/燕是私饮酒法其食可以通燕食俱有以其下不别云)
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(食故也注释曰言使之相亲者止谓与族人行饮食即/是相亲也云人君有食宗族饮酒之礼所以亲之也者)
(谓人君与族人行食礼并饮酒之礼故并言之文王世/子曰族食世降一等者郑彼注云亲者稠疏者稀假令)
(亲兄弟岁四度从父昆弟岁三度从祖昆弟岁二度族/昆弟岁一度是其一世降一等云大传曰系之以姓而)
(弗别者子孙虽有氏族不同皆系之以正姓若鲁姓姬/子孙氏曰仲孙叔孙季孙之属氏族虽异同是姓姬故)
(云系之以姓而不别也云缀之以食而弗殊者谓继别/为大宗者与族人行食礼相连缀序以昭穆而不可殊)
(异也云百世而昏姻不通者以系之以正姓虽氏族异/昏姻不得通行也云周道然也者对殷道则不然以其)
(殷道氏族异则得昏姻也引之者證此经以饮食相亲/之事注引文王世子据人君法引大传据大夫士法则)
(万民亦有此/饮食之礼也)以昏冠之礼亲成男女注亲其恩成其性
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音义(冠古/乱反)(释曰此一节陈昏姻冠笄之事上句直言/昏冠专据男而言亦有姻笄故下句兼言)
(男女也若然则昏姻之礼所以亲男女使男女相亲三/十之男二十之女配为夫妻是也冠笄之礼所以成男)
(女男二十而冠女子许嫁十五而笄不许亦二十而笄/皆责之以成人之礼也注释曰案昏义婿亲迎御轮三)
(周是婿亲之亲之也者使之亲已是亲其恩也云成其/性者冠义云礼始于冠既冠责以为人父为人子为人)
(臣之礼又内则云二十/敦行孝弟是成其性也)以宾射之礼亲故旧朋友注射
礼虽王亦立宾主也王之故旧朋友为世子时共在学
者天子亦有友诸侯之义武王誓曰我友邦冢君是也
司寇职有议故之辟议宾之辟疏(释曰言以宾射之礼/者谓若射人王以六)
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(耦射三侯三获三容五正是宾射之侯也以此宾射之/礼者谓行燕饮之礼乃与之射所以申欢乐之情故云)
(亲故旧朋友也注释曰云射礼虽王亦立宾主也者案/大射礼以大夫为宾主案此云王以宾射之礼既行燕)
(饮之礼明知王亦立宾主也云王之故旧朋友为世子/时共在学者若据立为王已后亦有以臣为朋友不得)
(云故旧今云故旧朋友明据未为王时案文王世子周/公居摄成王与伯禽在学与学子同居又王制有王大)
(子是为世子时共在学者也云天子亦有友诸侯之义/即所引泰誓武王誓曰我友邦冢君是天子有友诸侯)
(之义言此者欲见经云朋友亦含诸侯在其中案洛诰/周公谓成王云孺子其朋彼以成王以臣为朋友则此)
(朋友之中可以兼之矣引司寇职有议故之辟议宾之/辟者證诸侯为宾及王之故旧皆在议限与此经故旧)
(朋友并得为宾/射相亲之事也)以飨燕之礼亲四方之宾客注宾客谓
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朝聘者疏(释曰此经飨燕并言殊食于上者食无献酢/之法故别言于上与私饮同科此飨燕谓大)
(行人云上公三飨三燕侯伯再飨再燕子男一飨一燕/飨亨大牢以饮宾献依命数在庙行之燕者其牲狗行)
(一献四举旅降脱屦升坐无算爵以醉为度行之在寝/此谓朝宾若聘客则皆一飨其燕与时赐无数是亲四)
(方之宾/客也)以脤膰之礼亲兄弟之国注脤膰社稷宗庙之
肉以赐同姓之国同福禄也兄弟有共先王者鲁定公
十四年天王使石尚来归脤音义(脤上忍反/膰音烦)(注释曰/兄弟之)
(国谓同姓诸侯若鲁卫晋郑之等凡受祭肉者受鬼神/之佑助故以脤膰赐之是亲之同福禄也郑总名脤膰)
(社稷宗庙之肉分而言之则脤是社稷之肉膰是宗庙/之肉是以成十三年公及诸侯朝王遂从刘康公成肃)
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(公会晋侯伐秦成子受脤于社不敬注云脤宜社之肉/也盛以蜃器故曰脤刘子曰国之大事在祀与戎祀有)
(执膰戎有受脤注云膰祭肉又案异义左氏说脤社祭/之肉盛之以蜃宗庙之肉名曰膰以此言之则宗庙之)
(肉曰膰社稷之肉曰脤之验也而公羊谷梁皆云生居/俎上曰脤熟居俎上曰膰非郑义耳对文脤为社稷肉)
(膰为宗庙肉其实宗庙社稷器皆饰用蜃蛤故掌蜃云/祭祀共蜃器之蜃注云饰祭器是其祭器皆饰以蜃也)
(云兄弟有共先王者谓若鲁与周同承文王郑与周同/承厉王如此之辈与周同立庙是共先王也云定公十)
(四年天王使石尚来归脤者石尚天子之上士故称名/氏言来者自外之辞归者不反之称是天子祭社使来)
(归脤引之證同姓有归脤之事此文虽主兄弟之国至/于二王后及异姓有大功者得与兄弟之国同故僖九)
(年夏王使宰孔赐齐侯胙曰天子有事于文武使孔赐/伯舅胙注云胙膰肉周礼以脤膰之礼亲兄弟之国不)
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(以赐异姓敬齐侯比之宾客又僖公二十四年宋成公/如楚还入于郑郑伯将享之问礼于皇武子对曰宋先)
(代之后也于周为客天子有事膰焉有丧拜焉是二王/后及异姓有大功者亦得脤膰之赐是以大行人直言)
(归脤以交诸侯之福不辨同姓异姓/是亦容有非兄弟之国亦得脤膰也)以贺庆之礼亲异
姓之国注异姓王昏姻甥舅疏(释曰言贺庆者谓诸侯/之国有喜可贺可庆之)
(事王使大夫往以物贺庆之可施及异姓之国所以亲/之也虽主异姓其同姓有贺庆可知故举异姓包同姓)
(也是以大行人云贺庆以赞诸侯之喜不别同姓异姓/则兼同姓可知注释曰若据男女身则男曰昏女曰姻)
(若以亲言之则女之父曰昏婿之父曰姻言甥舅者嫁/女与之则为甥主娶女来则为舅总是昏姻之国也)
以九仪之命正邦国之位注每命异仪贵贱之位乃正
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春秋传曰名位不同礼亦异数疏(释曰此一经与下文/为总目以其大宗伯)
(掌五礼礼所以辨尊卑故以九仪之命正诸侯邦国之/位使之不有僭差也注释曰云每命异仪贵贱之位乃)
(正者下文从一命以至九命各云所受赐贵贱不同即/此经以九仪之命正邦国之位事义相成故云贵贱之)
(位乃正正则不僭滥也引春秋传曰名/位不同礼亦异数者證每命异仪也)壹命受职注始
见命为正吏谓列国之士于子男为大夫王之下士亦
一命郑司农云受职治职事音义(见如字下/士相见同)(注释曰/云始见)
(命为正吏者对府史胥徒非正吏以其府史胥徒皆官/长所自辟除未得王之命故以士得王命者为正吏也)
(云谓列国之士者谓公侯伯为列国下云七命赐国郑/注孝经云列土封疆谓之诸侯亦据公侯伯七命赐国)
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(则子男不得为列国也典命公侯伯之士一命故郑以/列国之士解之也云于子男为大夫者典命子男大夫)
(一命是也云王之下士亦一命者无正文直以序官有/上士中士下士之名又典命大夫四命之下空文宜有)
(三命二命一命故以王之下士一命解之若然典命不/见王之士三命已下者以其四命已上有出封之理故)
(下云其出封皆加一等士无出封之理故不言以义推/之则士有三命已下也先郑云受职治职事者设官分)
(职止为治事故以/治职事解之也)再命受服注郑司农云受服受祭衣
服为上士玄谓此受玄冕之服列国之大夫再命于子
男为卿卿大夫自玄冕而下如孤之服王之中士亦再
命则爵弁服疏(注释曰先郑云受服受祭衣服为上士/者祭衣服虽不指斥服名以义推之先)
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(郑云为上士则服爵弁服也言为上士者上一命先郑/虽不言王之中士下士同一命此言再命为上士则王)
(之中士下士同一命可知也玄谓此受玄冕之服者以/司服云孤絺冕卿大夫同玄冕此云再命受服明据玄)
(冕也云列国之大夫再命者亦据典命公侯伯之大夫/同再命而知云于子男为卿者亦据典命而言也云卿)
(大夫自玄冕而下如孤之服者此亦据司服之文案玉/藻注云诸侯之臣皆分为三等其妻以次受此服则公)
(之有孤之国孤絺冕卿大夫同玄冕若无孤之国则公/侯伯子男卿絺冕大夫玄冕士皆爵弁若然此注云于)
(子男为卿卿当絺冕矣郑云卿大夫自玄冕而下如孤/之服者据司服之成文而言也云王之中士亦再命者)
(上文已差讫云士则爵弁服者凡言士者无问天子士/诸侯士例皆爵弁以助祭也若然司服不见爵弁者以)
(其王吉服有九自公已下转相如其爵弁于天子诸侯/非吉所用故不言案士冠礼皆有爵弁服是士之助祭)
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(服故士以爵弁为正也案先郑解此九仪皆先言王臣/后郑皆诸侯为首以王臣亦之者后郑见上云正邦国)
(之位故以诸侯为首后/以王臣亦之得其理也)三命受位注郑司农云受下大
夫之位玄谓此列国之卿始有列位于王为王之臣也
王之上士亦三命疏(注释曰先郑云受下大夫之位先/郑意以上士二命下大夫三命上)
(大夫四命案王制云次国之下卿位当大国之上大夫/小国之下卿位当大国之下大夫则诸侯之五大夫有)
(上下案序官有中大夫下大夫则中大夫亦得名为上/大夫矣故先郑以下大夫三命上大夫四命即典命大)
(夫四命者是上大夫也后郑不从者以侯伯子男名位/不同侯伯犹同七命子男犹同五命况中大夫下大夫)
(名位既同何嫌不得同命也是以典命唯见大夫四命/是兼中下大夫故不从先郑也玄谓此列国之卿始有)
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(列位于王为王之臣者诸侯之卿大夫皆得聘天子今/于三命乃云始有列位于王为王之臣者以其再命已)
(下卑虽得聘天子不得言位于王朝是以据列国之卿/而言故曲礼云列国之大夫入天子之国曰某士注引)
(春秋晋士起亦据晋国之卿三命而于天子/称士与天子三命之士同称士即为王臣也)四命受器
注郑司农云受祭器为上大夫玄谓此公之孤始得有
祭器者也礼运曰大夫具官祭器不假声乐皆具非礼
也王之下大夫亦四命疏(注释曰先郑云受祭器为上/大夫上已破讫玄谓此公之)
(孤始得有祭器者也者曲礼云大夫有田者先为祭服/后为祭器则仪礼少牢用成牲皆是有地大夫则自得)
(造祭器今云公之孤四命始得有祭器者但未四命已/前有地大夫虽得造祭器祭器未具犹假之使足至四)
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(命即具有言始有祭器者据始得具祭器而言引礼运/者證未四命已前祭器须假之意云王之下大夫亦四)
(命者约/典命文)五命赐则注郑司农云则者法也出为子男玄
谓则地未成国之名王之下大夫四命出封加一等五
命赐之以方百里二百里之地者方三百里以上为成
国王莽时以二十五成为则方五十里合今俗说子男
之地独刘子骏等识古有此制焉音义(上时/掌反)(注释曰/先郑云)
(出为子男者司农据典命而言玄谓则地未成国之名/者对下文七命赐国是成国此五命子男言则是未成)
(国但成国之义有三若以出军言之春秋襄公传云成/国不过半天子之军谓据公五百里而言以其侯伯为)
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(次国二军故也若以执圭为成国而言可及伯即下经/七命赐国者是也若以千乘为成国言之唯公及侯以)
(其伯三百里不得出千乘故郑注论语云公侯之封乃/能容之是也王之下大夫四命出封加一等五命亦是)
(典命文云赐之百里二百里之地者大司徒职文云方/三百里以上为成国者此据下文七命赐国而言也云)
(王莽时以二十五成为则者此举后代以况义二十五/成与夏殷五十里同亦与周时百里二百里之国同名)
(则故云则方五十里云合今俗说子男之地者时有孟/子张包周及何休等并不信周礼有五百里已下之国)
(以王制百里七十里五十里等为周法故郑指此等人/为俗说也云独刘子骏等识古有此制焉者言刘子骏)
(等则有马融郑司农及杜子春等皆信周礼有五百里/已下之国周公太平制礼所定法故云识古有此制也)
(引此诸文者證时有解/则为五十里者故也)六命赐官注郑司农云子男入
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为卿治一官也玄谓此王六命之卿赐官者使得自置
其臣治家邑如诸侯春秋襄十八年冬晋侯以诸侯围
齐荀偃为君祷河既陈齐侯之罪而曰曾臣彪将率诸
侯以讨焉其官臣偃实先后之音义(彪甫休反先悉荐/反下先时同后胡)
(豆/反)(注释曰先郑云子男入为卿治一官此后郑不从/者案典命唯有出封加一等无入加之文则出有)
(加入无加今以子男五命入加一等为王朝六命卿于/理不可且见此上下文所言赐受者皆是自外之事今)
(言赐官则是此六命之人使已有之今以赐官为赐当/身治一官亦不可故后郑皆不从也先郑之义出加入)
(亦加若毛君之义出加入减故晋诗云岂曰无衣六兮/毛传云天子之卿六命车旗衣服以六为节是出加入)
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(减也后郑不从者诸侯入为王卿大夫其尊加故以为/荣何得入则减之乎指如郑武公桓公并人为王之司)
(徒诗人美之若减何美之有乎明入不减郑君之义出/加入不减依于在国若言六兮者以晋侯入为王卿谦)
(不敢必当七命之服故云六兮耳玄谓此六命之卿赐/官者使得自置其臣治家邑如诸侯者案载师有小都)
(大都大都谓三公王子母弟所食邑小都王之卿六命/所食邑如此六命已上赐之官使得自置其臣治家邑)
(如诸侯此则大宰云施则于都鄙建其长立其两已下/是三公王子母弟得立官知畿外诸侯但少一卿不足)
(于诸侯而已言家邑虽与大夫家邑同名此则大都小/都也卿大夫称家故言家邑以表大小都耳引春秋者)
(證诸侯以臣为官故荀偃自于晋侯称官畿内诸侯臣/亦称官此经是也荀偃对河神故称其君名诸侯于外)
(事皆称曾臣言先后者先后/谓左右谓荀偃左右晋侯也)七命赐国注王之卿六命
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出封加一等者郑司农云出就侯伯之国疏(注释曰此/先郑后郑)
(所云皆据典命而言以其王之卿六命/出封加一等即七命是侯伯之国者也)八命作牧注谓
侯伯有功德者加命得专征伐于诸侯郑司农云一州
之牧王之三公亦八命疏(注释曰案曲礼云牧于外曰/侯是牧本爵称侯矣一州二)
(百一十国选贤侯为牧今郑兼言伯者牧用侯伯不定/其牧若有贤侯则用侯若无贤侯则用伯可也故郑兼)
(言伯其牧下二伯亦或用侯或用伯故诗旄丘责卫伯/郑云卫康叔之封爵称侯今曰伯时为州伯是牧下二)
(伯亦用侯也云加命得专征伐于诸侯者侯伯七命今/云八命作牧明是侯伯加命也云得专征伐者案王制)
(云诸侯赐弓矢然后专征伐并据州牧而言以其弓矢/之赐州内有臣杀君子杀父不请于天子得专征伐之)
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(先郑云一州之牧牧养也即大宰一曰牧以/地得民是也云王之三公亦八命典命文)九命作伯
注上公有功德者加命为二伯得征五侯九伯者郑司
农云长诸侯为方伯疏(注释曰典命云王之三公八命/是上公矣今云九命明有功德)
(加一命为二伯也二伯之文出于曲礼案曲礼云五官/之长曰伯是职方郑引公羊传云自陜以东周公主之)
(自陜以西召公主之是东西二伯也云得征五侯九伯/者僖公四年左氏传云昔召康公命我先君大公曰五)
(侯九伯汝实征之以夹辅周室贾服云五等诸侯九州/之伯若然与天子何殊而为夹辅乎故郑以为五侯者)
(九州有九牧牧即侯但二伯共分各得四侯半侯不可/分故二伯皆言五侯也言九伯者九州有十八伯各得)
(九伯故云九伯也此二伯其有违逆者各征半天下故/云五侯九伯汝实征之也引之者證二伯尊得征半天)
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(下之事也先郑云长诸侯为方伯者公羊传云上无明/天子下无贤方伯方伯可及州牧并二伯故云方伯伯)
(长也是一/方之长也)以玉作六瑞以等邦国注等犹齐等也疏(释/曰)
(此经与下为总目此有王之镇圭而言邦国者以邦国/为主也注释曰言等犹齐等者案杂记赞大行云圭博)
(三寸厚半寸剡上左右各寸半其长短即玉人所云皆/依命数是其圭法也既命诸侯当齐等之使不违法也)
王执镇圭注镇安也所以安四方镇圭者盖以四镇之
山为瑑饰圭长尺有二寸音义(瑑直/转反)(释曰此镇圭王/祭祀时所执故)
(典瑞云王搢大圭执镇圭缫藉五采五就以朝日则馀/祭祀亦执之注释曰云镇安也所以安四方者以职方)
(九州州有一大山以为其州之镇此镇圭亦所以镇安/四方也云镇圭者盖以四镇之山为瑑饰者以其诸侯)
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(圭皆以类为瑑饰此字为四镇之字明以四镇之山为/瑑饰无正文故云盖以疑之四镇者谓扬州之会稽青)
(州之沂山幽州之医无闾冀州之霍山是也云圭长/尺二寸者案玉人云镇圭尺有二寸天子守之是也)
执桓圭注公二王之后及王之上公双植谓之桓桓宫
室之象所以安其上也桓圭盖亦以桓为瑑饰圭长九
寸疏(释曰此所执谓朝时案聘礼礼记及典瑞所云是/已下皆据朝时也注释曰云公二王之后者按孝)
(经援神契二王之后称公大国称侯皆千乘是二王后/称公云及王之上公者典命上公之礼及此上之九命)
(作伯皆是王之上公也云双植谓之桓者桓谓若屋之/桓楹按檀弓云三家视桓楹彼注四植谓之桓者彼据)
(柱之竖者而言柱若竖之则有四棱故云四植植即棱/也此于圭上而言下二棱著圭不见唯有上二棱故以)
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(双言之也云桓宫室之象所以安其上也者以其宫室/在上须得桓楹乃安若天子在上须诸侯卫守乃安故)
(云安其上也云桓圭盖亦以桓为瑑饰者以无正文故/亦云盖也云圭长九寸者案玉人云桓圭九寸公守之)
(是/也)侯执信圭伯执躬圭注信当为身声之误也身圭躬
圭盖皆象以人形为瑑饰文有粗缛耳欲其慎行以保
身圭皆长七寸音义(信音身缛音/辱行下孟反)(注释曰郑必破信/为身者古者舒申)
(字皆为信故此人身字亦误为信故郑云声之误也云/身圭躬圭盖皆象以人形为瑑饰者以其字为身躬故)
(郑还以人形解之云文有粗缛耳者缛细也以其皆以/人形为饰若不粗缛为异则身躬何殊而别之故知文)
(有粗缛为别也云欲其慎行以保身者此则约上下圭/为义既以人身为饰义当慎行保身也云圭皆七寸者)
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(案玉人云信圭躬圭/七寸侯伯守之是也)子执谷璧男执蒲璧注谷所以养
人蒲为席所以安人二玉盖或以谷为饰或以蒲为瑑
饰璧皆径五寸不执圭者未成国也疏(注释曰谷所以/养人蒲为席所)
(以安人二玉盖或以谷为饰或以蒲为瑑饰者此亦无/正文故亦言盖以疑之言或者非疑以其二玉用物不)
(同故云或耳云璧皆径五寸者按玉人烂脱大行人有/五寸之文也云不执圭者未成国也者据上文五命赐)
(则是未/成国也)以禽作六摰以等诸臣注摰之言至所执以自
致音义(摰音至本/或作贽)(释曰此亦与下为总目案下文有/孤执皮帛而此云以禽者据羔已)
(下以多为主也案庄公传男贽大者玉帛小者禽鸟尚/书五玉亦云贽则玉亦是贽此上下文玉为瑞禽云挚)
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(者此以相对为文故王以下言瑞天子受瑞于天诸侯/受瑞于天子诸臣无此义故以挚为文注释曰云挚之)
(言至执之以自致者案士相见新升为士皆执挚乃相/见卿大夫亦然至于五等诸侯朝聘天子及相朝聘皆)
(执挚以自致乃得见/主人故以至解挚也)孤执皮帛卿执羔大夫执雁士执
雉庶人执鹜工商执鸡注皮帛者束帛而表以皮为之
饰皮虎豹皮帛如今璧色绘也羔小羊取其群而不失
其类雁取其候时而行雉取其守介而死不失其节鹜
取其不飞迁鸡取其守时而动曲礼曰饰羔雁者以缋
谓衣之以布而又画之者自雉以下执之无饰士相见
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之礼卿大夫饰挚以布不言缋此诸侯之臣与天子之
臣异也然则天子之孤饰挚以虎皮公之孤饰挚以豹
皮与此孤卿大夫士之挚皆以爵不以命数凡挚无庭
实音义(鹜音木介音界或作分扶问反/缋胡对反衣于既反与音馀)(释曰凡此所/执天子之臣)
(尊诸侯之臣卑虽尊卑不同命数有异爵同则挚同此/文虽以天子之臣为主又兼诸侯之臣是以士相见卿)
(大夫士所执亦与此同但饰有异耳注释曰云皮帛者/束帛而表以皮为之饰者案聘礼束帛加璧又云束帛)
(乘马故知此帛亦束束者十端每端丈八尺皆两端合/卷总为五匹故云束帛也言表以皮为之饰者凡以皮)
(配物者皆手执帛以致命而皮设于地谓若小行人圭/以马璋以皮皮马设于庭而圭璋特达以升堂致命也)
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(此言以皮为之饰者孤相见之时以皮设于庭手执束/帛而授但皮与帛为饰耳云皮虎豹皮者见礼记郊特)
(牲云虎豹之皮示服猛且皮中之贵者弗过虎豹故知/皮是虎豹皮也云帛如今璧色缯也者但玉有五色而)
(言璧色缯盖汉时有璧色缯故郑举以言之故云如今/璧色缯其璧色缯未知色之所定也云羔小羊取其群)
(而不失其类者凡羊与羔皆随群而不独故卿亦象焉/而不失其类也云雁取其候时而行者凡雁以北方为)
(居但随阳南北木落南翔冰泮北徂其大夫亦当随君/无背云雉取其守介而死不失其节者但雉性耿介不)
(可生服其士执之亦当如雉耿介为君致死不失节操/也云鹜取其不飞迁者庶人府史胥徒新升之时执鹜)
(鹜即今之鸭是鹜既不飞迁执之者象庶人安土重迁/也云鸡取其守时而动者但工或为君兴其巧作商或)
(为君兴贩来去故执鸡象其守时而动云曲礼曰饰羔/雁者以缋谓衣之以布而又画之者郑意以经所执天)
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(子之臣与诸侯之臣同欲见饰之有异耳云自雉以下/执之无饰者欲见天子士诸侯士同皆无布饰以其士)
(卑故不异又引士相见已下者欲以天子诸侯卿大夫/饰挚者异明天子孤诸侯孤皮亦不同此约卿大夫以)
(明孤无正文故言与以疑之也云此孤卿大夫士之挚/皆以爵不以命数者但天子孤卿六命大夫四命上士)
(三命中士再命下士一命诸侯孤四命公侯伯卿三命/大夫再命士一命子男卿再命大夫一命士不命但爵)
(称孤皆执皮帛爵称卿皆执羔爵大夫皆执雁爵称士/皆执雉庶人已下虽无命数及爵皆执鹜天子诸侯下)
(皆同故云皆以爵不以命数也云凡挚无庭实者案士/相见皆不见有庭实对享私觌私面之等有庭实故此)
(言无/也)以玉作六器以礼天地四方注礼谓始告神时荐
于神坐书曰周公植璧秉圭是也音义(坐才卧反后神/坐放此植音值)
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(又时力反/一音置)(释曰言作六器者此据礼神则曰器上文/人执则曰瑞此对文义尔若通而言之礼)
(神虽不得言瑞人执者亦曰器故聘礼云圭璋璧琮凡/四器者唯其所宝以聘可也尚书亦以五瑞为五器卒)
(乃复是其人执亦曰器也注释曰云礼谓始告神时荐/于神坐者此以玉礼神在作乐下神后故郑注大司乐)
(云先奏是乐以致其神礼之以玉而祼焉是其以玉礼/神与宗庙祼同节若然祭天当实柴之节也云书曰周)
(公植璧秉圭是也者此金縢文彼以周公请代武王死/之说为三坛同墠又为坛于南方周公于前立焉告大)
(王王季文王故植璧于三王之坐手秉/桓圭引之者證植璧于神坐之侧事也)以苍璧礼天以
黄琮礼地以青圭礼东方以赤璋礼南方以白琥礼西
方以玄璜礼北方注此礼天以冬至谓天皇大帝在北
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极者也礼地以夏至谓神在昆崙者也礼东方以立春
谓苍精之帝而大昊句芒食焉礼南方以立夏谓赤精
之帝而炎帝祝融食焉礼西方以立秋谓白精之帝而
少昊蓐收食焉礼北方以立冬谓黑精之帝而颛顼玄
冥食焉礼神者必象其类璧圜象天琮八方象地圭锐
象春物初生半圭曰璋象夏物半死琥猛象秋严半璧
曰璜象冬闭藏地上无物唯天半见音义(琮才宗反璋/音章琥音虎)
(璜音黄混户本反本又作昆音/昆沦音伦本又作崙鲁门反)(注释曰云此礼天以/冬至谓天皇大帝在)
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(北极者也者青圭已下有五天明此苍璧礼天者是冬/至祭圜丘者案大司乐云以雷鼓雷鼗云门之舞冬日)
(至于地上之圜丘奏之若乐六变则天神皆降是也云/礼地以夏至谓神在昆崙者也者昆崙与昊天相对苍)
(璧礼昊天明黄琮礼昆崙大地可知故大司乐云以灵/鼓灵鼗夏日至于泽中之方丘奏之若乐八变则地示)
(皆出是也故郑彼云天神则主北辰地示则主昆崙是/即与此同也云礼东方以立春谓苍精之帝者此已下)
(皆据月令四时迎气皆在四立之日故以立春立夏立/秋直冬言之也知皆配以人帝人神者亦据月令四时)
(十二月皆陈人帝人神彼止为告朔于明堂及四时迎/气配天帝而言告朔于明堂告五人帝告五人神配以)
(文王武王必知迎气亦有五人帝五人神者以其告朔/入明堂至秋总享五帝于明堂皆以五人帝五人神配)
(天若然迎气在四郊还是迎五天帝明知五人帝五人/神亦配祭可知以其自外至者无主不止故皆以人帝)
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(人神为配也言苍精赤精白精黑精者皆据春秋纬运/斗枢云大微宫有五帝座星文耀钩亦云灵威仰之等)
(而说也云礼神者必象其类者即璧圜已下是象其类/也案尔雅云肉倍好谓之璧好倍肉谓之瑗肉好若一)
(谓之环是璧圜也云琮八方象地者天圜以对地方地/有四方是八方也云圭锐象春物初生者杂记赞大行)
(云圭剡上左右各寸半是圭锐也云半圭曰璋者案典/瑞云四圭有邸以祀天两圭有邸以祀地两圭半四圭)
(又云圭璧以祀日月是一圭半两圭又云璋邸射以祀/山川是璋又半一圭故云半圭曰璋公羊传亦云宝者)
(何璋判白亦半圭曰璋云象万物半死者夏时荠麦死/是半死云琥猛象秋严者谓以玉为虎形猛属西方是)
(象秋严也云半璧曰璜者逸礼记文似半圭曰璋也云/冬闭藏地上无物唯天半见者列宿为天文草木为地)
(文冬时草木枯落唯天上列宿仍在故云唯天半见故/用半璧曰璜也此六玉所用则上璧下琮案觐礼加方)
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(明东方圭南方璋西方琥北方璜与此同唯上圭下璧/与此违者郑彼注云上宜以苍璧下宜以黄琮而不以)
(者则上下之神非天地之至贵者也彼上下之神是日/月故陈玉与此不同也此经神不见中央含枢纽者此)
(四时迎气皆在四郊小宗伯云兆五帝于四郊郑注云/黄帝亦于南郊是也易云天玄而地黄今地用黄琮依)
(地色而天用苍者苍玄/皆是天色故用苍也)皆有牲币各放其器之色注币
以从爵若人饮酒有酬币音义(放方/往反)(释曰言皆则上/六玉所礼者皆)
(有牲与币也言各放其器之色则上苍璧等六器所有/牲币各放其器之色注释曰知币是从爵非礼神者若)
(是礼神当在牲上以其神币与玉俱设若肆师云立大/祀用玉帛牲牷是帛在牲上今在下明非礼神者也云)
(若人饮酒有酬币者献尸从爵之币无文故以生人饮/酒之礼况之案聘礼飨时有酬币明此币既非礼神之)
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(币则献尸后酬尸时/亦有币之从爵也)以天产作阴德以中礼防之以地
产作阳德以和乐防之注郑司农云阴德谓男女之情
天性生而自然者过时则奔随先时则血气未定圣人
为制其中令民三十而娶女二十而嫁以防其淫泆令
无失德情性隐而不露故谓之阴德阳德谓分地利以
致富富者之失不骄奢则吝啬故以和乐防之乐所以
涤荡邪秽道人之正性者也一说地产谓土地之性各
异若齐性舒缓楚性急悍则以和乐防其失令无失德
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乐所以移风易俗者也此皆露见于外故谓之阳德阳
德阴德不失其正则民和而物各得其理故曰以谐万
民以致百物玄谓天产者动物谓六牲之属地产者植
物谓九谷之属阴德阴气在人者阴气虚纯之则劣故
食动物作之使动过则伤性制中礼以节之阳德阳气
在人者阳气盈纯之则躁故食植物作之使静过则伤
性制和乐以节之如是然后阴阳平情性和而能育其
类音义(为制于伪反其中丁仲反又如字令力呈反下/同泆如字本亦作佚涤徒历反邪似嗟反道音)
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(导悍户干反刘/音旱戚胡板反)(注释曰天产地产与阴德阳德无正/文故先郑后郑各以意解之不从先)
(郑天产是天生自然者以其天产地产相对产生也天/生谓阴阳配合而生不由人之营造当是六牲地生谓)
(由人营种即植物九谷之属是也故天产地产皆不从/先郑也其阴德阳德后郑又不从先郑者但言德者谓)
(在身为德今先郑以阳德为分地利以致富以身外解/之与阴德为不露见自相违即知阴德为男女之情亦)
(非故后郑皆据人身阴阳之气解之先郑一说地产谓/土地之性此说地产与天产天性生而自然何异故后)
(郑亦不从也先郑又云故曰以谐万民以致百物者取/下文释此也玄谓天产者动物谓六牲之属者马牛羊)
(豕犬鸡并自然阴阳配合而生故谓之天产然万物蠢/动者皆自然配合独言六牲者但以此经云以天产作)
(阴德据人所膳食作动身中阴德故据六牲而言也云/地产者植物谓九谷之属者九谷并是人所种植故云)
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(植物然草木皆地产今独言九谷亦据此经云作阳德/谓食之作动人身中阳德故据九谷而言也云阴德阴)
(气在人者阴气虚纯之则劣故食动物作之使动者以/其阴主消物是虚纯虚则劣动物是阳故须食动物六)
(牲作之使动也云过则伤性制中礼以节之者过谓气/大过大过则伤性伤性则奢泰僭滥故制中礼以防之)
(礼言中者凡人奢则僭上俭则逼下礼所以制中使不/奢不逼故以礼为中也云阳德阳气在人者阳气盈纯)
(之则躁故食植物作之使静者案礼记玉藻云颠实阳/休是阳主盈满故云阳气盈纯之则躁者阳气主动不)
(兼阴气纯之则躁故食植物作之使静知植物为阴者/见聘礼致饔饩醯在碑东醢在碑西醯是谷之所为是)
(谷物为阳之义也而此云植物阴者此以动植相对故/动为阳植为阴彼以醯醢相对故醯为阳醢为阴也云)
(过则伤性者谓大静为伤性乐为阳故制和乐以节之/阳气盈案乐记云乐盈而反以反为文故乐能损盈阴)
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(气虚乐记云礼减而进以进为文故礼能济虚云如是/然后阴阳平情性和者谓阴气虚济之使盈阳气盈损)
(之使虚故云阴阳平情性和也云而能育/其类者即下文合天地之化已下是也)以礼乐合天
地之化百物之产以事鬼神以谐万民以致百物注礼
济虚乐损盈并行则四者乃得其和能生非类曰化生
其种曰产音义(种章/勇反)(释曰上文云中礼和乐是礼乐/教世法故此经以礼乐并行以)
(教使之得所万物感化则能合天地之化谓能生非类/也又能生其种故云百物之产又以礼乐事鬼神则尚)
(书云祖考来格之等是也云以谐万民者则尚书云庶/尹允谐是也云以致百物者则尚书云百兽率舞之等)
(是也注释曰礼济虚乐损盈此乐记所云礼减而进以/进为文者是礼济虚进谓济益是礼当济益其虚使之)
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(实满又云乐盈而反以反为文者是乐损盈反谓自抑/止是乐当自抑止使盈而不放溢也云并行则四者乃)
(得其和者言并行谓礼乐并行以教世使天地之间不/盈不虚折中得所则四者乃得其和也言四者谓天地)
(之化百物之产共为一以事鬼神为二以谐万民为三/以致百物为四也知化产共为一者以其化与产气类)
(相似故为一也云能生非类曰化者凡言变化者变化/相将先变后化故中庸云动则变变则化郑曰动动人)
(心也变改恶为善也变之久则化而性善也又如鸠化/为鹰之等皆谓身在而心化若田鼠化为鴽雀雉化为)
(蛤蜃之等皆据身亦化故云能生非类曰化也易云乾/道变化亦是先变后化变化相将之义也云生其种曰)
(产者卵生胎生及万物草/木但如本者皆曰产也)凡祀大神享大鬼祭大示帅
执事而卜日宿视涤濯涖玉鬯省牲镬奉玉齍诏大号
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治其大礼诏相王之大礼注执事诸有事于祭者宿申
戒也涤濯溉祭器也玉礼神之玉也始涖之祭又奉之
镬烹牲器也大号六号之大者以诏大祝以为祝辞治
犹简习也豫简习大礼至祭当以诏相王群臣礼为小
礼故书涖作立郑司农读为涖涖视也音义(省本又作/眚同息井)
(反后省牲镬皆同镬户郭反齍音咨下同相息亮反注/下同后诏相皆放此溉古爱反本或作摡亨普庚反)
(释曰此亦法三才故享大鬼在其中帅执事而卜日/者谓祭三者鬼神之时祭前十日大宗伯先帅执事)
(有事于祭者共卜取吉日乃齐云宿视涤濯者谓祭前/一宿视所涤濯祭器看洁净与否云涖玉鬯者天地有)
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(礼神之玉无郁鬯宗庙无礼神之玉而有郁鬯但宗庙/虽无礼神玉仍有圭瓒璋瓒亦是玉故曲礼云玉曰嘉)
(玉郊特牲云用玉气是也云省牲镬者当省视烹牲之/镬云奉玉齍者此玉还是上文所涖者齍谓黍稷天地)
(当盛以瓦簠但齍与上鬯互见为义皆始时临之祭又/奉之诏大号者谓大宗伯告大祝出祝辞也云治其大)
(礼者谓天地人之鬼神祭礼王亲行之为大礼对下小/宗伯治小礼为小也诏相王之大礼者谓未至之时诏)
(告之及其行事则又相之注释曰案大宰云祀五帝前/期十日帅执事而卜日注云执事宗伯大卜之属此注)
(云执事诸有事于祭者二注不同者以其大宰不掌祭/事卜日而已故云执事大宗伯大卜之等此大宗伯主)
(祭祀之事故总诸有事于祭者也云涤濯溉祭器也者/此涤濯止是荡涤以少牢有摡祭器故据而言之摡即)
(拭也云玉礼神之玉也者即苍璧黄琮青圭赤璋之等/及四圭两圭之类皆是礼神置于神坐也案九嫔职云)
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(赞玉齍注云玉齍玉敦盛黍稷与此注玉为礼神之玉/齍即非玉敦所盛注不同者彼九嫔所赞赞后设之据)
(宗庙宗庙无礼神玉则玉齍不得别解故为玉敦此据/天地为主有礼神玉故与齍别释也大宰云祀五帝赞)
(玉币爵之事注云三者执以从王至而授之彼所执据/五帝此所奉据昊天与昆崙故不同云始涖之祭又奉)
(之者郑据上云涖涖临视也直视看而已下云奉据手/执授王故云祭又奉之云镬亨牲器也者案特牲少牢)
(镬即爨在庙门之外东壁也云大号六号之大者谓若/大祝云辨六号一曰神号二曰示号三曰鬼号四曰牲)
(号五曰齍号六曰币号之等是六号之大者也云以诏/大祝以为祝辞者经云诏大号大祝是事神之人又辨)
(六号故知所诏是诏大祝为祝辞祝辞则祝版之辞/是也云群臣礼为小礼者则小宗伯小祝行者是也)
王不与祭祀则摄位注王有故代行其祭事音义(与音/预下)
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(同/)(注释曰摄训为代有故者谓王有疾及哀惨皆是/也量人云凡宰祭与郁人受嘏历而皆饮之注云)
(言宰祭者冢宰佐王祭亦容摄祭此宗伯又摄者冢/宰贰王治事宗伯主祭事容二官俱摄故两言之)
大祭祀王后不与则摄而荐豆笾彻注荐彻豆笾王后
之事疏(释曰天地及社稷外神等后夫人不与此言凡/大祭祀王后不与谓后应与而不与又云大祭)
(祀明非群小祀则大祀者唯宗庙而已则摄而荐豆笾/彻者郑云荐彻豆笾王后之事是王后有故宗伯摄为)
(之凡祭祀皆先荐后/彻故退彻文在下也)大宾客则摄而载果注载为也果
读为祼代王祼宾客以鬯君无酌臣之礼言为者摄酌
献耳拜送则王也郑司农云王不亲为主音义(果音祼/古乱反)
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(出注小宗/伯职放此)(释曰此大宾客对文则宾客异散文则通/故大司徒云大宾客令野脩道委积是宾)
(客为诸侯通也大行人云大宾为五等诸侯大客即谓/其臣是宾客异也案大行人云上公之礼再祼而酢此)
(再祼者有后祼则亦摄为之内宰赞之侯伯一祼而酢/子男一祼不酢此皆无后祼王不亲酌则皆使大宰宗)
(伯摄而为之注释曰知代王祼宾客以鬯者见郁人宗/庙及宾客皆以郁实彝而陈之即大行人所云祼与此)
(祼皆用郁鬯也云君无酌臣之礼者见燕礼大射诸侯/礼皆使大夫为宾宰夫为主人是诸侯君不酌臣此大)
(宾客遣大宗伯代祼是天子君亦不酌臣也云言为者/摄酌献耳拜送则王者以其言代而为祼即是直祼不)
(拜案乡饮酒燕礼大射宾主献酢皆拜送其送是王自/为之以其恭敬之事不可使人故也引司农在下者不)
(亲为主即君不酌臣/义合故引之在下也)朝觐会同则为上相大丧亦如之
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王哭诸侯亦如之注相诏王礼也出接宾曰摈入诏礼
曰相相者五人卿为上摈大丧王后及世子也哭诸侯
者谓薨于国为位而哭之檀弓曰天子之哭诸侯也爵
弁绖䊷衣音义(曰摈必刃反本或/作宾同䌶侧其反)(释曰朝觐会同即/兼四时朝觐云则)
(为上相者此则大行人云上公之礼摈者五人侯伯四/人子男三人是也云大丧亦如之者此后及世子丧王)
(为主哭及拜宾则宗伯亦为上相也云哭诸侯亦如之/者谓诸侯薨于本国赴告天子天子为位哭之大宗伯)
(亦为上相与王为摈耳注释曰为相诏王礼也者经三/事为相皆是诏告王礼也云出接宾曰摈者据大行人)
(云摈者五人四人三人而言也云入诏礼曰相者此据/司仪云每门止一相及庙唯上相入是入庙诏礼曰相)
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(此对文义尔通而言之出入皆称摈也云相者五人卿/为上摈者依大行人摈上公而言此大宗伯为上摈若)
(大朝觐则肆师为承摈四时来朝小行人为承摈案觐/礼啬夫为末摈若待子男则三人足矣若侯伯四人者)
(加一士上公五人者加二士今郑云相者五人卿为上/摈据此大宗伯是卿故指此上摈而言也云大丧王及)
(后世子也者以其与王为上相则王在矣而云大丧则/是王后及世子矣亦得见大丧所相或嗣王则大丧中)
(兼王丧也云哭诸侯者谓薨于国为位而哭之者若来/朝薨于王国则王为之缌麻不应直哭之而已故引擅)
(弓云天子之哭诸侯也爵弁绖䌶衣案彼注云麻不加/于采绖衍字以其遥哭诸侯著爵弁䌶衣而已不合加)
(麻绖于䌶衣/爵弁之上也)王命诸侯则傧注傧进之也王将出命假
祖庙立依前南乡傧者进当命者延之命使登内史由
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王右以筴命之降再拜稽首登受筴以出此其略也诸
侯爵禄其臣则于祭焉音义(假音格至也依于岂反/乡许亮反筴初革反)
(注释曰云傧进之也者以命诸侯故知傧谓进使前以/受策也云王将出命假祖庙者若诸侯命臣则因祭宗)
(庙命之则祭统十伦之义五曰见爵赏之施焉故祭之/日一献君降立于阼阶之南南乡所命者再拜受书以)
(归又云古者于禘也发爵赐服顺阳义是诸侯命臣必/于祭时若天子命臣不要在祭时欲命臣当特为祭以)
(命之故洛诰成王命周公后云烝祭岁文王骍牛一武/王骍牛一王命作策逸祝策惟告周公其后注云告周)
(公宜立后谓封伯禽是非时而特假祖庙故文武各特/牛也云立依前南乡者此案司几筵云大朝觐大飨射)
(凡封国命诸侯王位设黼依依前南乡是立依前南乡/之事也云傧者进当命者延之命使登内史由王右以)
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(策命之降再拜稽首登受策以出者史由王右以策命/之者此案觐礼天子使公与史就馆赐侯氏命服时史)
(由公右执策命之又案祭统云祭之日一献君降立于/阼阶之南南乡所命北面史由君右执策命之再拜稽)
(首受书以归天子无降立之事其馀则同命诸侯时史/当王右以策命之云降再拜稽首登受策以出约僖二)
(十八年王命晋侯之事案彼传云王命内史叔兴父策/命晋侯为侯伯当时晋侯降再拜稽首登受策以出据)
(彼文也云此其略也者但命诸侯其时威仪更有委曲/今所言不尽故云略也云诸侯爵禄其臣则于祭焉者)
(祭统所云/者是也)国有大故则旅上帝及四望注故谓凶灾旅
陈也陈其祭事以祈焉礼不如祀之备也上帝五帝也
郑司农云四望日月星海玄谓四望五岳四镇四渎疏
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(注释曰此旅是祈祷之名是以知是凶灾凶谓年谷不/熟灾谓水火也云旅陈也陈其祭事以祈焉礼不如祀)
(之备者但祈谓祈请求福得福乃祠赛之祠赛则备而/与正祭同故知礼不如祀之备也云上帝五帝也者案)
(礼器云祀帝于郊而风雨寒暑时风雨寒暑非一帝之/所能为此祈请亦是求风雨寒暑时非一帝故知是五)
(帝也郑司农云四望日月星海后郑不从者礼无祭海/之文又山川称望故尚书云望秩于山川是也玄谓四)
(望五岳四镇四渎知者祭山川既称望案大司乐有四/镇五岳崩四渎又与五岳相配故知四望中有此三者)
(言四望者不可一往就祭当四向/望而为坛遥祭之故云四望也)王大封则先告后土
注后土土神也黎所食者疏(释曰大封谓若典命公八/命卿六命大夫四命其出)
(封皆加一等是其大封之事对封公卿大夫为采邑者/为小封云则先告后土者封是土地之事故先以礼告)
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(后土神然后封之也注释曰云后土土神也黎所食者/言后土有二若五行之官东方木官勾芒中央土官后)
(土此等后土土官也黎为祝融兼后土故云黎所食者/若左氏传云君戴皇天而履后土彼为后土神与此后)
(土同也若句龙生为后土官死配社即以社为后土其/实社是五土总神非后土但以后土配社食世人因名)
(社为后土耳此注本无言后土社写者见孝经及诸文/注多言社后土因写此云后土社故郑荅赵商云句龙)
(本后土后迁为社王大封先告后土玄云后土土神不/言后土社也郑又荅田琼云后土古之官名死为社而)
(祭之故曰后土社句龙为土官后转为社世人谓为后/土无可怪此中后土不得为社者圣人大平制礼岂得)
(以世人之言著大典明/后土土神不得为社也)乃颁祀于邦国都家乡邑注颁
读为班班其所当祀及其礼都家之乡邑谓王子弟及
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公卿大夫所食采也音义(颁音/班)(注释曰云颁读为班/者郑于周礼所有颁)
(皆读为班班谓布也云班其所当祀及其礼者但名位/不同礼亦异数既班其祀明亦班礼与之故连言礼也)
(班礼谓若诸侯不得祭天地唯祭社稷宗庙五祀之等/一王后与鲁唯祭天仍不得祭地大都亦与外诸侯同)
(其礼者若献尸上公九侯伯七子男五皆大牢之属是/也其小都与家则依卿大夫之献亦大牢也云都家之)
(乡邑谓王子弟以下者郑恐经乡邑六乡六遂非都家/之内乡邑故以明之谓都家之内乡邑耳其都家之内)
(乡邑未必一如六乡六遂家数但采邑之内亦有二十/五家为里以上以相统领故一成之内得有革车一乘)
(士十人徒二十人发兵及出税之法即谓之乡邑也谓/王子弟者以亲疏分为大都小都家邑三处食采地言)
(及公卿大夫采地者谓若载师/职公大都卿小都大夫家邑也)
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 周礼注疏卷十八
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 周礼注疏卷十八考證
大宗伯之职以禋祀祀昊天上帝疏五星右旋为纬○
 右监本讹作左今改正
 又春曰昊天○昊天上监本讹衍钦若二字今删正
 又王莽时孔昭○昭祭法疏作晁
以肆献祼享先王疏豚解而腥之○腥监本讹作醒今
 据礼运注改正
春见曰朝疏言无常期者谓非时常月○谓非监本讹
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 作非谓今据大行人注疏改正
以军礼同邦国疏设锡之类○设锡监本讹詙锡今据
 郊特牲原文改正
以宾射之礼疏又王制有王大子是为世子时共在学
 者也○大子下疑脱王子群后之大子卿大夫元士
 之适子十五字
以飨燕之礼疏此飨燕谓大行人云○下所引是掌客
 职文非大行人也
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以脤膰之礼注天王使石尚来归脤○(臣学健/)按地官
 掌蜃注亦引此句以脤为蜃考三传皆作脤郑以脤
 肉用蜃器盛之故以为蜃耳
九命作伯疏今云九命明有功德加一命为二伯也○
 一命监本讹作二命今改正
凡祀大神疏以其大宰不掌祭事卜日而已○卜日而
 已四字监本讹在太卜之属下今据太宰职正之
 又按特牲少牢○案监本讹作郊考下所引者仪礼
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 之特牲与少牢文非郊特牲文也今改正
朝觐会同疏若来朝薨于王国则王为之缌麻○(臣青/)
 (藜/)按麻当作衰缌衰王吊诸侯之服也见春官司服
 
 
 
 
 周礼注疏卷十八考證