钦定四库全书
　周礼注疏卷八
　　汉郑氏注　唐陆德明音义　贾公彦疏
世妇掌祭祀宾客丧纪之事帅女宫而濯摡为齍盛注
摡拭也为犹差择音义(摡古爱反拭/音式清也)疏(释曰此妇人所/掌祭祀谓祭宗)
(庙宾客谓飨食诸侯在庙丧纪谓大丧朝庙设祖奠与/大遣奠时为此三事则帅女宫而濯摡案少牢饔人摡)
(鼎俎廪人摡甑甗司宫摡豆笾皆使男子官不使妇人/者彼以大夫家无妇官及无刑女故并使男子官此天)
(子礼有刑女及妇官故与彼异也注释曰祭祀黍稷舂/人舂之𩟄人炊之皆不使世妇故此为非舂非炊是差)

(择可/知也)及祭之日涖陈女宫之具凡内羞之物注涖者临
也内羞谓房中之羞音义(涖音利/又音类)疏(释曰案春官世妇/宫卿云掌女宫之)
(宿戒及祭祀比其具此官直临之而已云凡内羞之物/者谓糗饵粉餈案少牢皆从房中而来故名为内羞是)
(以郑云内羞/房中之羞也)掌吊临于卿大夫之丧注王使往吊疏(注/释)
(曰案内宗云凡卿大夫之丧掌其吊临注云王后吊临/诸侯而已是以言掌卿大夫云文同而注异者彼上文)
(云王后有事则从大丧序哭者哭诸侯亦如之彼文与/后事相连彼主于后此上文无后故知此王使往可知)
(也若然后无外事彼吊诸侯谓三公王子母弟若畿外/诸侯则后不吊以其王为三公六卿锡衰诸侯缌衰后)
(不吊畿外诸侯既轻于王之卿卿既后不亲吊畿外诸/侯不亲吊可知若然丧大记诸侯夫人吊卿大夫士之)

(丧者以其诸侯臣少故不分别尊卑夫人皆吊之也案/司服公卿大夫皆王亲吊之此文使世妇往吊者此盖)
(使世妇致礼物但吊是大名虽致礼亦名为吊是以大/仆云掌三公六卿之吊劳注云王使往小臣云掌士大)
(夫之吊劳注云致礼同名为吊是其事/也此所吊不言三公与孤者文不具也)
女御掌御叙于王之燕寝注言掌御叙防上之专妒者
于王之燕寝则王不就后宫息也疏(注释曰郑云掌御/叙防上之专妒者)
(郑解不使九嫔世妇掌房之意若使在上掌之则有妒/疾自专之事今使女御掌之官卑不敢专妒故也云于)
(王之燕寝则王不就后宫息者破/旧说云王就后宫者故郑云此也)以岁时献功事注丝
枲成功之事疏(注释曰上内宰云教九御使各有属以/作二事即此献功之事故知此经献功)

(事是丝枲为布/帛成而献之也)凡祭祀赞世妇注助其帅涖女宫疏(注/释)
(曰上世妇职云掌祭祀宾客丧纪帅女宫及祭之/日涖女宫之具故知此赞者助其帅涖女宫也)大丧
掌沐浴注王及后之丧疏(注释曰王及后丧沐用潘浴/用汤始死为之于南牖下但)
(男子不死于妇人之手今王丧亦使女御浴者案士丧/礼浴时男子抗衾则不使妇人今王丧沐或使妇人而)
(浴未必妇人或亦供给汤/物而已亦得谓之掌也)后之丧持翣注翣棺饰也持
而从柩车音义(翣所/甲反)疏(释曰案礼器云天子八翣又汉/制度皆戴辟后丧亦同将葬向)
(圹之时使此女御持之左右各/四人故郑云持而从柩车也)从世妇而吊于卿大夫
之丧注从之数盖如使者之介云音义(使所吏反/介音界)疏(注/释)

(曰王之妃妾三夫人象三公九嫔象孤卿二十七世妇/象大夫女御象元士但介数依命数为差则王之大夫)
(四命世妇之从亦四人以无/正文故言盖言云以疑之也)
女祝掌王后之内祭祀凡内祷祠之事注内祭祀六宫
之中灶门户祷疾病求瘳也祠报福音义(祷丁考反一/音都报反)
疏(注释曰依祭法王立七祀有户灶中霤门行泰厉司/命后亦与王同今郑直云内祭祀灶门户者以其妇)
(人无外事无行与中霤之等其灶与门户人所出入动/作所由后亦当祀之故言灶与门户也案月令春祀户)
(夏祀灶秋祀门后祀之时亦当依此也云祷疾病求瘳/祠报福者以其后无外事祷祠又是非常之祭故知唯)
(有求瘳报/福之事也)掌以时招梗禬禳之事以除疾殃注郑大夫

读梗为亢谓招善而亢恶去之杜子春读梗为更玄谓
梗禦未至也除灾害曰禬禬犹刮去也郤变异曰禳禳
攘也四礼唯禳其遗象今存音义(梗古猛反徐依郑音/亢禬古外反又户外)
(反禳如羊反去/起吕反下同)疏(释曰云掌以时招梗禬禳者此四事/并非常求福去殃之事云以时者谓)
(随其事时不必要在四时也云招者招取善祥梗者禦/捍恶之未至禬者除去见在之灾禳者推郤见在之变)
(异此四者皆与人为疾殃故云以除疾殃也注释曰郑/大夫以梗为亢恶去之玄不从以为禦未至者以禬禳)
(二者已是去恶复以梗为亢恶去之文烦而无禦未至/之事故不从郑大夫为亢恶也郑大夫云招善者玄从)
(之也杜子春云读梗为更义无所取玄亦不从之也云/四礼唯禳其遗象今存者此四礼至汉时招梗及禬不)

(行唯禳一礼汉日犹存其/遗象故云遗象今存也)
女史掌王后之礼职掌内治之贰以诏后治内政注内
治之法本在内宰书而贰之音义(治直吏/反注同)疏(释曰案上/叙官郑注)
(云女史女奴晓书者是以掌王后礼之职事注释曰云/内治之法本在内宰者案内宰职云掌书版图之法以)
(治王内之政令今此云掌内治之贰故知内/治之法本在内宰掌此女史书而贰之也)逆内宫注
钩考六宫之计疏(释曰逆谓逆而钩考之言内宫亦对/王之六寝为内宫谓六宫所有费用)
(财物及米粟皆/当钩考之也)书内令注后之令疏(注释曰内令亦对/王令为内故郑云)
(后之令谓书而宣/布于六宫之中也)凡后之事以礼从注亦如大史之从

于王疏(注释曰案大史职云大会同朝觐以书协礼事/及将币之日执书以诏王郑注云告王以礼事)
(此女史亦执礼书以从/后故云如大史之于王)
典妇功掌妇式之法以授嫔妇及内人女功之事赍注
妇式妇人事之模范法其用财旧数嫔妇九嫔世妇言
及以殊之者容国中妇人贤善工于事者事赍谓以女
功之事来取丝枲故书赍为资杜子春读为资郑司农
云内人谓女御女功事资谓女功丝枲之事音义(赍音/咨本)
(又作/粢)疏(注释曰云法其用财旧数者此即典丝典枲所/授丝枲多少并有旧数依而授之云嫔妇九嫔)

(世妇者案内宰以作二事及妇功唯据九御而言不见/九嫔世妇有丝枲之事此言嫔妇者但三夫人无职九)
(嫔已下皆有之但女御四德不备须教之九嫔世妇素/解不须教之其实有妇职也是以鲁语云王后织玄紞)
(公侯夫人纮綖卿之内子大带则贵贱皆职事也云言/及以殊之者容国中妇人贤善工于事者案下内司服)
(注言及言凡殊贵贱也此云言及容国中妇人者此云/及非直殊贵贱亦含国中妇人故云容也必知有国中)
(妇人者以下典丝云颁丝于外内工注云外工外嫔妇/也故大宰九职云嫔妇化治丝枲是其国中妇人有嫔)
(妇之称也云事赍谓以女工之事来取丝枲者以其行/道曰赍经云女功事赍故知以女工之事来取丝枲也)
(故书赍为资杜子春读为资案上玄注以齐次为声从/贝变易则两字俱得今不破子春者从上注义可知不)
(复重/言也)凡授嫔妇功及秋献功辨其苦良此其小大而贾

之物书而楬之注授当为受声之误也国中嫔妇所作
成即送之不须献功时贾之者物不正齐当以泉计通
功郑司农苦读为盬谓分别其缣帛与布纻之粗细皆
比方其大小书其贾数而著其物若今时题署物音义
(授音受出注苦音古贾音嫁注下同楬其列/反别彼列反纻音伫著直略反徐张庶反)疏(注释曰/郑知授)
(当为受者以其上文已授女功故知此为受云国中嫔/妇所作成即送之不须献功时者以其经受嫔妇功在)
(秋献功上故不待秋献功也云贾之者物不正齐当以/泉计通功者妇人虽等受丝枲作有粗细善恶故以泉)
(计而通为功布绢恶者尽其材犹不充功布绢善者少/送以充功直故云泉计通功也司农云苦读为盬已下)

(云云者司农之意以典妇功是都司总掌故分别布帛/其典丝即唯主丝丝为良者也典枲唯主布布为苦者)
(也若后郑之义即以典妇功主良典丝典枲主苦者又/以丝枲之中各自有苦良若然经云苦谓就良中苦者)
(也云皆比方其大小者谓比方/其细小者复比方其粗大也)以共王及后之用颁之
于内府疏(释曰此于典丝典枲处受其良好者入此典/妇功藏之以待王及后之用故藏之于内府)
(也/)
典丝掌丝入而辨其物以其贾楬之注丝入谓九职之
嫔妇所贡丝疏(释曰云辨其物者典丝唯受丝入而云/辨其物谓丝有善恶粗细不同非谓别)
(有馀物也注释曰后宫所蚕之丝自于后宫用之以为/祭服不入典丝其岁之常贡之丝若禹贡兖州贡漆丝)

(之等且馀官更无丝入/之文亦当入此典丝也)掌其藏与其出以待兴功之时
注丝之贡少藏之出之可同官也时者若温煖宜缣帛
清凉宜文绣疏(注释曰案经馀官内府玉府等皆不云/掌其藏与其出此官独云掌其藏与其)
(出故云丝之贡少藏之出之可同官也云时者若温煖/宜缣帛清凉宜文绣者郑以目验知之文绣必于清凉)
(者以其文绣染丝为之若于/夏暑损色故待秋凉为之也)颁丝于外内工皆以物授
之注外工外嫔妇也内工女御疏(释曰言以物授之者/若缣帛则授之以素)
(丝若文绣则授之以䌽丝故以物而言也注释曰上典/妇功云凡授嫔妇功并有九嫔世妇此注内工不言嫔)
(妇直云女御者案内宰职教女御以作二事及九嫔职/教九御以妇职则女御专于丝枲也九嫔世妇四德自)

(备不常为丝枲假使为之以其善事所造唯典妇功以/共王及后所用不在典丝典枲故郑注内工中不言也)
凡上之赐予亦如之注王以丝物赐人疏(释曰云亦如/之者亦以物)
(授之谓王以丝/物赐人者也)及献功则受良功而藏之辨其物而书
其数以待有司之政令上之赐予注良当为苦字之误
受其粗盬之功以给有司之公用其良功者典妇功受
之以共王及后之用郑司农云良功丝功缣帛音义(良/音)
(苦出/注)疏(注释曰郑破良为苦者以其典丝典枲授丝枲/使外内工所造缣帛之等良者入典妇功以共)
(王及后之用故典枲直有苦者而无良者明典丝亦不/得有良者故破良为苦必从苦者见典妇功有良苦之)

(字故破从苦苦即粗盬者也先郑言良功丝功缣帛者/先郑之意以为丝功为良枲功为盬故不破良为苦玄)
(既不从引之在下者/亦得为一义故也)凡祭祀共黼画组就之物注以给
衣服冕旒及依盥巾之属白与黑谓之黼采色一成曰
就音义(依于岂反/盥音管)疏(释曰言凡祭祀者谓祭祀天地宗/庙社稷山川之等故言凡以广之)
(云共黼画者凡祭服皆画衣绣裳但裳绣须丝衣画不/须丝而言共丝者大夫已上裳皆先染丝则玄衣亦须)
(丝为之乃后画故兼衣画而言之也组就者谓以组为/冕旒之就故组就连言之云之物者谓丝之物色共之)
(注释曰云以给衣服者经云共据王而言注云给据臣/而言郑欲见尊卑皆授丝物也言衣服释经黼画但周)
(之冕服九章衣五章裳四章龙衮已下直言黼者据美/者而言谓若诗云衣衮及黼周书云麻冕黼裳之类云)

(冕旒者释经组就谓若弁师云十二就之等云及依者/亦释经黼此据祭祀谓若掌次大旅上帝设皇邸邸即)
(屏风为黼文云盥巾者亦释经黼谓若幂人职云王巾/皆黼之类云之属者殡有加斧于椁上及绡黼丹朱之)
(类也云白与黑谓之黼者缋人职文云采色一成曰就/者谓若典瑞云五采五就弁师十二就之等皆是采色)
(一成为/就也)丧纪共其丝纩组文之物注以给线缕著盱口
綦握之属青与赤谓之文音义(纩音旷刘古旷反线似/战反著直略反下同徐)
(猪略反盱香于反綦刘音其/沈音忌握乌学反刘乌豆反)疏(注释曰此郑并据士丧/礼而言云以给线缕者)
(谓所裁缝皆用线缕释经丝也云著盱口綦握之属者/释经纩组案士丧礼握手玄纁里著组系案丧大记属)
(纩以俟绝气内则云屦著綦郑云綦屦系是用纩组之/事也云青与赤谓之文缋人职文绣之属亦用丝故连)

(言/也)凡饰邦器者受文织丝组焉注谓茵席屏风之属音
义(织音志/茵音因)疏(注释曰上既言祭祀丧纪所用丝纩讫今/复云饰邦器故知此据生人所饰器物言)
(茵者谓若少仪云枕几茵颖之等郑云茵著褥是也云/席者谓席之四缘若司几筵云纷纯画纯黼纯之等是)
(也屏风者即上文注黼依也重言之者上据祭祀时此/据为王所用谓若司几筵云扆前者是也云之属者谓)
(国家所用文织丝组处皆/受之故云之属以广之)岁终则各以其物会之注种
别为计郑司农云各以其所饰之物计会傅著之音义
(会旧古外反戚/户外反傅音附)疏(注释曰言种别为计者自上经所用/掌其藏与其出及黼画已下各别为)
(计故司农云各以其所饰之物计会傅著者/谓此物之多少作文书使相傅著共一簿也)

典枲掌布缌缕纻之麻草之物以待时颁功而授赍注
缌十五升布抽其半者白而细疏曰纻杂言此数物者
以著其类众多草葛䔛之属故书赍作资音义(数色主/反一音)
(所䔛苦迥反又口/颖反刘枯荧反)疏(释曰云掌布缌缕纻之麻草之物/者欲见布缌缕用麻之物纻用草)
(之物布中可以兼用葛䔛之草为之云以待时颁功而/授赍者上典丝郑注解时者用丝有四时之别此郑不)
(解麻草所为四时皆得故不释也云授赍者亦如典妇/功注谓以女功事来取者注释曰郑知缌十五升布抽)
(其半者礼记杂记文白而细/疏曰纻者郑目验而知之)及献功受苦功以其贾楬
而藏之以待时颁注其良功亦入于典妇功以共王及

后之用郑司农云苦功谓麻功布纻音义(苦音/古)疏(释曰/献功)
(者即上典妇功云秋献功是也云以待时颁者即下文/颁衣服及赐予是也注释曰云其良功亦入于典妇功)
(者亦欲见典丝典枲良功皆入典妇功苦功自入此故/与典丝同为此解也司农云苦功谓麻功布纻者先郑)
(意丝功为良故彼注不破良字云良功缣帛也此典枲/云苦功谓麻功为盬粗之功玄引之在下亦见得通一)
(义/也)颁衣服授之赐予亦如之注授之授受班者帛言待
有司之政令布言班衣服互文疏(注释曰言授受班者/谓王赐无常云帛言)
(待有司之政令布言班衣服者帛谓典丝布谓典枲据/成而言知为互文者以其典丝典枲俱不为王及后之)
(用皆将颁赐故/知互见为义也)岁终则各以其物会之疏(释曰郑无注/者以其义与)

(典丝同彼已注/故于此略也)
内司服掌王后之六服袆衣揄狄阙狄鞠衣展衣缘衣
素沙注郑司农云袆衣画衣也祭统曰君卷冕立于阼
夫人副袆立于东房揄狄阙狄画羽饰展衣白衣也丧
大记曰复者朝服君以卷夫人以屈狄世妇以礼衣屈
者音声与阙相似袒与展相似皆妇人之服鞠衣黄衣
也素沙赤衣也玄谓狄当为翟翟雉名伊雒而南素质
五色皆备成章曰翚江淮而南青质五色皆备成章曰

摇王后之服刻缯为之形而采画之缀于衣以为文章
袆衣画翚者揄翟画摇者阙翟刻而不画此三者皆祭
服从王祭先王则服袆衣祭先公则服揄翟祭群小祀
则服阙翟今世有圭衣者盖三翟之遗俗鞠衣黄桑服
也色如鞠尘象桑叶始生月令三月荐鞠衣于先帝告
桑事展衣以礼见王及宾客之服字当为礼袒之言亶
亶诚也诗国风曰玼兮玼兮其之翟也下云胡然而天
也胡然而帝也言其德当神明又曰瑳兮瑳兮其之展

也下云展如之人兮邦之媛也言其行配君子二者之
义与礼合矣杂记曰夫人脱税衣揄狄又丧大记曰士
妻以褖衣言褖者甚众字或作税此缘衣者实作褖衣
也褖衣御于王之服亦以燕居男子之褖衣黑则是亦
黑也六服备于此矣袆揄狄展声相近缘字之误也以
下推次其色则阙狄赤揄狄青袆衣玄妇人尚专一德
无所兼连衣裳不异其色素沙者今之白縳也六服皆
袍制以白縳为里使之张显今世有沙縠者名出于此

音义(袆音晖揄音遥鞠居六反又丘六反展张彦反注/同缘或作褖同吐乱反卷古本反下同朝直遥反)
(屈音阙袒张彦反翚音晖见贤遍反亶丹但反玼音此/刘仓我反本亦作瑳与下瑳字同仓我反展如字媛音)
(援行下孟反税刘吐乱反縳刘音绢声类以为今作绢/字说文云鲜色也居援反徐升卷反沈升绢反张如字)
(徐音/帐)疏(释曰云掌王后之六服者自袆衣至缘衣是六/袆衣者亦是翚而云衣者以其衣是服之首故)
(目言衣也袆当为翚即翚雉其色玄也揄狄者揄当为/摇狄当为翟则摇雉其色青也阙狄者其色赤上二翟)
(则刻绘为雉形又画之此阙翟亦刻为雉形不画为之/彩色故名阙狄也此三翟皆祭服也鞠衣者色如鞠尘)
(色告桑之服也展衣者色白朝王及见宾客服缘当为/褖褖衣者色黑御于王服也素沙者此非服名六服之)
(外别言之者此素沙与上六服为里使之张显但妇人/之服不殊裳上下连则此素沙亦上下连也王之吉服)

(鞠衣上有阙翟则阙翟象之赤矣火生于木木色青阙/翟上有揄翟象之青矣五行之色已尽六色唯有天色)
(玄袆衣最在上象天色玄是其以下推次其色也云妇/人尚专一德无所兼连衣裳不异其色者案丧服上云)
(斩衰裳下云女子髽衰三年直言衰不言裳则连衣裳/矣又昏礼云女次纯衣亦不言裳是其妇人连衣裳裳)
(衣既连则不异其名必不异色者为妇人尚专一德无/所兼故也云素沙者今之白縳也者素沙为里无文故)
(举汉法而言谓汉以白縳为里以周时素沙为里耳云/六服皆袍制以白縳为里使之张显者案杂记云子羔)
(之袭茧衣裳则是袍矣男子袍既有衣裳今妇人衣裳/连则非袍而云袍制者正取衣复不单与袍制同不取)
(衣裳别为义也云今世有沙谷者名出于此者言/汉时以縠之衣有沙縠之名出于周礼素沙也)辨外
内命妇之服鞠衣展衣缘衣素沙注内命妇之服鞠衣

九嫔也展衣世妇也缘衣女御也外命妇者其夫孤也
则服鞠衣其夫卿大夫也则服展衣其夫士也则服缘
衣三夫人及公之妻其阙狄以下乎侯伯之夫人揄狄
子男之夫人亦阙狄唯二王后袆衣疏(释曰上言王后/六服此论外内)
(命妇不得有六服唯得鞠衣已下三服尊卑差次服之/而已亦以素沙为里故云素沙也注释曰郑以内命妇)
(无过三夫人已下外命妇无过三公夫人已下但经云/鞠衣已下则三夫人三公夫人同皆得阙狄已下则此)
(命妇之中无三夫人及三公夫人矣故内命妇从九嫔/为首也郑必知九嫔已下服鞠衣以下者但九嫔下有)
(世妇女御三等鞠衣已下服亦三等故知鞠衣以下九/嫔也展衣以下世妇也褖衣女御也云外命妇者其夫)

(注副袆王后之上服唯鲁及王者之后夫人服之以此/而言则此注亦含有九命上公夫人与鲁夫人同也)
凡祭祀宾客共后之衣服及九嫔世妇凡命妇共其衣
服共丧衰亦如之注凡者凡女御与外命妇也言及言
凡殊贵贱也春秋之义王人虽微者犹序乎诸侯之上
所以尊尊也臣之命者再命以上受服则下士之妻不
共也外命妇唯王祭祀宾客以礼佐后得服此上服自
于其家则降焉音义(衰七雷反/上时掌反)疏(释曰上陈尊卑以次/受服之事此文陈所)
(用之时云凡祭祀者妇人无外事言凡祭祀唯据宗庙/大小祭祀云宾客者谓后助王灌飨诸侯来朝者云共)

(王命若九嫔虽卑于三公夫人世妇卑于孤卿妻言凡/以殊之在上亦是尊尊此王之嫔妇也云臣之命者再)
(命以上受服则下士之妻不共也者此约大宗伯男子/之服彼云一命受职再命受服则天子上士三命中士)
(再命乃受服天子下士一命则不受故郑云下则不共/也云外命妇唯王祭祀宾客以礼佐后得服此上服者)
(案此上经士妻褖衣大夫妻展衣案特牲主妇纚笄绡/衣少牢主妇髲剃衣移袂士妻不衣褖衣大夫妻移绡)
(衣袂不衣展衣如其夫自于家祭降服是自于其家则/降上经祭祀宾客共后之服是外命妇助后祭祀宾客)
(乃服上/服也)后之丧共其衣服凡内具之物注内具纷帨线
纩鞶帙之属音义(纷本又作帉芳云反帨始锐反佩/巾徐音岁鞶步干反帙陈乙反)疏
(释曰后丧所共衣服者正谓袭时十二称小敛十九称/大敛百二十称及内具之物注释曰知内具之物是纷)

(帨线纩鞶帙之属者案内则妇事舅姑有纷帨线纩鞶/帙故死者入圹亦兼有数物言之属者案内则更有刀)
(砺小觿之等故云/之属以总之也)
缝人掌王宫之缝线之事以役女御以缝王及后之衣
服注女御裁缝王及后之衣服则为役助之宫中馀裁
缝事则专为焉郑司农云线缕也疏(释曰云掌王宫之/缝线之事者谓在)
(王宫须裁缝者皆缝人缝之以役女御以缝王及后之/衣服者役女御谓为女御所使役而缝王及后衣服也)
(注释曰云女御裁缝王及后之衣服则为役助之者释/经以役女御缝王及后之衣服之文也云宫中馀裁缝)
(事则专为焉者释经云/王宫之缝线之事也)丧缝棺饰焉注孝子既启见棺

犹见亲之身既载饰而以行遂以葬若存时居于帷幕
而加文绣丧大记曰饰棺君龙帷三池振容黼荒火三
列黻三列素锦褚加伪荒纁纽六齐五采五贝黼翣二
黻翣二画翣二皆戴圭鱼跃拂池君纁戴六纁披六此
诸侯礼也礼器曰天子八翣诸侯六翣大夫四翣汉礼
器制度饰棺天子龙火黼黻皆五列又有龙翣二其戴
皆加璧故书焉为马杜子春云当为焉音义(褚张吕反/伪荒郑注)
(礼记改伪为帷纁许云反翣/本又作䈉所甲反披彼伪反)疏(释曰此丧以王为主但/是王家后世子已下亦)

(帐以覆棺上云加伪荒者伪即帷也既覆棺以褚乃加/帷加荒于其上云纁纽六者纽谓系连帷荒以纁色为)
(之左右各三纽并之六耳云齐五采五贝者谓于荒之/中央以五采缯为之缀贝络其上形如瓜瓣然黼翣二)
(黻翣二画翣二者案彼注引汉礼翣方扇以木为匡广/二尺两角高二尺四寸柄长五尺以布覆之为白黑文)
(则曰黼翣为青黑文则曰黻翣为云气则曰画翣云皆/戴圭者谓置圭于翣之两角为饰也云鱼跃拂池者谓)
(于池内悬铜鱼车行振动以拂池云纁戴六纁披六者/谓于车舆两厢各竖三只軨子戴值也谓以纁为值靽)
(其軨子各使相值因而系前后披两厢各使人持制之/以备车之倾侧也其实两厢各三而云六者人君礼文)
(围数而傍言六耳云此诸侯礼也者天子无文故取诸/侯法以推天子礼也云礼器天子八翣已下者欲明天)
(子加数之意云汉礼器制度者亦明/天子加数与丧大记不同之义也)衣翣柳之材注必

先缠衣其材乃以张饰也柳之言聚诸饰之所聚书曰
分命和仲度西曰柳谷故书翣柳作接柳郑司农云接
读为歰柳读为柳皆棺饰檀弓曰周人墙置翣春秋传
曰四歰不跸音义(衣于既反注同度音宅古文㡯与度/字相似因此而误接刘所甲反柳音)
(柳歰所甲反/一音所立反)疏(释曰翣即上注方扇是也柳即上注引/丧大记帷荒是也二者皆有材缝人以)
(采缯衣缠之乃后张饰于其上故云衣翣柳之材也注/释曰云柳之言聚诸饰之所聚者即龙帷黼荒火三列)
(黻三列之属是也书曰者是济南伏生书传文故云度/西曰柳谷见今尚书云宅西曰昩谷度亦居也柳者诸)
(色所聚日将没其色赤兼有馀色故云柳谷引之者见/柳有诸色又云春秋襄二十五年左氏传齐崔杼弑庄)

(公侧之于北郭丁亥葬诸士孙之里四翣/不跸下车七乘是也引之者證有翣义也)掌凡内之缝
事
染人掌染丝帛凡染春暴练夏纁玄秋染夏冬献功注
暴练练其素而暴之故书纁作䵫郑司农云䵫读当为
纁纁谓绛也夏大也秋乃大染玄谓纁玄者谓始可以
染此色者玄纁者天地之色以为祭服石染当及盛暑
热润始湛研之三月而后可用考工记钟氏则染纁术
也染玄则史传阙矣染夏者染五色谓之夏者其色以

夏狄为饰禹贡曰羽𤰝夏狄是其总名其类有六曰翚
曰摇曰𠷎曰甾曰希曰蹲其毛羽五色皆备成章染者
拟以为深浅之度是以放而取名焉音义(暴步卜反刘/步落反注同)
(染如琰反注染夏同夏户雅反后除春夏之字皆同可/以意求不复重也䵫音勋一音郁湛徐子廉反刘慈鸩)
(反𤰝古畎字𠷎直刘反刘音寿徐音酬蹲音存/徐祖混反一音遵希如字刘张履反放方往反)疏(释曰/云凡)
(染春暴练者以春阳时阳气燥达故暴晒其练夏纁玄/者夏暑热润之时以朱湛丹秫易可和释故夏染纁玄)
(而为祭服也秋染夏者夏谓五色至秋气凉可以染五/色也冬献功者纁玄与夏总染至冬功成并献之于王)
(也注释曰云暴练练其素而暴之者素即绢也先练乃/暴之此谓国家须练而用者非谓祭服若祭服则先染)

(人职云五色备谓之绣也引禹贡曰以下者山谷也羽/山之谷有夏之五色之翟雉贡焉云夏狄是其总者直)
(云夏狄不别云雉名故知是其总也云其类有六以下/者是尔雅释鸟文云其毛羽五色皆备成章者即尔雅)
(云伊洛之南素质五色皆备成章曰翚江淮之南青质/五色皆备成章曰摇举此二者馀四者亦然是其五色)
(皆备成章也云染者拟以为深浅之度是以放而取名/焉者但夏狄五色是自然之色今染五色者准拟以为)
(深浅之度染五色与雉同/名故云是放而取名也)掌凡染事
追师掌王后之首服为副编次追衡笄为九嫔及外内
命妇之首服以待祭祀宾客注郑司农云追冠名士冠
礼记曰委貌周道也章甫殷道也毋追夏后氏之道也

追师掌冠冕之官故并主王后之首服副者妇人之首
服祭统曰君卷冕立于阼夫人副袆立于东房衡维持
冠者春秋传曰衡紞纮綖玄谓副之言覆所以覆首为
之饰其遗象若今步繇矣服之以从王祭祀编编列发
为之其遗象若今假紒矣服之以桑也次次第发长短
为之所谓髲剃服之以见王王后之燕居亦纚笄总而
已追犹治也诗云追琢其璋王后之衡笄皆以玉为之
唯祭服有衡垂于副之两旁当耳其下以紞县瑱诗云

玼兮玼兮其之翟也鬒发如云不屑剃也玉之瑱也是
之谓也笄卷发者外内命妇衣鞠衣袒衣者服编衣缘
衣者服次外内命妇非王祭祀宾客佐后之礼自于其
家则亦降焉少牢馈食礼曰主妇髲剃衣移袂特牲馈
食礼曰主妇纚笄绡衣是也昏礼女次纯衣摄盛服耳
主人爵弁以迎移袂褖衣之袂凡诸侯夫人于其国衣
服与王后同音义(追丁回反下及注同编步典反又必/先反注同冠古乱反后冠礼同毋音)
(牟卷古本反紞丁敢反纮音宏綖以然反徐羊战反繇/以招反本或作摇紒音计髲皮寄反剃本又作剃大计)

(反刘音地见贤遍反纚所买反又所绮反琢丁角反县/音玄瑱它见反鬒之忍反剃大计反下同沈音剃卷卷)
(免反刘羌权反衣于既反下衣缘同/移昌氏反下同纯侧其反徐如字)疏(释曰云掌王后/之首服者对夏)
(官弁师掌男子之首服首服则副编次也云追衡笄者/追治玉石之名谓治玉为衡笄也云为九嫔及外内命)
(妇之首服者此云及则与上内司服同亦是言及殊贵/贱九嫔下不言世妇文略则外命妇中有三公夫人卿)
(大夫等之妻内命妇中唯有女御也云以待祭祀宾客/者亦谓助后而服之也注释曰司农云追冠名者见士)
(冠礼夏后氏牟追故引士冠为證云追师掌冠冕之官/故并主王后之首服者此郑意以追师掌作冠冕弁师)
(掌其成法若缝人掌缝衣别有司服内司服之官相似/故有两官共掌男子首服也后郑不从者此追师若兼)
(掌男子首服亦当如下屦人职云掌王及后之服屦兼/王为文今不云王明非两官共掌此直掌后已下首服)

(得袆衣已下至褖衣袆衣从君见大祖揄翟从君祭群/庙阙翟从君祭群小祀鞠衣以告桑展衣以礼见君及)
(宾客褖衣以接御侯伯夫人得揄翟已下揄翟从君见/大祖及群庙阙翟已下与上公夫人同子男夫人得阙)
(翟已下阙翟从君见大祖及群庙与群小祀鞠衣已下/与侯伯同并纚笄绡衣以燕居也二王之后与鲁夫人)
(亦同上公之礼故明堂位云季夏六月/以禘礼祀周公于大庙夫人袆衣是也)丧纪共笄绖亦
如之
屦人掌王及后之服屦为赤舄黑舄赤繶黄繶青句素
屦葛屦注屦自明矣必连言服者著服各有屦也复下
曰舄襌下曰屦古人言屦以通于复今世言屦以通于

襌俗易语反与舄屦有絇有繶有纯者饰也郑司农云
赤繶黄繶以赤黄之丝为下缘士丧礼曰夏葛屦冬皮
屦皆繶缁纯礼家说繶亦谓以采丝砾其下玄谓凡屦
舄各象其裳之色士冠礼曰玄端黑屦青絇繶纯素积
白屦缁絇繶纯爵弁纁屦黑絇繶纯是也王吉服有九
舄有三等赤舄为上冕服之舄诗云王锡韩侯玄衮赤
舄则诸侯与王同下有白舄黑舄王后吉服六唯祭服
有舄玄舄为上袆衣之舄也下有青舄赤舄鞠衣以下

皆屦耳句当为絇声之误也絇繶纯者同色今云赤繶
黄繶青絇杂互言之明舄屦众多反覆以见之凡舄之
饰如缋之次赤繶者王黑舄之饰黄繶者王后玄舄之
饰青絇者王白舄之饰言繶必有絇纯言絇亦有繶纯
三者相将王及后之赤舄皆黑饰后之青舄白饰凡屦
之饰如绣次也黄屦白饰白屦黑饰黑屦青饰絇谓之
拘著舄屦之头以为行戒繶缝中紃纯缘也天子诸侯
吉事皆舄其馀唯服冕衣翟著舄耳士爵弁纁屦黑絇

繶纯尊祭服之屦饰从缋也素屦者非纯吉有凶去饰
者言葛屦明有用皮时音义(繶于力反句音劬一音姜/踰反著徐丁庶反一知略)
(反与音馀絇音劬纯章允反下同缘悦面反下同砾音/历覆芳服反见贤遍反拘戚如字刘音句著舄知略反)
(又直略反紃音巡衣于既反/非纯如字去起吕反下皆同)疏(释曰云掌王及后之服/屦者但首服在上尊又)
(是阳多变是以追师与弁师男子妇人首服各别官掌/之屦舄在下卑又是阴少变故男子妇人同官掌之也)
(云为赤舄以下谓掌而营造之故云为也赤舄者男子/冕服妇人阙翟之舄也黑舄者天子诸侯玄端服之舄)
(赤繶已下云繶云句者欲言繶絇以表见其舄耳赤繶/者是天子诸侯黑舄之饰黄繶者与妇人为玄舄之饰)
(也青句者与王及诸侯为白舄之饰凡屦舄皆有絇繶/纯三者相将各言其一者欲互见其屦舄故多举一边)

(用皮故郑云/有用皮时也)辨外内命夫命妇之命屦功屦散屦注命
夫之命屦纁屦命妇之命屦黄屦以下功屦次命屦于
孤卿大夫则白屦黑屦九嫔内子亦然世妇命妇以黑
屦为功屦女御士妻命屦而已士及士妻谓再命受服
者散屦亦谓去饰音义(散素但/反注同)疏(释曰上明王及后等/尊者舄屦讫此明臣)
(妻及嫔已下之屦也言外内命夫案肆师职云禁外内/命男女之衰不中法者郑彼注外命男六乡以出也内)
(命男朝廷卿大夫士也其妻为外命女彼外内命男则/此外内命夫若然此外内命夫其妻为外命妇郑虽不)
(注亦与彼同也内命妇自是九嫔以下也注释曰云命/夫之命屦者以其经不云舄唯云屦大夫以上衣冠则)

(中士再命上士三命已上乃受服受服则并得此屦故/云再命受服者也云散屦亦谓去饰者据臣言散即上)
(之素皆是无饰互换而言故云谓去饰者也郑志赵商/问司服王后之六服之制自不解请图之答曰大裘衮)
(衣鷩衣毳衣絺衣玄衣此六服皆纁裳赤舄韦弁衣以/韎皮弁衣以布此二弁皆素裳白舄冠弁服黑衣裳而)
(黑舄冠弁玄端袆衣玄舄首服副从王见先王揄翟青/舄首服副从王见先公阙翟赤舄首服副从王见群小)
(祀鞠衣黄屦首服编以告桑之服袒衣白屦首服编以/礼见王之服褖衣黑屦首服次以御于王之服后服六)
(翟三等三舄玄青赤鞠衣以下三屦黄/白黑妇人质不殊裳屦舄皆同裳色也)凡四时之祭祀
以宜服之注祭祀而有素屦散屦者唯大祥时疏(释曰/言以)
(宜服之者谓各以尊卑所宜之服服之注释曰郑知此/经四时祭祀含有素屦散屦者以此经四时祭祀总结)

(上文诸屦故知有此二屦也云唯大祥时者此据外内/命夫为王斩衰而言初死著菅屦卒哭与齐衰初死同)
(疏屦既綀与大功初死同绳屦大祥与小功初死同吉/屦无絇吉屦无繶纯是以上经注云非纯吉故云唯大)
(祥时也但上经据卑/云散散与素一也)
夏采掌大丧以冕服复于大祖以乘车建绥复于四郊
注求之王平生常所有事之处乘车玉路于大庙以冕
服不出宫也四郊以绥出国门此行道也郑司农云复
谓始死招魂复魄士丧礼曰士死于适室复者一人以
爵弁服升自东荣中屋北面招以衣曰皋某复三降衣

于前受用箧升自阼阶以衣尸丧大记曰复男子称名
妇人称字唯哭先复言死而哭哭而复冀其复反故檀
弓曰复尽爱之道也望反诸幽求诸鬼神之道也北面
求诸幽之义也檀弓又曰君复于小寝大寝小祖大祖
库门四郊丧大记又曰复者朝服君以卷夫人以屈狄
大夫以玄赪世妇以袒衣士以爵弁士妻以税衣杂记
曰诸侯行而死于馆则其复如于其国如于道则升其
乘车之左毂以其绥复大夫死于馆则其复如于家死

于道则升其乘车之左毂以其绥复丧大记又曰为宾
则公馆复私馆不复夏采天子之官故以冕服复于大
祖以乘车建绥复于四郊天子之礼也大祖始祖庙也
故书绥为杜子春云当为绥非是也玄谓明堂位
曰凡四代之服器鲁兼用之有虞氏之旂夏后氏之緌
则旌旂有是绥者当作緌字之误也緌以旄牛尾为之
缀于橦上所谓注旄于干首者王祀四郊乘玉路建大
常今以之复去其旒异之于生亦因先王有徒緌者士

冠礼及玉藻冠緌之字故书亦多作绥者今礼家定作
蕤音义(乘绳證反注乘车皆同绥而谁反注下同依字/作緌误作绥耳适丁历反荣如字刘音营衣于)
(既反复扶又反朝直遥反卷古本反屈音/阙赪敕贞反音维徐音遂橦直江反)疏(释曰大丧/谓玉丧也)
(云以冕服复于大祖者谓初死属纩绝气之后即以冕/服自衮冕以下六冕及爵弁皮弁之等复谓招魂复者)
(各依命数天子则十二人各服朝服而复于太祖之庙/当升自东霤北面履危西上云皋天子复如是者三乃)
(卷衣投于前有司以箧受之升自阼阶入衣于尸复而/不苏乃行死事也故云复于太祖也云以乘车建緌复)
(于四郊者以冕服不出宫旌旗之緌又是行道之物故/乘玉路之乘车建緌而复于四郊也必于太祖四郊者)
(欲死者复苏故于平生有事之处皆复也注释曰云求/之王平生常所有事之处者郑欲广解所复之处故云)

(著妥此非字之体故破之云当作緌为系边著委故云/字之误也云绥以旄牛尾为之缀于撞上所谓注旄于)
(干首者尔雅云注旄于干首是也案钟氏染鸟羽以为/王后之车饰亦为旌旗之緌则旌旗亦有鸟羽独云旄)
(牛尾举一边而言其实兼有也云王祀四郊乘玉路建/大常者此巾车文云今以之复去其旒异之于生者生)
(时九旗有緌有旒今死去旒是异云先王者有虞氏也/徒空也有虞氏空緌未有在下旂旐故云徒緌也云士)
(冠礼及玉藻冠緌之字者欲见二冠緌之字与此旌旗/之緌字同也云故书亦多作緌者谓作系傍委也云今)
(礼家定作蕤者谓今说礼之家定作蕤谓为蕤宾之蕤/必定緌作蕤者蕤宾在午月一阴方生阴气委蕤于下)
(故旌旗之緌/亦定作蕤也)
　周礼注疏卷八

　周礼注疏卷八考證
世妇掌祭祀宾客丧纪之事疏丧纪谓大丧朝庙设祖
　奠与大遣奠时○(臣绂/)按仪礼士丧下篇祖奠大遣
　奠俱无黍稷唯朔奠月半奠有之疏文未详所据岂
　贾氏偶未检耶
女御凡祭祀赞世妇注助其帅涖女宫疏助其帅涖女
　宫也○监本脱帅字今依注补之
内司服掌王后之六服注杂记曰夫人脱税衣揄狄○

　脱乃复字之讹也毛本作服亦讹
　疏是以白虎通云周官祭天后夫人不与者以其妇
　人无外事○不监本讹作与今据原文改正
缝人衣翣柳之材注书曰分命和仲度西曰柳榖○(臣/)
　(绂/)按汉时今文尚书如此度宅二字古音相同并音
　铎谷榖亦同音唯柳字互异其他异同者必多应有
　义长而可据者惜孔书既行而伏生之本无传也
染人掌染丝帛注石染当及盛暑热润始湛研之○(臣/)

　(照/)按疏引考工钟氏以朱湛丹秫三月而炽之所谓
　朱者其即石与宋王昭禹以为朱砂缘此注石字耳
　疏引禹贡曰以下者山谷也○此以释羽𤰝夏狄句
　山谷上疑脱𤰝字
追师掌王后之首服注诗云追琢其璋○璋诗作章
屦人掌王及后之服屦疏在素屦下者欲见素屦亦用
　葛与皮故也○皮监本讹作布今依注言葛屦明有
　皮时及士冠礼改正

　又云其馀唯服冕衣翟著舄耳者服冕谓后以下妇
　人也○(臣宗楷/)按此兼释服冕衣翟二事不应遗却
　衣翟一边又所服与服之之人不相应疑服冕下脱
　谓孤卿大夫衣翟七字
辨外内命夫命妇之命屦疏以下仍有韦弁白屦冠弁
　黑屦○(臣麟昌/)按以服屦之伦次之则仍有下疑脱
　爵弁纁屦四字
　周礼注疏卷八考證