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卷七 (自动笺注)
欽定四庫全書
 周禮注疏卷七
  漢鄭氏注唐陸徳明音義賈公彦
司書掌邦之六典八灋八則九職九正九事邦中之版土地之圖以周知入出百物以敘其財受其幣使入于職幣九正九賦九貢正稅九事九式變言之者重其職明本而掌之非徒相副貳也敘猶比次也謂鉤考財幣所給及其餘見爲之簿書故書受爲授鄭司農云授當爲受謂受財幣簿書也玄謂亦受録其餘幣而爲之簿書使之入于職幣幣物以時用之久藏朽蠧音義(正音注同比毗志反見賢遍反下同簿歩故反下同蠧都路反)疏(釋曰言掌邦之六典下至周知入出百物已上所掌與司㑹同者以其司㑹鉤考司書掌書記司書所記司㑹鉤考故二官所掌其事通焉九職司㑹九功九正司㑹九賦九貢九事司㑹九式也邦中之版土地之圖即司㑹版圖周知入出百物者即司㑹百物財用一也云以敘其財者敘謂比次其財知用多少云受其幣者百官所用餘財送來與司書司書受其幣使入於職幣之官不入本府注釋曰知九正九賦九貢案上司㑹九賦九貢司書則有九正九賦九貢故知九正即是九賦九貢也言九正者謂此二者之財皆出於正税故鄭云正税也又云九事九式九式用財言之九事用財所爲之事其理一也云變之者重其職謂變九賦九貢九正九式九事也重於其職明本而掌之非徒相副貳也其相副貳者謂司㑹八法八則之貳是也云所給及其餘見爲之簿書司書周知入出百物以敘其財明知敘其財幣所給諸官餘不盡者即以餘見爲之簿書擬與司㑹鉤考之玄謂亦受録其餘幣而爲之簿書者此増成先鄭受謂受財幣簿書幣物以時用之久藏朽蠧者釋經百官餘幣不入本府而入於職幣之意若入本府即是久藏將恐朽爛蠧敗故入職幣使人占賣之本在生利也)凡上之用財用必攷于司㑹注上謂王與冢宰王雖不㑹亦當知多少而闕之司㑹九式均節邦之財用疏(注釋曰知上謂王與冢宰者案内府職云凡王及冢宰賜與則共之明此上中冢宰可知云王雖不㑹亦當知多少而闕之者案上膳夫庖人外府等皆言王及后不㑹此經上之用財必考於司㑹者此之所考但知多少而闕之非是㑹計與王爲限司㑹九式均節邦之財用者欲見司書用財必考於司㑹之意)三歲大計羣吏之治以知民財器械之數以知田野夫家六畜之數以知山林川澤之數以逆羣吏之徴令注械猶兵也逆受而鉤考山林川澤童枯則不音義(械户戒反畜許又反)疏(釋曰言三歲三年一閏天道小成考校羣吏須有黜陟故云三歲大計羣吏之治羣吏則百官也以知民財用器械之數者民之財用幣帛多少噐謂禮樂噐械兵噐弓矢戈殳㦸矛此等噐械之數皆知之以知田野百畆之田在野夫家者謂男夫婦女六畜者謂馬牛羊豕犬雞之數又云以知山林川澤之數者案大司徒地有十等不言邱陵墳衍原隰者略言之也又云以逆羣吏之徴令者逆謂鉤考也此司書知民財器下川澤已上恐其羣吏濫徴斂萬民故知本數鉤考其徴令也注釋山林川澤童枯則不税者山林不茂爲童川澤無水爲枯所税者税其有今山林茂則材木川澤水則無魚鼈蒲葦故不税之)凡税斂掌事受灋及事成則入要貳焉注灋猶數也應當税者之數成猶畢也音義(斂力驗反)疏(釋曰言凡税斂者謂若地官師旅師徴斂之官所欲税斂掌事皆來司書受法及事收斂畢入要寫一通副貳文書名爲要入司書故云入要貳焉必來受法又入要貳者以司書財器已下之數擬後鉤考之也注釋云應當税者之數者即上田野夫家之等是本出税者之數也)凡邦治攷焉注考其灋於司書疏(釋曰邦之所治有善皆來考於司書者以司書大計羣吏之治知其功過故也)
職内掌邦之賦入辨其財用之物而執其總以貳官都鄙之財入之數以逆邦國之賦用注辨財用之物處之使種類相從總謂簿書種别大凡官府之有財入若闗市之屬音義(種章勇反)疏(釋曰云掌邦之賦入者謂九職九貢九賦税入皆掌之獨云賦入者賦是總名下言賦者皆此類也辨其財用之物凡所税入種類不同分别之而執其總者總謂税入多少總要簿書又云以貳官都鄙之財入之數者官府財入謂若闗市之税都鄙之財入都鄙三等采地采地之税四之一言貳者謂職内受取一通副貳文書備擬鉤考云以逆邦國之賦用者職内既知財入之數鉤考用賦多少知其得失注釋曰言辨財用之物使種類相從者但賦之所入先由職内始至大府大府分致於以是分别使相從云官府之有財入若闗市屬者闗司市皆屬地官闗市皆有出税故知官府之有財入若闗市也言之屬者兼有城十二門亦有税入)凡受財者受其貳令而書之注受財受於職内以給公用貳令者謂若今御史所寫下本王所可者書之若言某月某日某甲詔書某物若干某官某音義(下户嫁反)疏(釋曰其有官府合用官物而受財者竝副寫一通勅令文書職内然後職内依數付之故云受其貳令書之注釋曰云貳令謂若今御史所寫下本王所可者案御史職云掌贊書彼注云王有令則以書致之則贊爲辭若今尚書詔文是其用官財者先奏白於王王許可則御史贊王爲辭下職内是其貳令職内則書之爲本案然後給物與之若然職内主入職歲出職内分置於所以得有物出與入者職内分置職内亦有府貨賄之者得出給故大府職云頒其賄於受用之府鄭注受用之府若職内是也)及㑹以逆職歲官府財用出注參互鉤考之疏(釋曰言㑹者謂至歲終㑹計以逆職歲者逆謂鉤考職歲出職内主入以已之入財之數鉤考職歲出財之數又云與官府財用之出者謂職歲出財官府所用之數竝鉤考注釋曰鄭云參鉤考者案司㑹參互考之鄭彼注云參互謂司書之要貳職内之職歲之出以三官鉤考職内職歲明兼有司書之要貳故言參互言亦者亦如大府也)而敘其財以待邦之移用注亦鉤考今藏中餘見爲之簿移用轉運給他音義(藏才浪反)疏(釋曰案司書云以敘其財鄭彼注云敘猶比次鉤考財幣所給及其餘見爲之簿書職幣也此言敘財亦謂比次職内藏中餘見爲簿書以待邦之移用更給他官若然職内非常其所藏者唯當歲所用故用不盡移用之也)
職歲掌邦之賦出以貳官都鄙之財出賜之數以待會計而攷之注以貳者亦如職内書其貳令而編存之音義(編必綿反又必連反一音方千反)疏(釋曰云掌邦之賦出者職内主入職歲主出職内所入於所用多少皆主之故云掌邦之賦出但九貢九賦九功之用皆主之特言賦者亦如職内云賦賦是總稱也云以貳官都鄙之財出賜之數者職内云以貳官都鄙之財入之數此職歲貳官都鄙之財出賜之數二官一入一出皆書其貳共相鉤考職内云以逆邦之賦用此職歲云以待㑹計而考之其事通也注釋曰云亦如職内書其貳令而編存之者職内云凡受財者受其貳令而書之此官主出所出亦皆由上令所出前後不同亦皆書其貳令編存爲案以待㑹計而考之也)凡官府都鄙羣吏之出財受式灋于職歲百官公用式灋多少職歳掌出之舊用事存焉疏(釋曰官府都鄙出財皆來受灋者以其出財用皆爲有事事有舊灋用有常歲出財皆有舊灋在於職歲故須受灋職歲也)凡上之賜予以敘與職幣授之注敘受賜者之尊卑疏(釋曰上謂王與冢宰所有賜予之事則職幣所云小用賜予是也故云以敘與職幣授之)及㑹以式灋逆㑹注助司會鉤考羣吏之計疏(釋曰案司㑹以逆羣吏之治而聽其會計此官主式灋出財及至也至歲終㑹計時則式法贊助司㑹鉤考㑹計事故云以式灋逆㑹)
職幣式灋以斂官府都鄙與凡用邦財者之幣注幣謂給公用之餘凡用邦財者謂軍旅疏(釋曰職幣主餘幣給諸官之用亦依灋式與之故云掌式灋以斂官府已下之幣幣則餘幣也注釋曰云幣謂給公用之餘者以其此官主斂餘幣故知幣謂給公用之餘知凡用邦財是軍旅者見經斂官府都鄙别言用邦財故知用邦財謂國之大事唯有軍旅)振掌事者之餘財注振猶抍也檢也掌事謂以王命有所作爲先言斂幣後言振財互之音義(抍音拯)疏(釋曰振者抍也檢也以財與之謂之抍知其足剰謂之檢掌事王命有所造爲職幣掌事者有餘則受取故云振掌事者之餘財注釋曰知掌事謂以王命有所作爲者以其上經官府已下是其國家常事此别言掌事王命有所作爲又云先言斂幣後言振財互之者凡用國家財物皆先振而後斂今於上文直言不言振亦振之下言振財有餘亦斂之可知故言互之也)皆辨其物而奠其録以書楬之以詔上之小用賜予奠定故書録爲禄杜子春云禄當爲録定其録籍鄭司農云楬之若今時爲書以著其幣音義(楬其列反著直略反徐張恕反)疏(釋曰上經既斂得幣皆當辨其物知其色類善惡而奠其録者謂定其所簿書色别各入一府以書楬之者謂府别各爲一牌書知善惡價數多少謂之楬又云以詔上之小用賜予者詔猶告也職幣知府内則告王與冢宰小用賜予之事此謂上之常賜予玉府所云凡王之好賜共其貨賄内府云凡王冢宰好賜此三者非常賜與外府及典絲枲三官賜予者與此職幣同亦是國家賜予)歲終則㑹其出疏(釋曰以其職幣主出故歲終與司㑹㑹之下贊之亦謂贊司㑹㑹之事也)凡邦之會事式灋贊之
司裘掌爲大裘共王祀天之服注鄭司農大裘黑羔裘服以祀天示質疏(釋曰言爲大裘者謂造作黑羔裘裘言大者以其祭天地之服故以大言非謂裘體侈大義同大射也云以共王祀天之服者謂四時所有祀天之事皆共之不限六天大小直言祀天孝經緯鉤命決云祭地之禮與天牲玉不同言同者唯據衣服則知崐崘神州用大可知注釋先鄭大裘黒羔裘者祭服皆玄上纁下明此裘亦羔裘之黑者故知大裘黑羔裘又云服祀天示質者以其衮已下皆有采章爲此大裘更無采章故云質案鄭志大裘之上又有玄衣與裘同色亦是無文采)中秋良裘王乃行羽物良善中秋鳥獸㲝毨因其良時而用之鄭司農良裘王所也行羽物羽物飛鳥賜羣吏玄謂良裘玉藻所謂黼裘與此羽物小鳥鶉雀之屬鷹所擊者中秋鳩化爲鷹中春鷹化爲鳩順其始殺與其將止而大班羽物音義(中音注同㲝音毛毨先典反與音餘鶉音淳)疏(釋曰良善仲秋獻善裘者爲八月獮田所用故獻之王乃行羽物行賜也以羽鳥之物賜羣臣以應秋氣注釋云中鳥獸㲝毨者此是尚書堯典文案彼注毨理也毛更生整理之者仲秋良裘意故鄭云因其良時而用之也司農良裘王所服者先鄭良裘王所服故仲秋獻之羣臣所服裘在下季秋獻功是也後鄭不從之者月令孟冬天子始裘良裘若是王之所服裘何得仲秋後鄭不從玄謂良裘玉藻所謂黼裘與者案彼文云唯君有黼裘以誓獮獮是仲秋田獵之名彼獮田黼裘與此仲秋良裘同時不爲寒設故知良裘則與彼黼裘一也但無正文約與之同故言與以疑之也言黼裘者白與黑謂之黼謂狐白黑羔合爲黼文故謂之黼裘秋氣嚴猛斷割義故用黼謂之良裘下經功裘之等臣所服見人麤良裘與大裘君所服針功細密故得良裘之名又云此羽物小鳥鶉雀之屬鷹所擊者案夏官羅氏仲春春鳥羽物彼注云羽物若今南郡黄雀之屬彼黄雀即此雀之屬此鶉與雀亦是鷹所撃故連言鶉也云仲秋鳩化爲鷹仲春鷹化爲鳩者此竝月令文引此者證此仲秋羽物月令仲秋鳩化爲鷹殺物之時是順其始殺故行羽物又云仲春鷹化爲鳩者證羅氏仲春羽物月令仲春鷹化爲鳩止殺之時故云與其將止云班羽物總結春秋二時大班羽物)季秋獻功裘以待頒賜功裘人功微麤謂狐青麛裘之屬鄭司農功裘卿大夫所服音義(麛音迷)疏(釋曰案詩云七月流火九月授衣季秋則是九月授衣節季秋獻功裘以待頒賜功裘之内有羣臣所服之裘故言以頒賜注釋言功人功微麤者此對良裘大裘人功微密此裘人功麤故功裘又云謂狐青麛裘屬者玉藻君子狐青豹褎麛裘青豻褎彼云君子鄭云君子大夫士也以其彼云豹青豻褎褎用雜故爲大夫士若君則用純引此者功裘中有狐青麛裘以待頒賜玉藻仍有羔裘狐裘亦是臣之所服裘不引之者之屬中含之矣若然狐青裘者鄭玉藻云蓋玄衣之裘天子下士玄端之服皆服之又云麛裘者鄭彼注引孔子素衣麑裘謂是君臣視朔之服彼云羔裘注引孔子緇衣羔裘鄭注論語云君之視朝之服亦卿大夫士祭於君之服若然卿大夫助祭冕服士用爵弁朝服冕服羔裘卿大夫弁冕用羔至於朝服用羔即是君臣祭服朝服同服羔裘也又云狐裘者鄭注玉藻孔子黄衣狐裘謂是十月農功臘祭先祖之服據鄉來所解四種之裘君臣有以其經云以待頒賜唯據其臣若據天子諸侯大裘之外亦入此功裘之中案玉藻仍有狐白裘天子朝大夫已上所服亦入此功裘之中鄭司農功裘卿大夫所服者先鄭之意以良裘王所故此功裘卿大夫所服後鄭引之在下者經云以待頒賜據臣而言司農功裘卿大夫所服得爲一義故引之在下)王大射則共虎侯熊侯豹侯設其鵠諸侯則共熊侯豹侯卿大夫則共麋侯皆設其鵠注大射者爲祭祀射王將有郊廟之事以射擇諸侯及羣臣與邦國所貢之士可以與祭者射者可以觀徳行其容體比於禮其節比於樂而中多者得與於祭諸侯三公王子弟封於畿内卿大夫亦皆有采地焉其將祀其先祖亦與羣臣射以擇之凡大射各於其射宮侯者其所射也以虎熊豹麋之皮飾其側又方制以爲𦎧謂之鵠著于侯中所謂皮侯王之大射虎侯王所自射熊侯諸侯所射豹侯卿大夫以下所射諸侯大射熊侯諸侯所自豹侯羣臣所射卿大夫大射麋侯君臣共射焉凡此侯道虎九十弓熊七十弓豹麋五十弓列國諸侯大射大侯亦九十參七十干五十遠尊得伸可同耳所射正謂之侯者天子中之則能服諸侯諸侯以下中之則得爲諸侯鄭司農云鵠鵠毛也方十尺曰侯四尺曰鵠二尺曰正四寸曰質玄謂侯中大小取數於侯道鄉射記曰弓二寸以爲侯中則九十弓者侯中丈八尺七十弓者侯中廣丈四尺五十弓者侯中一丈尊卑異等此數明矣考工記梓人爲侯廣與崇方參分其廣而鵠居一焉然則侯中丈八尺者鵠方六尺侯中四尺者鵠方四六寸大半侯中一丈者鵠方三尺三寸少半寸謂之鵠者取名於鳱鵠鳱鵠小鳥而難中是以中之爲雋亦取鵠之言較較者直也射所以直已志用虎熊豹麋之皮示服猛迷惑者射者大禮取義也士不大射士無臣祭無所故書諸侯則共熊侯虎侯杜子春云虎當爲音義(鵠古毒反爲祭于僞反以與音預下得與同行下反比毗志反下同中丁仲反下天子中之以下之而難中以中皆同所射食亦反下自射所射共射皆同𦎧諸允反本作準著直略反又張略反參素感反干五旦劉音鴈本又作犴遠于萬反正下同劉音一音岸)疏(釋曰言王大射者王將祭祀選助祭人故西郊小學中王諸侯及羣臣等行大射之法故云王大射也則共虎侯熊侯豹侯虎侯者謂以虎皮飾其側九十歩之侯王自射之也熊侯者以熊皮飾其側七十歩之侯諸侯射之也豹侯者謂以豹皮飾其側五十歩之侯孤卿大夫下射之也云設其鵠者其鵠還以虎熊豹皮爲之方制三分其侯鵠居其一故云設其鵠也云諸侯則共熊侯者謂畿内諸侯三公王子母弟熊侯亦如王之熊侯諸侯自射豹侯者亦如王之豹侯羣臣共射之也卿大夫者謂王朝卿大夫則共麋侯者亦五十歩以麋皮飾其側君臣共射之云皆設其鵠者熊侯已下亦以熊豹麋之皮爲鵠三分其侯鵠居一焉故云設其鵠也注釋曰知大射祭祀射者見禮記射義云天大射謂之射侯云天子將必先習射故知大射將祭而射也云王將有郊廟之事者郊謂祭五天帝於四郊不言圜丘昊天亦有可知廟謂祭先王先公皆是也云以射擇諸侯至得與於祭皆禮記射義文案云天子以射擇諸侯卿大夫即云是故古者天子之制諸侯歲獻貢士天子試之射宫容體比於禮其節比於樂而中多者得與於祭而中少不得與於祭是其大射諸侯羣臣貢士得與祭之事也云諸侯三公王子弟封於畿内者若六命賜官及建其長立兩可得及卿此經卿與大夫麋侯諸侯之内唯有三公王子弟也言封於畿内者此謂王子無官直得采地而已封於畿内對魯衛晉鄭之等封在外諸侯者也云卿大夫亦皆有采地焉者案載師大都任畺地是此諸侯也又云小都任縣地家邑稍地是其卿大夫亦皆有采地焉云其將祀其先祖亦與其羣臣射以擇之者諸侯亦與畿外諸侯五廟卿大夫三廟此經不云孤六命亦與卿同是其祀先祖之事也云凡大射各於其射宫者從王下至大夫大射各自於其西郊學射宫之中知然者案儀禮大射云公入驁自外而來明王已下皆於郊學也云侯者其所也者以其雖有正鵠之别侯是總名故云侯者所射也云以虎熊豹麋之皮飾其側者侯中上下俱有布一幅夾之所飾者唯有兩傍之側故云飾其側也云又方制以爲𦎧謂之鵠著于侯中梓人爲侯廣與崇方故云方制之質者正也所射之處故名爲質三分其侯鵠著於侯中云所皮侯所謂梓人張皮侯而棲鵠云王之大射虎侯王所自射也者逺近三等人有尊卑分爲三節尊者射逺卑者射近故知射虎諸侯卑於天子自射射熊侯明助王祭亦射熊卿大夫於諸侯以其自家射射麋侯五十歩明助王亦射豹侯五十歩故知豹侯卿大夫更言已下者兼有士亦射豹侯諸侯大射熊侯諸侯所自豹侯羣臣所射以其唯有二侯分爲二等卿大夫大射麋侯君臣共射焉者以其唯有一侯故也云凡此侯道虎九十弓至五十弓竝約鄉射記案鄉射記云鄉侯侯道五十弓案大射大侯糝侯豻侯直言九十七十五十不云弓故注鄉射記云大侯九十弓糝侯七十弓豻侯五十弓竝約鄉侯有弓字則大射所云九十者九十弓七十者七十弓五十者五十弓可知天子三侯與彼畿外諸侯同但用皮别耳故此虎侯九十弓熊侯七十弓豹麋五十弓云列國諸侯大射大侯亦九十糝七十豻五十者大射云者是也鄭注大射大侯熊侯也糝侯者糝雜也豹鵠麋飾下天子大夫豻侯者豻鵠豻飾也云逺尊得伸可同耳者對此經畿内諸侯之近尊不得同於天子三侯云所射正謂之侯者天子中之已下皆禮記射義云鄭司農云鵠鵠毛也者先鄭意以鵠字與鴻鵠字同故爲鵠毛解之案梓人張皮侯而棲鵠毛非可棲之物故後鄭不從云方十尺侯者先鄭意見鄉射侯五十弓弓二寸以爲侯中侯中一丈故云十尺先鄭唯解五十歩侯於義則可若九十七十五十其侯總方一丈則不可故後鄭不從四尺曰鵠者案梓人三分其侯鵠居一焉則無此方四尺曰鵠故後鄭不從二尺曰正者案梓人張皮侯而棲鵠大射之侯也又云張五采之侯逺國賔射之侯也若然賔射射正大射射鵠此既大射正鵠雜言後鄭不從也云四寸曰質者言質即詩云發有的及鵠皆是一物其鵠不止四寸而已後鄭不從玄謂侯中大小取數於侯道者其侯道則去侯逺近道故鄉射鄉射記曰弓二寸以爲侯中二寸據把中側骨中身也弓别取二寸以爲侯身也則九十弓者侯中丈八尺者據虎侯也又云七十弓者侯中廣丈四尺者據熊侯也五十弓者侯中一丈也者豹侯麋侯云尊異等此數明矣者破司農總方十尺曰侯之言云考工記梓人爲侯廣與崇方者崇髙上下爲崇横度爲廣如鄉射侯中丈八丈四一丈皆方故云廣與崇方也云參分其廣鵠居一焉者謂三分丈八丈四一丈之侯各取一分而爲鵠故云三分其廣鵠居一焉又云然侯中丈八尺者鵠方六尺自此已下皆重釋鵠居一焉之義以其侯丈八三六十八故鵠居六尺侯中四尺者鵠方四六寸大半寸者以其侯中丈四尺丈二尺三四十二得四尺二尺在又取尺八寸三六十八又得六寸二寸在寸各爲三分二寸併爲六分二分名爲三分寸之二即是大半寸也故云鵠方四六寸大半寸也侯中一丈者鵠方三尺三寸少半寸者一丈九尺三三而九得三尺一尺在又取九寸得三寸仍有一寸分爲三分得一分名爲少半寸故云鵠三尺三寸少半寸云謂之鵠者此鄭釋鵠還是虎豹等皮名爲鵠意故云謂之鵠者取名於鳱鵠鳱鵠者案淮南子鳱鵠知來俗云鳱鵠是小鳥捷黠者也故云鳱鵠小鳥而難中云亦取鵠之言較較者直也射所以直己志者案禮記射義云循聲而發不失正鵠若然正鵠相對之物若鵠爲鳥正亦爲鳥若鵠爲直正則正直之正故射義云射者内志外體直是正鵠之名各有二義又云用虎熊豹麋之皮示伏猛迷惑虎熊豹是猛獸以爲侯侯則諸侯也是示能伏得猛厲諸侯麋者迷也將以爲侯示能討撃迷惑諸侯云射者大禮取義也者以其祭者是大事射者觀徳故爲大禮故於三侯上取義衆多云不大射士無臣祭無所擇者案孝經云天諸侯大夫言爭臣士則爭友是無臣也大射所以擇臣士則無臣可擇故經不言士之大射士自無大射之禮得與天大射者以其得助祭也是鄭注云豹卿大夫已下所射已下即士也至於賔射自爲賔射射人士豻二正不得與天賔射是以鄭射人注云此與諸侯射士不與是也故書諸侯則共熊侯虎侯杜子春云虎當爲不從故書虎侯天子大侯不宜諸侯熊侯之下故不從也)大喪廞裘飾皮車皮車遣車革路故書廞爲淫鄭司農云淫裘陳裘也玄謂廞興也若詩之興謂象似而作之凡爲神之偶衣物必沽而小耳音義(廞許金反徐又火飲反遣棄戰反興虛譍反下同)疏(釋曰大喪謂王喪廞猶興也興象生時裘而爲之謂明噐中之裘即上良裘功裘云飾皮車者亦謂明噐之車以皮飾之注釋皮車遣車革路者案冬官考工記飾車欲侈棧車欲弇除棧車之外皆用革鞔即此皮車非專革路鄭特云皮車革路者此司裘所飾唯革路而已故書廞爲淫鄭司農云淫裘陳裘也者周禮一部内稱廞者多故書皆爲淫先鄭皆爲陳後鄭皆破從興興謂興象生時之物而作之必知爲陳非爲興是者車僕大喪廞革車圉人廞馬亦如之即是廞車馬又禮記檀弓云竹不成用瓦不成琴瑟張而不平竽笙偹而不和皆是象所明器陳設之理故不從鄭玄謂廞興也若詩之興謂象似而作之者象似生時而作但麄惡而小耳云凡爲神之偶衣物必沽而小耳者案禮記檀弓謂爲俑者不仁鄭以俑爲偶也故鄭云神之偶衣謂作送死之衣與生時衣服相似云物沽而小者沽麄也謂其物沽略而又小即不成用瓦不成是也)凡邦之皮事掌之歲終則㑹唯王之裘與其皮事不㑹
皮掌秋斂冬斂春獻之注皮革踰歲乾乆乃可用獻之獻其良者於王以入司裘給王用疏(釋曰云秋斂皮冬斂春獻之者許氏說文獸皮治去其毛曰革秋斂皮者鳥獸毛毨之時其皮善故秋斂之革乃須治用功深故冬斂之乾久成乃可獻故春獻之也注釋曰知良者入司裘者以其司裘掌爲王大裘以下故知良者入司裘也)式灋皮革百工式灋作物所用多少故事疏(釋曰上文獻良者入司裘其餘入百工上事故云百工者即冬官六十官主作器物若裘氏韋氏函人之類用皮者也注釋曰云式灋作物所用多少故事者作若裘氏作裘函人甲胄皮革皆有用物多少之數有舊法者也)共其毳毛爲氈以待邦事注當用氈則共之毳毛毛細縟者音義(毳尺稅反縟辱)疏(釋曰鄭云當用氈則共之謂若掌次張氈案是當其用氈則掌皮共毳毛與冬官使作氈與掌次也)歲終則㑹其財齎注財斂財本數及餘見者齎所給予人以物曰齎今時詔書或曰計吏鄭司農云齎或爲資音義(見賢遍反)疏(釋曰歲終周之十二月㑹計其皮之本數之財及出與人物之齎計知多少注釋曰財斂財本數者經云財與齎二者竝據皮革而言也言斂財本數者謂四方所有皮革之入掌皮之數是本數也云及餘見者謂出給不盡見在庫者也云予人以物曰齎者齎有兩義外府行道曰齎此皮革無行所用義故齎爲出給與人物解之也云今時詔書或曰計吏漢時考使謂之計吏有詔賜與之則曰齎引之證齎是與人物也鄭司農云齎或爲資先鄭一部書齎或爲資也)
内宰掌書版圖之灋以治主内之政令均其稍食分其人民以居之注版謂宫中閽寺之屬及其子弟録籍圖王及后世子宫中官府形象政令施閽寺稍食吏禄稟也人民子弟分之使者就寡均宿衞疏(注釋内宰職當内事大宰外事相似故知版之所書者謂宫中閽寺之屬并宫中官之子弟皆屬内宰書之於版焉既主内事故知所圖不出王及后世子宫中官府形象也又知政令謂施閽寺者以其閽人中門禁寺人掌王之内人戒令内宰爲之長故知政令者施之於閽人寺人不言小臣及内豎者蓋亦施之也云稍食吏祿也者吏即閽寺弟子宿衛宫者宫正所均謂宿衛王宫者以米稟爲祿之月俸均之者當知見空闕也云人民子弟者以其所稍食是吏之子弟明所分宿衞還是之子弟也)以隂禮六宫鄭司農云隂禮婦人之禮六宫後五前一王之妃百二十人后一人夫三人九人世婦二十七人女御八十一人玄謂六宮謂后也婦人稱寢曰宫宫隱蔽之言后象王立六宫而居之亦正寢一燕五教不敢斥言之謂之六宫若今稱皇后中宫昏禮母戒女曰夙夜毋違宫事疏(釋曰先鄭意以陰禮婦人禮敎六宫之人自后下至女御後鄭意以婦人禮敎一人六宫即后也注釋先鄭陰禮婦人之禮者以其將用婦人故知陰禮婦人之禮也云六宫後五前一天子謂之六寢宫人云者是也后亦象王立宫亦後五前一在王六寢之後爲之南北相當耳云王之妃百二十人八十一人此是禮記昏義之文彼據周法之者先鄭意欲内宰敎此六宫之人也玄謂六宫謂后不從先鄭若此文兼后至女御應言及與凡殊之下别自三夫人已下此文既在於上明專敎后一人而已云若今稱皇后中宫矣者漢舊儀有此事也引昏禮者證婦人稱宫之意也)以隂禮九嬪注教以婦人之禮不言夫人世婦者舉中省音義(省所景反)疏(注釋司農上文六宫之人訖此復敎九嬪先鄭意以九嬪婦學之法使之敎九御内宰特更别敎之也後鄭意下文别敎九御故知此敎三夫人已下不言三夫人世婦者舉中以見上下省文)以婦職灋教御使各有屬以作二事正其服禁其奇衺展其功緒婦職織紝組紃縫線之事九御女御也九九而御于王因以號焉使之九九爲屬同時御又同事也正其服止踰侈竒衺若今媚道展猶録也緒業故書二爲三杜子春當爲二二事謂絲枲之事音義(奇紀宜反衺似嗟反本亦作邪紝女金反組祖紃似倫反線仙戰反字亦作綫)疏(釋曰内宰婦人職業法敎九御上文世婦已上皆直言陰禮不言職此言職者以其世婦以上貴無絲枲職業之法故也云使各有屬者女御八十一人九人一屬屬猶聚也九人同時御又同爲絲枲之事注釋婦職織紝織紝一事組紃又爲一事縫線又爲一事三者皆婦職也案詩注云王后玄紞公侯夫人紘綖卿之内子大帶大夫命婦祭服士妻朝服庶士以下各衣其夫貴賤皆有職者彼示雖貴無遊手率先之意非如此絲枲二事責其功緒也又云九御女御也者序官女御故就而釋之也云九九而御于王因以號焉者案下女御云掌御敘于王之燕寢此云九御是九九而御于王因以號焉云使之九九爲屬同時御又同事也者此鄭釋九人爲屬之意也云正其服止踰侈女御褖衣是正不得踰侈展衣以上也云奇衺若今媚道者漢書漢孝文時婦人蠱惑媚道更相呪詛木偶人埋之於地漢法又有宫禁云敢行媚道者若然媚道謂道妖衺巫蠱自衒媚故鄭舉漢法證經竒衺也)大祭祀后祼獻則贊瑶爵亦如之注謂祭宗廟王既祼而出迎牲后乃從後祼也祭統曰君執圭祼尸大宗執璋瓚亞祼此大宗亞祼謂夫人不與而攝耳獻謂王薦腥薦熟后亦從後獻瑶爵謂尸卒食王既酳尸亞獻之其爵以瑶爲飾音義(祼古亂反瑶音不與預酳七靳反劉侯吝反又胤)疏(釋曰大祭祀謂祭宗廟也后祼者謂室中二祼后亞王祼尸獻謂朝踐饋獻后以玉爵亞王而獻尸贊者三事内宰皆佐后祼時以璋瓚后獻時以玉爵授后故云則贊也瑶爵亦如之者謂尸卒食王酳尸后亞王而酳尸内宰瑶爵授后后親酌盎齊酳尸瑶爵亦如之者亦贊之也注釋曰以其天地山川社稷等外后夫人不與天地無祼此云祼故知經云大祭祀者據宗廟而言也但宗廟之祭四時禘祫六享皆有此祼獻瑶爵事故總言宗廟也云王既祼而出迎牲后乃從後祼也者郊特牲云既灌出迎牲彼據君而言則知王既祼而出迎牲后乃從祼也案司尊彞注后亞王灌訖乃出迎牲者以郊特牲云既灌出迎牲以既灌之中不言無后是以鄭云后灌後乃迎牲此云迎牲後后乃祼鄭以迎牲是王事欲取王事自相故退后祼於迎牲後也又引祭統已下者彼雖諸侯禮欲見后有從王亞祼之事與諸侯同也又云獻謂王薦腥薦孰后亦從後獻也者禮記禮運云腥其爼孰其殽鄭云腥其爼謂豚解而腥之孰其殽謂體解而孰之是其薦腥薦熟也此二者是堂上朝踐饋獻之節室中二灌訖王出迎牲時祝延尸於户外西南面后薦八豆八籩牽牲入以血毛告訖以此腥其爼薦於神前王玉爵酌醴齊以獻尸后亦以玉爵酌醴齊以獻尸朝踐訖乃孰其殽薦於神前王玉爵盎齊獻尸后亦以玉爵盎齊獻尸名爲饋獻瑶爵謂尸卒食王既酳尸亞獻之者儀禮鄭注諸侯尸十三飯天子尸十五飯尸食後王玉爵朝踐醴齊酳尸謂之朝獻后亦於後以瑶爵饋獻盎齊酳尸謂之再獻故云后亞獻也云其爵以瑶爲飾者鄉來所解知后以瑶爵酳尸者約明堂位云爵用玉醆仍彫加以璧散璧角食後稱加彼魯用王禮即知王酳尸亦用玉醆酳尸璧角賔長酳尸璧散彼云璧此云瑶不同瑶玉瑶玉爲璧形飾角口則曰璧角角受四升爵爲總號故鄭云其爵以瑶爲飾也)正后之服位而詔其禮樂儀注薦徹之禮當與樂相應位謂房中户内及阼所立處疏(釋曰云正后之服位者服謂若内司褘衣已下六服皆正之使服當其用位謂后助祭之位正之使不失其所而詔其禮樂之儀者后之行禮之時皆合于樂節各當其威儀内宰后使依於法度故云詔其禮樂之儀也注釋曰案九嬪職云贊后薦徹豆籩是后薦徹也天子之禮薦時歌清廟徹歌雍是薦徹皆有樂節内宰所詔唯詔禮耳經兼云樂者禮樂相應也云位謂房中户内及阼所六處者但天子諸侯祭禮亡今云位謂房中者案儀禮特牲主婦亞獻尸尸拜受主婦北面拜送主婦北面拜者避内子及尸酢主主婦房中南面祭酒主人致爵于主婦亦於房中南面拜受至於少牢主婦入户西面獻尸酢主婦無入房文則此云位謂房中户内者據特牲士禮而言也云及阼所立處者案少牢有司徹主人位于阼階上獻尸侑訖主婦乃洗爵于房中出實爵尊南西面獻尸尸拜于筵上受主西面主人北拜送爵云主人席北即當阼階故云阼所立處此約有司徹而言也)贊九嬪禮事注助九嬪贊后之事九嬪者贊后薦玉齍薦徹豆籩音義(齍咨)疏(注釋贊助也鄭云助九嬪贊后之事者以經云贊九嬪禮事則助九嬪自明矣知九嬪后者即鄭所引九嬪職贊后爲后玉齍薦徹豆籩等是九嬪贊后之事即是内宰九嬪九嬪贊后也)凡賔客祼獻瑤爵皆贊注謂王同姓及二王之後來朝覲爲賔客者祼之禮亞王而禮賔獻謂王饗燕亞王獻賔瑶爵所以亞王酬賔坊記陽侯穆侯而竊其夫人大饗夫人之禮疏(釋曰賔客王同姓及二王後以其非一故云凡以廣之云祼者謂行朝覲禮即行三享之禮享訖乃賔於户牖之間獻謂饗燕賔客后亦助王獻賔瑶爵謂王饗燕酬賔時后亦助王酬賔贊助于后也注釋曰鄭知賔客王同姓及二王之後者見大行人上公之禮再祼而酢侯伯一祼而酢子男一祼不酢則是上公乃有再祼王先一祼次后再祼按孝經緯云二王之後公則二王之後有后祼也又案巾車云同金路鄭云王子母弟雖爲侯伯畫服如上公則此云王之同姓謂爲伯得上公再祼亦有后祼可知同姓子男者則與異姓同一無后祼也故鄭云謂王同姓及二王之後來朝覲爲賔客者但祼時大宗伯后至拜送則后則内宰亦贊后拜送爵云祼之禮亞王而禮賔者案聘禮有以禮賔之言故鄭依而言之若據大行人則云祼也云獻謂王饗燕亞王獻賔也者后之祼者饗燕亦與焉案大行人上公三饗三食三燕侯伯再饗再食燕子男一饗一食一燕飲酒之禮唯有饗燕耳饗者亨大牢以飲賔立行禮在廟獻依命數爵盈而不飲燕禮其牲狗行一獻之禮四舉旅降脱屨升坐其爵以醉爲度饗燕皆有獻賔酬賔后亦助王獻賔酬賔之事内宰皆贊后也引坊記陽國之侯來朝穆侯穆侯饗陽侯之時穆侯夫人亦助君獻酬于賔其時陽侯穆侯夫人色美穆侯而竊其夫人歸國大饗夫人禮引之者古者諸侯夫人助君饗賔明天子后亦有助王饗燕賔故經云后祼獻之事也)致后之賔客之禮注謂諸侯來朝覲及女賔之賔客疏(注釋曰致后之賔客之禮者謂若酒正云致后之賔客之禮其掌客夫人之禮彼諸侯夫人致禮賔客明后亦致牢禮於賔鄭注掌客凡夫人禮皆使下大夫致之則此内宰下大夫云女賔之賔客者謂畿内同姓諸侯夫人有㑹見王后之法故亦致禮焉)凡喪事后使治外内命婦正其服位注使使其屬之上士内命婦九嬪世婦女御鄭司農外命婦卿大夫之妻王命其夫后命其婦玄謂士妻亦爲命婦疏(釋曰喪言凡則王及后世子已下皆是以其皆有服位故云凡以廣之凡有喪事内宰皆佐后使屬官治外内之命婦正其服之精麤之前後也注釋以外内命婦卑故内宰自治之故經云使明使其屬之上士治之云内命婦九嬪世婦女御者以其對外命婦故知内命婦九嬪已下可知不言三夫人三夫人從后不在治限故不言司農王命其夫后命其婦者先鄭見禮玉藻君命屈狄子男夫人是后命之明王朝之臣亦王命其夫后命其婦可知玄謂士妻亦爲命婦者夏殷之禮爵命不及於士周之禮上士三命中士再命下士一命夫尊于朝妻榮於室明士妻亦爲命可知若然喪服命其命婦皆據大夫不含士者彼據降服降服爲説故唯據大夫爲命夫其妻爲命不及士也)凡建國佐后立市其次置其敘正其肆陳其貨賄出其度量□制祭之以隂禮市朝君所建國建國者必面朝後市立朝而后立市隂陽相成之義次思次也敘介次也陳猶處也度丈尺也量豆區之屬鄭司農云佐后立市始立市后立之也祭之以隂禮市中之社先后立社故書淳爲敦杜子春讀敦爲純純謂幅廣也制謂匹長玄謂純制天子廵守禮所云制幣丈八尺純四𦐖與隂禮婦人祭禮音義(□劉諸允反注皆朝直遥反下同介音界或作分非純諸允反下同𦐖紙與餘)疏(釋曰王者建國非定一所随世而遷謂若自契至湯八遷大王遷岐文王豐武王遷鎬成王營洛皆是建國故云凡以該之也凡建國内宰佐后立市其次司市所居置其敘謂胥師賈師所居正其肆謂諸行列肆之等陳其貨賄貨賄爲有諸物皆陳列之也出其度量内宰后出度之丈尺量之斗斛及出淳之幅廣狹并制之丈八尺又於市中祭之以陰禮婦人祭禮注釋曰云市朝君所建國也者建國必須市朝故鄭即覆釋云建國者必面朝後市面朝後市冬官匠人文云立朝者即三朝皆王立之也而后立市即此是也云陰相成之義者朝是陽王立之市陰后立之獨陽不生獨陰不成云陰相成之義也云次思次也者地官司市云思次介次彼注破思爲司字解之云敍介次也者司市文介副也謂若胥師賈師所居也案司市注次謂吏所治舎思次介次也若今市亭然敘肆行也與此注不同者鄭望文解之彼經無肆故以爲行列并思次介次共爲一所解之此文自有肆文故分思次介次别釋也云陳猶處也者處置貨賄也云度丈尺也者律厯有分寸尺丈五度今只言丈尺略言之也云量豆區屬者此案左氏昭公晏子云齊四量豆區釡鍾又案律厯五量合升斗斛獨言豆區者之屬中含之又云祭之以陰禮市中之社先后立社也者市乃先后所立故以陰禮爲市中之社亦先后立社也云故書淳爲敦杜子春讀敦爲純純謂幅廣也制謂匹長玄謂純制天子廵守禮所云制丈八尺純四𦐖與此二者竝增成子春趙商云天廵守禮制丈八尺純四𦐖何答云廵守禮制丈八尺咫八寸四咫三尺二寸又大廣四當爲三三八二十四二尺四寸幅廣也古三四積畫是以三誤爲四也)中春詔后帥外内命婦始蠶北郊以爲祭服注蠶于北郊婦人純隂爲尊郊必有公桑蠶室音義(中音仲)疏(釋曰云中春詔后帥外内命婦始蠶北郊内宰仲春二月詔告也告后帥領外命婦諸臣之妻内命婦三夫人已下始蠶北郊以爲祭服禮記祭義亦云蠶事既畢朱綠玄黄以爲祭服此亦當染以爲祭服注釋曰云蠶於北郊婦人純陰尊者禮記祭統云天親耕南郊鄭以諸侯少陽天子純陽爲尊則后蠶於北郊純陰爲尊也云郊必有公桑蠶室焉者案月令三月后妃東鄉躬桑此云二月與彼不同者案馬職云原蠶者彼注天文爲馬蠶書曰蠶爲龍精月值大火則浴其種是蠶與馬同故此仲春始蠶蠶者亦謂浴種至三月臨生蠶之時又浴種乃生之故設文異也)歲終則㑹内人稍食稽其功事内人主謂九御疏(釋曰歲終亦謂周之季冬内宰㑹計内人女御稍食稍食月請是也云稽其功事者稽計也又當計女御絲枲二者之功事以知多少注釋知内人主女御案典婦功嬪婦内人女功之事齎嬪婦既是九嬪世婦内人九御也)佐后而受獻功者比其小大與其麤良賞罰之注獻功九御之屬鄭司農云烝而獻功玄謂典婦功曰及秋獻功疏(釋曰佐后而受獻功者謂内宰佐助后而受女御等獻絲枲功布帛等云比其小大與其麤良布帛之等縷小者則細良縷大者麤惡今言麤不云惡言良不云細互見爲義也云而賞罰之者良則賞之麤則罰之以示懲勸也注釋曰鄭知獻功九御屬者上文云以婦職法敎九御明所受獻功還是九御之屬可知司農云烝而獻功冬獻功玄引典婦功秋獻不從先鄭者以其内宰佐后受明是婦官所造還是婦功女御秋獻功也)㑹内宫財用注計夫人以下所用財疏(釋曰以其云内宫是總六宫之内所有財用會計之故鄭云計夫人以下所用財也)正歲均其稍食施其功事憲禁令于王之北宫而糾其守注均猶調度也施猶賦也北宫后之六宫謂之北宫者繫于王言之明用王之令令之守宿衞音義(調徒弔反度待洛反或如字)疏(釋曰正歲建寅之月歲始故總均宫中所受稍食月俸之人因歲始又施其女功絲枲之事憲禁令于王之北宫者亦以歲始憲謂表縣禁令于王之北宫北宫后宫而糾其守者謂宿衛之子弟糾其惰慢者也注釋曰鄭以均爲調度受月請者尊卑各有常度均之者謂調之使依常度云謂之北宫者係於王言之明用王之令令之者見王六寢后有六宫各自不同必繋王而言者婦人三從之義后雖自有六宫必資王之禁令故繋王而言也云守宿衞者謂若宫伯所掌士庶子者也)上春王后六宫之人而生穜稑之種而獻之于王注六宫人夫以下分居后之六宫者古者使后宫藏種以其有傳類蕃孳之祥必生而獻之示能育之使不傷敗且以佐王耕事禘郊鄭司農云先種後孰謂之穜後種先孰謂之稑王當以耕種籍田玄謂詩云黍稷穜稑是也夫人以下分居后之六宫者每宫九嬪一人世婦三人女御九人其餘九嬪三人世婦九人女御二十七人從后唯其燕息焉從后者五日沐浴其次又上十五日而徧云夫人三公從容論婦禮音義(穜直龍反本或作重音同案如字書禾旁作重是種稑之字作童是穜殖之字今俗則反之六本又作穋同種章勇反注藏種傳直宣反下同煩孳兹又作滋又上時反而徧云絶句從容如字)疏(釋曰上春者亦謂正歲以其春事將興故云上春也内宰上春建寅之月又詔告王后帥領六宫之人而生穜稑之種而獻之於王者一則助王耕事二則示於宫内無傷敗之義也注釋曰云古者使后宫藏種以其有傳類蕃孳之祥者王妃百二十人使之多爲種類藏種者亦是種類蕃孳之祥故使藏種也云必生而獻之示能育之使不傷敗者生此種乃獻之非直道此種不傷敗示於宫内懐孕者亦不傷也云且以佐王耕事王親耕后親蠶皆爲祭事今后雖不耕藏種之者亦是佐王耕事云共禘郊也者禘謂祭廟郊謂祀天舉尊言之其實山川社稷等皆用之也鄭司農云先種後孰謂之穜後種先孰謂之稑者今世見有此先種後孰後種先孰目驗可知也玄謂詩云黍稷穜稑是也増成先鄭義亦以其先鄭直云先種後種不見榖名後鄭黍稷皆有穜稑夫人以下分居后之六宫者此已下亦是增成鄭義分居者唯據九嬪以下三夫人不分居而云三夫人以下則除三夫人三夫人以下也云每宫者六宫故云每此言與下爲目也九嬪一人九嬪九人六宫一人三人在也世婦三人世婦二十七人六宫每宫三人九人在也女御九人女御八十一人六宫宫各九人二十七人在也其餘謂不分者故云其餘九嬪三人世婦九人女御二十七人云從唯其燕息焉者后不專一宫須往即停故云唯其燕息云從后者五日沐浴者凡侍尊者潔淨故須沐髪身體其次又上十五日而徧云者鄉所分居六宫九嬪以下三分一分從后兩分居宫假令月一日一分后至五日后者五日滿則右邊三宫之中舊居宫者來替此從后者后者又來入右邊三宫后者十日又滿則左邊三宫者來替此從后者后者居左三宫又至十五日三番總遍故云十五日而遍云者無正文鄭以意配之故言云以疑之云夫人三公從容論婦禮者王后六宫夫人三分不遍因即尊之三公坐與王論道三夫人尊卑三公三公侍王三夫人亦待后故取竝焉者以證三夫人不分居宫之義也)
小臣王后之命正其服位注命謂使令所爲或言王后或言后通耳音義(令力呈反)疏(釋曰敘官云奄上士四人夏官太僕掌正王之服位出入王之大命太僕王命及服位此小臣云掌王后之命正其服位則小臣侍后與太僕王同注釋曰云命謂使令所爲者以其后無外事明云命者是使令所為云或言王后或言后通耳者以此經及上經皆云王后文則皆云后鄭恐人以爲别有義意云通無義例也)后出入則前驅注道之音義(道導)疏(釋曰此小臣奄人與后導道是其常也)若有祭祀賔客喪紀擯詔后之禮事九嬪禮事正内人之禮事徹后之俎注擯爲后傳辭有所求爲詔相正者異尊卑也俎謂后受尸之爵飲于房中之俎音義(相息亮反注同爲后于僞反)疏(釋曰云若祭祀賔客喪紀則擯者此三者事至無常故云若若不定之也則擯者此三者后皆有事九嬪以下后往三事皆與后爲擯贊也云詔后之禮事九嬪禮事正内人之禮事詔相皆是上擯但據尊卑不同故以詔相别之云徹后之俎者謂后於東房中受尸酢之俎内小臣徹之注釋曰言擯爲后傳辭有所求爲者后爲上三事須物則小臣擯贊而傳辭與諸司求物所爲也云詔相正者異尊卑也者后尊云詔詔告而已九嬪稍卑則言相相佐助之言也女御卑直正之而已云俎謂后受尸之爵飲於房中之俎者天子諸侯祭禮亡案特牲薦俎乃受尸之酢次主酳尸酢主婦於東房中受尸之酢亦有薦爼后之俎小臣所徹亦約與士禮主婦之俎也)后有好事于四方則使往有好令於卿大夫則亦如之注后於其族親所善者使往問遺音義(好呼報反下同遺唯季反)疏(注釋曰后於其族親者后有族親四方謂畿外諸侯於王有親謂若魯衛晉鄭之等也於卿大夫亦謂姓族在朝廷者也王后意有所善小臣往以物問遺四方諸侯言事卿大夫言令者后雖無正令施與卿大夫時有言教至焉故云令也后於畿外全無言教所及故以事言之也)掌王之隂事隂令隂事羣妃御見之事若今掖庭令晝漏不盡八刻白録所記推當御見者隂令王所求爲於北宫音義(見賢遍反下同劉音亦)疏(注釋云隂事羣妃御見之事者謂若九嬪後鄭云者是也云隂令王所求爲於北宫者王於北宫求爲謂若縫人女御爲王裁縫衣裳絲枲織紝之等皆是王之所求索王之所造爲者也言北宫者對王六寢在南以后六宫在北故云北宫也)
閽人掌守王宫中門中門外内爲中若今宫闕鄭司農云王有五門外曰臯門二曰雉門三曰庫門四曰應門五曰路門路門一曰畢門玄謂雉門三門春秋傳曰雉門災及兩觀音義(觀古喚反)疏(釋曰言閽人墨者使守門閽人王宫中門中門者王有五門雉門中門掌守雉門譏其出入之者注釋中門外内爲中者雉門外有臯庫内有應路故云於外内爲中也鄭司農云王有五門庫門雉門内爲中門路門一曰畢門者取尚書顧命二人爵弁立于畢門内言路門者路大也人君所居皆曰路以大爲名言畢門者從外而入路門爲終畢玄雉門三門者破先鄭雉門二門必知雉門中門者凡平常諸侯三門有臯應路詩云乃立臯門臯門有亢乃立應門應門將將是也若魯三門則有庫雉路故明堂位説魯制三兼四云庫門天子臯門庫門向外臯門矣又云雉天子應門雉門向内兼應門矣既言庫門向外臯門雉門向内兼應門則天五門庫門雉門外明矣又引春秋傳者定公二年夏五月壬辰雉門兩觀公羊傳曷爲不言雉門災及兩觀主災者兩觀也主災者兩觀曷爲後言不以微及大也今鄭所引不與彼傳者鄭勦傳非彼正文也引之者證魯有三門雉門兩觀中門則知天子五門雉門亦爲中門兩觀矣)喪服凶器不入潛服賊器不入宫奇怪民不入宫注喪服衰絰凶噐明噐潛服衷甲賊噐盜賊之任器兵物皆有刻識奇服非常春秋傳曰尨竒無常怪民狂易音義(衰徐崔識式志反又式尨亡江反易以豉反徐陽)疏(注釋曰鄭云喪服衰絰也者下曲禮云苞屨扱衽厭冠不入公門苞屨謂杖齊衰扱衽斬衰死服厭冠小功檀弓云士唯公門齊衰服問云大功免絰鄭云衰絰義出於彼也云凶器明噐也者案士喪禮主人所造曰明噐賔客所致曰就器此經凶器亦應兼有就器而云凶噐明噐者以主人明噐爲主也云潛服衷甲者謂若襄公二十七年將盟于宋西門之外楚人衷甲是也云兵物皆有刻識者案定十年侯犯以郈叛叔孫氏之甲有物是也竒服非常春秋傳曰尨竒無常者案閔二年使大子申生東山臯落氏衣以偏衣佩之金玦罕夷曰尨竒無常金玦不復先丹木狂夫阻之是也)凡内人公器賔客無帥則幾其出入注三者之出入當須使者符節乃行鄭司農云公器將持公家器出入者幾謂無將帥之者則苛其出入音義(帥色類反注同使色吏反將帥子匠反苛本又作呵呼河反又何徐黒嗟反)疏(注釋曰云當須使者符節道路旌節得行耳)以時啓閉注時漏盡疏(注釋漏盡者謂若夏至晝則日見之漏六十刻夜則四十刻冬至晝則日見漏四十刻夜則六十刻就時之間大判九日一刻)凡外内命夫命婦出入則爲之闢注辟行人使無干内命夫卿大夫士之在宫中音義(爲于僞反闢本又作辟婢亦反避也注同)疏(注釋内命夫卿大夫士之在宫中者謂若宫正所掌者也對在朝卿大夫士爲外命夫鄭雖不解内命婦外命婦則總外内命夫之妻内命婦三夫人已下也)掌埽門庭注門庭相當之地音義(埽素報反)疏(注釋閽人掌中門則門相當之地唯中門外之地謂之門庭也若餘門庭則各有守門者掃之也)大祭喪紀之事設門燎宫門廟門注燎地燭蹕止行者在中之外音義(燎力召反又力弔反)疏(釋曰喪紀門燎宫門廟門大喪以下朝廟及出葬之時宫中廟門皆設門燎蹕止行人注釋曰燎地燭也者在地曰燎謂若天子百公五十侯伯子男皆三十所作之狀蓋百根葦皆以布纒之以蜜塗其上若今臈燭矣對人手爇者爲手燭故云地燭也又云廟在中之外者謂若小宗伯左宗右社稷)凡賔客亦如之疏(釋曰賔客宫中廟中謂若饗食在廟燕在寢皆爲設門燎蹕止行人)
寺人掌王之内人女宫戒令相道出入之事而糾之注内人女御女宫刑女之在宫中者糾猶割察也音義(相息亮反下及注同道徒報反後)疏(注釋女宫刑女之在宫中者謂男女没入在宫爲嬪者也)若有喪紀賔客祭祀之事則帥女宫而致於有司有司宫卿世婦疏(注釋曰知有司是宫卿世婦者案春官宫卿世婦云掌女宫宿戒祭祀比其具此既言致於有司明男子宫卿所掌女宫非是下文世婦之帥女宫者也)佐世婦治禮事注世婦二十七世婦疏(注釋曰上云有司宫卿世婦恐此亦是彼世婦故鄭云二十七世婦寺人是奄者故得佐世婦治喪禮事即世婦所掌祭祀賔客喪紀之事是也)掌内人禁令内人弔臨於外則帥而往立于其前而詔相之注從世婦所弔若哭其族親立其前者賤也賤而必詔相之者出入王宫不可以闕於禮音義(臨良鴆反後)疏(注釋曰鄭知從世婦不自弔臨者此直言内人弔臨于外不指斥事故知不自弔臨世婦云掌弔臨卿大夫之喪故内人得從之也云若族親世婦所掌弔唯云弔卿大夫云哭族親據理而言王后有哭族親法則内人女御亦往哭之)
内豎内外通令凡小事注内后六宫卿大夫也使童豎王内外之命給小事者以其無與爲禮出入便疾内外大事聞王則俟朝而自復音義(便婢面反朝直遥反下同)疏(注釋曰鄭知豎是童子者謂若春秋左氏叔孫穆子於庚宗婦人生牛牛能奉雉使爲豎也又知童子無與爲禮者案禮記玉藻云童無事則立於主人南北云内外以大事聞王則俟朝而自復者經云凡通小事白也明大事待朝自復不使内豎也)若有祭祀賔客喪紀之事則爲内人蹕注内人從世有事於廟者内豎六宫蹕者以其掌内小事音義(爲于僞反注下同)疏(釋曰此豎祭祀賔客喪紀三事内人蹕者皆謂在廟時若祭祀在廟謂禘祫四時祭祀賔客在廟謂饗食時也喪紀在廟謂喪朝廟祖奠遣奠時也皆爲内人蹕止行人注釋曰鄭知此内人從世婦者内人不專行事下世婦職云掌祭祀已下三事與此經三事明此内人從世婦而濯摡及爲粢盛云内豎爲六宫蹕者以其掌内小事者以其蹕止行人既是小事故還使内豎小事者蹕也)王后之喪遷于宫中前蹕及葬褻器以從遣車注喪遷者將葬朝于廟褻器振節頮沐之器音義(遣棄戰反後遣車皆放此頮呼内反)疏(釋曰后喪遷於宫中七月而葬將葬而朝七廟則亦使内豎車前蹕止行人也云及葬褻噐以從遣車者謂朝七廟訖且將行在大祖廟中爲大遣奠苞牲取下體天大牢九箇遣車九乗后亦使人之往如墓則此内豎褻噐遣車之後以其遣車載牲鬼神依之故使執褻噐從之若生時亦執褻噐從也注釋曰鄭知喪遷是將葬朝於廟者以其喪柩遷在宫中唯有朝廟時故禮記檀弓周朝而遂葬是也褻噐振飾頮沐之噐者以其從遣車生時從后后之私褻小噐唯有振飾頮沐之噐故爲此解也若然玉府云凡褻噐鄭注以爲清噐虎子不爲振飾頮沐噐者彼據生時故與牀第連文死者噐物雖皆不用仍法其威儀故此褻噐振飾頮沐之噐不爲清噐虎子也知其振飾頮沐噐者案特牲爲尸而有槃匜并有簟巾巾爲振飾槃匜盥手明其頮面沐髪亦有之故既夕禮用噐中有槃匜送葬之時有褻噐也)
九嬪婦學之灋以教九御婦徳婦言婦容婦功各帥其屬而以時御敘王所婦徳貞順婦言辭令婦容婉娩婦功絲枲九嬪以下九九而御於王所九嬪者既習於四事又備於從人之道是以女御也教各帥其屬者使亦九九相與從於王所息之燕寢御猶進也勸也進勸王息亦相次敘凡羣妃御見法月后妃其象也卑者宜先尊者宜後女御八十一人九夕世婦二十七人三夕九嬪九人一夕三夫人一夕后當一夕十五日而徧云自望後反之日者天之明月者地之理隂契制故月上屬爲天使婦從夫放月紀音義(婉於阮反娩晚見賢遍反月上時掌反放方往反)疏(釋曰云掌婦學之法者謂婦人所學之法即婦徳已下是也言以時御敘于王所者謂月初卑者爲始望後尊者先是注釋曰鄭知婦徳貞順下義如此者但此經唯有四事之言無别事目内則姆教婉娩聽從麻枲治絲織紝組紃故鄭此注婦徳貞順當彼聽從此云婦容婉娩還當彼婉娩也此云婦功絲枲還當彼執麻枲已下惟婦言注與彼少異此注以婦言辭令内則注以婉爲言語婉之言媚也謂容貌不同者以彼經無四事之言故分婉娩二事以充四徳有四事之言故并婉娩爲容貌别以辭令婦言然彼以婉娩亦兼婦言者以其言語婉順亦得爲容貌故也云自九嬪以下九九而御於王所者欲見三夫人及后各當一夕不爲九御也言此者釋經稱女御九御之意云九嬪者既習於四事又偹於從人之道是以女御也者釋經使九嬪女御之意云既習於四事即經婦徳等是也云又備於從人之道謂御序之事即經各帥其屬以時御敘王所是也云各帥其屬者使亦九九相與從於王所息之燕寢者此釋經以時御敘王所之事云亦九九相與從王者亦上居宫及以二事九人相配故以亦言之也云御猶進也勸也進勸王息者案左傳君子晝以訪問夜以安身女者定男於夜節宣其氣故云勸王息也云亦相次敘者亦上居宫有次敘也云凡羣妃御見已下無正文鄭以意消息婦人者隂象月紀故月與后妃共象也云卑者宜先尊者後者禮運云三五而盈三五而闕后以下法之故從微嚮著卑者宜先從著嚮微卑者宜後也云亦十五日而徧云者言亦者亦上居宫言云者亦無正文故以云疑之也云下者孝經神契文但彼是孔子作故云日者天之明者本合在天云月者地之理者本合在地今以陽尊隂卑月乃爲天契制所使云隂契制上屬天使是以月上屬於天隨日而行云婦從夫放月紀解后下就燕寢而御之意)凡祭祀玉齍贊后薦徹豆籩玉齍玉敦黍稷后進之而不徹故書玉爲王杜子春讀爲玉音義(齍咨劉祖稽反敦對)疏(釋曰言凡祭祀者后無外唯有宗廟禘祫四時月祭等故云凡祭祀玉齍者但祭祀之時男子進俎婦人豆籩簠簋贊助也助后薦玉齍也云贊后薦徹豆籩豆籩之薦與徹皆助后也注釋曰云玉齍玉敦黍稷噐者案明堂位云有虞氏兩敦周之八簋周用特牲少牢大夫士用敦今周天子玉敦明堂賜魯得兼四代器用敦明天子兼用可知玉敦者謂以玉飾敦謂若玉府珠盤玉敦但彼以珠盤牛耳玉敦盛血此玉敦盛黍稷爲異耳云后進之而不徹知者豆籩云贊薦徹玉齍直贊不云薦徹明直贊進之而已案禮噐管仲鏤簋注云天子飾以玉此直云玉敦則簋亦飾以玉而不云者玉敦后親執而設之故特言之其簋則九嬪執而授后后設之若少牢主婦親受韭菹醯醢其餘婦贊者主婦主婦設之故不言也)若有賔客則從后注當贊后事疏(注釋曰后之有事賔客唯有諸侯來朝王親饗燕后當助王饗燕時九嬪從后往也)大喪帥敘哭者亦如之注亦從后帥猶道也后哭之衆次敘者乃哭疏(釋曰大喪謂王喪帥敘哭者謂若外内命婦哭時皆依尊卑命數在后後爲前後列位哭之故須帥導使有次敘也)
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 周禮注疏卷七
 周禮注疏七考
職内疏云以逆邦國之賦用者○監本脱云字國字
 据經改正
職歲官府都鄙羣吏之出財用疏用有常式○式監
 本訛作職今依大宰九式之式改正
司裘王大射注又方制以爲𦎧○(臣紱)按𦎧字字書
 無之當作𦎧從亯羊音義本亦作凖是也内宰淳制之淳釋文作□足以證之
内宰大祭祀后祼獻則贊瑶爵亦如之○石經瑶爵
 衍贊字既云亦如之則不必言贊矣
建國佐后立市注王立朝而后立市隂陽相成之義
 次思次也○監本訛作承思訛司今据疏及司市職文改正
閽人掌守王宫中門之禁疏雉門外有臯庫内有應
 路○内監訛作門今改正
寺人掌王之内人女宫戒令女宫刑女之在宫
 中者謂男女没入在宫爲嬪者也○嬪疑是役字
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 周禮注疏七考
背景地图 当代地名
文中地点一览(电脑自动提取,难免有误,仅供参考)