周禮注疏卷五

　　漢鄭氏注唐陸德明音義賈公彥疏天官冢宰下音義(天官下本亦作天官冢宰下)

醫師掌醫之政令聚毒藥以共醫事注毒藥藥之辛苦者藥之物恒多毒孟子曰若藥不瞑眩厥疾不瘳音義(瞑眠見反徐亡千反眩懸見反徐音□劉虎縣反廖勑留反)注(釋曰醫師者衆醫之長故掌醫之政令言聚毒藥以共醫事者謂所有藥物竝皆聚之以供疾醫瘍醫等故言以供醫事注釋曰言毒藥藥之辛苦者細辛苦參雖辛苦而無毒但有毒者多辛苦故云毒藥藥之辛苦者又云藥之物恒多毒者藥中有毒者謂巴豆狼牙之類是也藥中有無毒者謂人參芎藭之類是也藥之無毒亦聚之直言聚毒藥者以毒為主故鄭云藥之物恒多毒又引孟子者案孟子滕文公為世子將之楚過宋見孟子而謂之云今滕國絕長補短將五十里可以為善國乎書曰藥不瞑眩厥疾不瘳注云逸書也藥使人瞑眩悶亂乃得瘳愈猶人敦德惠乃治也引之者證藥中有毒之意此是古文尚書說命之篇高宗命傅說之言也不引說命而引孟子者鄭不見古文尚書故也)凡邦之有疾病者疕瘍者造焉則使醫分而治之注疕頭瘍亦謂秃也身傷曰瘍分之者醫各有能音義(疕戚匹婢反徐芳鄙反劉芳指反一音芳夷反瘍音羊身創也造七報反)注(釋曰國中有疾病者謂若疾醫所云者是也疕瘍者謂若瘍醫所云者是也云造焉者此二者皆來造醫師也云醫師則使醫分而治之者疾病者付疾醫疕瘍者付瘍醫故云分而治之下有食醫獸醫亦屬醫師不來造醫師者食醫主齊和飲食不須造醫師獸醫畜獸之賤便造獸醫故亦不須造醫師注釋曰言疕頭瘍者案下瘍醫腫瘍等不言疕此特言疕者腫瘍等可以兼之故云疕頭瘍謂頭上有瘡含膿血者又云亦謂秃也者秃含膿血者則入疕中秃而不含膿血者疕中可以兼之故云亦謂秃也云身傷曰瘍者曲禮云身有瘍則浴是也卽瘍醫所云腫瘍已下亦是云分之者醫各有能者疾醫知疾不知瘍瘍醫知瘍不知疾故云醫各有能)歲終則稽其醫事以制其食十全為上十失一次之十失二次之十失三次之十失四為下注食祿也全猶愈也以失四為下者五則半矣或不治自愈音義(稽古兮反考也後皆放此)疏(釋曰言歲終者謂至周歲之終云則稽其醫事者謂疾醫等歳始已來治病有愈有不愈竝有案記今歲終總考計之故言稽其醫事云以制其食者據所治愈不愈之狀而制其食祿為五等之差云十全為上者謂治十還得十制之上等之食云十失一次之者謂治十得九制祿次少於上者云十失二次之者謂治十得八制祿次少於九者十失三次之者謂治十得七制祿次少於八者十失四為下者謂治十得六制祿次於得七者注釋曰食祿也者食卽月俸故以祿解食依序官疾醫中士瘍醫下士案禮記王制下士視上農夫食九人祿中士倍下士十八人祿若然中士祿食有常今差為五等者但功適中者守本祿功高者益之功下者損之欲勉勵醫者故為此五等之差云失四為下者五則半矣或不治自愈者案漢書藝文志神農黄帝食藥七巻云本草木之寒溫量疾病之淺深辨五苦六辛致水火之齊以通開結反之於此乃失其宜者以熱益熱以寒益寒積氣内傷是以獨失故諺云有病不治恒得中醫若然此經失四之類亦是以寒益寒以熱益熱言有病不治恒得中醫故鄭云五則半矣或不治自愈釋經所以不言十失五之意)

食醫掌和王之六食六飲六膳百羞百醬八珍之齊注和調也音義(食音嗣下食齊同齊才細反下皆同徐蔣細反)疏(釋曰言掌和王之六食以下此等竝是膳夫所掌此食醫調和而已其六食六飲等之義竝在膳夫)凡食齊眡春時注飯宜溫音義(眡音視)羮齊眡夏時注羹宜熱醬齊眡秋時注醬宜涼飲齊眡冬時注飲宜寒疏(釋曰言凡食齊眡春時者言凡者總與下四時為目故言凡以該之言食者卽上六食則内則所云食齊一也言飯之齊和眡猶比也四時常溫比於春時故鄭云飯宜溫羹齊眡夏時者謂大羹鉶羮菜羮等其所齊和四時常熱故云眡夏時羹宜熱故也云醬齊眡秋時者案醢人醯人唯有醯醢不言醬卽豆醬也案公食大夫公親設醬醬者食之主言醬則該諸豆實四時皆須涼故言醬齊眡秋時又云飲齊眡冬時者謂若漿人六飲水漿之等四時皆須寒故言飲齊眡冬時飲宜寒故也)凡和春多酸夏多苦秋多辛冬多鹹調以滑甘注各尚其時味而甘以成之猶水火金木之載於土内則曰棗栗飴蜜以甘之堇荁枌楡娩槁滫瀡以滑之音義(和胡臥反飴以之反堇音謹荁音丸枌符云反娩音問槁苦老反滫劉思酒反徐相幼反瀡相蘂反)疏(釋曰言凡和者亦與下四時為目言春多酸者東方木味酸屬春謂和食酸多於餘味一分故云春多酸云夏多苦者南方火味苦屬夏夏時調和食苦亦多於餘味一分故云夏多苦秋多辛者西方金味辛屬秋秋時調和食辛亦多於餘味一分故云秋多辛冬多鹹者北方水味鹹屬冬冬時調和食鹹亦多於餘味一分故言冬多鹹調以滑甘者中央土味甘屬季夏金木水火非土不載於五行土為尊於五味甘為上故甘總調四味滑者通和徃來亦所以調和四味故云調以滑甘此五味之言出洪範及月令注釋曰言各尚其時味者多一分者也必多其時味者所以助時氣也又引内則曰棗栗飴蜜以甘之者證經甘之所用物也又云堇荁枌楡娩槁滫瀡以滑之者證經滑之所用之物鄭君注内則荁堇類楡白曰枌娩新生者槁乾也齊人溲曰滫秦人滑曰瀡謂將此堇已下和溲以滑之)凡會膳食之宜牛宜稌羊宜黍豕宜稷犬宜粱鴈宜麥魚宜苽注會成也謂其味相成鄭司農云稌稉也爾雅曰稌稻苽彫胡也音義(稌音杜又他杜反苽音孤稉本亦作秔音庚彫劉本作凋音彫)疏(釋曰凡會膳食之宜者謂會成膳食相宜之法言牛宜稌者依本草素問牛味甘平稻味苦而又溫甘苦相成故云牛宜稌羊宜黍者羊味甘熱黍味苦溫亦是甘苦相成故云羊宜黍豕宜稷者豭豬味酸牝豬味苦稷米味甘亦是甘苦相成故云豕宜稷犬宜粱者犬味酸而溫粱米味甘而微寒亦是氣味相成故云犬宜粱又云鴈宜麥者鴈味甘平大麥味酸而溫小麥味甘微寒亦是氣味相成故云鴈宜麥云魚宜苽者苽味寒魚族甚多寒熱酸苦兼有而云宜苽或同是水物相宜故云魚宜苽注釋曰云稌稉也者亦方俗異名云爾雅曰稌稻也苽彫胡也者今南方見有苽米是也)凡君子之食恒放焉注放猶依也音義(放甫徃反)疏(釋曰上六食六飲一經據共王不通於下凡食春多酸已下至魚宜苽已上齊和相成之事雖以王為主君子大夫已上亦依之故云恒放焉)

疾醫掌養萬民之疾病四時皆有癘疾春時有痟首疾夏時有痒疥疾秋時有瘧寒疾冬時有嗽上氣疾注癘疾氣不和之疾痟酸削也首疾頭痛也嗽欬也上氣逆喘也五行傳曰六癘作見音義(痟音消痒以掌反疥音介嗽西豆反本亦作欶上時掌反注同欬苦代反喘昌兖反見賢遍反下同)疏(釋曰言掌養萬民之有疾病者此主療治疾病而云養者但是療治必須將養故以養言之疾病兩言之者疾輕病重故注論語云疾甚曰病謂疾病俱療故兩言之此直言萬民不言王與大夫醫師雖不言或可醫師治之云四時皆有癘疾者此言亦與下為目云春時有痟首疾者春是四時之首陽氣將盛惟金沴木故有頭首之疾言痟者謂頭痛之外别有酸削之痛云夏時有痒疥疾者四月純陽用事五月已後陰氣始起惟水沴火水為甲疥有甲故有疥痒之疾云秋時有瘧寒疾者秋時陽氣漸銷陰氣方盛惟火沴金兼寒兼熱故有瘧寒之疾云冬時有嗽上氣疾者冬時陰氣盛陽氣方起惟土沴水以土壅水其氣不通故有嗽上氣之疾注釋曰言癘疾氣不和之疾者癘謂癘疫人君政教失所則有五行相剋氣敘不和癘疫起故云氣不和之疾云痟酸削也者人患頭痛則有酸嘶而痛酸削則酸嘶也云嗽欬也者謂若内則不敢嚏欬之欬故言嗽欬也云上氣逆喘也者向上喘息謂之逆喘引五行傳曰六癘作見案五行傳云五福乃降用彰於下六沴作見一曰貌之不恭是謂不肅惟金沴木又曰言之不從是謂不又惟火沴金又曰眡之不明是謂不哲惟水沴火又曰聽之不聰是謂不謀惟土沴水又曰思之不睿是謂不聖惟木金水火沴土此其五沴也言六沴者天雖無沴案洪範六極又案書傳致六極之由皆由身之五事一曰凶短折思不睿之誅二曰疾眡不明之誅三曰憂言不從之誅四曰貧聽不聰之誅五曰惡貌不恭之誅六曰弱皇不極之誅據此六極皇極為屬天王者不極亦有痾疾病倂前五者為六沴彼言沴此鄭注言癘者言沴謂五行相乖沴此言癘癘氣與人為疫故不同若據五事所置言之四時之疾皆據眡之不明者也)以五味五榖五藥養其病注養猶治也病由氣勝負而生攻其贏養其不足者五味醯酒飴蜜薑鹽之屬五穀麻黍稷麥豆也五藥草木蟲石穀也其治合之齊則存乎神農子儀之術云音義(贏音盈後不音者同合如字又音閤下同)疏(釋曰言養猶治也者病者須養之故云養猶治也云病由氣勝負而生者假令夏時熱病者體寒即是水水贏而勝也火氣負而不足也故言由氣勝負而生云攻其贏養其不足者夏時病者則五味中食甘五穀中食稷以甘稷是土之穀味土所剋水是攻其贏也土生於火土是火之子食甘稷為子養母之道故云養其不足也云五味醯酒飴蜜薑鹽之屬者醯則酸也酒則苦也飴蜜即甘也薑即辛也鹽即鹹也此即五味酸苦辛鹹甘也鄭不言五味酸鹹等而言醯酒之屬者當時醫方見用醯酒之等故舉以言焉又云五穀麻黍稷麥豆也者此依月令五方之穀此五穀據養疾而食之非必入於藥分又云五藥草木蟲石穀也者草謂麻黃芍藥之類是也木謂厚朴杜仲之類是也蟲謂吳公蠃鼈之類是也石謂磁石白石之類是也穀謂五穀之中麻豆之等有入藥分者是也云其治合之齊則存乎神農子儀之術云者案劉向云扁鵲治趙太子暴疾尸蹷之病使子明炊湯子儀脉神子術案摩又中經簿云子義本草經一卷儀與義一人也若然子義亦周末時人也竝不說神農案張仲景金匱云神農能甞百藥則炎帝是也言此二人能合和此術耳)以五氣五聲五色眡其死生注三者劇易之徵見於外者五氣五藏所出氣也肺氣熱心氣次之肝氣涼脾氣溫腎氣寒五聲言語宫商角徵羽也五色面貌靑赤黃白黑也察其盈虚休王吉凶可知審用此者莫若扁鵲倉公音義(易以豉反藏才浪反下文及注同徴張里反王往況反扁本亦作鶣蒲典反徐扶忍反鵲漢書音義云扁鵲魏桓侯時醫人史記云姓秦名少齊越人倉公史記云姓淳于名意臨淄人為齊太倉令漢文帝時人)疏(釋曰上文三五所以治療此經三五觀其死生故云眡其死生注釋曰云三者劇易之徵見於外者此經三者竝是人之病者氣與聲色其病在内人所不覩見其聲色則知增劇及簡易故云劇易之徵見於外者也云五藏所出氣也者言五藏謂氣之所藏故知五氣出於五藏云肺氣熱者此已下竝據月令牲南首而言肺在上當夏故云肺氣熱云心氣次之者心在肺下心位當土心氣亦熱故言次之云肝氣涼者肝在心下近右其位當秋故云肝氣涼此三藏竝在膈上云脾氣溫者於藏値春故云溫云腎氣寒者腎位在下於藏値冬故言寒此二者在膈下此五藏寒熱等據月令成文而說及其醫方之術心屬南方肝屬東方肺屬西方脾屬中央腎屬北方此竝據五色而言不據氣之寒熱也云五聲言語宫商角徵羽也者宫數八十一配中央土商數七十二配西方金角數六十四配東方木徵數五十四配南方火羽數四十八配北方水此五聲數多者聲濁數少者聲清人之言語似之故云言語宫商角徵羽也云五色面貌之靑赤黃白黑也者此據五方東方木色靑南方火色赤中央土色黃西方金色白北方水色黑病者面色似之云察其盈虚休王吉凶可知者假令冬時面色黑其氣寒聲應羽此是盈而王吉可知若冬時其色黃其氣熱聲應宫此是中央土來剋已此是虚而休凶可知若得東方靑色等則子來助已亦吉云審用此者莫若扁鵲倉公者依漢書藝文志大古有岐伯楡柎中世有扁鵲秦和漢有倉公若然扁鵲在周時倉公在漢世此二人知氣色之候者也)兩之以九竅之變參之以九藏之動注兩參之者以觀其死生之驗竅之變謂開閉非常陽竅七陰竅二藏之動謂脈至與不至正藏五又有胃膀胱大腸小腸脈之大候要在陽明寸口能專是者其唯秦和乎岐伯楡柎則兼彼數術者音義(竅苦弔反秦和左傳昭元年晉平公疾秦伯使醫和為之卽此人也岐伯其宜反楡羊朱反本亦作兪柎劉音附徐音鈇岐伯楡柎皆黃帝時醫人)疏(釋曰上經觀其氣色此經驗其脉候故以參兩言之注釋曰云參兩之者觀其死生之驗者言兩者謂九竅與所眡為兩兩與九藏為參云竅之變謂開閉非常者九竅之開是其常或開或閉卽是非常故云開閉非常也云陽竅七者在頭露見故為陽也陰竅二者在下不見故為陰也云藏之動謂脉至與不至者謂九藏在内其病難知但診脉至與不至卽知九藏之動故云藏之動謂脉至與不至也又云正藏五者謂五藏肺心肝脾腎竝氣之所藏故得正藏之稱不數之者上已有注云又有胃膀胱大腸小腸者此乃六府中取此四者以益五藏為九藏也六府胃小腸大腸膀胱膽三焦以其受盛故謂之為府亦有藏稱故入九藏之數然六府取此四者案黃帝八十一難經說胃為水穀之府小腸為受盛之府大腸為行道之府膀胱為津液之府氣之所生下氣象天故寫而不實實不滿若然此其正府也故入九藏其餘膽者淸淨之府三焦為孤府非正府故不入九藏也云脉之候要在陽明寸口者但醫者診脉諸脉皆可據若脉之大候取其要者在於陽明寸口二處而已陽明者在大拇指本骨之高處與第二指間寸口者大拇指本高骨後一寸是也云能專是者其唯秦和乎者秦和在中世如前說云岐伯楡柎則兼彼數術者此二人在大古如前說卽上神農子儀扁鵲倉公秦和等各專一能此二人兼上數術耳)凡民之有疾病者分而治之死終則各書其所以而入于醫師注少者曰死老者曰終所以謂治之不愈之狀也醫師得以制其祿且為後治之戒音義(少詩照反)疏(釋曰以疾醫中士二人醫各有能故使分治之也云死終者謂民之有病不問老少皆治之不愈少者則曰死似不得壽終然故曰死老者則曰終謂雖治不愈似得壽終故曰終也云則各書其所以者謂書録其不愈之狀云而入于醫師者醫師得之以制其祿則上十全為上已下是也)

瘍醫掌腫瘍潰瘍金瘍折瘍之祝藥劀殺之齊注腫瘍癕而上生創者潰瘍癕而含膿血者金瘍刅創也折瘍踠跌者祝當為注讀如注病之注聲之誤也注謂附著藥劀刮去膿血殺謂以藥食其惡肉音義(折劉本作□同時設反祝之樹反出注劀音刮徐工滑反齊才細反創初良反踠於阮反徐烏臥反跌待結反徐徒紇反劉徒没反著徐豬略反去羗吕反)疏(釋曰瘍醫掌腫瘍已下四種之瘍瘡而含膿血者祝注也注藥於瘡乃後刮殺而言齊者亦有齊量之宜也注釋曰腫瘍癕而上生瘡者謂癕而有頭未潰者潰瘍癕而含膿血已潰破者云祝當為注讀者疾醫非主祝說之官為祝則義無所取故破從注注謂注藥於中食去膿血耳)凡療瘍以五毒攻之注止病曰療攻治也五毒五藥之有毒者今醫方有五毒之藥作之合黃堥置石膽丹砂雄黃礜石磁石其中燒之三日三夜其煙上著以雞羽掃取之以注創惡肉破骨則盡出音義(堥本又作蝥劉音武又音無徐音毋又音務沈武侯反礜音豫著直略反)疏(釋曰言凡則兼上四瘍故云凡療瘍以五毒攻治之也注釋曰言止病曰療者治病之名言治之則病止故云止病曰療也言合黃堥者案内則有敦堥巵匜鄭注云敦堥黍稷器不言黃此言黃者見今時合和丹藥者皆用黃瓦缻為之亦名黃堥事出於古也)以五氣養之以五藥療之以五味節之注旣刮殺而攻盡其宿肉乃養之也五氣當為五穀字之誤也節節成其藥之力音義(氣音穀出注)疏(釋曰云以五穀養之者亦當據病所宜擇善而用之故云以五穀養之云以五藥療之者義如前注以五味節之者五味亦酸苦辛鹹甘亦當據病所宜食之以節成藥力者也注釋曰鄭云旣刮殺而攻之盡其宿肉乃養之也者以經五藥在五穀之下恐人以五穀養之乃用五藥療之故鄭解之若然此五藥在五穀下者以上已言五毒攻之用此五穀食之則此五穀為前五毒攻之乃後用五穀養之於理為順此文重言五藥者為下五味節成此藥故須更言五藥也云五氣當為五穀者以其氣非養人之物又疾醫之有五味五藥五穀相將之物故破氣從穀也云節節成其藥之力者卽下文以酸養骨之類是也)凡藥以酸養骨以辛養筋以鹹養脉以苦養氣以甘養肉以滑養竅注以類相養也酸木味木根立地中似骨辛金味金之纒合異物似筋鹹水味水之流行地中似脉苦火味火出入無形似氣甘土味土含載四者似肉滑滑石也凡諸滑物通利往來似竅疏(釋曰上云以五味節之卽此經酸苦之等是也今云凡藥以酸養骨藥味合言者欲見五味節成五藥故上注云節成藥力故合言之注釋曰云以類相養也者謂若酸與骨辛與筋之等是也云酸木味之等竝依洪範及月令為說也云木立地中似骨者謂似人之骨立肉中者故以酸養之云辛金味金之纒合異物似筋者人之筋亦纒合諸骨故云似筋而以辛養之也云鹹水味水之流行地中似脉者血脉在人亦流行不定故云似脉而以鹹養之也云苦火味火出入無形似氣者火乃人所覩見似若有形攬之不得亦是無形故云似氣故以苦養之也云甘土味土含載四者似肉者金木水火非土不載故云含載四者似人之肉亦含載筋骨氣脉故云似肉故以甘養之也云滑滑石者以五味酸苦辛鹹甘養骨筋氣脉與肉相配訖前食醫云調以滑甘平常調食五味之外有滑彼滑用堇荁枌楡今此養病五味之外亦宜有滑但於藥分之中愼滑則不得如平常用堇荁等故以滑石解之凡諸滑物通利徃來似竅故以滑養之也若然此經五味不以生成為次而以木金與火水相對者此若洪範以木曰曲直金曰從革火曰炎上水曰潤下以類相對而言也)凡有瘍者受其藥焉疏(釋曰藥卽上五藥是也凡國中有瘍不須身來者竝於瘍醫取藥焉)

獸醫掌療獸病療獸瘍注畜獸之疾病及瘍療同醫音義(畜許又反下同)疏(注釋曰此醫唯療家畜不療野獸但畜獸義通今以畜解獸故當獸連言之也云畜獸之疾病及瘍療同醫者以上之人疾與瘍别醫今此畜病之與瘍同在一醫者重人賤畜故略同在一醫也)凡療獸病灌而行之以節之以動其氣觀其所發而養之注療畜獸必灌行之者為其病狀難知灌以緩之且强其氣也節趨聚之節也氣謂脉氣旣行之乃以脉視之以知所病音義(為于偽反聚本亦作驟同仕救反)疏(釋曰獸必先灌之者鄭云為其病狀難知故先灌而和緩之以其廋弱且強其氣力也)凡療獸瘍灌而劀之以發其惡然後藥之養之食之注亦先攻之而後養之音義(食音嗣)疏(注釋曰亦上瘍醫以五穀養之之養彼注先刮殺盡乃養之此亦然故云先攻而後養之也)凡獸之有病者有瘍者使療之死則計其數以進退之疏(釋曰上醫師云十全為上者唯據疾醫與瘍醫不據獸醫故此云計其數而進退之進退亦謂據功過進退其祿也)

酒正掌酒之政令以式灋授酒材注式法作酒之法式作酒旣有米麴之數又有功沽之巧月令曰乃命大酋秫稻必齊麴糵必時湛饎必潔水泉必香陶器必良火齊必得鄭司農云授酒人以其材音義(沽音古酋將由反下同秫音述齊戚才細反下皆同一讀此如字糵魚列反湛接廉反饎昌志反)疏(釋曰酒正辨四飲則漿之政令亦掌之今直言掌酒之政令不言漿之政令者但據酒之尊者而言其實漿亦掌之云以式法授酒材者式法謂造酒法式謂米麴多少及善惡也酒材卽米麴糵授與酒人使酒人造酒旣言兼掌漿人則漿之法式及漿材亦授之不言者亦舉尊言也注釋曰云作酒旣有米麴之數者謂此為法式也云又有功沽之巧者功沽謂善惡善惡亦是法式也引月令者十一月之令言乃命大酋監之者彼注酒熟曰酋於周禮則為酒人案下注昔酒今之酋久白酒則酋者久逺之稱則是久熟者善故名酒官為大酋若然彼注為酒人此酒正引之者此酒正以法式及酒材授與酒人使造酒故引酒人云秫稻必齊者必使齊熟麴糵必時者造之必得時湛饎必潔者湛漬饎炊也謂漬米炊釀之時必須潔淨水泉必香者謂漬麴漬米之水必須香美陶器必良者酒甕陶中所燒器者必須成熟不津云火齊必得者謂醸之時生熟必宜得所也)凡為公酒者亦如之注謂鄉射飲酒以公事作酒者亦以式法及酒材授之使自釀之音義(釀女亮反)疏(釋曰言凡為公酒者謂為公事而作酒言凡非一謂若鄉飲酒鄉射之等言亦如之者亦以式法授酒材注釋曰言鄉射飲酒者謂鄉飲酒鄉射飲酒鄉飲酒中有黨正飲酒賓賢能飲酒鄉射飲酒中有州長春秋習射於序又有鄉大夫三年賓賢能後以五物詢衆庶用州長射禮竝是鄉射飲酒若然州長黨正飲酒而謂之鄉者或是鄉大夫所居州黨或是鄉大夫親來臨禮竝得鄉名故謂之鄉此數事者皆為國行禮不可橫斂於民故得公酒其百家為族不得公酒族祭歩神之時合錢飲酒)辨五齊之名一曰泛齊二曰醴齊三曰盎齊四曰緹齊五曰沈齊注泛者成而滓浮泛泛然如今宜成醪矣醴猶體也成而汁滓相將如今恬酒矣盎猶翁也成而翁翁然蔥白色如今酇白矣緹者成而紅赤如今下酒矣沈者成而滓沈如今造淸矣自醴以上尤濁縮酌者盎以下差淸其象類則然古之法式未可盡聞杜子春讀齊皆為粢又禮器曰緹酒之用玄酒之尚玄謂齊者每有祭祀以度量節作之音義(泛芳劍反盎烏浪反緹音體醪魯刀反翁鳴動反下同一音於勇反酇白卽今之白醝酒也宜作醝作酂假借也在何反差初賣反)疏(釋曰言辨五齊之名者酒正不自造酒使酒人為之酒正直辨五齊之名知其淸濁而已云一曰泛齊者泛讀如泛泛楊舟之泛言泛者謂此齊熟時滓浮在上泛泛然二曰醴齊者醴體也此齊熟時上下一體汁滓相將故名醴齊又此醴齊作時恬於餘齊與酒味稍殊故亦入於六飲三曰盎齊已下其類可知注釋曰言泛者成而滓浮者此五齊皆言成者謂酒熟曰成云如今宜成醪矣者宜成說以為地名故曹植酒賦曰宜成醴醪蒼梧縹淸若馬融所云今之宜成會稽稻米淸似宜成以為酒名故劉杳要雅亦以宜成為酒名二者未知孰是今鄭云宜成醪矣亦未知鄭意酒名地名類下酇白則為地名云如今恬酒矣者但於五齊中為恬故以恬酒況之云如今酇白矣者漢時蕭何所封南陽地名酇云如今下酒矣者下酒謂糟牀下酒其色紅赤故以緹名之案鄭下注五伯緹衣亦赤黒色也云如今造淸也者漢時造淸熟則滓沈故以況沈齊也云自醴已上尤濁縮酌者言自醴以上唯有泛齊泛齊滓浮則濁于醴齊汁滓相將者此二者皆以茅泲之故司尊彝云醴齊縮酌郊特牲云縮酌用茅明酌也謂以事酒之上淸明者和醴齊以茅泲之使可酌鄭彼注云泛從醴是二者皆縮酌故云自醴已上尤濁縮酌也云盎以下差淸者案司尊彝云盎齊涗酌鄭注涗淸也謂以淸酒泲之則不用茅以其盎已淸故也鄭彼注又云泛從醴緹沈從盎則亦用淸酒泲之云其象類則然者謂五者皆舉漢法況之是其象類則然者也云古之法式未可盡聞者雖舉漢法漢承周後多得古之法只可略聞故云未可盡聞也杜子春讀齊皆為粢云禮器曰緹酒之用玄酒之尚者子春意見禮運云粢醍在堂又見禮器云醴酒之用又粢穀為醍酒則其餘四齊皆以粢穀為之故讀齊皆為粢玄謂齊者每有祭祀以度量節作之謂祭有大小齊有多少謂若祫祭備五齊禘祭備四齊時祭備二齊是以度量節作之不從子春為粢者禮運唯有醍齊稱粢於此五者皆稱齊子春破五齊從一粢於義不可故鄭於禮運注粢當為齊破一粢從五齊於義可也此五齊與下三酒及春官鬯人所造鬯酒所以異者五齊三酒俱用秫稻麴糵又三酒味厚人所飲者也五齊味薄所以祭者也是以下經鄭注云祭祀必用五齊者至敬不尚味而貴多品五齊對三酒酒與齊異通而言之五齊亦曰酒故禮坊記云醴酒在室醍酒在堂是也其鬯酒者自用黑黍為之與此别也)辨三酒之物一曰事酒二曰昔酒三曰淸酒注鄭司農云事酒有事而飲也昔酒無事而飲也淸酒祭祀之酒玄謂事酒酌有事者之酒其酒則今之醳酒也昔酒今之酋久白酒所謂舊醳者也淸酒今中山冬釀接夏而成音義(醳音亦徐音昔)疏(釋曰辨者豫先之名物者財也以三酒所成有時故豫給財令作之也言一曰事酒者此三酒竝人所飲故下云共王四飲三酒也但事酒酌有事人飲之故以事上名酒也二曰昔酒者久釀乃熟故以昔酒為名酌無事之人飲之三曰淸酒者此酒更久於昔故以淸為號祭祀用之此昔酒淸酒皆以酒上為名也注釋曰先鄭云有事而飲者謂於祭祀之時乃至卑賤執事之人祭末竝得飲之昔酒無事而飲者亦於祭末羣臣陪位不得行事者竝得飲之淸酒祭祀之酒者亦於祭祀之時賓長獻尸尸酢賓長不敢與王之臣共器尊同酌齊故酌淸以自酢故云祭祀之酒故司尊彝云皆有罍諸臣之所酢此三酒皆盛於罍尊在堂下但此清酒受尸酢故以祭祀言之玄謂事酒酌有事者之酒者先鄭云有事而飲據有事時飲之後鄭云酌有事者之酒謂有事之人但是有事之人雖不當祭時亦酌酒與之是就足先鄭義也云其酒則今之醳酒者事酒冬釀春成以漢之醳酒況之云昔酒今之酋久白酒者言昔為久酋亦逺久之義故以漢之酋久白酒況之但昔酒對事酒為淸若對淸酒則為白故云酋久白酒也故晉語云味厚寔昔毒酒久則毒也云所謂舊醳者案禮記郊特牲云猶明淸與醆酒于舊醳之酒也彼上注云明酌者事酒之上也醆酒盎齊泲于舊醳之酒三酒除事酒淸酒則云舊醳是昔酒可知也對事酒為新醳昔酒為舊醳淸酒不得醳名云淸酒今中山冬釀接夏而成者以昔酒為久冬釀接春明此淸酒久於昔酒自然接夏也中山郡名故魏都賦云醇酎中山沈湎千日)辨四飲之物一曰淸二曰醫三曰漿四曰酏注淸謂醴之泲者醫内則所謂或以酏為醴凡醴濁釀酏為之則少淸矣醫之字從殹從酉省也漿今之酨漿也酏今之粥内則有黍酏酏飲粥稀者之淸也鄭司農說以内則曰飲重醴稻醴淸□黍醴淸□粱醴淸□或以酏為醴漿水臆后致飲于賓客之禮有醫酏糟糟音聲與□相似醫與臆亦相似文字不同記之者各異耳此皆一物音義(醫於已反徐於計反注同酏以支反泲子禮反下同殹烏兮反徐烏例反本或作毉省所景反酨胙再反粥之六反劉音育稀音希□音糟下同沈子由反臆本又作醷於紀反徐於力反)疏(釋曰案漿人有六飲此言四者以漿人注酒正不辨水涼者無厚薄之齊故此唯辨四飲之物也云一曰淸則漿人云醴淸也二曰醫者謂釀粥為醴則為醫三曰漿者今之酨漿四曰酏者卽今薄粥也注釋曰言淸謂醴之泲者此鄭據漿人解之漿人云醴此云淸故云淸謂醴之泲者云醫内則所謂或以酏為醴者按内則上言飲下云重醴淸糟又云或以酏為醴彼酏為醴在飲中而在淸糟下此醫又在淸下故知酏為醴當此醫云凡醴濁釀酏為之則少淸矣者謂經中醫釀粥為之與醴少異也又云醫之字從殹從酉省也者從殹省者去羽從酉省者去水故云從殹從酉省也云漿今之酨漿也者此漿亦是酒類故其字亦從載從酉省酨之言載米汁相載漢時名為酨漿故云今之酨漿也云酏今之粥内則有黍酏酏飲粥稀者之淸也者案内則黍酏在飲中故知此酏當内則黍酏以其為飲故知粥稀者之淸也鄭司農說以内則曰飲重醴稻醴淸至或以酏為醴總當此經一曰淸云漿當此經中漿水於此經無所當連引之耳臆當此經中醫云后致飲于賓客之禮有醫酏糟此引下文欲取糟與内則□一物故云糟音聲與□相似云醫與臆亦相似者與此經醫為一物云文字不同記之者各異耳此皆一物者内則云□此云糟内則云臆此云醫是其文字不同皆一物也内則云重醴者淸糟竝設則稻醴淸糟黍醴淸糟梁醴淸糟是其重醴也向者後鄭解或以酏為醴為醫今先鄭以為醴共重醴為一物又後鄭於内則注醷為梅漿亦與先鄭不同以無正文故引之在下亦得為一義故也)掌其厚薄之齊以共王之四飲三酒之饌及后世子之飲與其酒注后世子不言饌其饋食不必具設之五齊止用醴為飲者取醴恬與酒味異也其餘四齊味皆似酒疏(釋曰言掌其厚薄之齊者從五齊已下非酒正所造竝是酒人漿人所作故云直辨其厚薄之齊云以供王之四飲三酒之饌者謂饌陳具設之也云及后世子之飲與其酒者不言四飲三酒直言飲與酒復不言饌鄭云不必具設之是以不言饌與數也注釋曰云五齊止用醴為飲者取醴恬與酒味異也者鄭意五齊之中不用餘四齊以其醴恬故取入六飲其餘四齊味皆似酒者三酒味厚五齊味薄故言似酒醴恬全與酒味别也)凡祭祀以灋共五齊三酒以實八尊大祭三貳中祭再貳小祭壹貳皆有酌數唯齊酒不貳皆有器量注酌器所用注尊中者數量之多少未聞鄭司農云三貳三益副之也大祭天地中祭宗廟小祭五祀齊酒不貳為尊者質不敢副益也杜子春云齊酒不貳謂五齊以祭不益也其三酒人所飲者益也弟子職曰周旋而貳唯嗛之視玄謂大祭者王服大裘袞冕所祭也中祭者王服鷩冕毳冕所祭也小祭者王服希冕玄冕所祭也三貳再貳一貳者謂就三酒之尊而益之也禮運曰玄酒在室醴醆在户粢醍在堂澄酒在下澄酒是三酒也益之者以飲諸臣若今常滿尊也祭祀必用五齊者至敬不尚味而貴多品音義(貳徐音二下同為于偽反嗛苦簟反袞古本反鷩必列反徐劉方利反毳充芮反希本又作絺同張里反醆側產反粢才計反醍音體本亦作緹飲於鴆反)疏(釋曰言凡祭祀者謂天地及宗廟等總目之言云以法共五齊三酒者但祭有大小齊有多少各有常法故云以法共五齊三酒云以實八尊者五齊五尊三酒三尊故云以實八尊此除明水玄酒若五齊加明水三酒加玄酒此八尊為十六尊不言之者舉其正尊而言也云大祭三貳者大祭謂王服大裘袞冕所祭者也三貳者貳副也就三酒人所飲者三度副益之云中祭再貳者中祭謂王服鷩冕毳冕所祭者也再貳亦謂就三酒之中再度益之云小祭壹貳者小祭謂王服希冕玄冕所祭者也云皆有酌數者謂三酒之祭事昔淸尊皆有酌器盛酒益尊故言皆酌云數者謂多少之數言惟齊酒不貳者齊酒所祭祀非人所飲故不副益之皆有器量者器謂酌齊酒注於尊中量謂皆有多少之量注釋曰云酌器者釋經皆有酌器器者所用注五齊三酒於尊中云數量之多少未聞者數之與量皆是多少之言但未聞升數耳鄭司農云三貳三益副之也者先鄭之意注酒於尊中為副子春後鄭亦與之辨云大祭天地等者先鄭意天地為大祭宗廟為中祭五祀為小祭其實天地自有大祭小祭宗廟亦有大祭云齊酒不貳為尊者質不敢副益也者以其主獻尸所用少故不副益杜子春引弟子職者是管子書弟子職篇謂弟子事師師飲酒之時弟子用注周旋而貳者欲副益酒尊之時嗛謂不滿唯酒尊不滿者視之更益玄謂大祭者王服大裘袞冕所祭已下至玄冕所祭竝據司服六冕差之冕服有六天地宗廟各有三等故以六冕配之按司服王祀昊天上帝則服大裘而冕祀五帝亦如之祀先王則袞冕祭地亦用大裘是天地宗廟皆有大祭一也云中祭者王服鷩冕毳冕所祭也者按司服先公則鷩冕四望山川則毳冕是地與宗廟次祭二也但天之次祀不見衣服者日月是天之次祀以其大報天主日配以月服大裘故春分朝日秋分夕月兼服玄冕故天之次祀中不見衣服云小祭者王服希冕玄冕所祭也者按司服社稷五祀則希冕羣小祀則玄冕鄭彼注山林川澤之屬鄭雖不言風師雨師等之屬中兼之也唯見天地小祭不見宗廟小祭馬融以為宗廟小祭謂祭殤是也祭殤之時或可亦用玄冕若然則禮器云一獻質謂祭羣小祀當玄冕三獻文謂祭社稷五祀當希冕五獻察謂祭四望山川當毳冕七獻神謂祭先公當鷩冕雖不言九獻下云大饗其王事與大饗謂祫祭先王為九獻當袞冕禮器下文云大饗不足以大旅大旅當大裘據此一獻至九獻以此獻數約之故六服差為三按司服山川服毳冕五獻社稷服希冕三獻社稷在山川下按大宗伯以血祭祭社稷五祀五嶽而社稷在五嶽上者五嶽與土地異形若畿外諸侯服獻則尊於王朝之臣社稷號曰土神似若王朝之臣服獻則卑於五嶽而在五嶽上者似若王人雖㣲猶敘諸侯之上按王制宗廟之牛角握國語山川之牛角尺社稷尊於五嶽者彼自從國中之神莫貴於社故與宗廟同用握引禮運曰玄酒在室者謂鬱鬯在室中而玄酒卽明水也配鬱鬯故在室醴醆在戸者醴謂醴齊醆謂盎齊竝在户也粢醍在堂者粢當為齊齊醍在堂也澄酒在下者沈謂沈齊酒謂三酒二者竝在堂下也云澄酒是三酒也者案鄭志趙商問禮運注澄是沈齊今此注澄酒是三酒何鄭答今解可去澄字若然鄭本於此注時直云酒是三酒無澄字有澄字者誤當云酒是三酒云益之者以飲諸臣者言益之解經中貳案司尊彝云皆有罍諸臣之所酢是飲諸臣也云若今常滿尊也者言益之故常滿故以漢法況之云祭祀必用五齊者至敬不尚味而貴多品者鄭意五齊味薄於三酒而數多但鬼神享徳不享味故須至極敬而已是以引郊特牲云至敬不尚味而貴多品也)共賓客之禮酒共后之致飲于賓客之禮醫酏糟皆使其士奉之注禮酒王所致酒也王致酒后致飲夫婦之義糟醫酏不泲者泲曰淸不泲曰糟后致飲無醴醫酏不淸者與王同體屈也亦因以少為貴士謂酒人漿人奄士疏(釋曰云共賓客之禮酒者謂王有故不親饗燕使人致酒於客館云共后之致飲于賓客之禮醫酏糟者言致飲之中取二飲以致之云醫酏糟者謂醫酏不泲者也云皆使其士奉之者酒使酒人漿使漿人皆奄士故云使其士奉之注釋曰言禮酒王所致酒也者下酒人云賓客之陳酒彼言陳謂若致饗餼列陳於客館中此禮酒不言陳謂饗燕之酒王當親饗燕王有故則使人就館以酬幣致之云王致酒后致飲夫婦之義者酒是陽故王致之飲是隂故后致之是陰陽相成故云夫婦之義云后致飲無醴醫酏不淸者與王同體屈也者言后致飲無醴醫酏不淸者對下漿人共夫人致飲於賓客之禮淸醴醫酏糟而奉之謂夫人卑於后致三飲醫酏糟上加之以淸醴今后尊唯有醫酏二飲無淸醴旣無淸醴醫酏當淸今皆不淸者以其后尊夫妻牉合與王同體故屈夫人卑與王不同體得申故加之以淸醴也云亦因以少為貴者案禮器云有以少為貴者天子無介祭天特牲是以少為貴則夫人三飲后二飲是因以少為貴云士謂酒人漿人奄士者案序官酒人奄十人漿人奄五人皆不言士此經注皆士者為官首當是士但非賢故不言士内小臣是奄而稱士鄭云異其賢)凡王之燕飲酒共其計酒正奉之注共其計者獻酬多少度當足也故書酒正無酒字鄭司農云正奉之酒正奉之也音義(度徒洛反)疏(釋曰謂王與羣臣燕飲之酒共其計者謂計羣臣多少以足為度酒正奉之者以其共王故酒正自奉之)凡饗士庶子饗耆老孤子皆共其酒無酌數注要以醉為度疏(釋曰言饗士庶子謂若宫伯宿衛王宫者士適子庶子其支庶云饗耆老孤子者謂外饔注耆老謂國老孤子者謂死王事之子王皆饗養之則共其酒)掌酒之賜頒皆有灋以行之注灋尊卑之差疏(釋曰云賜頒皆有法以行之者謂以酒頒羣臣也皆有法以行之者尊者得多卑者得少多少皆有常法言以行之者謂依法給之)凡有秩酒者以書契授之注鄭司農云有秩酒者給事中予之酒秩常也常受酒者國語曰至于今秩之玄謂所秩者謂老臣王制曰七十不俟朝八十月告存九十日有秩音義(朝直遙反)疏(釋曰秩常也謂若老臣年九十已上常與之酒云以書契授之者謂酒正授使者酒書之多少以為契要而與之故云以書契授之注釋曰鄭司農云有秩酒者給事中予之酒秩常也常受酒者司農之意謂在朝羣臣親近於王總名給事中王常以酒與之故云常受酒者又引國語者案楚語云鬭且廷見令尹子常聞子常畜貨聚馬鬭且廷以為非遂陳令尹子文之行云昔鬭子文三舍令尹無一日之積成王聞子文行於是每朝設脯一束糗一篚以羞子文至於今秩之後鄭皆不從之者給事中與之酒不言秩因朝而羞子文又非酒故不從之矣引王制曰七十不俟朝者謂不待朝事畢卽去八十月告存者謂月月使報告老人存否九十日有秩者謂日日有秩膳卽此經秩酒是也故引以為證)酒正之出日入其成月入其要小宰聽之注出謂授酒材及用酒之多少也受用酒者日言其計於酒正酒正月盡言於小宰疏(釋曰言酒正之出者謂授酒材與酒人及出酒與人云日入其成者謂酒人用多少日計所用酒以此成入於酒正云月入其要者謂酒正得酒人日計文書日計其用要至月盡以月計文書入於小宰故云月入其要小宰聽之者小宰得酒正文書聽斷之知其得失注釋曰言出謂授酒材者謂授酒人以其材酒正職首所言者是也及用酒之多少者謂若共五齊三酒以下是也云受用酒者日言其計於酒正者受用酒謂用酒多少是酒人也故曰言其計於酒正也云酒正月盡言於小宰者釋經月入其要)歲終則會唯王及后之飲酒不會以酒式誅賞注誅賞作酒之善惡者疏(釋曰直言唯王及后不會不云世子以其酒與膳異膳羞食之正則世子亦不會膳禽食之加世子會之酒亦為加故亦會之以酒式誅賞者作酒有舊法式依法善者則賞之惡者則誅責之)

酒人掌為五齊三酒祭祀則共奉之以役世婦注世婦謂宫卿之官掌女宫之宿戒及祭祀比其具酒人共酒因留與其奚為世婦役亦官聯音義(比戚必履反又毗志反徐扶利反)疏(釋曰言為五齊三酒者為猶作也云祭祀則共奉之者謂酒人共而奉之因以役世婦者屬春官宫卿官也酒人以奚送酒至世婦因為世婦所役使注釋曰云世婦謂宫卿之官者謂春官所云每宫卿二人故云世婦謂宫卿之官也云掌女宫之宿戒者此亦世婦職文引此者其職云及祭比其具則此酒等是奚送酒以徃為世婦所役言亦官聯者卽小宰云祭祀之聯事是也)共賓客之禮酒飲酒而奉之注酒正使之也禮酒饗燕之酒飲酒食之酒此謂給賓客之稍王不親饗燕不親食而使人各以其爵以酬幣侑幣致之則從而以酒徃音義(親食音嗣侑音又)疏(釋曰云共賓客之禮酒飲酒者此二者酒正使酒人奉授賓客注釋曰知酒正使之者酒正云共賓客之禮酒使其士奉之士卽此酒人也彼不言飲酒者禮酒中可以兼之矣云禮酒饗燕之酒者謂饗燕食賓之酒也云飲酒食之酒者謂食時有酒者曲禮云酒漿處右則此非獻酬酒是酳口之酒也云此謂給賓客之稍者此禮酒飲酒總言王若不親燕飲食則使人致之於客館任賓客稍稍用之故云給賓客之稍云王不親饗燕不親食者謂王有故不得速賓親行此三者云使人各以其爵以酬幣侑幣致之者此竝聘禮文案彼云若不親食使大夫各以其爵朝服致之以侑幣致饗以酬幣亦如之彼雖無致燕法案鹿鳴燕羣臣嘉賓有實幣帛則致燕亦以酬幣致之與饗同云各以其爵者則諸侯來朝遣三公致饗卿來聘遣卿大夫致饗燕以酬幣致食以侑幣故云酬幣侑幣致之云則從而以酒徃者謂酒人以酒從使人致徃客館授與賓客)凡事共酒而入于酒府注入于酒正之府者是王燕飲之酒酒正當奉之疏(釋曰此謂酒正所奉者則酒正云凡王之燕飲酒酒正奉之幷共王之四飲三酒之饌亦是酒正奉之以其事非一故言凡事共酒入於酒正之府)凡祭祀共酒以徃注不言奉小祭祀疏(釋曰上云祭祀共奉之謂大祭次祭此不言奉謂小祭祀王玄冕所祭者故云共酒以徃)賓客之陳酒亦如之注謂若歸饔餼之酒亦自有奉之者以酒從徃疏(釋曰謂上公饔餼九牢之等案聘禮云卿韋弁歸饔餼牲牢及芻薪米禾等竝歸於客館彼八壺設於西序北上天子致禮於諸侯亦當陳於西序故云賓客之陳酒亦如之者亦以酒從使人徃注釋曰經直云賓客陳酒不指斥言饔餼鄭不敢正言故言若饔餼之酒云亦自有奉之者謂使卿韋弁歸之者是也云以酒從徃者謂卿韋弁歸饔餼等之時亦使人以此酒從徃致之)

漿人掌共王之六飲水漿醴涼醫酏入于酒府注王之六飲亦酒正當奉之醴醴淸也鄭司農云涼以水和酒也玄謂涼今寒粥若糗飯雜水也酒正不辨水涼者無厚薄之齊音義(糗丘酉反又昌紹反)疏(釋曰言入於酒府者亦入於酒正之府與三酒同以其酒正奉之故也注釋曰云王之六飲亦酒正當奉之者亦如酒人共酒入於酒府酒正奉之故此云亦酒正當奉之言當者酒正所云有不自奉者唯共王乃奉之故云當云醴醴淸也者酒正辨四飲言淸不言醴彼鄭云淸醴之泲者此漿人六飲言清謂醴之不泲淸濁雖殊本是一物故云醴淸也鄭司農云涼以水和酒也者和水非人所飲又且若以酒和水卽是厚薄之齊酒正何因不辨之乎故後鄭不從玄謂涼今寒粥若糗飯雜水也者案内則飲内有濫無涼彼鄭云以周禮六飲校之則濫涼也紀莒之間名諸為濫言諸者非一之義内則名涼為濫參驗相當故鄭云涼今寒粥若糗飯雜水也云酒正不辨水涼者無厚薄之齊者此文六飲幷有水涼酒正辨四飲無水涼以其水則臨時取用涼則至用乃和二者竝不須豫辨故言無厚薄之齊)共賓客之稍禮注稍禮非飧饔之禮留間王稍所給賓客者漿人所給亦六飲而已音義(間如字徐音澗)疏(釋曰云稍禮非飧饔之禮留間王稍所給賓客者謂賓未去留間王稍稍所給賓者也故以稍言之云漿人所給亦六飲而已者漿人不主酒齊唯主飲故知此稍禮所給六飲而已)共夫人致飲于賓客之禮淸醴醫酏糟而奉之注亦酒正使之三物有淸有糟夫人不體王得備之禮飲醴用柶者糟也不用柶者淸也音義(柶音四)疏(釋曰夫人謂三夫人致飲於賓客之禮助王養賓亦致於客館淸醴醫酏糟者淸醴之泲者卽酒正所云一曰淸是也醫酏糟者謂醫酏不泲者此二飲與后同而奉之者亦使漿人奄士奉之注釋曰云亦酒正使之者亦謂酒正使酒人漿人奄士也故酒正云醫酏使其士奉之彼注士酒人漿人奄士故知亦酒正使之云三物有淸有糟夫人不體王得備之者對后體王屈故醫酏糟而無淸醴也云禮飲醴用柶者糟也者案士冠禮禮子用醴有柶是用柶者糟也但柶只為糟設醴旣泲而淸則不假柶則此經淸醴是也故云不用柶者淸也)凡飲共之注謂非食時疏(釋曰主共王六飲食時已共訖此又云凡飲共之故云謂非食時)

凌人掌氷正歲十有二月令斬氷三其凌注正歲季冬火星中大寒氷方盛之時春秋傳曰火星中而寒暑退凌氷室也三之者為消釋度也故書正為政鄭司農云掌氷政主藏氷之政也杜子春讀掌氷為主氷也政當為正正謂夏正三其凌三倍其氷疏(釋曰言掌氷者謂凌人總掌藏氷出氷之事故云掌氷也云正歲十有二月令斬氷者正歲謂夏之建寅為正十有二月謂建丑之月氷堅腹厚之時令入山斬氷三其凌者凌謂氷室之中三倍納氷備消釋度故也注釋曰云正歲季冬者周雖以建子為正行事皆用夏之正歲若據殷周則十二月氷未堅若據夏之十二月氷則堅厚故正歲據夏也云火星中大寒氷方盛之時者火星中謂十二月平旦火星中於十二月小寒節大寒中是氷方盛之時也引春秋傳曰火星中而寒暑退者此左氏昭公三年鄭游吉如晉送少姜之葬張趯見之云自今子其無事矣譬如火焉火中而寒暑乃退此其極也能無退乎注云火星季冬十二月平旦正在南大寒退季夏六月黃昏火中暑退引此者證十二月寒退之時氷最盛故取之云故書正為政者政是政敎字故先鄭從之云掌氷政主藏氷之政後鄭不從先鄭故引子春讀掌氷為主氷言正謂夏正於下還從經正歲向下為義後鄭依子春改者若歲字向下卽是周之十二月氷未厚故從子春也又云三其凌三倍其氷者謂應十石加至四十石卽是三倍其氷也)春始治鑑注鑑如甀大口以盛氷置食物于中以禦溫氣春而始治之為二月將獻羔而啟氷音義(鑑胡暫反本或作監音同甀直偽反與縋音同盛音成為于偽反)疏(釋曰春謂正月始治鑑者鑑是盛氷之器春豫治之為二月將出氷注釋曰鑑如甀者漢時名為甀卽今之罋是也故云如甀大口以盛氷云春而始治之為二月將獻羔而啟氷者案月令仲夏云獻羔而開氷先薦寢廟七月詩亦云四之日其蚤獻羔祭韭是二月出氷者公始用之)凡外内饔之膳羞鑑焉凡酒漿之酒醴亦如之注酒醴見溫氣亦失味酒漿酒人漿人也疏(釋曰言凡外内饔之膳羞鑑焉者謂王后及世子幷饗耆老孤子之等以下文云祭祀此經直言膳羞明非祭祀也二月之後皆須鑑以盛氷故云鑑焉云凡酒漿之酒醴者酒酒人之酒謂三酒五齊舉酒而言醴漿人之醴謂六飲舉醴而言云亦如之者亦以鑑盛氷)祭祀共氷鑑賓客共氷注不以鑑徃嫌使停膳羞疏(釋曰此云祭祀者謂天地社稷及宗廟之等皆共鑑云賓客共氷者謂諸侯來朝王禮之以飧及饔餼直共氷以徃無鑑也注釋曰氷若有鑑則氷不銷釋食得停久故鄭云不以鑑徃嫌使停膳羞)大喪共夷槃氷注夷之言尸也實氷于夷槃中置之尸牀之下所以寒尸尸之槃曰夷槃牀曰夷牀衾曰夷衾移尸曰夷于堂皆依尸而為言者也漢禮器制度大槃廣八尺長丈二尺深三尺漆赤中音義(廣八尺長丈二尺深三尺凡度長短曰長直亮反度淺深曰深尸鴆反度廣狹曰廣光曠反度高下曰高古倒反相承用此音或皆依字讀後放此漆赤中用朱漆其中)疏(釋曰亦謂三月已後遭大喪則共夷槃及氷舉王喪共后世子及三夫人已下小喪亦共之但王及后有夷槃自外當與諸侯已下同大槃等其世婦已上有氷則與大夫同女御與士同無氷見賜乃有也注釋曰喪大記云君設大槃造氷焉大夫設夷槃造氷焉士倂瓦槃無氷下又云設牀䄠第有枕含一牀襲一牀是實氷置尸牀之下以寒尸也云牀曰夷牀者儀禮旣夕禮文云夷衾者喪大記云自小斂已後用夷衾是也云移尸曰夷于堂者亦喪大記云旣小斂男女奉尸夷于堂是皆依尸而為言也云漢禮器制度云云者叔孫通前漢時作漢禮器制度多得古之周制故鄭君依而用之也依制度云天子大槃廣八尺長丈二尺深三尺漆赤中此經雖云夷槃無形制故依焉若然此周謂之夷槃漢謂之大槃是别代異名案喪大記君設大槃者彼諸侯不敢與天子同名夷槃故名大槃彼大夫云夷槃者卑不嫌得與天子同名其制則小也)夏頒氷掌事注暑氣盛王以氷頒賜則主為之春秋傳曰古者日在北陸而藏氷西陸朝覿而出之音義(覿直歴反)疏(釋曰夏頒氷者據頒賜羣臣言掌事者謂主此賜氷多少合得不合得之事注釋曰謂二月之時蠅蟲已生公始用之四月已後暑氣漸盛則賜及羣下云春秋傳曰者左氏昭四年正月大雨雹季武子問于申豐曰雹可禦乎對曰聖人在上無雹雖有不為災古者日在北陸而藏氷西陸朝覿而出之其藏之也深山窮谷固陰沍寒於是乎取之其出之也朝之祿位賓食喪祭於是乎用之其藏之也黑牡秬黍以享司寒其出之也桃弧棘矢以除其災其出入也時食肉之祿氷皆與焉大夫命婦喪浴用氷祭寒而藏之獻羔而啟之公始用之火出而畢賦服氏云火出於夏為三月於商為四月於周為五月自命夫命婦至於老疾無不受氷爾雅云北陸虚也服氏云陸道也北陸言在謂十二月日在危一度西陸朝覿不言在則不在昴謂二月在婁四度謂春分時奎婁晨見東方而出氷是公始用之今此鄭注引朝覿而出之謂經夏頒氷則西陸朝覿而出氷羣臣用之爾雅曰西陸昴也若然日體在昴在三月内得為夏頒氷者據三月末之節氣故證夏頒氷此言夏據得夏之節氣春秋言火出者據周正於七月詩二之日鑿氷三之日納於凌室四之日其蚤獻羔祭韭孫皓問藏之旣晚出之又早何鄭答豳土晚寒故夏正月納氷夏二月仲春大簇用事陽氣出地始溫故禮應開氷先薦寢廟是公始用之也)秋刷注刷淸也鄭司農云刷除氷室當更内新氷玄謂秋涼氷不用可以淸除其室音義(刷所劣反淸如字又才政反下同)疏(注釋曰先鄭云刷除凌室當更納新氷者先鄭直云除舊納新不言秋涼而氷不用於理未當經㫖故後鄭云秋涼氷不用可以淸除其室至十二月自然更納新氷也)