钦定四库全书
　唐会要卷十上
　　　　　　　　　　　　　　宋　王溥　撰
　　亲拜郊(正月祈谷/)
高祖武德初定令孟春辛日祈谷祭感帝于南郊玄帝
配用苍犊二(旧唐书/礼仪志)
高宗显庆二年诏南郊祈谷祭昊天上帝罢感帝祠(文/献)
(通/考)

高宗显庆二年礼部尚书许敬宗与礼官等议曰六天
出于纬书而南郊圜丘一也玄以为二物郊及明堂本
以祭天而康成皆以为祭太微五帝傅曰凡祀启蛰而
郊郊而后耕故郊祀后稷以祈丰事而玄谓周祭苍帝
灵威仰配以后稷因而祈谷皆谬论也由是尽黜玄说
而南郊祈谷祭昊天上帝(唐书礼/乐志)
　萧德言传子子儒字文举议月令孟春祈谷上帝春
　秋启蛰而郊郊而后耕故郊祀后稷以祈农事春夏祈

　谷于上帝皆祭天也著之感帝尤为不稽请郊明堂
　罢六天说止祀昊天诏曰可
乾封元年诏祈谷复祀感帝(唐书礼/乐志)
乾封初诏依旧祀感帝司礼少常伯郝处俊等奏曰显
庆新礼废感帝之祀改为祈谷祀昊天上帝以高祖太
武皇帝配检旧礼感帝以世祖元皇帝配今既奉敕依
旧祭感帝今改祈谷为感帝以高祖配者高祖依新礼
见配圜丘昊天上帝若更配感帝便恐有乖古礼案礼

记周人禘喾而郊稷之义今若禘郊一祖同配恐无所
据从之(旧唐书/礼仪志)
开元中起居舍人王仲邱议曰案贞观礼祈谷祀感帝
而显庆礼祀昊天上帝传曰郊而后耕诗曰噫嘻春夏
祈谷于上帝礼记亦曰上辛祈谷于上帝而郑玄乃云
天之五帝迭王王者之兴必感其一因别祭尊之故夏
正之月祭其所生之帝于南郊以其祖配之故周祭灵
威仰以后稷配因以祈谷然则祈谷非祭之本意乃因

后稷为配尔此非祈谷之本义也夫祈谷本以祭天也
然五帝者五行之精所以生九谷也宜于祈谷祭昊天
而兼祭五帝(唐书礼/乐志)
　王仲邱传开元中上言贞观礼正月上辛祀感帝于
　南郊显庆礼祀昊天上帝于圜丘以祈谷臣谓诗春
　夏祈谷于上帝礼上辛祈谷于上帝则上帝当昊天
　矣郑玄曰天之五帝递王王者必感一以兴故夏正
　祭所生于郊以其祖配之因以祈谷感帝之祀贞观

　用之矣请因祈谷之坛遍祭五方帝五帝者五行之
　精九谷之宗也请二礼皆用诏可
开元二十年改撰新礼祀天一岁有四正月上辛祈谷
祀昊天上帝于圜丘以高祖配五方帝从祀其上帝配
帝笾豆等同冬至之数五方帝太樽著樽牺樽山罍各
一笾豆等亦同冬至之数(旧唐书/礼仪志)
天宝六载正月戊子亲祀圜丘礼毕大赦天下(旧唐书/玄宗本)
(纪/)

建中元年春正月辛未有事于南郊大赦(唐书德/宗本纪)
元和二年正月辛卯有事于南郊大赦(唐书宪/宗本纪)
元和二年正月己丑朔上亲献太清宫太庙辛卯祀昊
天上帝于郊丘是日还宫御丹凤楼大赦天下先是将
及大礼阴晦浃旬宰臣请改日上曰郊庙事重斋戒有
日不可遽更享献之辰景物晴霁人情欣悦(旧唐书宪/宗本纪)
元和十五年十二月将有事于南郊穆宗问礼官南郊
卜日否礼院奏伏准礼令祠祭皆卜自天宝已后凡欲

郊祀必先朝太清宫次日飨太庙又次日祀南郊相循
至今并不卜日从之及明年正月南郊礼毕有司不设
御榻上立受群臣庆贺及御楼仗退百寮复不于楼前
贺及受于兴庆宫二者阙礼有司之过也(旧唐书/礼仪志)
长庆元年正月辛丑有事于南郊大赦改元(唐书穆/宗本纪)
长庆元年正月己亥朔上亲荐献太清宫太庙是日法
驾赴南郊日抱珥宰臣贺于前辛丑祀昊天上帝于圜
丘即日还宫御丹凤楼大赦天下改元长庆内外文武

及致仕官三品以上赐爵一级四品以下加一阶陪位
白身人赐勋两转应缘大礼移仗宿卫御楼兵仗将士
普恩之外赐勋阶有差仍准旧例赐钱物二十万四千
九百六十端匹礼毕群臣于楼前称贺仗退上朝太后
于兴庆宫(旧唐书穆/宗本纪)
宝历元年春正月辛亥有事于南郊(唐书敬/宗本纪)
会昌元年春正月辛巳有事于南郊大赦改元五年正
月辛亥有事于南郊大赦作仙台于南郊(唐书武/宗本纪)

大中元年正月甲寅有事于南郊大赦改元七年春正
月戊申有事于南郊大赦(唐书宣/宗本纪)
咸通四年春正月庚午有事于南郊(唐书懿/宗本纪)
乾符二年春正月辛卯有事于南郊(唐书僖/宗本纪)
　　亲迎气
武德贞观之制神祇大享之外每岁立春之日祀青帝
于东郊帝宓羲配勾芒岁星三辰七宿从祀立夏祀赤
帝于南郊帝神农氏配祝融荧惑三辰七宿从祀季夏

土王日祀黄帝于南郊帝轩辕配后土镇星从祀立秋
祀白帝于西郊帝少昊配蓐收太白三辰七宿从祀立
冬祀黑帝于北郊帝颛顼配玄冥辰星三辰七宿从祀
每郊帝及配座用方色犊各一笾豆各四簠簋各二豋
俎各一勾芒已下五星及三辰七宿每宿牲用少牢每
座笾豆簠簋豋俎各一(旧唐书/礼仪志)
永昌元年(即嗣圣/六年)敕天无二称帝是通名从前诸儒互
生同异乃以五方之帝亦谓为天假有经传互文终是

名实未当称号不别尊卑相混自今郊祀之礼惟昊天
上帝称天自馀五帝皆称帝(通/典)
玄宗开元十一年正月十日制献岁之吉迎气方始敬
顺天时无违月令所由长吏可举旧章(通/考)
立春日祀青帝于东郊以太昊配勾芒岁星三辰七宿
从祀　立夏日祀赤帝于南郊以炎帝配祝融荧惑三
辰七宿从祀　季夏日祀黄帝于南郊以轩辕配后土
镇星从祀　立秋日祀白帝于西郊以少昊配蓐收太

白三辰七宿从祀　立冬日祀黑帝于北郊以颛顼配
玄冥辰星三辰七宿从祀正座配座笾豆各十二五辰
五官三辰七宿笾豆各二馀各一也(通/考)
　以上乐用本音皆以黄钟为均三成准周礼云圜钟
　之均六变天神皆降可得而礼记云天神皆降明五
　帝日月星辰皆天神也又准周礼乐三变唯致丘陵
　之祇今改用六变(通/考)
斋戒(摄事祀官斋/戒如圜丘仪)前祀七日平明太尉誓百官于尚书

省曰某月某日祀青帝于东郊各扬其职不供其事国
有常刑皇帝散斋四日致斋三日如圜丘仪　陈设前
祀三日尚舍直长施大次于外壝东门之内道北南向
尚舍奉御铺御座(摄事则卫尉设祀官公卿/以下次于道南北向西上)卫尉设陈
馔幔于内壝东门之外道南北向设文武侍臣次又设
祀官及从祀群官诸州使蕃客等次前祀二日大乐令
设宫悬之乐于坛南壝之内设钟与磬于坛上各如圜
丘之仪右校扫除坛之内外郊社令积柴于燎坛(其坛/于乐)

(悬之南外壝之内摄事则其/坛于神坛之左内壝之外)方一丈高丈二尺开上南
出户方六尺前祀一日奉礼设御位在坛之东南西向
(摄事则设祀官公卿位于内壝东门之内道北/执事位于道南每等异位重行西向以北为上)设望燎
位于柴坛之北南向设祀官公卿位于内壝东门之外
道南分献之官于公卿之南执事位于其后设祀官及
从祀群官位及门外等位一如圜丘(摄事则御史/位于坛上)设牲
榜于东壝之外当门西向配帝牲榜少退南上设廪牺令
位于牲西南御史陪其后俱北向设诸太祝位于牲东

各当牲后祝史陪其后俱西向设太常卿省牲位于牲
前近北南向设青帝(夏赤帝季夏黄帝/秋白帝冬黑帝)酒樽于坛之上
下太樽二著樽二牺樽二山罍二在坛上东南隅北向
象樽二壶樽二山罍二在坛下皆于南陛之东北向西
上设配帝著樽二牺樽二象樽二山罍二在坛上于青
帝酒樽之东北向西上岁星三辰勾芒氏(夏祝融季夏/后土秋蓐收)
(冬玄冥以/下放此)俱象樽二各设于神座之左皆右向七宿壶
樽二设于神座之右而左向(上帝配帝之樽置于坫星/辰以下樽藉以席皆加勺)

(羃设爵/于樽下)设御洗于坛南陛东南亚献之洗又于东南俱
北向罍水在洗东篚在洗西南肆(篚实以/巾爵)设星辰之樽
罍洗篚各于其方陛道之左俱内向执樽罍篚羃者各
于其后又设玉币之篚于坛上下樽坫之所祀日未明
五刻太史令郊社令设青帝灵威仰神位(赤帝赤熛怒/黄帝含枢纽)
(白帝白招拒/黑帝汁光纪)于坛上北方南向席以藁秸设帝太昊氏
神座(夏神农季夏轩辕秋少/昊冬颛顼以下放此)于东方西向席以莞设岁
星三辰之座于坛之东北七宿之座于坛之西北各于

其坛南向相对为首设勾芒氏之座于坛之东面西向
席皆莞设神位各于座首　省牲器(如初/仪)　銮驾出宫
(如圜/丘仪)　奠玉帛祀日未明三刻诸祀官各服其服郊社
令良酝令各率其属入实樽罍玉币(凡六樽之次太樽/为上实以汎齐著)
(樽次之实以醴齐牺樽次之实以盎齐象樽次之实以/醍齐壶樽次之实以沈齐山罍为下实以三酒配座著)
(樽为上实以汎齐牺樽次之实以醴齐象樽次之实以/盎齐其岁星三辰勾芒氏之象樽俱实以醍齐七宿之)
(壶樽俱实以汎齐玄酒各实于五齐之上樽礼神之玉/东方以青圭南方以赤璋中央以黄琮西方以驺虞北)
(方以玄璜其币各/随方色长丈八尺)太官令帅进馔者实笾豆簠簋入设

于内壝东门之外馔幔内未明二刻奉礼帅赞者先入
就位赞引引御史博士诸太祝及令史祝史与执樽罍篚
羃者入自东壝门当坛南重行北面西上立定奉礼曰
再拜赞者承传御史已下皆再拜讫执樽罍篚羃者各
就位赞引引御史博士诸太祝诣卯陛升行扫除于上
令史祝史行扫除于下讫引就位车驾将至谒者赞引
引祀官通事舍人分引从祀群官诸方客使先至者各
就门外位驾至犬次门外回辂南向将军降立于辂右

侍中进当銮驾前跪奏称侍中臣某言请降辂俛伏兴
还复位皇帝停大次通事舍人各引文武九品已上从
祀群官就壝外位(摄则无车驾将/至下至壝外仪)太乐令帅工人二舞
次入就位文舞入陈于悬内武舞立于悬南道西谒者引
司空入陈扫除讫出复位如常仪皇帝停大次半刻顷
通事舍人赞引各引从祀群官介公酅公诸方客使先
入就位太常博士引太常卿立于大次门当门北向侍
中版奏外办(摄则初司空入谒者引祀官赞引引执事/俱就门外位司空扫除讫各引入就位赞)

(再拜谒者进太尉之左白有司谨具请行/事无皇帝停大次下至太常卿奏谨具仪)皇帝服大裘
而冕(夏服/衮冕)出次华盖侍卫如常仪博士引太常卿太常
卿引皇帝(凡太常卿前导/皆博士先引)至内壝外殿中监进大圭尚
衣奉御又以镇圭授殿中监殿中监受进皇帝搢大圭
执镇圭华盖仗卫停殿门近侍者从入如常谒者引礼
部尚书太常少卿陪从如常仪皇帝至版位西向立(每/立)
(定太常卿博/士即立于左)谒者赞引各引祀官次入就位立定太常
卿前奏称请再拜退复位皇帝再拜奉礼曰众官再拜

众官在位者皆再拜(其先拜/者不拜)太常卿前奏有司谨具请
行事退复位协律郎跪俛伏举麾鼓柷奏角音(夏徵音/季夏宫)
(音秋商音/冬羽音)乃以黄钟之均文舞之舞乐六成偃麾戛敔
乐止太常卿前奏称请再拜退复位皇帝再拜(摄事/拜)奉
礼曰众官再拜众官在位者皆再拜上下诸太祝俱取
玉币于篚各立于樽所其奠玉币及毛血并如圜丘仪
(摄则太尉为初献受玉币登预作/元和之乐馀亦如圜丘摄事之仪)　进熟皇帝既升奠
玉帛其设馔盥洗奠皆如圜丘之仪(摄事如圜/丘摄事仪)太祝持

版进于神座之右东向跪读祝文曰维某年岁次某月
朔某日子嗣天子臣某(摄事云嗣天子臣某/谨遣太尉臣某名)敢昭告于
青帝灵威仰献春伊始时维发生品物昭苏式遵恒礼
敬以玉帛牺齐粢盛庶品肃恭燔祀畅兹和德帝太昊
氏配神作主尚飨讫兴(夏云昭告于赤帝赤熛怒朱明/戒序长赢驭节庶品蕃硕用遵)
(恒典敬以玉帛牺齐粢盛庶品恭敬禋祀肃昭养德帝/神农氏配神作主季夏云黄帝含枢纽爰兹溽暑实惟)
(土润戊巳统位黄钟在宫敬以玉帛牺齐粢盛庶品恭/修燔祀式虔厚德帝轩辕氏配神作主秋云白帝白招)
(拒素秋伊始品物收成祗率旧章展其恒礼帝少昊氏/配神作主冬云黑帝汁光纪玄冥戒序庶类安宁资此)

(积岁祗率恒典帝/颛顼氏配神作主)皇帝再拜初读祝文讫乐作太祝进
奠版于神座前兴还樽所皇帝拜讫乐止太常卿引皇
帝诣配帝酒樽所执樽者举羃侍中取爵侍中赞酌汎
齐讫乐作太常卿引皇帝进当太昊氏神座前东向跪
奠爵俛伏兴太常卿引皇帝少退东向立乐止太祝持
版进于神座之左北向跪读祝文曰维某年岁次某月
朔某日子开元神武皇帝臣某敢昭告于帝太昊氏爰
始立春盛德在木用致燔燎于青帝灵威仰惟帝布兹仁

政叨叶上元谨以制币牺齐粢盛庶品备兹明荐配神
作主尚飨讫兴(夏云昭告于帝神农氏时维孟夏火德/方融用兹明禋于赤帝赤熛怒惟帝表)
(功协德允斯作对谨以制币牺齐粢盛庶品式陈明荐/配神作主季夏云告于帝轩辕氏时维季夏位膺土德)
(式奉明禋于黄帝含枢纽惟帝功施厚地道合上元谨以/云云秋云告于帝少昊氐时维立秋金德在驭用致燔)
(燎于白帝白招拒惟帝立兹义政叶此神功谨以云云/冬云告于帝颛顼氏时维立冬水德在驭用兹禋燎于)
(黑帝汁光纪惟帝道合乾/元允兹升配谨以云云)其饮福及亚献至还宫并同
圜丘之仪(摄事同圜丘摄/事仪 开元礼)
开元二十五年十月一日制自今已后每年立春之日

朕当帅公卿亲迎春于东郊其后夏及秋常以孟月朝
于正殿读时令仍令礼官即修撰仪注既为常式及是
常礼务从省便无使劳烦也(文献/通考)
开元二十六年正月丁丑迎气于东郊(唐书玄/宗本纪)
开元二十六年又亲往东郊迎气祀青帝以勾芒配岁
星及三辰七宿从祀其坛本在春明门外玄宗以配所
隘狭始移于浐水之东面西位望春宫其坛一成坛上
及四面皆青色勾芒坛在东南岁星已下各为一小坛

在青帝坛之北亲祀之时有瑞雪坛下侍臣及百寮拜
贺称庆(旧唐书/礼仪志)
肃宗元年建卯月一日赦文朕敬授人时慎徽月令庶
无极惫以获休徵自今已后每至四孟月迎气之日令
所司明案典礼宣读时令朕当与百辟卿士共举行之
(文献/通考)
德宗贞元元年十月二十七日诏郊祀之义本于至诚
制定礼名合从事实使名实相副尊卑有伦五方配帝

上古哲王道济蒸民礼著明祀论善计功则朕德不类
统天御极则朕位攸同而祝文所有称臣以祭既无益
于诚敬徒有黩于等威宜从改正以敦至礼自今以后
祀五方配帝祝文并不须称臣其馀礼数如旧(旧唐书/礼仪志)
　旧唐书郭崇敬傅时有卫士臣彭祖上疏云大唐土
　德千年合符请每四季郊祀天地诏礼官儒者议之
　崇敬议曰案旧礼立春之日迎气于东郊祭青帝立
　夏日迎夏于南郊祭赤帝先立秋十八日迎黄灵于

　中地祀黄帝秋冬各于其方黄帝于五行为土王在
　四季生于火故火用事之末而祭之三季则否汉魏
　周隋共行此礼国家土德乘时亦以每岁六月土王
　之日祀黄帝于南郊以后土配所谓合礼今彭祖请
　用四季祠祀多凭纬候之书且据阴阳之说事涉不
　经恐难行用又议祭五人帝不称臣云太昊五帝人
　帝也于国家即为前后之礼无君臣之义若于人帝
　而称臣则于天帝复何称也议者或云五人帝列于

　月令分配五时则五神五音五祀五虫五臭五谷皆
　以备其时之色数非必别有尊崇也
　　后土(方丘/)
武德初令每岁夏至祭皇地祇于方丘亦以景帝配其
坛在京城之北十四里坛制再成下成方十丈上成五
丈每祀则地祇及配帝设位于坛上神州及五岳四镇
四渎四海五方山林川泽丘陵坟衍原隰并皆从祀神
州在坛之第二等五岳以下三十七座在坛下外壝之

内丘陵等三十座在壝外其牲地祇及配帝用犊三神
州用黝犊一岳镇以下加羊豕各五焉孟冬祭神州于
北郊景帝配用黝犊二(旧唐书/礼仪志)
太宗贞观时奉高祖配地郊(通/典)
　中书令房玄龄与礼官议以为礼有益于人则祀之
　神州者国之所托馀八州则又不相及近代通祭九
　州今除馀州等八座惟祭皇地祇及神州以正祀典
高宗永徽中废神州之祀(通/考)

　礼部尚书许敬宗议方丘在祭地之外别有神州谓
　之北郊分地为二既无典据理又不通请合于一祀
　以符古义仍并循附式令永垂后则可之
　唐书萧德言传方丘既祭地又祭神州北郊皆不经
　请止一祠诏曰可
乾封初诏依旧祀神州皇地祇坛依旧于渭水安置(通/考)
　太常博士陆遵等议北郊之月古无明文汉光武正
　月辛未始建北郊东晋成帝咸和中议北郊用正月

　皆无指据武德来礼令即用十月为是阴用事故于
　此时祭之请依旧十月致祭从之
武后天册万岁元年亲享南郊合祭天地(通/考)
睿宗景云三年将祀南郊有司请设皇地祇位(通/考)
先天元年夏五月戊寅有事于北郊辛巳大赦改元曰
延和赐内外官陪礼者勋一转民酺五日(唐书睿/宗本纪)
开元十一年二月壬子如汾阴祀后土(唐书玄/宗本纪)
开元十一年上将还西京便幸并州兵部尚书张说进

言曰陛下今因行幸路由河东有汉武后土之祀此礼
亦阙历代莫能行之愿陛下绍斯坠典以为三农祈谷
此诚万姓之福至十二年二月二十二日祠后土于汾
阴睢上太史奏荣光出河休气四塞祥风绕坛日扬其
光(初有司奏修坛掘地获古铜鼎二其大者容四升小/者容一升色皆青又获古砖长九寸有篆书千秋万)
(岁字及长乐未央字又有赤兔见于坛侧旧祠堂为妇人素/像则天时移河西梁山神素像就祠中配焉至十一年有司)
(迁梁山神像于祠外之别室焉诏以中书令张嘉贞为坛场/使将作少监张景为坛场副使张说为礼仪使文献通考)
开元二十年九月乙巳中书令萧嵩等奏上开元新礼

十一月庚午祀后土于睢上大赦天下(旧唐书玄/宗本纪)
开元二十年十一月庚申如汾阴祠后土(唐书玄/宗本纪)
开元二十年车驾欲幸太原中书令萧嵩上言云十一
年亲祀后土为苍生祈谷自是神明昭祐累年丰登有祈
必报礼之大者且汉武亲祠睢上前后数回伏请准旧
事至后土行报赛之礼上从之至十一月二十一日祀
后土于睢上其文曰恭惟坤元道昭品物广大茂育畅
于生成庶凭休和惠及黎献博厚之位粤在汾阴肃恭

时巡用昭旧典敬以琮币牺牲粢盛庶品备兹瘗礼式
展诚悫睿宗皇帝配神作主礼毕令所司刊石于祠所
(上自为文/文献通考)
开元二十年萧嵩为中书令改撰新礼祀地一岁有二
(旧唐书/礼仪志)
祭地仪夏至日祭皇地祇于方丘坛上以高祖神尧皇帝
配座(每座笾豆各十二簠簋/篚俎各一百七十二座)祭神州地祇于坛第一等
(笾豆各四/馀如上也)祭五岳四镇四海四渎五山五川五林五泽五

丘五陵五坟五衍五原五隰于内壝之外各依方所(每/座)
(笾豆各一簠簋篚俎/各一皆准旧礼为定)立冬后祭神州地祇于北郊以太
宗文武圣皇帝配座(每座笾豆各十二/簠簋篚俎各一也)
旧乐用姑洗三成准周礼云函钟之均八变则地祇皆
降可得而礼郑玄云祭地有二一是大地昆崙为皇地
祇则宗伯黄琮所祭者二是帝王封域内之神州则两
圭有邸所祭者后礼则不立神州之祀今依前礼为定
既曰地祇其乐合用函钟之均八变(并开/元礼)

皇帝夏日至祭方丘仪(后土同孟冬祭神/州及摄事并附)　斋戒前祭
七日戒誓皇帝服衮冕前祭二日太尉告高祖神尧皇
帝庙如常告之仪(告以配/神作主)孟冬祭神州则告太宗文武
圣皇帝庙馀并如圜丘之仪　陈设前祭三日尚舍直
长施大次于外壝东门之外道北南向(摄事卫尉设祭官/公卿以下次于东)
(壝外道南/北向西上)尚舍奉御铺御座卫尉设文武侍臣次于大
次之后文官在左武官在右俱南向设祭官次于东壝
之外道南北向西上三师于南壝之外道东诸王于三

师之南俱西向北上文官九品以上于祭官之东北向
西上介公酅公于南壝之外道西东向诸州使人东方
南方于诸王东南西向西方北方于介公酅公西南东
向皆北上诸国之客东方南方于诸州使人之南西向
西方北方于诸州使人之南东向皆北上武官三品以
下七品以上于西壝之外道南北向东上(其褒圣侯于/文官三品以)
(下摄事无御座/以下至此仪)设陈馔幔于内壝东门西门之外道北
面南向(坛上及神州东方南方之馔陈于东门外西向/西方北方之馔陈于西门外东向神州无西门)

(之/馔)前祭二日大乐令设宫县之乐于坛南内壝之外树
灵鼓于北县之内道之左右馀如圜丘仪又为瘗埳于
坛之壬地内壝之外方深取足容物南出陛前祭一日
奉礼设御位(摄事无/御位)于坛之东南西向设望瘗位于坛
西南当瘗埳北向设祭官公卿位于内壝东门之外道南
分献官于公卿之南执事者位于其后每等异位俱重
行西向北上设御史位于坛上正位于东南隅西向副位
西南隅东向设奉礼位于乐县东北赞者二人在南差

退俱西向北上设奉礼赞者位于瘗埳西南东向南上设
协律郎位于坛上南陛之西东向设太乐令位于北县之
间当坛北向设从祭之官三师位于县南道东诸王位于
三师之东俱北向西上介公酅公位于道西北向东上文
官从一品以下九品以上位于执事之南每等异位重行西
向武官三品以下九品以上位于西方当文官每等异位重
行东向皆北上诸州使人位东方南方于诸王东南重行
北面西上西方北方于介公酅公西南重行北面东上设

诸国客使位于内壝南门之外东方南方于诸州使人之
东每国异位重行北面西上西方北方于诸州使人之西
每国异位重行北面东上(摄事无三师/以下至此仪)设门外位祭官公
卿以下皆于东壝之外道南每等异位重行北面西上三
师位于南壝之外道东诸王于三师之南俱西向介公酅
公于道西东向皆北上文官从一品以下九品以上位于东
壝之外祭官之南每等异位重行北向西上武官三品以下
九品以上位于西壝之外道南每等异位重行北面东上诸

州使人位东方南方于诸王东南重行西面西方北方
于介公酅公西南重行东面俱北上设诸国客位东方
南方于诸州使人之南每国异位重行西面西方北方
于诸州使人之南每国异位重行东面皆北上(摄事无/三师以)
(下至/此仪)牲榜于东壝之外当门西向黄牲一居前又黄牲
一在北少退玄牲一在南少退设廪牺令位于牲西南
祝史陪其后俱北向设诸太祝位于牲东各当牲后祝
史陪其后俱西向设太常卿省牲位于牲前近北南向

设皇地祇酒樽于坛之上下太樽二著樽二牺樽二山
罍一在坛上东南隅北向象樽二壶樽二山罍二在坛
下皆于南陛之东北向俱西上设配帝著樽二象樽二
山罍一在坛上皆于皇地祇酒樽之东北向西上(孟冬/北郊)
(酒樽于神州酒樽/之东同夏至之仪)神州太樽二在第一等每方岳镇海
渎俱山樽二山川林泽俱蜃樽二丘陵坟衍原隰俱概
樽二凡樽各设于神座之左而右向(神州以上之樽置/于坫以下之樽俱)
(藉以席皆加勺幂设爵于樽下孟冬仪/坛上之樽置于坫坛下之樽藉以席)设御洗及设玉

币之篚等并如圜丘仪(孟冬/祭同)祭日未明五刻太史令郊
社令各服其服帅其属升设皇地祇神座于坛上北方
南向席以藁秸设高祖神尧皇帝神座(孟冬神州则设/太宗文武圣皇)
(帝神/座)于东方西向席以莞设神州地祇神座于第一等
东南方席以藁秸又设岳镇海渎以下之座于内壝之
内各于其方皆有原隰丘陵坟衍之座又设中岳以下
之座于坛之西南俱内向自神州以下六十八位席皆
以莞设神位各于座首　省牲器(如别/仪)　銮驾出宫服

以衮冕馀如上辛圜丘仪(孟冬北郊/同圜丘)　奠玉帛祭日未
明三刻诸祭官各服其服郊社令良酝令各帅其属入
实尊罍玉币(凡六樽之次太樽为上实以汎齐著樽次/之实以醴齐牺樽次之实以盎齐象樽次)
(之实以醍齐壶樽次之实以沈齐山罍为下实以三酒/配帝著樽为上实以汎齐牺樽次之实以醴齐象樽次)
(之实以盎齐以上孟冬同神州太樽实以沈齐五樽实/以清酒玄酒各实于诸齐之上樽礼神之玉皇地祇以)
(黄琮其币以黄配帝之币亦如之神州之玉以两圭/有邸其币以玄孟冬同岳渎以下之币各从方色)太
官令帅进馔者入实馔及礼官就位御史太祝行扫除
等并如圜丘仪(孟冬/同)驾将至谒者赞引各引祭官从祭

官客使等俱就门外位驾至大次门外回辂南向将军
降立于辂左侍中进当銮驾前跪奏称侍中臣某言请
降辂俯伏兴还复侍位五品以上从祭之官皆就壝外
位(摄事无驾至/大次下仪)大乐令帅工人二舞次入就位文舞入
陈于县内武舞立于县南道西谒者引司空入行扫除
讫出复位皇帝停大次半刻顷谒者赞引各引祝官通
事舍人分引从祀群官介公酅公诸方客使皆先入就
位太常博士引太常卿立于大次门外当门北向侍中

版奏外办皇帝服衮冕(孟冬神州/大裘而冕)出次华盖侍卫如常
仪(侍中负宝/陪从如式)博士引太常卿太常卿引皇帝至中壝门
外殿中监进大圭尚衣奉御又以镇圭授殿中监皇
帝搢大圭执镇圭华盖仗卫停于门外侍者从入谒
者引礼部尚书太常少卿陪从如常仪皇帝至版位
太常卿请再拜及请行事并如圜丘仪(摄事如圜/丘摄事仪)协律
郎举麾工鼓柷奏顺和之乐乃以林钟为宫太蔟为商
姑洗为徵南吕为羽作文武之舞乐舞八成(林钟太蔟/姑洗南吕)

(皆再/成)偃麾戛敔乐止太常卿前奏称请再拜退复位皇
帝再拜奉礼曰众官再拜在位者皆再拜皇帝奠玉币
及奏乐之节并如圜丘(摄事则太尉奠/玉帛下放此)登歌作肃和之乐
以应钟之均太常卿引皇帝进北向跪奠于皇地祇(孟/冬)
(神/州)神座俯伏兴及奠配座并如圜丘仪(摄事同圜/丘摄事仪)　进
熟皇帝既升奠玉币太官令陈馔之仪如圜丘俎初入
门奏雍和之乐以太蔟之均(自后接神之/乐用太蔟)馔至陛乐止
祝史俱进跪彻毛血之豆降自东陛以出(皇地祇之馔/升自南陛配)

(帝之馔升自东陛神州之馔升/自北陛孟冬神州升自南陛)诸太祝迎引于坛上各
设于神座前设讫谒者引司徒太官令帅进馔者降自
东陛以出司徒复位诸太祝还樽前又进设岳镇以下
之馔相次而毕太常卿引皇帝诣罍洗乐作其盥洗酌
献跪奠奏乐之仪并如圜丘(摄事如圜/丘摄事仪)太祝持版进于
神座之右东向跪读祝文曰维某年岁次月朔日子嗣
天子臣某(摄则云谨遣太/尉臣名下放此)敢昭告于皇地祇乾道运行
日躔北至景风应序离气效时嘉承至和肃若旧典敬

以玉帛牺齐粢盛庶品备兹祗瘗式表诚悫高祖神尧
皇帝配神作主尚飨太祝俯伏兴(孟冬神州云包含区/夏育植群生溥被域)
(中咸赖厚德式遵彝典报此元神敬以玉帛牺齐粢盛/庶品明荐厥诚备兹祗瘗皇祖太宗文武圣皇帝配神)
(作/主)皇帝再拜(摄则太/尉再拜)初读祝文讫乐作太祝进跪奠版
于神座兴还樽所皇帝拜讫乐止太常卿引皇帝诣配
帝酒樽所执樽者举幂侍中取爵于坫进皇帝受爵侍
中赞酌汎齐讫乐作太常卿引皇帝进高祖神尧皇帝
神座前东向跪奠爵俯伏兴太常卿引皇帝少退东向

立乐止太祝持版进于神座之右北向跪读祝文曰维
某年岁次月朔日子孝孙开元神武皇帝臣某敢昭告
于高祖神尧皇帝时维夏至肃若训典用祗祭于皇地
祇维高祖德叶二仪道兼三统礼膺光配敢率旧章(孟/冬)
(云皇曾祖太宗文武圣皇帝德被乾/坤格于上下昭配之仪钦率旧章)谨以制币牺齐粢
盛庶品肃雍明荐作主侑神尚飨太祝俯伏兴皇帝再
拜初读祝文讫乐作太祝进奠版于神座兴还樽前皇
帝饮福受胙及亚献终献盥洗酌献饮福并如圜丘仪

(唯皇地祇太尉亚献酌醍齐时/武舞作合六律六吕为异耳)初太尉将升献谒者一人
引献官诣罍洗盥洗匏爵讫升自巳陛诣酒樽所执樽者
举幂酌汎齐进奠于神州座前引降还本位谒者五人次
引献官各诣罍洗盥洗讫各诣酒樽所俱酌醍齐讫引献
官各进奠爵于诸方岳镇海渎首座馀座皆祝史助奠相
次而毕引还本位又赞引五人各引献官诣罍洗盥洗诣
酒樽所酌沈齐献山川林泽如岳镇之仪讫又引献官诣
罍洗盥洗讫诣酒樽所俱酌清酒献丘陵以下及斋郎助

奠如上仪讫各引还本位武舞六成乐止舞献俱毕诸
祝彻豆及赐胙皇帝再拜奏乐并如圜丘仪太常卿前
奏请就望瘗位太常卿引皇帝乐作皇帝就望瘗位北
向立乐止于群官将拜上下诸祝各执篚进神座前取
玉帛斋郎以俎载神州以上牲体稷黍饭爵酒各由其
陛降坛北行当瘗埳西行诸太祝以玉币馔物置于埳
诸祝又以岳镇以下之礼币及牲体皆从瘗奉礼曰可
瘗埳东西厢各二人寘土半埳太常卿前奏礼毕引皇

帝还大次乐作从祀群官诸方客使御史以下出并如
圜丘仪其祝版燔于斋所　銮驾还宫如圜丘仪(开元/礼)
开元二十一年诏夏至日祀皇地祇于方丘以高祖配
立冬祭神州于北郊以太宗配(通/考)
天宝五年诏皇王之典聿修于百代郊祭之仪允属于
三灵圣人既因时以制宜王者亦缘情以定礼且尊莫
大于天地礼莫崇于祖宗严配昭升岂宜异数今烝尝之
献既著于常式南北之郊未展于时享自今以后每岁

四时孟月先择吉日祭昊天上帝其皇地祇合祭以次
日祭九宫坛皆令宰臣行礼奠祭务崇蠲洁称朕意焉(通/考)
　册府元龟代宗大历十二年秋八月增修北郊坛斋
　宫二十五间
　唐文宗太和三年六月太常寺奏北郊祀皇地祇坛
　先阙斋宫请准祠列置一所可之
　　后土(社稷/)
武德九年二月戊寅亲祠社稷(旧唐书高/祖本纪)

武德贞观之制仲春仲秋时戊日祭大社大稷社以勾
龙配稷以后稷配社稷各用太牢一牲色并黑笾豆簠
簋各二铏俎各三季冬蜡之明日又祭社稷于社宫如
春秋二仲之礼(礼仪/志)
　通典唐社稷亦在含光门内之右
　册府元龟武德九年正月丙子诏曰厚地载物社主
　其祭嘉谷养民稷惟元祀列圣垂范昔王通训建邦
　正位莫此为先爰暨都邑建于州里冢土之滨咸极

　庄敬所以劝农务本修始报功敦序教义整齐风俗
　末代浇浮祀典亏替时逢丧乱仁惠弛薄坛壝阙昭
　备之礼乡闾无纪合之训朕握图受历菲食卑宫奉
　圭璧以尊严洁粢盛而禋燎尚想躬稼厉精治本永
　言享祀宜存亿纪是以吉日维戊亲祀大社率从百
　僚以祈九谷今既南亩俶载东作方兴九州致祀宜尽
　祇肃四方之民咸勤殖艺随其姓类命为宗社京邑
　庶士台省群官里闬相从共遵社法以时供祀各申

　祈报兼行宴醑之义用洽乡党之欢且立节文明为
　典制进退俯仰登降折旋明加诲厉递相劝奖齐之
　以礼有耻且格布告天下即宣遵用戊寅亲祀社稷
　通典唐初为帝社亦曰籍田坛贞观三年太宗将亲
　耕给事中孔颖达议曰礼天子籍田南郊诸侯东郊
　晋武帝犹南郊今帝社乃东坛未合于古太宗曰书
　称平秩东作而青辂黛耜顺春气也吾方位少阳田
　宜于东郊乃耕于东郊

咸亨五年五月己未诏春秋二社本以祈农如闻此外
别为邑会此后除二社外不得聚集有司严加禁止(旧/唐)
(书高宗/本纪)
长寿元年九月大赦改元改用九月社(唐书武/后本纪)
神龙元年五月乙酉立太庙社稷于东都(唐书中/宗本纪)
先农初为帝社亦曰籍田坛垂拱中武后籍田坛曰先
农坛神龙元年礼部尚书祝钦明议曰周颂载芟春籍
田而祈社稷礼天子为籍千亩诸侯百亩则缘田为社

曰王社侯社今曰先农失王社之义宜正名为帝社太
常少卿韦叔夏博士张齐贤等议曰祭法王者立太社
然后立王社所置之地则无传也汉兴已有官社未立
官稷乃立于官社之后以夏禹配官社以后稷配官稷
臣瓒曰高祖立汉社稷所谓太社也官社配以禹所谓
王社也至光武乃不立官稷相承至今魏以官社为帝
社故挚虞谓魏氏故事立太社是也晋或废或置皆
无处所或曰二社并处而王社居西崔氏皇甫氏皆曰

王社在籍田案卫宏汉仪春始东耕于籍田引传先农则
神农也又五经要义曰坛于田以祀先农如社魏秦静
议风伯雨师灵星先农社稷为国六神晋太始四年耕
于东郊以太牢祀先农周隋旧仪及国朝先农皆祭神
农于帝社配以后稷则王社先农不可一也今宜于籍田
立帝社帝稷配以禹弃则先农帝社并祠叶于周之载
芟之义钦明又议曰籍田之祭本王社古之祀先农勾
龙后稷也烈山之子亦谓之农而周弃继之皆祀为稷

共工之子曰后土汤胜夏欲迁而不可故二神社稷主
也黄帝以降不以羲农列常祀岂社稷而祭神农乎社
稷之祭不取神农耒耜大功而专于共工烈山盖以三
皇洪荒之迹无取为教彼秦静何人而知社稷先农为
二而籍田有二坛乎先农王社一也皆后稷勾龙异名而
分祭牲以四牢钦明又言汉祀禹谬也今欲立王社先
农之号而未决乃更加二祀不可叔夏齐贤等乃奏言经
无先农礼曰王自为立社曰王社先儒以为在籍田也永徽

中犹曰籍田垂拱后乃为先农然则先农与社一人今
先农坛请改为帝社坛以合古王社之义其祭准令以
孟春吉亥祠后土以勾龙氏配于是为帝社坛又立帝
稷坛于西如太社太稷而坛不设方色以异于太社(礼乐/志)
　张齐贤传齐贤迁博士时东都置太社礼部尚书祝
　钦明问礼官博士周宗田主用所宜木今社主石奈
　何齐贤与太常少卿韦叔夏国子司业郭山恽尹知
　章等议春秋君以军行祓社衅鼓祝奉以从故曰不

　用命戮于社社主用石以可奉而行也崔灵恩曰社
　主用石以地产最实欤吕氏春秋言殷人社用石后
　魏天平中迁太社石主其来尚矣周之田主用所宜木
　其民间之社欤非太社也于是旧主长尺有六寸方
　尺七寸问博士云何齐贤等议社主之制礼无傅天
　子亲征载以行则非过重礼社祭土主阴气韩诗外
　傅天子太社方五丈诸侯半之五土数社主宜长五
　尺以准数五方二尺以准阴偶剡其上以象物生方

　其下以象地体埋半土中本末均也请度以古尺云
　又问社稷坛堕四方用色而中不数尺冒黄土谓何
　齐贤等曰天子太社度广五尺分四方上冒黄土象
　王者覆被四方然则当以黄土覆坛上旧坛上不数
　尺覆被之狭乖于古于是以方色饰坛四面及陛而
　黄土全覆上焉祭牲皆太牢其后改先农曰帝社又
　立帝稷皆齐贤等参定
起居舍人王仲邱撰成百五十卷名曰大唐开元礼二

十年九月颁所司行用焉以社稷及帝社为中祀州县
之社稷为小祀(旧唐书/礼仪志)
社稷之坛广五丈以五土为之社以后土配稷以后稷配
以太樽实醍齐著樽实盎齐皆二山罍一州县之社稷
以象樽二实醍齐以两圭有邸币以黑小祀币以白笾
豆皆十簋二簠二铏三俎三州县祭笾豆皆八簋二簠
二俎三春秋祭牲皆太牢以黑孟春祭帝社及配座笾
豆皆十簋二簠二豋三铏三俎三(通/考)

仲春仲秋上戊祭太社太稷旧乐用姑洗之均三变社
稷之祀于礼为尊岂同丘陵止用三变合依地祗用函
钟之均八变之乐(通/考)
皇帝仲春仲秋上戊祭太社太稷仪(摄事/附)斋戒(如方/丘仪)
　陈设前祭三日尚舍直长施大次于社宫西门之外
道北南向尚舍奉御铺御座卫尉设文武侍臣次于大
次之后文官在左武官在右俱南向设诸祭官次于斋
坊之内(摄事无设大次仪/但守臣设祭官次)三师于北门之外诸王于三

师之北俱东向南上文官从一品以下九品以上于斋
坊南门之外重行东向北上介公酅公于北门之外道
东西向以南为上诸州使人东方南方于诸王西北东
面西方北方于介公酅公东北俱南上武官三品以下
九品以上于东门之外道北南向以西为上诸国之客
于东门之外东方南方于武官东北南向西方北方于
道南北向俱以西为上(摄事无三师/以下至此仪)前祭二日太乐令
设宫县于坛北东方西方磬簴起南钟簴次之南方北

方磬簴起东钟簴次之设十二镈钟于编悬之间各依
辰位树灵鼓于南悬之内道之左右植建鼓于四隅置柷
敔于悬内(柷在左/敔在右)设歌钟歌磬各于坛上近北南向皆
磬簴在西其匏竹者各立于坛下南向相对为首(凡悬/皆展)
(而编/之)诸工人各位于悬后东方西方以南为上南方北
方以东为上右校清扫内外又为瘗埳二于南门之
内于稷坛西南(摄事埋坎二/于东悬之北)方深取足容物北出陛前
祭一日奉礼设位北门之内当社稷之坛北南向(将祭奉/礼郎一)

(人守之在版位东/北立五步所南向)又设望瘗位于西门之内当瘗埳南
向(摄事无御位/以下至此仪)设祭官公卿位于西门之内道北执事
位于其后少北每等异位俱重行东面以南为上设御
史位于坛上正位于太社坛东北隅西向副位于太稷
坛西北隅东向(摄事令/史陪后)设奉礼位于乐悬西北赞者二
人在北差退俱东面南上又设奉礼赞者位于瘗埳西
北东向北上(摄事无/奉礼位)设协律郎位各于坛之上东北隅
俱西向设太乐令位于南悬之门南向设祭官位三师

位于北门之内道西俱南面东上设介公酅公位于道
东南面西上文官从一品以下九品以上位于执事北
每等异位俱重行东向武官三品以下九品以上位于
东方值文官每等异位重行西向皆以南为上诸州使
人位东方南方于北门之内道西于诸王西北重行南向
以东为上西方北方于道东于介公酅公东北重行南向
以西为上诸蕃客位于北门之内东方南方于诸州使人
之西每国异位重行南向以东为上西方北方于诸州

使人之东每国异位重行南向以西为上设门外位祭
官公卿以下皆于西门之外道南每等异位重行北向
以东为上三师位于北门之外道西诸王于三师之北
俱东向介公酅公位于道东西向皆以南为上文官从
一品以下九品以上位于西门之外祭官之南每等异
位重行北向以东为上武官三品以下九品以上位于
东门之外道北每等异位重行南向以西为上诸州使
人位东方南方于诸王西北重行东向西方北方于介

公酅公东北重行西向俱南上诸国客位东方南方于
武官东北每国异位重行南向西方北方于道南每国
异位重行北向皆以西为上(摄事无三师北门外位至/此仪但设祭官门外之位)
设酒樽之位太社太樽二著樽二山罍二坛上西北隅
设后土氏象樽二著樽二山罍二于太社酒樽之西俱南
向东上各置于坫皆加勺幂(爵皆置/于樽下)设太稷后稷酒樽
于其坛上如太社后土之仪设御洗各于太社太稷坛
之西北南向亚献之洗又各于西北南向俱罍水在洗

西篚在洗东北肆(篚实以/巾爵)执樽罍篚羃者位于樽罍篚
羃之后各设玉币之篚于坛上樽坫之所晡后谒者引
光禄卿诣厨省馔具讫还斋所祭日未明十刻太官令
帅宰人以鸾刀割牲祝史以豆取毛血(摄事斋郎/取毛血)置于
馔所遂烹牲(牲皆/用黝)未明五刻太史令郊社令各服其服
升设太社太稷神座各于坛上近南北向设后土氏于
太社神座之右后稷氏于太稷神座之左俱东向席皆
以莞设神座各于座首　銮驾出宫(如方丘/之仪)　奠玉帛

祭日未明三刻诸祭官各服其服郊社令良酝令各帅
其属入实樽罍玉币(太樽为上实以醴齐著樽次之实/以盎齐山罍为下实以清酌配座)
(之樽亦如之齐加明水酒加玄酒各实于上樽/礼神之玉太社太稷两圭有邸币色皆以玄)太官令
帅进馔者实诸笾豆簠簋皆设于神厨未明二刻奉礼
帅赞者先入就位赞引引御史诸太祝及令史祝史与
执樽罍篚羃者入自西门当太社坛北重行南面以东
为上(凡引尊者每/曲一逡巡)立定奉礼曰再拜赞者承傅(凡奉礼/有词赞)
(者皆/承传)御史以下皆再拜讫执樽者各升自西陛立于樽

所执罍洗篚羃者各就位赞引引御史诸太祝诣太社
坛西陛升行扫除于上令史祝史行扫除于下降又诣
太稷坛行扫除如太社之仪讫各就位驾将至谒者赞
引各引祭官通事舍人分引从祭群官客使俱就门外
位驾至大次门外回辂南向将军降立于辂右侍中进
当銮驾前跪奏称侍中臣某奏请降辂俯伏兴还复位
皇帝降辂之大次谒者文武五品以上从祭群官皆就
门外立(摄事谒者赞引引祭官各/就位无驾将至至此仪)太乐令帅工人二舞

次入就位文舞入陈于悬内武舞立于悬北道东谒者
引司空入就位立定奉礼曰再拜司空再拜讫谒者引
司空诣坛西陛升行扫除于上升稷坛亦如之讫降行
乐悬于上讫引就门外位皇帝停大次半刻顷谒者赞
引各引祭官通事舍人分引从祭文武群官介公酅公
诸客使先入就位太常博士引太常卿立于大次门外
当门北向侍中版奏外办皇帝服绣冕出次华盖侍卫
停于门外近侍者从入如常仪谒者引礼部尚书太常

少卿陪从如常皇帝至版位南向立(每立定太常卿与/博士退立于左)
谒者赞引各引祭官次入就位立定太常卿前奏称请
再拜退复位皇帝再拜奉礼曰众官再拜在位者皆再
拜其先拜者不拜太常卿前奏有司谨具请行事退复
位(摄事谒者白/太尉下放此)协律郎跪俯伏举麾(凡取物者跪俯伏/取以兴奠物则奠)
(讫俯伏/而后兴)鼓柷奏顺和之乐乃以函钟为均文舞八成偃
麾戛敔乐止(凡乐皆协律郎举麾工鼓柷/而后作偃麾戛敔而后止)太常卿前奏
称请再拜退复位皇帝再拜奉礼曰众官再拜在位者

皆再拜诸太祝俱取玉币于篚各立于樽所太常卿引
皇帝太和之乐作(皇帝每行皆/作太和之乐)皇帝诣太社坛升自北
陛侍中中书令下及左右侍卫量人从升(以下皆/如之)皇帝
升南向立乐止太祝加玉于币以授侍中侍中奉玉币
西向进皇帝搢镇圭受玉币(凡受物皆搢镇圭/奠讫执圭俯伏兴)登歌作肃和
之乐乃以应钟之均太常卿引皇帝进南向跪奠于太
社神座俯伏兴太常卿引皇帝少退南向再拜太常卿
引皇帝于东方西向太祝以币授侍中侍中奉币南向

进皇帝受币太常卿引皇帝进西向跪奠于后土氏神
座俯伏兴太常卿引皇帝少退西向再拜讫登歌止太
常卿引皇帝降自北陛乐作太常卿引皇帝诣太稷坛
升自北陛南向立乐止太祝加玉于币以授侍中侍中
奉玉币西向进皇帝受玉币登歌作太常卿引皇帝进
南向跪奠于太稷神座俯伏兴太常卿引皇帝少退南
向再拜讫太常卿引皇帝立于东方西向太祝以币授
侍中侍中奉币南向进皇帝受币太常卿引皇帝进西

向跪奠于后稷氏神座俯伏兴太常卿引皇帝少退西
向再拜讫登歌止太常卿引皇帝降自北陛乐作皇帝
还版位南向立乐止初群官拜讫祝史各奉毛血之豆
立于门外登歌止祝史奉毛血入各由其陛升诸太祝
迎取于坛上俱进奠于神座前诸太祝与祝史退立于
樽所　进熟皇帝既升奠玉帛太官令出帅进馔者奉
馔陈于西门外谒者引司徒出诣馔所司徒奉太社之
俎初皇帝既至位乐止太官令引馔入太社太稷之馔入自

正门配座之馔入自左闼俎初入门永和之乐作以太蔟之
均馔至陛乐止祝史各进彻毛血之豆降自西陛以出太社
太稷之馔升自北陛配座之馔升自西陛诸太祝迎引于坛
上各设于神座前(笾豆盖羃先彻乃升簠/簋奠讫却其盖于下)设讫谒者引
司徒以下降自西陛复位诸太祝还樽所太常卿引皇
帝诣罍洗乐作其盥洗之仪并如圜丘太常卿引皇帝
乐作皇帝诣太社坛升自北陛乐止谒者引司徒升自西陛
立于樽所斋郎奉俎从升立于司徒之后太常卿引皇帝诣

太社酒樽所执樽者举羃侍中赞酌醴齐寿和之乐作
(皇帝每酌献及饮/福皆作寿和之乐)太常卿引皇帝进太社神座前南向
跪奠爵俯伏兴太常卿引皇帝少退南向立乐止太祝
持版进于神座之右西面跪读祝文曰维某年岁次月
朔日嗣天子某(摄事云谨遣太/尉臣某名下同)敢昭告于太社维神
德兼博厚道著方直载生品物含弘庶类谨因仲春仲
秋祗率常礼敬以玉帛一元大武柔毛刚鬣明粢芗合
芗萁嘉蔬嘉荐醴齐备兹禋瘗用伸报本以后土勾龙

氏配神作主尚飨讫兴皇帝再拜初读祝文讫乐作太祝
进奠版于神座前还樽所皇帝拜讫乐止太常卿引皇
帝诣后土氏酒樽所执樽者举羃侍中取爵于坫进皇
帝受爵侍中赞酌醴齐乐作太常卿引皇帝进后土氏
神座前西向跪奠爵俯伏兴太常卿引皇帝少退西向
立太祝持版进于神座之左南面跪读祝文曰维某年
岁次月朔日开元神武皇帝某敢昭告于后土氏爰
兹仲春仲秋揆日卜吉恭修常祀荐于太社维神功著

水土平易九州昭配之义实惟通典谨以制币一元大
武柔毛刚鬣明粢芗合芗萁嘉荐醴齐陈于表位作主
侑神尚飨讫兴皇帝再拜初读祝文讫乐作太祝进奠
版于神座前还樽所皇帝拜讫乐止太常卿引皇帝进
太社神位前南向立乐作太祝各以爵酌上樽福酒合
置一爵讫太祝持爵授侍中侍中受爵东向进皇帝拜
受爵跪祭酒啐酒奠爵俯伏兴太祝帅斋郎进俎太祝
减太社神座前三牲胙肉各置一俎上太祝以俎授司

徒司徒持俎东向以次进皇帝每受以授左右皇帝跪
取爵遂饮卒爵侍中进受爵复于坫皇帝俯伏兴再拜
乐止太常卿引皇帝乐作皇帝降自北陛诣罍洗乐止
谒者引司徒降自西陛以从皇帝至罍洗盥手洗爵侍
中黄门侍郎赞洗如常讫太常卿引皇帝乐作皇帝诣
太稷坛升自北陛乐止谒者引三公三公与斋郎奉俎
升自西陛立于樽所皇帝诣太稷酒樽所执樽者举羃
侍中赞酌醴齐乐作太常卿引皇帝少退南向立乐止

太祝持版进于神座之右西向跪读祝文曰维某年岁
次月朔日嗣天子某敢昭告于太稷维神播生百谷
首兹八政用而不匮功济群黎恭以玉帛一元大武柔
毛刚鬣明粢芗合芗萁嘉荐醴齐式陈瘗祭备修常礼
以后稷弃配神作主尚飨讫兴皇帝再拜初读祝文讫乐
作太祝进奠版于神座还樽所皇帝拜讫乐止太常卿
引皇帝诣后稷氏酒樽所执樽者举羃侍中取爵于坫
进皇帝受爵侍中赞酌醴齐乐作太常卿引皇帝诣后

稷氏神座前西向跪奠爵俯伏兴太常卿引皇帝少退
西向立乐止太祝持版进于神座之左南面跪读祝文
曰维某年岁次月朔日开元神武皇帝某敢昭告于
后稷氏爰以仲春式择吉辰敬修常礼荐于太稷维神
功叶稼穑阐修农政允兹从祀用率旧章谨以制币一
元大武柔毛刚鬣明粢芗合芗萁嘉荐醴齐陈于表位
作主配神尚飨讫兴皇帝再拜初读祝文讫乐作太祝
进奠版于神座前还樽所皇帝拜讫乐止太常卿引皇

帝进太稷神座前南向立乐作皇帝饮福受胙如太社
之仪讫乐止太常卿引皇帝乐作皇帝降自北陛还版
位南向立乐止谒者引司徒降自西陛复位文舞出鼓
柷作舒和之乐出讫戛敔乐止武舞入鼓柷作舒和之
乐立定戛敔乐止皇帝献后土氏将毕谒者引太尉(摄/事)
(则引太常/卿下同)诣罍洗盥手洗爵讫谒者引太尉自西陛升
坛诣太社酒樽所执樽者举羃太尉酌盎齐武舞作谒
者引太尉进太社神座前南向跪奠爵兴谒者引太尉

少退南向再拜谒者引太尉诣后土氏酒樽所取爵于
坫执樽者举羃太尉酌盎齐谒者引太尉进后土氏神
座前西向跪奠爵兴谒者引太尉少退西向再拜谒者
引太尉进太社神座前南向立太祝各以爵酌罍福酒合
置一爵讫太祝持爵进太尉之右东向立太尉再拜受
爵跪祭酒遂饮卒爵太祝进受爵复于坫太尉兴再拜
谒者引太尉降自西陛诣罍洗爵诣太稷坛升献如太
社之仪讫引降复位初太尉献后土将毕谒者引光禄

卿(摄事同与光/禄卿为终献)诣罍洗盥手洗爵升酌盎齐终献如亚
献之仪讫谒者引光禄卿降复位武舞六成乐止舞献
俱毕诸太祝各彻豆还樽所奉礼曰赐胙赞者唱众官
再拜在位者皆再拜已饮福受胙者不拜顺和之乐作
太常卿奏称请再拜退复位皇帝再拜奉礼曰众官再
拜在位者皆再拜乐一成止太常卿前奏请就望瘗位
太常卿引皇帝乐作皇帝就望瘗位南向立乐止群官
将拜诸太祝各执篚进神座前取币斋郎以俎载牲体

稷黍饭爵酒各由其陛降坛南行当瘗埳西行诸太祝
以玉币馔置于埳讫奉礼曰可瘗东西面各四人寘土
半埳太常卿前奏礼毕太常卿引皇帝还大次乐作皇
帝出门殿中监前受镇圭以授尚衣奉御殿中监又前
受大圭华盖侍卫如常仪皇帝入次乐止谒者赞引引
祭官通事舍人分引从祭群官诸方客使以次出赞引引
御史以下俱复执事位立定奉礼曰再拜御史以下皆
再拜赞引引工人二舞以次出其祝版燔于斋所　銮

驾还宫(如方丘之/仪通考)
诸州祭社稷仪(诸县祭/社稷附)　前三日刺史(县则县令/下仿此)散斋
于别寝二日致斋于𠫇事一日亚献以下应祭之官散
斋二日各于正寝致斋一日皆于坛所(上佐为亚献录/事参军及判司)
(为终献若判司及上佐等有故并次差摄之县则丞为/亚献主簿及尉通为终献若县令以下有故亦以次差)
(不足则州官/及比县官充)诸从祭之官各清斋于公馆一日(从祭官/刺史未)
(出前先赴祭所/斋皆如别仪)前二日本司先扫除坛之内外(其坛方/二丈五)
(尺高三尺四/寸出阶三等)为瘗埳二于坛西门之外道北南向(县埳/于坛)

(北方深/足容物)设刺史次于坛西门之外道北南向(县令/同)设祭
官已下次于刺史次西北俱南向以东为上前一日晡
后本司帅其属守社稷坛四门去壝九十步所(县七/十步)禁
止行人本司设刺史位于北门之内道西南向(若刺史有/故摄祭初)
(献位于亚献之前/东面县令位同)设亚献终献位于社稷坛西北设掌
事者位于西门之内道北俱每等异位东向南上设赞
唱者位于终献东北东面南上设州官位于祭官掌事
者之北东面(县从祭/官位同)府官位于东方当州官西面俱重

行南上(县无府官以/下至此仪)设望瘗位于埳北南向东上设门
外位祭官以下于西门之外道南州官于祭官之南俱
重行北面以东为上(县从祭/官位同)府官于东门之外道南重
行北面以西为上(祭器之数每座樽二笾八豆八簋二/簠二俎三羊豕皮腊各一俎县同)
掌事者以樽坫升自西阶各设于坛上西北隅配座之
樽在西俱南向东上皆加勺羃社稷皆一爵配座皆爵
四各置于坫设洗于社稷北陛之西去坛三步所南向
罍各在洗西加勺羃篚在洗东北肆实爵六巾二加羃

(执樽罍洗篚者位/于樽罍洗篚之后)祭日未明烹牲于厨(祝以豆二/取牲血)夙兴
掌馔者实以祭器(牲体羊豕皆载右胖前脚三节肩臂/臑节一段皆载之后脚三节节一段)
(去下一节载上肫胳二节又取正脊脡横脊短胁正胁/代胁各二骨以并馀皆不设簋实黍稷簠实稻粱笾实)
(石盐乾鱼枣栗菱芡鹿脯豆实齑菹醯醢菁菹鹿/醢韭菹兔醢笋菹鱼醢若土无者各以其类充之)本司
帅掌事者以席入自西门诣坛西阶升设社稷神座各
于坛上近南北向又设后土氏神座于社神之左后稷
氏神座于稷神之左俱东向(席皆/以莞)质明诸祭官及从祭
之官各服其服(祭官服祭服从祭之官应公/服者公服非公服者常服)本司帅掌

事者入实樽罍(每座樽二一实玄酒/为上一实醴齐次之)祝版各置于坫祝
以币各置于篚与血豆俱设于馔所(社稷之币皆用/黑各长丈八尺)赞
唱者先入就位祝与执樽罍篚者入自西门当社坛北
重行南向以东为上立定赞唱者曰再拜祝以下皆再
拜执樽者升自西阶立于樽所执罍篚者各就位诣社
坛升自西阶行扫除讫降诣稷坛升扫除如社坛之仪
降扫除于下讫皆就位刺史将至(县则县令将/至下仿此)赞礼者
引祭官及从祭之官与掌事者俱就门外位刺史至参

军事引之次赞唱者先入就位(县令赞者/引下仿此)刺史停于次
少顷服祭服出次参军事引刺史入自西门就位南向
参军事立于刺史之东少退南向赞礼者引祭官以下
及从祭之官以次入就位(凡尊引者每/曲一逡巡)立定赞唱者曰
再拜刺史以下皆再拜参军事少进刺史之左西面白
请行事退复位本司帅执馔者奉馔陈于西门之外祝
以币授刺史参军事引刺史北阶升社坛南向跪奠币
于社神座前讫兴少退再拜祝又以币授刺史参军事

引刺史升稷坛南向跪奠币于稷神座如社坛之仪讫
参军事引刺史降复位本司引馔入社稷之馔升自北
阶配座之馔升自西阶诸祝迎引于坛上设于神座前
(笾豆盖羃先彻乃升簠簋既奠却其盖于下笾居右豆/居左簠簋居其间羊豕二俎横而重于右腊特于左)
本司与执馔者降自西阶复位诸祝各还樽所参军事
引刺史(县赞礼者引/县令下同)诣罍洗执罍者酌水执洗者跪取
盘兴承水刺史盥手执篚者跪取巾于篚兴进刺史帨
手讫执篚者受巾跪奠于篚兴执樽者跪取爵兴以进

刺史受爵执罍者酌水刺史洗爵执篚者跪取巾于篚
兴进刺史拭爵讫受巾奠于篚奉盘者跪奠盘兴参军
事引刺史自社坛北阶升诣社神酒樽所执樽者举羃
刺史酌醴齐参军事引刺史诣社神座前南向跪奠爵
兴少退南向立祝持版进于神座之右西向跪读祝文
曰维某年岁次月朔日某官姓名敢昭告于社神维
神德兼博厚道著方直载生品物含养庶类谨因仲春
祗修常礼恭以制币牺齐粢盛庶品备兹明荐用伸报

本以后土勾龙氏配神作主尚飨(县祝文以/下并同)讫祝兴刺
史再拜祝进跪奠版于神座兴还樽所刺史拜讫参军
事引刺史诣配座酒樽所取爵于坫执樽者举羃刺史
酌醴齐参军事引诣后土氏神座前西向跪奠爵兴少
退西向立祝持版进于后土氏前祝文曰爰兹仲春厥
日惟戊敬修常祀荐于社神惟神功著水土平易九州
昭配之仪实通祀典谨以牺齐粢盛庶品式陈明荐作
主侑神尚飨祝兴刺史再拜祝进跪奠版于神座兴还

樽所刺史拜讫参军事引刺史进当社神座南向立祝
各以爵酌福酒合置一爵祝持爵进于刺史之右东向
立刺史再拜受爵跪祭啐酒奠爵兴祝帅执馔者以俎
进减社神座前胙肉(各取前脚/第二骨)共置一俎上兴祝持俎
东向进刺史受以授左右刺史跪取爵饮卒爵祝进受
爵复于坫刺史兴再拜参军事引刺史降自北阶诣罍
洗盥手洗爵自稷坛北阶升诣稷神酒樽所执樽者举
羃刺史酌醴齐参军事引刺史诣稷神座前南向跪奠

爵兴少退南向立祝持版进于神座之右曰敢昭告于
稷神惟神播生百谷首兹八政用而不匮功济群黎恭
以制币牺齐粢盛庶品祗奉旧章备兹瘗礼以后稷弃
配神作主尚飨讫祝兴刺史再拜祝进跪奠版于神座
兴还樽所刺史拜讫参军事引刺史诣配座酒樽所刺
史取爵于坫执樽者举羃刺史酌醴齐参军事引刺史
诣后稷氏座前西向跪奠爵兴少退西向立祝持版进
于神座之右南面跪读祝文曰敢昭告于后稷氏爰以

仲春恭修常礼荐于稷神惟神功叶稼穑阐修农政允
兹从祀用率旧章谨以牺齐粢盛庶品式陈明荐作主
配神尚飨讫祝兴刺史再拜祝进跪奠版于神座兴还
樽所刺史拜讫参军事引刺史诣稷神座前南向立饮
福受胙如社坛之仪讫参军事引刺史降自本阶还本
位初刺史献将毕赞者引亚献诣罍洗盥手洗爵升献
如刺史之仪(唯不读祝/文不受胙)亚献将毕赞礼者引终献诣罍
洗升酌终献如亚献之仪讫降复位诸祝各进神座前

跪彻豆兴还樽所赞唱曰赐胙再拜非饮福受胙者皆
再拜赞唱者又曰再拜刺史以下皆再拜参军事少进
刺史之左西面白请就望瘗位参军事引刺史就望瘗
位西向立祝于神座前取币及血寘于埳赞唱者曰可
瘗东西面各二人寘土半埳参军事进刺史左白礼毕
引刺史出还次赞礼者引祭官以下次出诸祝及执樽
罍篚者降复掌事位赞唱者曰再拜祝以下皆再拜以
出其祝版燔于斋所(通/考)

诸里祭社稷仪前一日社正及诸社人应祭者各清
斋一日于家正寝(正寝者谓人家/前堂待宾之所)应设馔之家先修治
神树之下又为瘗埳于神树之北深取足容于物掌事设
社正位于稷座西北十步东面诸社人位于其后东面
南上设祝奉血豆位于瘗埳之北南向祭器之数每座
樽酒二并勺一以巾覆之俎一笾二豆二爵二簠二簋
二(无礼器者量/以馀器充之)祭日未明烹牲于厨(唯以特豕祝以豆/取牲血置于馔所)
夙兴掌馔者入实祭器(牲体载右胖折节如州县制分/载二俎其樽一实玄酒为上一)

(实清酒次之笾实枣栗豆实/菹醢簠实黍稷簋实稻粱)掌事者以席入社神之席
设于神树下稷神之席设于神树西俱北向质明社正
以下各服其服掌事者以盥水器入设于神树北十步
所加勺巾二爵一于其下盛以箱又以酒樽入设于神
北近西社神之樽在东稷神之樽在西俱东上南向置
爵及祝版于樽下执樽者立于樽后掌事者入实樽酒讫
祝及执樽者(其祝以社人有/学识者充之)入当社神北南向以东为
上皆再拜执酒樽者就樽后立其执盥者就盥器后立

赞礼者引社正以下俱就位立定赞礼者赞再拜社正
以下皆再拜祝诣樽所赞礼者赞再拜社正以下皆再
拜掌事者以馔入各设于神座前菹醢居前左右厢黍
稷在其间俎居其外讫掌事者出赞礼者引社正诣社
神座前跪奠酒于馔左兴少退南向立祝持版进社神
座东西面跪读祝文曰维某年岁次月朔日某坊(村/则)
(云某村以/下准此)社正姓名合社若干人等今昭告于社神惟
神载育黎元长兹庶物时属仲春(秋云/仲秋)日维吉戊谨率

常礼恭用特牲清酌粢盛庶品祗荐社神尚飨祝兴社
正以下及社人等俱再拜赞礼者引社正诣稷神樽所
取爵酌酒讫赞礼者引社正诣稷神座前南向跪奠酒于
馔右兴少退南向立祝持版进稷神座西东向跪读祝
文曰若干人等敢昭告于稷神维神生兹百谷粒此群
黎今仲春吉戊(秋云/仲秋)谨率常礼恭以特牲清酌粢盛庶
品祗荐于稷神尚飨祝兴社正以下及社人俱再拜赞
礼者引社正立于社神座前南向立祝以爵酌社稷神

福酒合置一爵进社正之右社正再拜受酒讫跪祭酒
遂饮卒爵祝受爵还樽所社正兴再拜赞礼者引社正
还本位立定赞礼者赞再拜社正及社人俱再拜讫祝
以血寘于埳埳东西各一人寘土半埳赞礼者少前白
礼毕引社正等出祝与执樽者复位再拜讫出馀馔社
人等俱于此馂如常会之仪其祝版燔于祭所(唐书礼/乐志)
开元二十二年三月诏州县社仍用牲牢(通/考)
天宝元年十月戊寅诏社为九土之尊稷乃五谷之长

祭官宜精洁其社坛侧禁樵牧　三载二月戊寅诏社
稷升为大祀以四时致祭后又依开元礼为中祀(通/考)
　通典天宝三载诏社稷列为中祀颇紊大猷自今以
　后社稷及日月五星并升为大祀仍以四时致祭
至德二载秋九月壬寅广平王统朔方安西回纥南蛮
大食之众与贼将战于香积寺西北贼军大败弃京城
东走癸卯复西京甲辰捷书至行在即日遣裴冕入京
启告郊庙社稷(旧唐书肃/宗本纪)

　文献通考开元十九年正月三十日敕普天率土崇
　德报功飨祀维殷刲割滋广非所以全惠养之道协
　灵祇之心其春秋二时社及释奠天下诸州府县等
　并停牲牢唯用酒脯务存修洁足展诚敬自今以为常
　式至二十二年三月二十五日敕春秋祈报郡县常
　礼比不用牲岂云血祭阴祀贵臭神何以歆自今以
　后州县祭祀特以牲牢宜依常式其年六月二十八
　日敕大祀中祀及州县社稷依式合用牲牢馀并用

　酒脯至贞元五年九月十二日国子祭酒包佶奏春
　秋祭社稷准礼天子社稷皆太牢至大历六年十月
　三日敕中祀少牢社稷是中祀至今未改敕旨宜准
　礼用太牢
　
　
　
　唐会要卷十上

钦定四库全书
　唐会要卷十下
　　　　　　　　　　　　　宋　王溥　撰
　　籍田
贞观三年正月癸亥亲耕籍田(唐书太/宗本纪)
太宗贞观三年正月亲祭先农躬御耒耜籍于千亩之
甸初晋时南迁后魏来自云朔中原分裂未暇议典制
代历周隋此礼久废而今始行之观者莫不骇跃于是

秘书郎岑文本献籍田颂以美之初议籍田方面所在
给事中孔颖达曰礼天子籍田于南郊诸侯于东郊晋
武帝犹于东南今于城东置坛不合古礼太宗曰礼缘
人情亦何常之有且虞书云平秩东作则是尧舜敬授
人时已在东矣又乘青辂推黛耜者所以顺于春气故
知合在东方且朕见居少阳之地田于东郊盖其宜矣
于是遂定自后每岁常令有司行事(旧唐书/礼仪志)
皇帝孟春吉亥享先农遂以耕籍前享一日奉礼设御

坐于坛东西向望瘗位于坛西南北向从官位于内壝
东门之内道南执事者居后奉礼位于东门东北赞者
在南又设御耕籍位于外壝南门之外十步南向从耕
三公诸王尚书卿位于御坐东南重行西向以其推数
为列其三公诸王尚书卿等非耕者位于耕者之东重
行西向北上介公酅公于御位西南东向北上尚舍设
御耒席于三公之北少西南向奉礼又设司农卿之位
于南少退诸执耒耜者位于公卿耕者之后非耕者之前

西向(御耒耜一具三公耒耜三具诸王尚书卿各三人/合耒耜九具以下耒耜太常卿各令籍田农人执)
(之/)皇帝已享先农乃以金根车载耒耜于御者间皇帝
乘车自行宫降大次乘黄令以耒耜授廪牺令横执之
左耜寘于席遂守之皇帝将望瘗谒者引三公及从耕
侍耕者司农卿与执耒耜者皆就位皇帝出就耕位南
向立廪牺令进耒席南北向解韬出耒执以兴少退北
向立司农卿进受之以授侍中奉以进皇帝受之耕三
推侍中前受耒耜反之司农卿司农卿反之廪牺令廪

牺令复耒于韬执以兴复位皇帝初耕执耒者皆以耒
耜授侍耕者皇帝耕止三公诸王耕五推尚书卿九推
执耒者前受之皇帝还入自南门出内壝东门入大次
享官从享者出太常卿帅其属耕于千亩皇帝还宫明
日班劳酒于太极殿如元会不贺不为寿籍田之谷敛
而贮之神仓以供粢盛及五齐三酒穰藁以食牲先农
唐初为帝社亦曰籍田坛(唐书礼/乐志)
永徽三年正月丁亥耕籍田(唐书高/宗本纪)

丁亥亲享先农御耒耜率公卿耕于籍田赐群官帛各
有差(册府/元龟)
乾封二年正月行籍田之礼躬秉耒耜而九推礼官奏
陛下合三推上曰朕以身帅下自当过之恨不终千亩
耳(文献/通考)
　初将耕籍田阅耒耜有雕刻文饰者谓左右曰田器
　农人执之在于朴素岂尚文饰乎乃命撤之
仪凤二年正月乙亥耕籍田(唐书高/宗本纪)

帝亲耕籍田于东郊礼毕作籍田赋以示群臣三年五
月幸籍田所观区种手种数区(册府/元龟)
景云三年亲耕籍田(文献/通考)
则天时改籍田坛为先农(旧唐书/礼仪志)
神龙元年礼部尚书祝钦明议曰周颂载芟春籍田而
祈社稷礼天子为籍千亩诸侯百亩则缘田为社曰王
社侯社今曰先农失王社之义宜正名为帝社太常少
卿韦叔夏博士张齐贤等议曰祭法王者立太社然后

立王社所置之地则无傅也汉兴已有官社未立官稷
乃立于官社之后以夏禹配官社以后稷配官稷臣瓒
曰高祖立汉社稷所谓太社也官社配以禹所谓王社
也至光武乃不立官稷相承至今魏以官社为帝社故
挚虞谓魏氏故事立太社是也晋或废或置皆无处所
或曰二社并处而王社居西崔氏皇甫氏皆曰王社在
籍田案卫宏汉仪春始东耕于籍田引诗先农则神农
也又五经要义曰坛于田以祀先农如社魏秦静议风

伯雨师灵星先农社稷为国六神晋太始四年耕于东
郊以太牢祀先农周隋旧仪及国朝先农皆祭神农于
帝社配以后稷则王社先农不可一也今宜于籍田立
帝社帝稷配以禹弃则先农帝社并祠叶于周之载芟
之义钦明又议曰籍田之祭本王社古之祀先农勾龙
后稷也烈山之子亦谓之农而周弃继之皆祀为稷共
工之子曰后土汤胜夏欲迁而不可故二神社稷主也
黄帝以降不以羲农列常祀岂社稷而祭神农乎社稷

之祭不取神农耒耜大功而专于共工烈山盖以三皇
洪荒之迹无取为教彼秦静何人而知社稷先农为二
而籍田有二坛乎先农王社一也皆后稷勾龙异名而
分祭牲以四牢钦明又言汉祀禹谬也今欲正王社先
农之号而未决乃更加二祀不可叔夏齐贤等乃奏言
经无先农礼曰王自为立社曰王社先儒以为在籍田
也永徽中犹曰籍田垂拱后乃为先农然则先农与社
一神今先农坛请改曰帝社坛以合古王社之义其祭

准令以孟春吉亥祠后土以勾龙氏配于是为帝社坛
又立帝稷坛于西如太社太稷而坛不设方色以异于
太社(唐书礼/乐志)
先天元年正月戊子耕籍田(唐书睿/宗本纪)
睿宗太极元年亲祀先农躬耕帝籍礼毕大赦改元(旧/唐)
(书礼/仪志)
开元十九年正月丙子耕于兴庆宫(唐书玄/宗本纪)
十九年停帝稷而祀神农氏于坛上以后稷配(唐书礼/乐志)

玄宗开元二十二年冬礼部员外郎王仲邱又上疏请
行籍田之礼(旧唐书/礼仪志)
亲祀神农于东郊以勾芒配礼毕躬御耒耜于千亩之
甸时有司进仪注天子三推公卿九推庶人终亩玄宗
欲重劝耕籍遂进耕五十馀步尽陇乃止礼毕还斋宫
大赦侍耕执牛官皆等级赐帛(旧唐书/礼仪志)
开元二十三年正月十八日亲祀先农礼毕降至耕位
侍中执耒太仆秉辔帝谓左右曰帝籍之礼古则三推

朕今九推庶九谷之报也赞导者跪而奏曰先王制礼
不可踰越帝曰夫礼岂不在济人治国勤事务功乎朕
发乎至诚深惟嘉殖将以劝南亩供粢盛岂非礼意也
于是九推而止公卿以下终其田亩制曰昔者受命为
君体元立极未有不谨于礼而能见教于人今嗣岁初
吉农事将起礼先本于耕籍义缘奉于粢盛是何严祗
敢不敬事故躬载耒耜亲率公卿以先万姓遂籍千亩
谓敦本之为务何有泽之更深宜有顺于发生俾无偏

于行惠可大赦天下(册府/元龟)
皇帝吉亥享先农(摄事/附)斋戒前祀五日皇帝散斋三
日于别殿致斋二日一日于太极殿一日于行宫馀同
上辛仪　陈设前享三日陈设如圜丘仪前享二日太
乐令设宫悬乐如圜丘仪唯悬乐树路鼓为瘗埳于坛
壬地外壝之内为异前享一日奉礼郎设御位如圜丘
仪唯设望瘗位于内壝东门之内道南又设奉礼位于
瘗埳西南东面南上为异(摄事右校扫除坛之内外前/享二日卫尉设享官公卿以)

(下次于外壝东门外道南北向西上设陈馔幔于内壝/东门外道南北向太乐令设宫悬前享一日奉礼郎设)
(享官公卿位于内壝东门内道北执事位于道南西向北/上设御史位于坛下如式又设奉礼位于乐悬东北赞)
(者二人在南差后俱西向北上又设奉礼赞者位于瘗/埳东面南上设协律郎位于坛上南陛之西东向太乐)
(令位于北悬间享官门外/位皆于东壝外道南如式)又设御耕籍位于外壝南门
之外十步所南向设从耕位三公诸王诸尚书诸卿位
于御座东南重行西向各依推数为列其公王尚书卿
等非耕者位于耕者之东重行西向俱北上介公酅公
位于御位西南东向以北为上尚舍设御耒席于三公

之北少西南向奉礼又设司农卿位于御耒席东少南
西向廪牺令位于司农卿之南少退诸执耒耜者位于
公卿耕者之后非耕者之前西面(御耒耜一具三公耒/耜三具诸王尚书卿)
(各三人合耒耜九具以下耒耜太常卿各令籍/田农人执之摄事无设御耕籍位以下至此仪)设酒樽
之位于坛上神农氏牺樽二象樽二山罍二东南隅北
向后稷氏牺樽二象樽二山罍二在神农酒樽之东俱
北向西上(樽皆加勺幂/有坫以置爵)设御洗于坛南陛东南亚献之
洗于东陛之南俱北向执樽罍篚幂者各位于樽罍篚

幂之后设币篚于坛上各于樽坫之所晡后郊社令帅
斋郎以坫罍洗篚幂入设于位(升坛者/自东陛)谒者引光禄卿
诣厨视濯溉(凡导引者每/曲一逡巡)赞引引御史诣厨省馔具(光/禄)
(卿以下每事/讫各还樽所)享日未明十五刻太官令帅宰人以鸾刀
割牲祝史以豆取毛血各置于馔所遂烹牲未明五刻
太史令郊社令各服其服升设神农氏神座于坛上北
方南向设后稷氏神座于东方西向席皆以莞设神位
于座首　銮驾出宫乘金根车于太极殿馀同圜丘仪

　馈享享日未明三刻诸享官及从享之官各服其服
郊社令良酝令帅其属入实樽罍及币(牺樽实以醴齐/象樽实以盎齐)
(山罍实以酒齐皆加明水酒皆/加玄酒各实于上樽币皆用青)太官令帅进馔者实诸
笾豆簠簋等入设于馔幔内未明二刻奉礼帅赞者先
入就位其御史及礼官等入再拜扫除及就位如圜丘
仪未明一刻谒者赞引各引享官以下就门外位司空
行扫除及从享群官客使等次入就位并如圜丘仪(摄/事)
(自未明三刻至/此与正仪同)初未明三刻诸卫列大驾仗卫陈设如

式侍中版奏外办请中严乘黄令进金根车于宫南门
外回车南向(若行宫去坛稍/远严警如式)未明一刻侍中版奏外办
质明皇帝服衮冕乘舆以出伞扇华盖侍卫如常仪(侍/中)
(负玺随/从如式)皇帝升车讫乘黄令进耒耜太仆受载如初黄
门侍郎奏请銮驾发引还复位銮驾动之大次并如圜
丘仪郊社令以祝版进御署讫近臣奉出郊社令受各
奠于坫如圜丘仪初皇帝降车讫乘黄令受耒耜授廪
牺令而横执之于左其耜寘于席遂守之(凡执耒耜者/皆横之授则)

(先其耒/后其耜)皇帝停大次半刻顷其奏办出次太常卿请行
事并如圜丘仪(摄事众官拜讫谒者白太尉有司谨/具请行事无初未明三刻下至此仪)协
律郎举麾工鼓柷以角音奏永和之乐以姑洗之均(自/后)
(接神皆/奏姑洗)作文武舞乐舞三成偃麾戛敔乐止太常卿前
奏称请再拜退复位皇帝再拜及奠玉币奏乐之节并
如圜丘仪(摄事谒者引/太尉升奠币)太常卿引皇帝进北面跪奠于
神农氏神座俛伏兴太常卿引皇帝少退北向再拜讫
太常卿引皇帝又立于西方东向又太祝以币授侍中

侍中奉币北向进皇帝受币太常卿引皇帝进东面跪
奠于后稷氏神座俛伏兴太常卿引皇帝少退东面再
拜讫登歌止太常卿引皇帝乐作皇帝降自南陛还版
位西向立乐止初群官拜讫祝史奉毛血之豆立于门
外于登歌止祝史奉毛血入升自南陛配座升自东陛
太祝迎取于坛上进奠于神座前太祝退立于樽所皇
帝既奠币太官令出帅进馔者奉馔陈于内壝门外谒
者引司徒出诣馔所司徒奉神农之俎皇帝既至版位

乐止(摄事/无)太官令引馔入俎初入门雍和之乐作馔至
陛乐止祝史进彻毛血之豆降自东陛以出神农氏之
馔升自南陛配座之馔升自东陛太祝迎引于坛上各
设于神座前(笾豆盖幂先彻乃升簠/簋既奠却其盖于下)设讫谒者引司徒
以下降自东陛复位太祝各还樽所太常卿引皇帝(摄/事)
(谒者引/太尉)诣罍洗乐作其盥洗奏乐及斋郎奉俎并如圜
丘之仪太常卿引皇帝诣神农氏酒樽所执樽者举幂
侍中赞酌醴齐讫寿和之乐作(皇帝每酌献及饮/福皆作寿和之乐)太常

卿引皇帝进神农氏神座前北向跪奠爵俛伏兴太常
卿引皇帝少退北向立乐止太祝持版进于神座之右
东面跪读祝文曰维某年岁次月朔日开元神武皇
帝某(摄事云谨遣/太尉某臣名)敢昭告于帝神农氏献春伊始东作
方兴率由典则恭事千亩谨以制币牺齐粢盛庶品肃
备常祀陈其明荐以后稷氏配神作主尚飨讫兴皇帝
再拜(摄事太尉再/拜下仿此)初读祝文讫乐作太祝进跪奠版于
神座兴还樽所皇帝拜讫乐止太常卿引皇帝诣后稷

氏酒樽所(酌献乐作并如神农氏/唯皇帝东向立为异)太祝持版进于神座
之右北向跪读祝文曰维某年岁次月朔日开元神
武皇帝某敢昭告于后稷氏土膏脉起爰修耕籍用荐
常祀于帝神农氏唯神功协稼穑实允昭配谨以制币
牺齐粢盛庶品式陈明荐作主侑神尚飨讫兴皇帝再
拜初读祝文讫乐作太祝进跪奠版于神座俛伏兴还
樽所皇帝拜讫乐止太常卿引皇帝进神农氏神座前
北向立乐作太祝各以爵酌上樽福酒(摄事太祝/酌罍福酒)其饮

福受胙乐舞等并如圜丘仪(摄事亦同/圜丘摄事)初皇帝将复位
谒者引太尉诣罍洗(摄事谒者引太/常卿为亚献)盥手洗爵讫谒者
引太尉自东陛升坛诣神农氏象樽所执樽者举幂太
尉酌盎齐武舞作谒者引太尉进神农氏神座前北向
跪奠爵兴谒者引太尉少退北向再拜谒者引太尉诣
后稷氏象樽所取爵于坫执樽者举幂太尉酌盎齐谒
者引太尉进后稷氏神座前东向跪奠爵兴谒者引太
尉少退东向再拜谒者引太尉进神农氏神座前北向

立太祝各以爵酌罍福酒合置一爵太祝持爵进太尉
右西向立太尉再拜受爵跪祭酒遂饮卒爵太祝进受
爵复于坫太尉兴再拜谒者引太尉降复位初太尉献
将毕谒者引光禄卿诣罍洗盥手帨爵升酌盎齐终献
如亚献之仪讫谒者引光禄卿(摄事/同)降复位武舞止诸
祝各进跪彻豆兴还樽所(彻者笾豆各一/少移于故处)奉礼曰赐胙
赞者唱众官再拜在位者皆再拜(已饮福/者不拜)永和之乐作
太常卿前奏称请再拜退复位皇帝再拜奉礼曰众官

再拜在位者皆再拜乐一成止太常卿奏请就望瘗位
奉礼帅赞者就瘗埳西南位太常卿引皇帝太和之乐
作皇帝就望瘗位北向立乐止于群官将拜祝各执篚
进神座前取币各由其陛降坛诣埳以币置于埳讫奉
礼曰可瘗东西面各四人寘土半埳太常卿前奏礼毕
请就耕籍位(摄事谒者进太尉之左白礼毕/享官执事再拜出如圜丘摄事)太常卿引
皇帝乐作皇帝诣耕籍位南向立乐止初自礼毕奉礼
帅赞者还本位(摄事无诣/耕籍位)　耕籍皇帝将诣望瘗位谒

者引三公及应从耕侍耕者各就耕位司农卿先就位
诸执耒者皆就位皇帝初诣耕位廪牺令进诣御耒席
南北面跪伏搢笏解耒韬出执耒起少退北面立司农
卿受耒以授侍中侍中奉耒进皇帝受以三推侍中前
受耒耜反于司农卿司农卿反于廪牺令讫还本位廪
牺令复耒于韬执耒起复位立皇帝初耕执耒者以耒
耜各授侍耕者皇帝耕讫三公诸王五推尚书卿九推
讫执耒者前受耒耜退复位侍中前奏礼毕退复位太

常卿引皇帝入自南门还大次乐作皇帝出自内壝东
门殿中监前受镇圭以授尚衣奉御殿中监又前受大
圭华盖侍卫如常仪皇帝入次乐止谒者赞引各引享
官及从享群官诸方客使以次出赞引引御史太祝以
下俱复执事位奉礼曰再拜御史以下皆再拜赞引引
出工人二舞以次出太常卿帅其属以次耕于千亩其
祝版燔于斋所　銮驾还宫如圜丘仪　劳酒车驾还
宫之明日设会于太极殿如元会之仪(唯不贺不/上寿为异)

籍田东郊仪　皇帝夹侍二人正衣二人(右以祀先农/坛上行事夹)
(侍正/衣充)中书门下先奏侍中一人(奉耒耜进耕毕/复受奏礼毕)中书令
一人(侍/从)礼部尚书一人(侍从官以下并合便取/祀先农坛上行事官充)司农卿
一人(授耒耜于/侍中侍耕)右卫将军一人(以上并/侍卫)太尉司徒司空
各一人行五推礼(旧例宰臣/摄行事)九卿九人行九推礼(旧例/差左)
(右仆射六尚书御/史大夫摄行事)诸侯三人行九推礼(差正员一品官/及嗣王摄行事)
礼仪使一人(赞导耕/籍礼)太常卿一人(赞导耕籍礼以上官/便合取祀先农坛上)
(行事/官充)右礼司状上中书门下请奏差如本官不足差六

品以下官充并服裤褶御耒耜二具并韬(并以青色内/一具副准乾)
(元故事合依农人所执者/制造不合雕饰事毕日收)藉耒耜一丈席二领先农坛
高五尺方五尺四出陛其色青祀前二十日修毕三公
九卿诸侯耒耜一十五具御耒耜牛四头(内二头副并/牛衣每随牛)
(一人并绛衣介帻须明娴农/务者行事礼司专差人赞导)高品中官二人(执侍耒耜/并衣裤褶)
太常帅其属庶人(量用二十八/人以备礼)郊社令一人(检/校)太常少
卿一人(帅庶人/赴耕所)太常博士六人(分赞导耕礼如本司官/不足准旧例本司具名)
(上中书门下/请差摄行事)司农少卿一人(检校庶人/终千亩)廪牺令二人一

人奉耒耜授司农卿(系差五品六品/清资官摄充)一人掌耒耜(太常/寺用)
(本/官)三公九卿诸侯耕牛四十头(内十头副每头随牛人/一人须明娴农耕者差)
庶人耒耜二十具畚二具锸二具(以木为刃府司/差一人专知)管籍
田县令一人(具朝服当耕籍田时/立于田畔候耕毕去)畿甸诸县令(准旧例/集先期)
(到城籍田日服常服/赴耕所陪位而立)耆老量定二十人(并常服籍田日/于庶人耕籍田)
(位之南陪位/ 唐开元礼)
乾元二年正月戊寅耕籍田(唐书肃/宗本纪)
肃宗乾元三年春正月丁丑将有事于九宫之神兼行籍

田礼自明凤门出至通化门释軷而入坛行宿斋于宫
戊寅礼毕将耕籍先至于先农之坛因阅耒耜有雕刻
文饰谓左右曰田器农人执之在于朴素岂文饰乎乃
命彻之下诏曰古之帝王临御天下莫不务农敦本保
俭为先盖用勤身率下也属东耕启候爰事典章况
绀辕缥軏固前王有制崇奢尚靡谅为政所疵静言思
之良用叹息岂朕法尧舜重茅茨之意耶其所造雕饰
者宜停仍令有司依农用常式即别改造庶万方黎庶

知朕意焉翌日己卯致祭神农氏以后稷配享肃宗冕
而朱纮躬秉耒耜而九推焉礼官奏陛下合三推今过
礼肃宗曰朕以身率下自当过之恨不能终于千亩耳
既而伫立久之观公卿诸侯王公以下耕毕(旧唐书/礼仪志)
宪宗元和五年诏以来岁正月籍田太常修撰韦公肃
言籍田礼废久矣有司无可考乃据礼经参采开元乾
元故事为先农坛于籍田皇帝夹侍二人正衣二人侍
中一人奉耒耜中书令一人礼部尚书一人侍从司农

卿一人授耒耜于侍中太仆卿一人执牛左右卫将军
各一人侍卫三公以宰相摄九卿以左右仆射尚书御
史大夫摄三诸侯以正员一品官及嗣王摄推数一用
古制礼仪使一人太常卿一人赞礼三公九卿诸侯执
牛三十人用六品以下官皆服裤褶御耒耜二并韬皆
以青其制度取合农用不雕饰毕日收之藉耒耜丈席
二先农坛高五尺广五丈四出陛其色青三公九卿诸
侯耒十有五御耒之牛四其二副也并牛衣每牛各一

人绛衣介帻取娴农务者礼司以人赞导之执耒持耜
以高品中官二人衣裤褶皇帝诣望耕位通事舍人分
导文武就耕所太常帅其属用庶人二十八以郊社令
一人押之太常少卿一人率庶人趋耕所博士六人分
赞耕礼司农少卿一人督视庶人终千亩廪牺令二人
一人奉耒耜授司农卿以五品六品清资官摄一人掌
耒耜太常寺用本官三公九卿诸侯耕牛四十其十副
也牛各一人庶人耕牛四十各二牛一人庶人耒耜二

十具锸二具木为刃主籍田县令一人具朝服当耕时
立田侧毕乃退畿甸诸县令先期集以常服陪耕所耆
艾二十人陪于庶人耕位南三公从者各三人九卿诸
侯从者各一人以助耕皆绛服介帻用其本司隶是时
虽草具其仪如此以水旱用兵而止(唐书礼/乐志)
　　九宫坛
天宝三年有术士苏嘉庆上言请于京东朝日坛东置
九宫贵神坛其坛三成成三尺四阶其上依位置九坛

坛尺五寸东南曰招摇正东曰轩辕东北曰太阴正南
曰天一中央曰天符正北曰太一西南曰摄提正西曰
咸池西北曰青龙五为中戴九履一左三右七二四为
上六八为下符于遁甲四孟月祭尊为九宫贵神礼次
昊天上帝而在太清宫太庙上用牲牢璧币类于天地
神祇玄宗亲祀之如有司行事即宰相为之肃宗乾元
三年正月又亲祀之初九宫神位四时改位呼为飞位
乾元之后不易位太和二年八月监察御史舒元舆奏

七月十八日祀九宫贵神臣次合监祭职当检察礼物
伏见祝版九片臣伏读既竟窃见陛下亲署御名及称
臣于九宫之神臣伏以天子之尊除祭天地宗庙之外
无合称臣者王者父天母地兄日姊月比以九宫为目
是宜分方而守其位臣又观其名号及太一天一招摇
轩辕咸池青龙太阴天符摄提此九神于天地犹子男
也于日月犹侯伯也陛下尊为天子岂可反臣于天之
子男耶臣窃以为过纵阴阳者流言其合祭则陛下当

合称皇帝遣某官致祭于九宫之神不宜称臣与名臣
实愚瞽不知其可伏缘行事在明日鸡初鸣时成命已
行实不敢滞伏乞圣慈异日降明诏礼官详议冀明万
乘之尊无所亏降悠久误典因此可正诏部省议皆如
元舆之议乃降为中祀祝版称皇帝不署名会昌元年
十二月中书门下奏准天宝三年十月六日敕九宫贵
神实司水旱功佐上帝德庇下民冀嘉谷岁登灾害不
作每至四时初节令中书门下往摄祭者准礼九宫次

昊天上帝坛在太清宫太庙上用牲牢璧币类于天地
天宝三载十二月玄宗亲祠乾元三年正月肃宗亲祀
伏自累年以来水旱愆候恐是有司祷请诚敬稍亏今
属孟春合修祀典望至明年正月祭日差宰臣一人祷
请向后四时祭并请差仆射少师少保尚书太常卿等
官所冀稍重其事以申严敬臣等十一月二十五日已
于延英面奏伏奉圣旨令检仪注进来者今欲祭时伏
望令有司崇饰旧坛务于严洁敕旨依奏二年正月四

日太常礼院奏准监察御史关牒今月十三日祀九宫
贵神已敕宰相崔珙摄太尉行事合受誓诫及有司徒
司空否伏以前件祭本称大祀准太和三年七月二十
四日敕降为中祀昨据敕文祗称崇饰旧坛务于严洁
不令别进仪注更有改移伏恐不合却用大祀礼料伏
候裁旨中书门下奏曰臣准天宝三年十月六日敕九
宫贵神实司水旱臣等伏睹既经两朝亲祀必是祈请
有徵况自太和以来水旱愆候陛下常忧稼穑每念蒸

黎臣等合副圣心以修坠典伏见太和三年礼官状云
纵司水旱兵革品秩不过列宿今者五星悉是从祀日
月犹在中祀窃详其意以星辰不合比天官曾不知统
而言之则为天地在于辰象自有尊卑谨按后魏玉钩
志北辰第二星盛而常明者乃为元星露寝天帝常居
始由道奥而为交通之迹又天皇大帝其精曜魄宝盖
万神之秘图河海之命纪皆禀焉据玄说即昊天上帝
也天一掌八气九精之政令以佐天极徵明而有常则

阴阳序大运兴太一掌十有六神之法度以辅人极徵
明而得中则神人和而王道升平又北斗有权衡二星
天一太一参居其间所以财成天地辅相神道也若一
概以列宿论之实为浅也按汉书曰天神贵者太一佐
曰五帝古者天子以春秋祭太一列于祀典其来久矣
今五帝犹为大祀则太一无宜降祀稍重其祀固为得
所刘向有言曰祖宗所立神祇旧典诚未易动又曰古
今异制经无明文至尊至重难以疑说正也其意不欲

非祖宗旧典以刘向之博通尚难于改作况礼官等学
不究于天人识尤懵于祀典欲为参酌恐未得中伏望
更令太常卿与学官同详定庶获明据从之检校左仆
射太常卿王起广文博士卢朝等议曰伏以九宫贵神
位列众星禳灾致福诏立祠坛降至尊以称臣朝东郊
以亲拜在祀典虽云过礼庇群生岂患无文思福黔黎
特申严奉诚圣人屈已以安天下之心也厥后祝史不
明精诚亦怠礼官建议降处中祀今圣德忧勤期臻寿

域兵荒水旱寤寐轸怀爰令台臣缉兴坠典伏惟九宫
所称之神即太一摄提轩辕招摇天符青龙咸池太阴
天一者也谨案黄帝九宫经及万嵩五行大义一宫其
神太一其星天篷其卦坎其行水其方白二宫其神摄
提其星天芮其卦坤其行土其方黑三宫其神轩辕其
星天冲其卦震其行木其方碧四宫其神招摇其星天
辅其卦巽其行木其方绿五宫其神天符其星天禽其
卦离其行土其方黄六宫其神青龙其星天心其卦乾

其行金其方白七宫其神咸池其星天柱其卦兑其行
金其方赤八宫其神太阴其星天任其卦艮其行土其
方白九宫其神天一其星天英其卦离其行火其方紫
观其统八卦运五行土飞于中数转于极虽敬事迎釐
不闻经见而范围亭育有助昌时以此两朝亲祀而臻
百祥也然以万物之精上为列星星之运行必系于物
贵而居者则必统八气总万神斡权化于混茫赋品汇
于阴骘与天地日月诚相参也岂得繄赖于敷祐而屈

降于等夷如据太尉摄祀九宫贵神旧议前七日受誓
诫于尚书省散斋四日致斋三日牲用犊祝版御署称
嗣天子臣圭币乐成比类中祀则无等级今据江都集
礼又开元礼蜡祭之日大明夜明二座及朝日夕月皇
帝致祝皆率称臣若以为非泰坛配祀之时得主日报
天之义卑缘厌屈尊用德伸不以著在中祀取类常祀
此则中祀用大祀之义也又据太社太稷开元之制列
在中祀天宝三载二月十四日敕改为大祀自后因循

复用前礼长庆三年正月礼官致议始准前敕称为大
祀唯御署祝文称天子谨遣某官某昭告文义以为殖
物粒人则宜增秩致祝称祷有异方丘不以伸为大祀
遂屈尊称此又大祀用中祀之礼也参之日月既如彼
考之社稷又如此所为功钜者因之以殊礼位称者不
敢易其文是前圣后儒陟降之明徵也今九宫贵神既
司水旱降福禳灾人将赖之追举旧章诚为得礼然以
立祠非古宅位有方分职既异其司存致祝必参乎等

列求之折中宜有变通稍重之仪有以为比伏请自今
以后却用大祀之礼誓官备物无有降差唯御署祝文
以社稷为本伏缘已称臣于天帝无二尊故也敕旨依
之付所司(旧唐书/礼仪志)
　　皇后亲蚕
贞观元年三月癸巳皇后亲蚕(唐书太/宗本纪)
唐先蚕坛在长安宫北苑中高四尺周回三十步(文献/通考)
太宗贞观九年三月文德皇后率内外命妇有事于先蚕

高宗永徽三年三月七日制以先蚕为中祀后不祭则
皇帝遣有司享之如先农
　文献通考有司言案周官宗伯后不祭则摄而荐豆
　笾彻明王后之事而宗伯得摄行之伏以农桑乃衣
　食万民不宜独阙先蚕之祀无已则皇帝遣有司享
　之如先农可也
显庆元年三月辛巳皇后亲蚕(唐书高/宗本纪)
总章二年三月癸巳皇后亲蚕(唐书高/宗本纪)

咸亨五年三月皇后亲蚕(文献/通考)
上元元年三月己巳皇后亲蚕(唐书高/宗本纪)
二年三月丁巳天后亲蚕(唐书高/宗本纪)
开元元年正月辛巳皇后亲蚕(唐书玄/宗本纪)
自嗣圣以来废阙此礼至是始重行焉(文献/通考)
乾元二年三月己巳皇后亲蚕(唐书肃/宗本纪)
后亲蚕苑中仪物甚盛(唐书张/皇后传)
显庆元年皇后武氏先天二年皇后王氏乾元二年皇

后张氏并有事于先蚕其仪备开元礼(通/典)
皇后季春吉已享先蚕仪(摄事/附)　斋戒先祀五日散斋
三日于后殿致斋二日于前殿前致斋一日尚寝设御幄
于正殿西序及室中俱东向致斋之日昼漏上水一刻尚
仪版奏请中严尚服帅司仗布侍卫司宾引内命妇陪
位并如式六尚以下各服其服诣后殿奉迎尚仪版奏
外办上水三刻皇后服钿钗礼衣结佩乘舆出自西房
华盖侍卫警跸如常仪皇后即御座东向坐六尚以下

侍卫如常一刻顷尚仪前跪奏称尚仪妾姓言请降就斋
室兴退复位皇后降座乘舆入室六尚以下各还寝直
卫者如常司宾引陪位者退散斋之日内侍帅内命妇之
吉者使蚕于蚕室(摄事无/以上仪)凡应享之官散斋三日于其
寝致斋二日一日于其寝一日于享所(亚献终献则致斋/二日皆于其所)
六尚以下应从升者及从享内外命妇各于其寝清
斋一宿诸应享之官致斋之日给酒食及明衣各习礼
于斋所光禄卿监取明水火(太官令取水于阴鉴取火/于阳燧火以供爨水以实)

(樽/)前享一日诸卫令其属未后一刻各以其器服守卫
壝门(每门二人每隅一人享日未明给使代/执与女工人等俱清斋一宿摄事同)　陈设前
享三日尚舍直长施大次于外壝东门之内道北南向
尚舍奉御铺御座尚舍直长设内命妇及六尚以下次
于大次之后俱南向守宫设外命妇次大长公主长公
主公主以下于南壝之外道西三公夫人以下在其南
俱重行每等异位东向北上设陈馔幔于内壝东门之
外道南北向(摄事守宫设享官次于东壝内道南北向/西上设陈馔幔于内壝东门外道南北向)

前享一日大乐令设宫悬之乐于坛南内壝之内如圜
丘仪诸女工人各为位于悬后东方西方以北为上南
方北方以西为上右校扫除坛之内外又为瘗埳于坛
之壬地内壝之外方深取足容物南出陛又为采桑坛
于坛南二十步所方三丈高五尺四出陛尚舍量施帷幛于
外壝之外四向开门其东门使容厌翟车前享一日内
谒者设御位于坛之东南西向设望瘗位于坛之西南
当瘗埳西向设亚献终献位于内壝东门之内道南执

事者位于其后每等异位俱重行西向北上设典正位
于坛下一位于东南西向一位于西南东向女使各陪
于后设司赞位于乐悬东北掌赞二人在南差退俱西
向又设司赞掌赞位于瘗埳西南东面南上设典乐举
麾位于坛上南陛之西东向设司乐位于北悬之间当
坛北向设内命妇位于终献之南每等异位重行西面
北上设外命妇位于中壝南门之外大长公主以下于
道东西向当内命妇位差退太夫人以下于道西去道

远近准公主俱每等异位重行相向北上又设御采桑
位于采桑坛上东向设内命妇采桑位于坛下当御位
东北每等异位南向西上设外命妇采桑位于坛下当
御位东南每等异位北向西上设执御钩筐者位于内
命妇之西少南西上(尚功执钩/司制执筐)设内命妇执钩筐者位
各于其采桑位之后(尚功以下四典执钩/司制下女史执筐)设门外位享
官于东壝之外道南从享内命妇于享官之东俱每等
异位重行北向西上从享外命妇于南壝之外道西如

设次之式(摄事内谒者设三献位于内壝东门之内道/北执事位于道南每等异位重行西向以北)
(为上又设望瘗位于坛之东北当瘗埳道西向又设典/正位于坛下一位于东南西向一位于西南东向女史)
(各陪其后纠察违失设掌赞位于乐悬东北女史二人/在南差退俱西向设掌赞女史位于瘗埳西南东向南)
(上设典乐举麾位于坛上南陛之西东向设司乐位于/北悬之间当坛北向设三献以下门外位于东壝之外)
(道南每等异位北向西/上无设御位下至此仪)设酒樽之位于坛上东南隅北
向西上牺樽二象樽二山罍二(樽皆加勺幂/有坫以置爵)设御洗于
坛南陛东南(摄事无/御洗)亚献之洗又于东南俱北向罍水
在洗东篚在洗西南肆(篚实以/中爵)执樽罍篚幂者位于樽

罍篚幂之后设币篚于坛上樽坫之所晡后内谒者帅
其属以樽坫罍洗篚幂入设于位(升坛者/自东陛)享日未明十
五刻太官令帅宰臣以鸾刀割牲祝史以豆取毛血寘
于馔所遂烹牲(其神厨及诸司供事便次守宫/与金吾相之量于坛东张设)享日未
明五刻司设服其服升设先蚕氏神座于坛上北方南
向席以莞设神位于座首　车驾出宫前享一日金吾
奏请外命妇等应集坛所者并听夜行其应采桑者四
人各具女侍者进筐钩载之而行监门先奏请享日未

明四刻开所由苑门诸亲及命妇以下以次入诣坛南
次所各服其服其应采桑者筐钩各具女侍者执授内
谒者监内谒者监受之以授执钩筐者享日未明三刻
搥一鼓为一严(三严时节前/日内寺奏裁)未明二刻搥二鼓为再严
尚仪版奏请中严内命妇各服其服所司陈车驾卤簿
未明一刻搥三鼓为三严司宾引内命妇入立于庭重
行西面以北为上六尚以下各服其服俱诣室奉迎(尚/服)
(负宝/如式)内仆进厌翟车于閤外尚仪版奏外办驭者执辔

皇后服鞠衣乘舆以出华盖侍卫警跸如常内命妇从
出门皇后升车尚功司制进筐钩载之仗卫如常内命
妇及六尚等乘车陪从如式其内命妇应采桑者四人
各服其服典制者进筐钩载之诸翊驾之官皆乘马驾
动警跸如常不鸣鼓吹诸卫前后督摄如常内命妇宫
人以次从　馈享享日未明二刻诸享官各服其服尚
仪及司酝各帅其属(摄事则女史及/司酝各帅其属)入实樽罍及币(牺/樽)
(实以醴齐象樽实以盎齐山罍实以清酒齐/加明水酒加玄酒各实于上樽其币以黑)太官令实

诸笾豆簠簋俎等内谒者帅其属诣厨奉馔入设于馔
幔内(内侍之属与司膳等掌之其牲之肉不上神俎者/亦太官付内谒者同时进入以供颁胙目馀供享)
(之物并请祀/前一日先入)驾将至女相者引先置享官内典引引命
妇俱就门外位(女相者以尚仪下女史充摄事质明女/相者引享官以下就壝外位掌赞帅女)
(史先入就位女相者引典正女祝女史祝史典女执樽/罍篚幂者入自东门当坛南北面西上立定掌赞曰再)
(拜女史承傅典正以下皆再拜讫典正以下各就位司/乐帅女工人就位女祝以典赞充女祝史以典赞下女)
(史/充)驾至大次门外回车南向尚仪进车前奏称尚仪妾
姓言请降车兴退复位皇后降车乘舆之大次华盖伞

扇侍卫如常仪尚仪以祝版进御署讫奉出奠于坫初
皇后降车讫尚功司制进受钩筐以退(其内命妇钩筐/则内命妇降车)
(讫典制等/进受之)典赞引亚献及从享内命妇就门外位司赞
帅掌赞先入就位女相者引尚仪典正女史祝史(女祝/史以)
(尚仪下/女史充)典女执樽罍篚幂者入自东门当坛南北面西
上立定司赞曰再拜掌赞承傅(凡司赞有词/掌赞皆承传)尚仪以下
皆再拜讫尚仪以下各就位司乐帅女工人入就位典
赞引亚献终献女相者引执事者司赞引内命妇内典

引引外命妇俱入就位皇后停大次半刻顷司言引尚
宫立于大次门外当门北向尚仪版奏外办皇后出次
华盖侍卫如常(尚服负宝/陪从如式)司言引尚宫尚宫引皇后(凡/尚)
(宫前导皆/司言前引)入自东门华盖仗卫停于门外近侍者从入
如常皇后至版位西向立(每立定尚宫与/司言退立于左)立定尚宫前
奏称请再拜退复位皇后再拜司赞曰众官再拜享官
及内外命妇在位者皆再拜(其先拜/者不拜)尚宫前奏有司谨
具请行事退复位(摄事女相者各引享官入就位立定/掌赞曰再拜在位者皆再拜女相者)

(进尚宫之左白有司谨具请/行事无驾至以下至此仪)典乐跪举麾(凡取物者皆/跪而取以兴)
(奠物亦跪奠/讫而后兴)鼓柷奏永和之乐以姑洗之均(自后坛下/享神之乐)
(皆奏/姑洗)三成偃麾戛敔乐止(凡乐皆典乐举麾工鼓柷/而后作偃麾戛敔而后止)尚
宫前奏称请再拜退复位皇后再拜司赞曰众官再拜
享官及内外命妇在位者皆再拜坛上尚仪跪取币于
篚兴立于樽所(摄事掌赞曰再拜在位者皆再拜/女祝史跪取币于篚兴立于樽所)尚宫
引皇后正和之乐作(皇后每行皆/作正和之乐)皇后诣坛升自南陛
(摄事女相者引尚宫升/坛以下皆尚宫行事)六尚以下量人从升(以下升/皆如之)皇

后升坛北面立乐止尚仪奉币东向进皇后受币登歌
作肃和之乐以南吕之均尚宫引皇后进北向跪奠于
神座兴尚宫引皇后少退北向再拜讫登歌止尚宫引
皇后乐作降自南陛还版位西向立乐止初内外命妇
拜讫女祝史奉毛血之豆立于内壝东门之外于登歌
止女祝史奉毛血入升自南陛尚仪迎引于坛上进跪
奠于神座前兴女祝史退立于樽所皇后既升奠币(摄/事)
(尚宫既升奠/币下仿此)司膳出帅女进馔者奉馔陈于内壝东门

之外皇后既降复位司膳引馔入俎初入门雍和之乐
作(摄事自后酌献/皆奏雍和之乐)馔至陛乐止女祝史跪彻毛血之豆
降自东陛以出馔升南陛尚仪迎引于坛上(摄事女祝/史迎引于)
(坛/上)设于神座前(笾豆盖幂先彻乃升簠/簋既奠却其盖于下)设讫司膳帅女
进馔者降自东陛复位尚仪(摄事/女祝)还樽所尚宫引皇后
诣罍洗乐作(摄事女相者/引尚宫无乐)皇后至罍洗乐止尚仪跪取
匜盥沃水司言跪取盘兴承水皇后盥手又司言跪取
巾于篚兴进皇后帨手讫司言受巾跪奠于篚司言跪

取爵于篚兴进皇后受爵尚仪酌罍水司言奉盘皇后
洗爵司言受巾皆如初皇后拭爵讫尚仪奠匜司言奠
盘巾皆如常尚宫引皇后乐作诣坛升自南陛乐止尚
宫引皇后(摄事无皇后至罍洗以下至此/仪但女相者引尚宫诣酒樽所)诣酒樽所执
樽者举幂尚仪赞酌醴齐讫寿和之乐作(皇后每酌献/及饮福皆作)
(寿和之乐摄/事奏雍和)尚宫引皇后少退北向立乐止尚仪持版
进于神座之右东向跪读祝文曰维某年岁次月朔日
皇后某氏敢昭告于(摄事女祝持版祝云皇后某/氏谨遣某官妾姓敢昭告于)先

蚕氏维神肇兴蚕织功济黔黎爰择嘉时式遵令典谨
以制币牺齐粢盛庶品明荐于神尚飨讫兴皇后再拜
初读祝文讫乐作尚仪进跪奠版于神座兴还樽所皇
后拜讫乐止尚仪以爵酌上樽福酒西向进(摄事女祝/以爵酌罍)
(福酒进于尚宫/之右西向立)皇后再拜受爵跪祭酒啐奠兴尚仪帅
女进馔者持笾豆进尚仪减神前三牲胙肉(以取前脚/第二骨)
各置一俎上又以笾取稷黍饭共置一笾尚仪先以饭
笾西向进皇后受以授左右尚仪又以胙俎以次进皇

后每受以授左右皇后跪取爵遂饮卒爵尚仪进受复
于坫皇后兴再拜讫乐止尚宫引皇后乐作降自南陛
还版位西向立乐止(自此以上若摄事仪皆尚宫行/事女相女祝赞之以下仿此)皇
后献将毕典赞引贵妃诣罍洗盥手洗爵讫(摄事则女/相者引尚)
(仪为/亚献)典赞引贵妃自东陛升坛诣象樽所执樽者举幂
贵妃酌盎齐典赞引贵妃诣神座前北向跪奠爵兴典
赞引贵妃少退北向再拜尚仪以爵酌罍福酒持爵进
贵妃之右西向立贵妃再拜受爵跪祭酒遂饮卒爵尚

仪进受爵复于坫贵妃再拜典赞引贵妃降自东陛复
位如初贵妃献将毕又典赞引昭仪(摄事女相者引/尚食为终献)诣
罍洗盥手洗爵升酌盎齐终献如亚献之仪讫典赞引
昭仪降复位尚仪进神座前跪彻豆兴还樽所(彻者笾/豆各一)
(少移于/故处)司赞曰赐胙掌赞唱众官再拜在位者皆再拜
(已饮福酒者不拜摄事赐胙则/掌赞唱赐胙女史唱再拜也)永和之乐作尚宫前奏
称请再拜退复位皇后再拜司赞曰众官再拜在位者
皆再拜乐一成止尚宫前奏(摄事女/相者白)请就望瘗位司赞

帅掌赞就瘗埳西南位尚宫引皇后乐作至望瘗位西
向立乐止于众官将拜尚仪执筐进神座前取币自北
陛降坛西行诣瘗埳以币置于埳讫司赞曰可瘗埳东
西各四人寘土半埳尚宫前赞礼毕请就采桑位尚宫
引皇后乐作诣采桑坛升自西陛东向立乐止初白礼
毕司赞帅掌赞还本位　亲桑皇后将诣望瘗位司宾
引内外命妇采桑者俱就采桑位(内外命妇一品各/二人二品各一人)诸
执钩筐者各就位皇后既至采桑位尚功奉金钩自北

陛升坛进典制奉筐从升皇后受钩采桑典制奉筐受
桑皇后采桑三条止尚功前受钩典制以筐俱退复位
皇后初采桑典制等各以钩授内外命妇皇后采桑讫
内外命妇以次采桑女史执筐者受之内外命妇一品
各采五条二品三品各采九条止典制者受钩与执筐
者退复位司宾各引内外命妇采桑者退复位司宾引
婕妤一人诣蚕室尚功帅执钩筐者以次从至蚕室尚
功以桑授蚕母蚕母受桑切之以授婕妤婕妤食蚕洒

一薄讫司宾引婕妤还本位尚仪前奏礼毕退复位尚
宫引皇后还大次乐作入大次讫乐止司宾引内命妇
内典引引外命妇各还其次尚仪典正以下俱复执事
位立定司赞曰再拜尚仪以下皆再拜讫出女工人以
次出其祝版燔于斋所　车驾还宫皇后既还大次内
侍版奏请解严(将士不得/辄离部伍)皇后停大次一刻顷搥一鼓
为一严转仗卫于还涂如来仪三刻搥三鼓为三严内
典引引外命妇出次就门外位司宾引内命妇出次序

立于大次之前六尚以下依式奉迎内仆进厌翟车于
大次门外南向尚仪版奏外办驭者执辔皇后乘舆出
次华盖侍卫警跸如常皇后升车鼓吹振作而行内命
妇以下乘车陪从如来仪车驾过内典引引外命妇退
还第驾至正殿门外回车南向尚仪进当车前跪奏称
尚仪妾姓言请降车兴退复位皇后降车乘舆入侍卫
如常内侍版奏请解严将士各还其所　劳酒车驾还
宫之明日内外命妇设会于正殿如元会仪(唯不贺不/上寿为异)

(元开/ 礼)
　
　
　
　
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　唐会要卷十下