钦定四库全书
　唐会要卷九上
　　　　　　　　　　　　　宋　王溥　撰
　　郊祭
武德四年十一月甲申有事于南郊(唐书高/祖本纪)
武德初定令每岁冬至祀昊天上帝于圜丘以景帝配
其坛在京城明德门外道东二里坛制四成各高八尺
一寸下成广二十丈再成广十五丈三成广十丈四成

广五丈每祀则昊天上帝及配帝设位于平座藉用藁秸
器用陶匏五方上帝日月内官中官外官及众星并皆从
祀其五方帝及日月七座在坛之第二等内官五星以下
五十五座在坛之第三等二十八宿以下百三十五座在
坛之第四等外官百二十座在坛下外壝之内众星三百
六十座在外壝之外其牲上帝及配帝用苍犊二五方帝
及日月用方色犊各一内官以下加羊豕各九(旧唐书/礼仪志)
圜丘坛北辰北斗天一太一紫微五帝座并差在行位

前馀内官诸座及五星十二辰河汉四十九座在二等
十有二陛之间中官市垣帝座七公日星帝席大角摄
提太微五帝太子明堂轩辕三台五车诸王月星织女
建星天纪十七座及二十八宿差在前列其馀中官一
百四十二座皆在第三等十二陛之间外官一百五在
内墙之内众星三百六十在内墙之外五星三辰以象
尊实醍齐七宿以壶尊实沈齐皆二五星十二辰二十
八宿笾豆各二簠簋俎各一四时祭风师雨师灵星司

中司命司人司禄笾八豆八簋一簠一俎一牲皆少牢
席皆以莞(唐书礼/乐志)
贞观二年十一月辛酉有事于南郊(唐书太/宗本纪)
　案裴寂傅贞观二年太宗祠南郊命寂与长孙无忌
　同升金辂寂辞让太宗曰以公有佐命之勋无忌亦
　宣力于朕同载参乘非公而谁遂同乘而归
　刘黑闼傅初秦王建天策府其弧矢制倍于常复馀
　大弓一长矢五藏之武库每郊祀重礼必陈于仪物

　之首以识武功云
五年十一月丙子有事于南郊(唐书太/宗本纪)
自周衰礼乐坏于战国而废绝于秦汉兴六经在者皆
错乱散亡杂伪而诸儒方共补缉以意解诂未得其真
而谶纬之书出以乱经矣自郑玄之徒号称大儒皆主
其说学者由此牵惑没溺而时君不能断决以为有其
举之莫可废也由是郊丘明堂之论至于纷然而莫知
所止此天也玄以为天皇大帝者北辰耀魄宝也又曰

兆五帝于四郊此五行精气之神也玄以为青帝灵威仰
赤帝赤熛怒黄帝含枢纽白帝白招拒黑帝汁光纪者
五天也由是有六天之说后世莫能废焉唐初贞观礼
冬至祀昊天上帝于圜丘正月辛日祀感生帝灵威仰
于南郊以祈榖而孟夏雩于南郊季秋大享于明堂皆
祀五天帝其配神之主贞观初圜丘明堂北郊以高祖
配而元帝惟配感帝(礼乐/志)
冬至祀昊天于圜丘乐章八首(贞观二年祖孝孙定雅/乐贞观六年褚亮虞世)

　(南魏徵等作此词今行/用 旧唐书音乐志)
　降神用豫和　上灵眷命兮膺会昌盛德殷荐叶辰
　良景福降兮圣德远玄化穆兮天历长
　皇帝行用太和　穆穆我后道应千龄登三处大得
　一居贞礼惟崇德乐以和声百神仰止天下文明
　登歌奠玉帛用肃和　闿阳播气甄耀垂明有赫圆
　宰深仁曲成日丽苍璧烟开紫营聿遵虔享式降鸿
　祯

　迎俎入用雍和　钦惟大帝载仰皇穹始命田烛爰
　启郊宫云门骇听雷鼓鸣空神其享祀景祚斯融
　酌献饮福用寿和　八音斯奏三献毕陈宝祚惟永
　煇光日新
　送文舞出迎武舞入用舒和　叠璧凝影皇坛路编
　珠流彩帝郊前已奏黄钟歌大吕还符宝历祚昌年
　武舞用凯安　昔在炎运终中华乱无象丰郊赤乌
　见邙山黑云上大赉下周车禁暴开殷网幽明同叶

　赞鼎祚齐天壤
　送神用豫和　歌奏毕兮礼献终六龙驭兮神将升
　明德感兮非黍稷降福简兮祚休徵
又郊天乐章一首(太乐旧有此辞/名不详所起)
　送神用豫和　蘋蘩礼著黍稷诚微音盈凤管彩驻
　龙旂洪歆式就介福攸归送乐有阕灵驭遄飞
贞观十四年冬十一月甲子朔日南至有事于圜丘(旧/唐)
十七年十一月己卯有事于南郊(唐书太/宗本纪)

贞观十七年十月甲寅诏曰朕闻上灵之应疾于影响
茂祉之兴积于年代朕嗣膺宝历君临区宇凭宗社之
和福赖文武之同心时无风尘之警野有京坻之积厚
地降祉贞石表祥萦翠色而流光发素质而成字前纪
厥初之德次陈卜年之永后述储贰之美并名字昭然
楷则相次旷代之所未闻耆老之所未睹自天之祐岂
惟一人无疆之福方覃九土自非大报泰坛稽首上帝
则靡申奉天之志宁副临下之心今年冬至有事南郊

所司率由旧典十一月己卯有事于南郊太宗升坛皇
太子从奠于时累日阴雪是旦犹云雾晦冥及太宗升
坛烟氛四散风景清朗文物昭映礼毕祝官读谢天瑞
文曰嗣天子臣世民敢昭告于昊天上帝世民纂成鸿
基君临宇县夙兴旰食无忘于政道𨗳德齐礼良愧于
前圣爰有成命表夫瑞石文字昭然历数惟永既旌高
庙之业又锡眇身之祚逮于皇太子某亦降祯符并具
纪姓氏兼列名字仰瞻云汉寔铭大造俯惟寡薄弥增

寅惧敢因大礼重荐玉帛上谢明灵之贶以申祗栗之
诚皇太子亦恭至泰坛虔拜于苍昊庶因眷祐之德永
膺无疆之休初十六年太宗遣刻受命玄玉玺用白玉
为螭首其文云皇天景命有德者昌并神笔隶书然后
镌勒是日侍中负之以从(策府/元龟)
永徽二年冬十一月辛酉有事于南郊(唐书高/宗本纪)
高宗永徽二年以太宗配祀明堂而有司乃以高祖配
五天帝太宗配五人帝太尉长孙无忌等与礼官议以

谓自三代以来历汉魏晋宋无父子同配于明堂者祭
法曰周人禘喾而郊稷祖文王而宗武王郑玄以祖宗
合为一祭谓祭五帝五神于明堂以文武共配而王肃
驳曰古者祖功宗德自是不毁之名非谓配食于明堂
春秋傅曰禘郊祖宗报五者国之典祀也以此知祖宗
非一祭于是以高祖配于圜丘太宗配于明堂(礼乐/志)
永徽二年太尉长孙无忌等奏议曰据祠令及新礼并
用郑玄六天之义圜丘祀昊天上帝南郊祀太微感帝

明堂祭太微五天帝臣等谨案郑玄此义惟据纬书所
说六天皆为星象而昊天上帝不属穹苍故注月令及
周官皆为圜丘所祭昊天上帝为北辰星耀魄宝又说
孝经郊祀后稷以配天明堂严父配天皆为太微五帝
考其所说乖谬特深按易云日月丽乎天百榖草木丽
乎土又云在天成象在地成形足以明辰象非天草木
非地毛诗傅云元气昊大则称昊天远视苍苍则称苍
天此则天以苍昊为体不入星辰之例且天地各一是

为两仪天尚无二焉得有六是以王肃群儒咸駮此义
又检太史圜丘图昊天上帝座外别有北辰座与郑义
不同得太史令李淳风等状称昊天上帝图位自在坛
上北辰自在第二等与北斗并列为星官内座之首不
同郑玄据纬之说此乃羲和所掌观象制图推步有恒
相缘不谬又案史记天官书等太微宫有五帝者自是
五精之神五星所奉以其是人主之象故况之曰帝如
房心为天王之象岂是天乎周礼云兆五帝于四郊又

云祀五帝则掌百官之誓戒唯称五帝皆不言天此自
太微之神本非穹昊之祭又孝经唯云郊祀后稷别无
圜丘之文王肃等以为郊即圜丘圜丘即郊犹王城京
师异名同实符合经典其义甚明而今从郑之说分为两祭
圜丘之外别有南郊违弃正经理深未允且检吏部式唯
有南郊陪位更不别载圜丘式文既遵王肃祀令仍行郑
义令式相乖理宜改革又孝经云严父莫大于配天下文
即云周公宗祀文王于明堂以配上帝则是明堂所祀

正在配天而以为但祭星官反违明义诏从无忌等议
存祀太微五帝于南郊废郑玄六天之义(通/典)
礼部尚书许敬宗等又奏称于新礼祭毕收取玉帛牲
体置于柴上然后燔柴燔坛又在神坛之右臣等谨按
祭祀之礼必先降神周人尚臭祭天则燔柴祭地则瘗
血祭宗庙则焫萧灌鬯皆尚气臭用以降神礼经明白
义释甚详燔柴在祭初礼无所惑是以三礼义宗等并
云祭天以燔柴为始然后行正祭祭地以瘗血为先然

后行正祭又礼说晋太常贺循上言积柴旧在坛南燎
祭天之牲用犊左胖汉仪用头今郊天用胁之九个太
宰令奉牲胁太祝令奉圭瓒俱奠燔薪之上即晋代故
事亦无祭末之文唯周魏以降妄为损益约告庙之币
事毕瘗埋因以燔柴将为祭末事无典实礼阙降神又
燔柴正祭牲玉皆别苍璧苍犊之流柴之所用四圭骍
犊之属祝之所须故郊天有四圭犹庙之有圭瓒是以
周官典瑞文义相因并事毕收藏不在燔燎之例今新

礼引用苍璧不顾圭瓒遂亦俱燔义既有乖理难因袭
诏从之(通/典)
敬宗等又议笾豆之数曰案今光禄式祭天地日月岳
镇海渎先蚕等笾豆各四祭宗庙笾豆各十二祭社稷
先农等笾豆各九祭风师雨师笾豆各二寻此式文事
深乖谬社稷多于天地似不贵多风雨少于日月又不
贵少且先农先蚕俱为中祭或六或四理不可通又先
农之神尊于释奠笾豆之数先农乃少理既差舛难以

因循谨案礼记郊特牲云笾豆之荐水土之品不敢用
亵味而贵多品所以交于神明之义也此即祭祀笾豆
以多为贵宗庙之数不可踰郊今请大祀同为十二中
祀同为十小祀同为八释奠准中祀自馀从座并请依
旧式诏并可之遂附于礼令(旧唐书/礼仪志)
总章元年十二月丁卯有事于南郊(唐书高/宗本纪)
　旧唐书高宗本纪咸亨四年十一月丙寅上制乐章
　有上元二仪三才四时五行六律七政八风九宫十

　洲得一庆云之曲诏有司诸大祠享即奏之
　上元三年十一月丁卯敕新造上元舞圜丘方泽享
　太庙用之馀祭则停
　唐书韦万石傅上元中迁太常少卿当时郊庙燕会
　乐曲皆万石与太史令姚元辩增损之
乾封初高宗东封回又诏依旧祀感帝及神州司礼少
常伯郝处俊等奏曰显庆新礼废感帝之祀改为祈榖
昊天上帝以高祖太武皇帝配检旧礼感帝以世祖元

皇帝配今既奉敕依旧复祈榖为感帝以高祖太武皇
帝配神州又高祖依新礼见配圜丘昊天上帝及方丘
皇地祇若更配感帝神州便恐有乖古礼案礼记祭法
云有虞氏禘黄帝而郊喾夏后氏亦禘黄帝而郊鲧殷
人禘喾而郊冥周人禘喾而郊稷郑玄注云禘谓祭上
帝于南郊又案三礼义宗云夏正郊天者王者各祭所
出帝于南郊即大傅所谓王者禘其祖之所自出以其
祖配之是也此则禘须远祖郊须始祖今若禘郊同用

一祖恐于典礼无据(旧唐书/礼仪志)
乾封二年十二月诏曰昔周京道丧秦室政乖礼乐沦
亡经典残灭遂使汉朝博士空说六宗之文晋代鸿儒
争陈七祀之议或同昊天于五帝或分感帝于五行其
后递相祖述礼仪纷杂自今以后祭圜丘五方明堂五
帝神州高祖太武皇帝太宗文皇帝崇配仍总祭昊天
上帝及五帝于明堂(旧唐书/礼仪志)
则天垂拱元年诏有司议卒用元万顷范履冰之说郊

丘诸祠以高祖太宗高宗并配(唐书礼/乐志)
垂拱元年成均助教孔元义奏严父莫大配天天于万
物为最大推父偶天孝之大极也易称先王作乐崇德
殷荐之上帝以配祖考上帝天也昊天之祭宜祖考并
配请以太宗高宗配上帝于圜丘神尧皇帝配感帝南
郊祭法祖文王宗武王祖始也宗尊也一名而有二义
经称宗祀文王文王当祖而云宗包武王以言也知明
堂以祖考配与二经合伯仪曰有虞氏禘黄帝而郊喾

祖颛顼而宗尧夏后氏禘黄帝而郊鲧祖颛顼而宗禹
殷人禘喾而郊冥祖契而宗汤周人禘喾而郊稷祖文
王而宗武王郑玄曰禘郊祖宗皆配食也祭昊天圜丘
曰禘祭上帝南郊曰郊祭五帝五神明堂曰祖宗此为
最详虞夏退颛顼郊喾鲧殷舍契郊冥去取违舛唯周得
礼之序至明堂始两配焉文王上配五帝武王下配五
神别父子也经曰严父莫大于配天又曰宗祀文王于
明堂以配上帝不言严武王以配天则武王虽在明堂

未齐于配虽同祭而终为一主也纬曰后稷为天地主
文王为五帝宗若一神而两祭之则荐献数渎此神无
二主也贞观永徽礼实专配由显庆后始兼尊焉今请
以高祖配圜丘方泽太宗配南北郊高宗配五天帝凤
阁舍人元万顷范履冰等议今礼昊天上帝等五祀咸
奉高祖太宗兼配以申孝也诗昊天章云二后受之易
荐上帝配祖考有兼配义高祖太宗既先配五祀当如
旧请奉高宗历配焉自是郊丘三帝并配云(沈伯/仪傅)

　文献通考马氏曰并配之制始于唐自郑康成有六
　天之说魏晋以来多遵用之以为曜魄宝亦天也感
　生帝亦天也均之为天则配天之祖其尊一也至唐
　人始以为曜魄宝五帝皆象之属当从祀南郊而不
　当以祀天之礼事之善矣然感帝之祠既罢旋复虽
　复其祠而以为有天帝之分尊卑之别遂于郊与明
　堂所配之祖不无厚薄之疑乃致每祭并配而后得
　称为严父之礼然则周人亦岂厚于后稷而薄于文

　王乎则曷若一遵初议若郊若明堂皆专祀昊天各
　以一祖配之于礼意人情为两得乎
永昌元年九月敕天无二称帝是通名承前诸儒互生
同异乃以五方之帝亦谓为天假有经傅互文终是名
实未当称号不别尊卑相混自今郊祀之礼唯昊天上
帝称天自馀五帝皆称帝(通/典)
證圣元年九月亲祀南郊加尊号改元天册万岁(旧唐/书则)
(天皇后/本纪)

则天革命天册万岁元年加号为天册金轮大圣皇帝
亲享南郊合祭天地以武氏始祖周文王追尊为始祖
文皇帝后父应国公为无上孝明高皇帝以二祖同配
如乾封之礼(礼仪/志)
古者祭天于圜丘在国之南祭地于泽中之方丘在国
之北所以顺阴阳因高下而事天地以其𩔖也其方位
既别而其燎坛瘗坎乐舞变数亦皆不同而后世有合
祭之文则天天册万岁元年亲享南郊始合祭天地(唐/书)

(礼乐/志)
长安二年十一月戊子亲享南郊大赦天下(旧唐书则/天皇后本)
(纪/)
长安二年九月敕祠明堂圜丘神座并令著床便为恒
式(通/典)
景龙三年十一月乙丑亲祀南郊皇后登坛亚献左仆
射舒国韦巨源为终献(中宗/本纪)
　苏瑰傅将拜南郊国子祭酒祝钦明希庶人旨建议请

　皇后为亚献安乐公主为终献瑰深非其议尝于御
　前面折钦明帝不悟竟从钦明所奏
　褚无量傅中宗将亲祀南郊诏礼官学士修定仪注
　国子祭酒祝钦明司业郭山恽皆希旨请以皇后为
　亚献无量独与太常博士唐绍蒋钦绪固争以为不
　可时左仆射韦巨源等阿旨叶同钦明之议竟不从
　无量所奏
　无量上皇后不合祭南郊议议曰夫郊祀者明王之

　盛事国家之大礼行其礼者不可以臆断不可以情
　求皆上顺天心下符人事钦若稽古率由旧章然后
　可以交神明可以膺福祐然礼文虽众莫如周礼周礼者
　周公致太平之书先圣极由衷之典法天地而行教
　化辨方位而叙人伦其义可以幽赞神明其文可以
　经纬邦国备物致用其可忽乎至如冬至圜丘祭中
　最大皇后内主礼甚尊崇(傅作礼/位甚尊)若合郊天助祭则
　当具著礼典今遍检礼经(傅作/周官)无此仪制盖由祭天

　南郊不以地配惟以始祖为主不以祖妣配天故惟
　皇帝亲行其礼皇后不合预(唐策/作助)也谨案大宗伯职
　云若王不与祭祀则摄位注云王有故代行其祭事
　下文云凡大祭祀王后不与则摄而荐豆笾彻若皇
　后合助祭承此下文则当云若不祭祀则摄而荐豆
　笾今于文上更起凡明(傅作/则)是别生馀事夫事与上
　异则别起凡凡者生上起下之文不专系于本职周
　礼一部之由此例极多备在文中不可具录又王后

　助祭亲荐豆笾而不彻案九嫔职云凡祭祀赞后荐
　彻豆笾注云后进之而不彻则知中彻者为宗伯生
　文若宗伯摄祭则宗伯亲彻不别使人又案外宗掌
　宗庙之祭祀王后不与则赞宗伯此一文与上相證
　何以明之按外宗惟掌宗庙祭祀不掌郊天足明此
　文是宗庙祭也又按王后行事总在内宰职中捡其
　职文唯云大祭祀后祼献则赞瑶爵亦如之郑注云
　谓祭宗庙也注所以知者以文之祼献祭天无祼所

　以(传作/以此)得知又祭天之器则用陶匏亦无瑶爵注以
　此得知是宗庙也又内司服掌王后六服无祭天之
　服而巾车职掌王后之五辂亦无后祭天之辂祭天
　七献无后亚献以此诸文参之故知后不合助祭天
　也唯汉书郊祀志则有天地合祭皇后预(唐策/作助)享之
　事此则西汉末代强臣擅朝(旧本/作权)悖乱彝伦黩神谄
　祭不经之典事涉诬神故易傅曰诬神者殃及三代
　泰誓曰王稽古立功立事可以永年承天凝丕天之

　大绩斯史策之良诫岂可不知今南郊礼仪事不稽
　古臣忝守经术不敢默然(旧本作/缄默)请旁询硕儒俯循
　(傅作/摭)旧典遵(傅作/访)曲台之故事行圜丘之正仪使圣
　朝叶昭旷之涂天下知文物之盛岂不幸甚(唐策作/美 文)
　(苑英/华)
　蒋钦绪傅中宗始亲郊国子祭酒祝钦明建言皇后
　应亚献以媚韦氏天子疑之诏礼官议众曲意阿徇
　钦绪独抗言不可诸儒壮其节(唐/书)

　钦绪驳祝钦明请南郊皇后充亚献议议曰周礼凡
　言祭祀享三者皆祭之互名本无定议何以明之按
　周礼典瑞职云两圭有邸以祀地则祭地亦称祀也
　又司几筵云设祀先王之昨(读作/胙)席明(一作/则)祭宗庙
　亦称祀也又内宗职云掌宗庙之祭祀此又非独天
　称祀地称祭也又按礼记云惟圣人为能享帝此即
　祀天帝亦言享也又按孝经云春秋祭祀以时思之
　此即宗庙亦言祭祀也经典此文不可备数据此则

　钦明所执天曰祀地曰祭庙曰享未得为定明矣又
　周礼凡言大祭祀者祭天地宗庙之总名非(一作/不)独
　天地为大祭祀也何以明之按郁人职云大祭祀与
　量人受举斝之卒爵按尸与斝皆宗庙之事则宗庙
　亦称大祭祀又钦明状引九嫔职大祭祀后祼献则
　瓒瑶爵据天无祼亦无瑶爵此乃宗庙称大祭祀之
　明文钦明所执(旧本/作云)大祭祀即为祭天地未得为定
　明矣又周礼大宗伯职云凡大祭祀王后有故不预

　(旧本/作赴)则摄而荐豆笾钦明惟执此文以为王后有祭
　天地之礼钦绪等据此乃是王后荐宗庙之礼非祭
　天地之事何以明之按此文凡祀大神祭大祇享大
　鬼临(一作/帅执)事而卜日宿视涤濯涖玉鬯省牲镬奉玉
　齍制(一作/诏)大号理其大礼(三字一/作礼)制相天王之大礼
　若王不与(旧本有/大字)祭祀则摄位此已上一(旧本/作云)凡直
　是王兼祭天地宗庙之事故通言大神大祇大鬼(六/字)
　(旧本作大祭今以旧/唐书祝钦明传增入)之祭也已下文云凡大祭祀王

　后不与则荐豆笾彻此一凡直是王后祭宗庙之事
　故惟言大祭祀也若云王后合助祭天地不应重起
　凡大祭祀之文也为嫌王后有祭天地之疑故重起
　后凡以别之耳王后祭宗庙自是大祭祀何故取上
　凡相天王之礼以混下凡王后祭宗庙之文此是本
　经科段明白又按周礼外宗掌宗庙之祭祀佐王后
　荐玉豆凡王后之献亦如之王后不预则赞宗伯按
　此王后有故不预则宗伯摄而荐豆笾外宗赞之内

　宗外宗所掌皆佐王后宗庙之荐本无佐祭天地之
　礼但天地尚质宗庙尚文玉豆宗庙之器初非祭天
　所设请问钦明若王后助祭天地在周礼使何人赞
　佐若宗庙摄后荐豆祭天又命(一作/合)何人赞佐并请
　明徵礼文即知摄荐是宗庙之礼明矣按周礼司服
　云王祀昊天上帝则服大裘而冕享先王则衮冕内
　司服掌王后祭服无王后祭天之服按三礼义宗明
　王后六服谓袆衣摇(周礼文及唐史并/作揄英华则作摇)翟阙翟鞠衣

　展衣褖衣也袆衣从王祭先王则服之摇翟从王祭
　先公则服之阙翟享诸侯则服之鞠衣以采桑则服
　之展衣以礼见王及见宾客则服之褖衣燕居则服
　之王后无助祭于天地但自先王已下又三礼义宗
　明王夫人之服云后不助祭天地五岳故无助祭天
　地四望之服按此则王后无祭天之服明矣又三礼
　义宗明王后五辂谓重翟厌翟安车翟车辇车也重翟
　者后从王祭先王先公所乘也厌翟者后从王享诸

　侯所乘也安车者后宫中朝夕见于王所乘也翟车
　者后采桑所乘也辇车者后游宴所乘也按此则皇
　后无祭天之车明矣又礼记郊特牲义赞云祭天无
　祼郑玄注云惟人道宗庙有祼天地大神至尊不祼
　圜丘之祭与宗庙袷同朝践王酌泛齐以献是一献
　后无祭天之事大宗伯次酌醴齐以献之是为二献
　按此则祭圜丘大宗伯次王为献非摄王后之事钦
　明等所执王后有故不预则宗伯摄荐豆笾更明摄

　王后宗庙之荐非摄天地之祀明矣钦明建议只泛
　引礼记祭统曰夫祭也者必夫妇亲之按此是王与
　后祭宗庙之礼非关祀天地之义按汉魏晋宋后魏
　齐梁周陈隋等历代典(一作/史)籍兴王令主郊天祀地
　代有其礼史不阙书并不见往代王后助祭之事又
　高祖神尧皇帝太宗文武圣皇帝南郊祀天无皇后
　助祭处高宗天皇大帝永徽二年十一月辛酉亲有
　事于南郊又总章元年十二月丁卯亲祀南郊亦并

　无皇后助祭处又按大唐礼亦无皇后助祭南郊之
　礼钦绪等幸忝礼官亲承圣问竭尽闻见不敢依随
　伏以主上稽古志遵旧典所议助祭寔无正(一作/明)文
　若以王者制礼自我作古明主立断非臣所敢言谨
　议(文苑/英华)
　旧唐书祝钦明傅自入为国子祭酒景龙三年中宗
　将亲祀南郊钦明与国子司业郭山恽二人奏言皇
　后亦合助祭遂建议曰谨案周礼天神曰祀地祇曰

　祭宗庙曰享大宗伯职曰祀大神祭大祇享大鬼理
　其大礼若王有故不预则摄位凡大祭祀王后不预
　则摄而荐豆笾彻又追师职掌王后之首服以待祭
　祀又内司服职掌王后之六服凡祭祀供后之衣服
　又九嫔职大祭祀后祼献则赞瑶爵亦如之据此诸
　文即皇后助皇帝祀天神祭地祇明矣故郑玄注内
　司服云阙狄后助王祭群小祀之服然则小祀尚助
　王祭中大推理可知阙狄之上犹有两服第一袆衣

　第二摇狄第三阙狄此三狄皆助祭之服阙狄即助祭
　小祀即知摇狄助祭中祀袆衣助祭大祀郑举一隅故
　不委说祭宗庙周礼王有两服先王衮冕先公鷩冕郑
　玄因此以后助祭宗庙亦分两服云袆衣助祭先王摇
　狄助祭先公不言助祭天地社稷自宜三隅而反且周
　礼正文凡祭王后不预既不专言宗庙即知兼祀天地
　故云凡也又春秋外傅云禘郊之事天子亲射其牲王
　后亲舂其粢故代妇职但云诏王后之礼事不主言宗

　庙也若专主宗庙者则内宗外宗职皆言掌宗庙之祭
　祀此皆礼文分明不合疑惑旧说以天子父天母地兄
　日姊月所以祀天于南郊祭地于北郊朝日于东门之
　外以事神训人事君必躬亲以礼文有故然后使摄此
　其义也礼记祭统曰夫祭也者必夫妇亲之所以备外
　内之官也官备则具备又哀公问于孔子曰冕而亲迎
　不已重乎孔子愀然作色而对曰合二姓之好以继先
　圣之后以为天地宗庙社稷之主君何谓已重又汉书

　郊祀志云天地合祭先祖配天先妣配地天地合精夫
　妇判合祭天南郊则以地配一体之义也据此诸文则
　知皇后合助祭望请别修助祭仪注同进帝颇以为疑
　召礼官亲问之太常博士唐绍蒋钦绪对曰皇后南郊
　助祭于礼不合但钦明所执是祭宗庙礼非祭天地礼
　谨案魏晋宋及齐梁周隋等历代史籍至于郊天祀地
　并无皇后助祭之事帝令宰相取两家状对定钦绪与
　唐绍及太常博士彭景直又奏议曰周礼凡言祭祀享

　三者皆祭之互名本无定义何以明之案周礼典瑞职
　云两圭有邸以祀地则祭地亦称祀也又司几筵云设
　祀先王之胙席则祭宗庙亦称祀也又内宗职云掌宗
　庙之祭祀此又非独天称祀地称祭也又案礼记云唯
　圣为能享帝此即祀天帝亦言享也又案孝经云春秋
　祭祀以时思之此即宗庙亦言祭祀也经典此文不可
　备数据此则钦明所执天曰祀地曰祭庙曰享未得为
　定明矣又周礼凡言大祭祀者祭天地宗庙之总名不

　独天地为大祭也何以明之案郁人职云大祭祀与量
　人受举斝之卒爵尸与斝皆宗庙之事则宗庙亦称大
　祭祀又钦明状引九嫔职大祭祀后祼献则赞瑶爵据
　祭天无祼亦无瑶爵此乃宗庙称大祭祀之明文钦明
　所执大祭祀即为祭天地未得为定明矣又周礼大宗
　伯职云凡大祭祀王后有故不预则摄而荐豆笾钦明
　唯执此文以为王后有祭天地之礼钦绪等据此乃是
　王后荐宗庙之礼非祭天地之事何以明之案此文凡

　祀大神祭大祇享大鬼帅执事而卜日宿视涤濯涖
　玉鬯省牲镬奉玉齍制大号理其大礼制相天王之
　大礼若王不与祭祀则摄位此以上一凡直是王兼
　祭天地宗庙之事故通言大神大祇大鬼之祭也已
　下文云凡大祭祀王后不与则摄而荐豆笾彻此一凡
　直是王后祭庙之事故唯言大祭祀也若云王后助祭
　天地不应重起凡大祭祀之文也为嫌王后有祭天地
　之疑故重起后凡以别之耳王后祭庙自是大祭祀何

　故取上凡相王之礼以混下凡王后祭宗庙之文此
　是本经科段明白又案周礼外宗掌宗庙之祭祀佐
　王后荐玉豆凡后之献亦如之王后有故不预则宗
　伯摄而荐豆笾外宗无佐祭天地之礼但天地尚质
　宗庙尚文玉豆宗庙之器初非祭天所设请问钦明
　若王后助祭天地在周礼使何人赞佐若宗伯摄后
　荐豆祭天又合何人赞佐并请明徵礼文即知摄荐
　是宗庙之礼明矣案周礼司服云王祀昊天上帝则

　服大裘而冕享先王则衮冕内司服掌王后祭服无
　王后祭天之服案三礼义宗明王后六服谓袆衣摇
　翟阙翟鞠衣展衣褖衣袆衣从王祭先王则服之摇
　翟祭先公及飨诸侯则服之鞠衣以采桑则服之展
　衣以礼见王及见宾客则服之褖衣燕居服之王后
　无助祭于天地之服但自先王以下又三礼义宗明
　王夫人之服云后不助祭天地五岳故无助天地四
　望之服案此则王后无祭天之服明矣三礼义宗明

　王后五辂谓重翟厌翟安车翟车辇车也重翟者后
　从王祭先王先公所乘也厌翟者后从王飨诸侯所
　乘也安车者后宫中朝夕见于王所乘也翟车者后
　采桑所乘也辇车者后游宴所乘也案此则王后无
　祭天之车明矣又礼记郊特牲义赞云祭天无祼郑
　玄注云唯人道宗庙有祼天地大神至尊不祼圜丘
　之祭与宗庙不同朝践王酌泛齐以献是一献后无
　祭天之事大宗伯次酌醴齐以献是为二献案此则

　祭圜丘大宗伯次王为献非摄王后之事钦明等所
　执王后有故不预则宗伯摄荐豆笾更明摄王后宗
　庙之荐非摄天地之祀明矣钦明建议引礼记祭统
　曰夫祭也者必夫妇亲之案此是王与后祭宗庙之
　礼非关祀天地之义案汉魏晋宋后魏齐梁周陈隋
　等历代史籍兴王令主郊天祀地代有其礼史不阙
　书并不见往代皇后助祭之事又高祖神尧皇帝太
　宗文武圣皇帝南郊祀天无皇后助祭处高宗天皇

　大帝永徽二年十一月辛酉亲有事于南郊又总章
　元年十二月丁卯亲拜南郊亦并无皇后助祭处又
　案大唐礼亦无皇后助祭南郊之礼钦绪等幸忝礼
　官亲承圣问竭尽闻见不敢依随伏以主上稽古志
　遵旧典所议助祭实无明文时尚书左仆射韦巨源
　又希旨协同钦明之议上纳其言竟以后为亚献乃
　补大臣李峤等女为斋娘以执笾豆及礼毕特召斋
　娘有夫婿者咸为改官景云初侍御史倪若水劾奏

　钦明及郭山恽曰钦明等本是腐儒素无操行崇班
　列爵寔为叨忝而涓尘莫效谄佞为能遂使曲台之
　礼圜丘之制百王故事一朝坠失所谓乱常改作希
　旨病君人之不才遂至于此今圣明驭世贤良入用唯
　兹小人犹在朝列臣请并从黜放以肃周行于是左
　授饶州刺史祝钦明传钦明与国子司业郭山恽阴
　迎韦后意谬立议帝虽不睿犹疑之召礼官质问时
　左仆射韦巨源助后掎掣帝夺政事即傅钦明议帝

　果用其言以皇后为亚献景龙三年中宗将亲祀南
　郊钦明与司业郭山恽阴迎韦后意谬立议曰周官
　天神曰祀地祇曰祭宗庙曰享大宗伯曰祀大神祭
　大祇享大鬼王有故不预则摄而荐追师掌后首服以
　待祭祀内司服掌后六服祭祀则供又九嫔凡大祭祀后
　祼献则赞瑶爵然则后当助天子祀天神祭地祇郑玄
　称阙狄后助王祭群小祀服小祀尚助况天地哉阙狄
　之上袆褕狄三服皆以助祭知袆衣助大祀也王祭

　服二曰先王衮冕先公鷩冕故后助祭亦以袆衣祭
　先王褕狄祭先公不言助祭天地举此以明彼反三
　隅也春秋外傅禘郊天子亲射其牲王后亲春其粢
　世妇诏后之礼事不专主宗庙祭统曰祭也者必夫
　妇亲之所以备内外之官也哀公问孔子曰冕而亲迎
　不已重乎答曰合二姓之好以继先圣之后以为天
　地宗庙社稷之主君何谓已重乎则知后宜助祭臣
　请由经谊制仪典帝虽不睿犹疑之召礼官质问于

　是太常博士唐绍蒋钦绪对钦明所引皆宗庙礼非
　祭天地者周隋而上无皇后助祭事帝令宰相参订
　绍钦绪又引博士彭景直共议时左仆射韦巨源助
　后掎掣帝夺政事即傅钦明议帝果用其言以皇后
　为亚献取大臣李峤等女为斋娘奉豆笾礼成诏斋
　娘有夫者悉进官(唐/书)
　唐书祝钦明傅钦明又请以安乐公主为终献唐绍
　蒋钦绪固争乃止(通/典)

景龙三年中宗亲祀昊天上帝乐章十首(旧唐书/音乐志)
　降神用豫和　天之历数归睿唐顾惟菲德钦昊苍选
　吉日兮表殷荐冀神鉴兮降闿阳
　皇帝行用太和(圜钟/宫)恭临宝位肃奉瑶图恒思解网
　每轸泣辜德惭巢燧化劣唐虞期我良弼式赞嘉谟
　告谢(圜钟/宫)得一流玄泽通三御紫宸远叶千龄运遐
　销九域尘绝瑞骈阗集殊祥络绎臻年登庆西亩稔
　岁贺盈囷

　登歌用肃和(无射均之/林钟羽)悠哉广覆大矣曲成九玄著象
　七曜甄明圭璧是奠酝酎斯盈作乐崇德爰畅咸英
　迎俎用雍和(圜钟均之/黄钟羽)郊坛展敬严配因心孤竹箫管
　空桑瑟琴肃穆大礼铿锵八音恭惟上帝希降灵歆
　酌献用福和(圜钟/宫)九成爰奏三献式陈钦承景福恭
　托明禋
　中宫助祭升坛用(函钟/宫)坤元光至德柔顺阐皇风芣
　苢芳声远螽斯美化隆睿范超千载嘉猷备六宫肃

　恭陪盛典钦若荐禋宗
　亚献用(函钟/宫)三灵降飨三后配神虔敷藻奠敬展郊禋
　送文舞出迎武舞入用舒和(圜钟均之/中吕商)已陈粢盛敷
　严祀更奏笙镛协雅声璇图宝历欣宁谧晏俗淳风
　乐太平
　武舞作用凯安(圜钟均之/无射徵)堂堂圣祖兴赫赫昌基泰
　戎车盟津偃玉帛涂山会舜日启祥辉尧云卷征旆
　风猷被有截声教覃无外

景云元年十一月十三日乙丑冬至祀圜丘时阴阳人
卢雅侯艺等奏请从冬至就十二日甲子以为吉会右
台侍御史唐绍奏曰礼所以冬至祭圜丘于南郊夏至
祭方泽于北郊者以其日行躔次极于南北之际也日
北极当晷度循半日南极当晷度环周是日一阳爻生
为天地交际之始故易曰复其见天地之心乎即冬至卦
象也一岁之内吉莫大焉甲子但为六旬之首一年之内隔
月常遇既非大会晷运未周唯总六甲之辰助四时而

成岁今欲避环周以取甲子是背大吉而就小吉也竟
依绍议(旧唐书/礼乐志)
先天元年正月辛巳有事于南郊己丑大赦改元曰太
极(唐书睿/宗本纪)
　太极元年正月初将有事于南郊时有司议唯祭昊
　天上帝而不设皇地祇位谏议大夫贾曾上表谨案
　礼祭法曰有虞氏禘黄帝而郊喾大傅曰大祭曰禘
　然则郊之与庙俱有禘名禘庙则祖宗之主俱合于

　太祖之庙禘郊则地祇群望俱合于圜丘以始祖配
　享皆有事而大祭异于常祀之义三辅故事汉祭圜
　丘仪上帝位正南面后土位亦南面而少东又东汉
　记云光武洛阳城南为圜坛天地位其上皆南面西
　上案两汉时自有后土及北郊祀而此已于圜丘设
　地位明是禘祭之仪今之南郊正当禘礼固宜合配
　天地咸秩百神请备设皇地祇并从祀等座则礼得
　稽古义合缘情时又将亲享北郊竟寝曾表(通/典)

　案贾曾傅天子亲郊有司议不设皇地祇位曾请合
　享天地如古制并从配等座睿宗诏宰相礼官议皆
　如曾请(案此年五月戊寅有事北郊新书礼乐志又/云是时睿宗将祭地于北郊故曾之议寝据)
　(此是贾/傅误)
玄宗即位未郊见张九龄建言天百神之君王者所由
受命也自古继统之主必有郊配盖敬天命报所受也
不以德泽未洽年榖未登而阙其礼昔者周公郊祀后
稷以配天谓成王幼冲周公居摄犹用其礼明不可废

也汉丞相匡衡曰帝王之事莫重乎郊祀董仲舒亦言
不郊而祭山川失祭之序逆于礼故春秋非之臣谓衡
仲舒古之知礼皆以郊之祭所宜先也陛下绍休令绪
于今五载而未行大报考之于经义或未通今百榖嘉
生鸟兽咸若夷狄内附兵革用弭乃怠于事天恐不可
以训愿以迎日之至升紫坛陈采席定天位则令典无
遗矣(唐书张/九龄传)
开元十一年九月癸未制宜以迎日之至允备郊天之

礼所司详择旧典以闻(册府/元龟)
开元十一年十一月戊寅有事于南郊大赦(唐书玄/宗本纪)
　案通典开元十一年十一月亲享圜丘中书令张说
　为礼仪使卫尉少卿韦绦为副说建议以高祖配祭
　始罢三祖同配之礼
　开元二十年九月乙巳中书令萧嵩等奏上开元新
　礼(旧唐书玄/宗本纪)
　开元二十年萧嵩为中书令改撰新礼祀天一岁有

　四祀地有二冬至祀昊天上帝于圜丘高祖神尧皇帝
　配中官加为一百五十九座外官减为一百四座其昊
　天上帝及配帝二座笾用十二簠簋豋俎各一上帝则
　泰樽著樽牺樽象樽壶樽各二山罍六配帝则不设泰
　樽及壶樽减山罍之四馀同上帝五方帝座则笾豆各
　十簠簋豋俎各一泰樽二大明夜明笾豆各八馀同五
　方帝内官每座笾豆二簋俎各一内官以上设樽于十
　二阶之间内官每道间著樽二中官牺樽二外官著樽

　二众星壶樽二　正月上辛祈榖祀昊天上帝于圜丘以
　高祖配　孟夏雩祀昊天上帝于圜丘以太宗配　季秋
　大享于明堂祀昊天上帝以睿宗配(案祈榖雩祀明/堂见本条下)
　凡祀昊天上帝及配座用苍犊各一五方帝五人
　帝各用方色犊一大明青犊一夜明白犊一若冬
　至祀圜丘加羊与豕各一凡肉皆载以俎其牲皆
　升右胖体十一(前节三肩臂臑后节二肫胳正脊/一脡脊一横脊一长胁一短胁一)
　(代胁一皆并骨凡供别祭用太牢者犊一羊一猪/一酒二斗脯一段醢四合若用少牢去犊减酒一)

　(斗郊庙樽罍五齐三酒并见本仪中书凡用笾豆各/十二笾实以石盐乾鱼乾枣栗黄榛子仁菱仁芡仁)
　(鹿脯白饼黑饼糗饵粉餈豆实以韭菹醓醢菁菹鹿/醢芹菹兔醢笋菹鱼醢脾折菹豚胉𩛆食糁食用簠)
　(簋各二簠实黍稷饭簋实稻/粱饭又豋实大羹钘实肉羹)
　皇帝冬日至祀圜丘仪(正月上辛祈榖孟夏/雩祀及摄事并附)卜日
　于太庙南门外将卜前一日以右校扫除太庙南门
　之外守宫设太常卿以下次于门外之东皆西向其
　日平明太卜令卜正占者俱就次各服公服守宫布
　卜席于闑西阈外西向谒者告事具谒者引太常卿

　外立于门东西向赞引之太卜令卜正占者门西东
　向卜正先抱龟奠于席上西首灼龟之具奠于龟北乃
　执龟立于席东北向太卜令进受龟诣太常卿前示高
　太常卿受视讫太卜令受龟少退俟太常卿曰皇帝
　以某日祗祀于某尚飨太卜令曰恪遵述命还即席
　西向坐命龟有曰假尔太龟有常兴授卜正龟卜正
　负东扉坐作龟讫兴太卜令进受龟示太常卿卿受
　反之太卜令退复位东向与众占之讫不释龟进告

　于太常卿占曰某日从授卜正龟谒者进太常卿之
　左白礼毕谒者引太常卿以下还次卜者彻龟守宫
　彻席以退若上旬不吉卜中旬中旬不吉卜下旬皆
　如初礼若卜吉日及非大事皆太卜令莅卜之正占
　者视高命龟作龟(唐/书)
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　唐会要卷九上

钦定四库全书
　唐会要卷九下
　　　　　　　　　　　　　宋　王溥　撰
　　斋戒
前祀七日皇帝散斋四日于别殿致斋三日其二日于
太极殿一日于行宫前致斋一日尚舍奉御幄于太极
殿西序及室内俱东向尚舍直长张帷于前楹下致斋
之日质明诸卫勒所部屯门列仗昼漏上水一刻侍中

版奏请中严诸卫之属各督其队入陈于殿庭如常仪
通事舍人引文武五品以上裤褶陪位如式诸侍卫之
官各服其器服诸侍臣并结佩(凡斋者/则结佩)俱诣閤奉迎上
水二刻侍中版奏外办上水三刻皇帝服衮冕(上辛/服通)
(天冠绛/纱袍)结佩乘舆出自西房曲直华盖警跸侍卫如常
仪皇帝即御座东向坐侍臣夹侍如常一刻顷侍中前
跪奏称侍中臣某言请降就斋宫俛伏兴还复位皇帝
降座入宫文武侍臣各还本司直卫者如常通事舍人

分引陪位者以次出凡应祀之官散斋四日致斋三日
(散斋皆于正寝致斋二日于本司一/日于祀所其无本司者皆于祀所焉)近侍官应从升者
及从祀群官诸方客使各于本司馆清斋一宿(无本司/各于家)
(正/寝)诸祀官致斋之日给酒食及明衣布各习礼于斋(摄/事)
(无皇帝斋仪/上辛雩祠同)光禄卿监取明水火(太官令取水于阴鉴/取火于阳燧火以供)
(爨水以/寔鉴焉)前祀二日太尉告高祖神尧皇帝庙如常告之
仪(告配神之主雩祀至孟/夏告太宗文武皇帝庙)前祀一日直卫令其属后一刻
各以其器服守壝(每门二人/每限二人)与大乐工人俱清斋宿焉

　凡大祀斋官皆前七日集尚书省太尉誓曰某月日
　祀昊天上帝于圜丘(其誓各随祭/享祀事言之)各扬其职不供其
　事国有常刑其散斋理事如旧夜宿止于家正寝惟
　不吊丧问疾不作乐不判署刑杀文书不行刑罚不
　经秽恶致斋惟祀事得行其馀悉断(凡大祀官散斋/四日中祀三日)
　(小祀二日致斋大祀三日中祀二日小祀一日其致/斋日三公于都省安置所司铺设其馀官皇城内有)
　(本司者于本司无者于太常社郊太庙斋坊安置皆/日未出前到斋所至祀前一日各从斋所昼漏上三)
　(刻向祀所仍令平明清所行路道次不得见诸凶秽/衰绖过讫任行其哭泣之声闻于祭所者权断讫事)

　(非应散斋者惟清斋一宿于本司及祀所凡大祀中/祀接神斋官祀前一日皆沐浴九品以上皆官给明)
　(衣斋郎升坛行事亦权给洁服应斋官所习礼临时/阙者通摄行事致斋之日先不食公粮及无本司者)
　(大官准品给食祈告一日清斋者设食亦如之凡散/斋有大功已上丧致斋有周已上丧并听赴即居缌)
　(麻已上丧者不得行宗庙之祭其在斋坊/病者听还死于斋所同房不得行事也)
　　陈设
前祀三日尚舍直长施大次于外壝东门之内道北南
面(摄事守宫设祀官公卿等次于/东壝之外道南北向西上焉)尚舍奉御座卫尉设
文武侍臣次(上辛雩祀守宫设/文武侍臣次焉)于大次之前文官在左

武官在右俱相向(上辛雩祀于大/次后俱南向)设诸祀官次于东壝
之外道南从祀文官九品以上于祀官之东东方南方朝
集使于文官之东东方南方蕃客又于其东俱重行每
等异位北向西上介公酅公于西壝之外道南武官九
品以上于介公酅公之西西方北方朝集使于武官之
西西方北方蕃客又于其西俱重行每等异位北向东
上(其褒圣侯若在朝位于文官三品之下/摄事无大次褒圣等仪上辛雩祀同)设陈馔幔于
内壝东西门之外道北南向北门之外道东西向(坛上及/东方南)

(方午陛之东馔陈于东门外西方及南方午陛之西馔陈/于西门外北方之馔陈于北门外上辛雩祀但有壝东)
(方之外/馔焉)前祀二日大乐令设宫悬之乐于坛南内壝之
外东方西方磬簴起北钟簴次之南方北方磬簴起西
钟簴次之设十二镈钟于编悬间各依辰位拊雷鼓于
北悬之内道之左右植建鼓于四限置柷敔于悬内(柷/在)
(左敔/在右)设歌钟歌磬于坛上近南北向磬簴在西钟簴在
东其匏竹者立于坛下重行北向相对为首(凡悬皆展/而编之)
诸工人各位于悬后东方西方以北方为上南方北方

以西为上右校扫除坛之内外郊社令积柴于燎坛(其/坛)
(于神璮之旁/内壝之外)方一丈高丈二尺开上南出户方六尺前
祀一日奉礼设御位于坛东南西向设望燎位于柴坛
之北南向设祀官公卿位于内壝东门之外(上辛雩祀/则东门内)
(摄事/亦然)道南分献之官于公卿之南(上辛雩祀无分/献位以下皆然)执事
者位于其后每等异位俱重行西向北上设御史位于
坛下一位于东南西向一位于西南东向设奉礼郎位于
乐悬东北赞者二人在南差退俱西向又设奉礼赞者

位于燎坛东北西向皆北上设协律郎位于坛上南陛
之西东向设太乐令位于北悬之间当坛北向设从祀
文官九品以上位于执事之南东方南方朝集使于文
官之南东方南方蕃客又于其南俱每等异位重行西
向北上介公酅公位于中壝(上辛雩/祀内壝)西门之内道南武
官九品以上位于介公酅公之南西方北方朝集使于
武官之南西方北方蕃客又于其南俱每等异位重行
东向北上(其褒圣侯于文官三品下诸州使人各分位/于朝集使之后摄事无褒圣已上至从祀位)

又设祀官及从祀群官等门外位于东西壝门之外如
设次之式设牲榜于东壝之外当门西向苍牲一又青
牲一在北少退南上次赤牲一黄牲一白牲一玄牲一
(雩祀五方/色牲各二)又赤牲一白牲一(上辛雩祀/无日月牲)在南皆少退以
北为上又设廪牺令位于牲西南祝史陪其后俱北面
设诸太祝位于牲东各当牲后祝史陪其后俱西向设
太常卿省牲位于牲前近北又设御史位于太常卿之西
俱南向设酒樽之位上帝太樽二著樽二牺樽二山罍二在

坛上东南隅北向象樽二壶樽二山罍二在坛下南陛
之东北向俱西上设配帝著樽二牺樽二象樽二山罍
二在坛上于上帝酒樽之东北向西上五帝日月各太
樽二在第一等(上辛则五帝各太樽一著樽二牺樽二日/罍樽二在第一等神座之左而右向无)
(月以下诸座/摄事亦然也)内官每陛间各象樽二在第二等中官每
陛间各壶樽二在第三等外官每阶间各概樽二在坛
下众星每道间各散樽二于内壝之外凡樽各设于神
座之左而右向(樽皆加勺羃五帝日月以上皆有坫以/置爵雩祀无日月以下樽其五帝太樽)

(牺樽各二罍一在第一等五人帝牺樽/各二在第三等五官象樽各二在坛下)设御洗于午陛
东南亚献终献同洗于卯陛之南俱北向(摄仪但设洗/午陛东南北)
(面雩祀设亚献之洗于/御东南五官洗于樽)设分献罍洗罍水在洗东篚在
洗西南肆(篚寔以/巾爵)篚羃各于其方陛道之左俱内向执
樽罍篚羃者各于樽罍篚羃之后设玉币之篚于坛上
下樽坫之所祀前一日晡后(上辛雩祀皆祀/日未明五刻焉)太史令郊
社令各常服帅其属升设昊天上帝神座于坛上北方
南向席以藁秸设高祖神尧皇帝神座(雩祀则设太宗/文武皇帝神座)

(焉/)于东方西向席以莞设五方帝日月神座于坛第一
等青帝于东陛之北赤帝于南陛之东黄帝于南陛之
西白帝于西陛之南黑帝于北陛之西(雩祀又设五人帝/座于第二等如五)
(方之陛位又设五官座于坛下东/南西向北上无日月以下诸星位)大明于东陛之南(上/辛)
(并无大明/以下位矣)夜明于西陛之北席皆以藁秸又设五星十
二辰河汉及内官五十五座于第二等十有二陛之间
各依方面凡座皆内向其内官有北辰座于东陛之北
曜魄宝于北陛之西北斗于南陛之东天一太一皆在

北斗之东五帝内座于曜魄宝之东并差在行位前又
设二十八宿及中官百五十九座于第三等其二十八
宿及帝座七公日星帝席大角摄提太微太子明堂轩
辕三台五车诸王月星织女建星天纪等十七座并差
在行位前又设外官百五座于内壝之内又设众星三
百六十座于内壝之外各依方次十有二道之间席皆
以莞设神位各于座首所司陈异宝及嘉瑞等于乐悬
之北东西厢(昊天上帝及配帝五方帝五星日月之座/设讫都收至祀日未明五刻郊社令太史)

(令各服其服升坛全设之其内官中/官外官众星等诸座一设定不收也)
　　省牲器
省牲之日午后十刻去坛二百步所(享明堂则于明堂/所庙享庙所皆二)
(百步/所焉)诸卫之属禁断行人(庙享则太令/整拂神幄焉)晡后二刻郊社
令丞帅府史三人诸仪二(庙享则太庙/令帅府史也)及斋郎以樽坫
篚羃入设于位(庙享则笾豆簋铏皆设位加以巾盖诸/器物皆濯而陈之升坛者各由其陛升)
(庙堂者升/自东陛焉)晡后三刻谒者赞引各引祀官公卿以下俱
就东壝门外位(庙享则无壝/外公卿位焉)诸太祝与廪牺令以牲就

榜位谒者引司空(诸仪并引/太常卿也)赞引引御史入诣坛东陛
升行扫除于上降行乐悬于下讫出还本位初司空将
升又谒者引太常卿赞引引御史入诣坛东陛升视涤
濯(于视濯樽者皆举羃/告洁庙享升东阶)讫引降就省牲位南向立廪牺
令少前曰请省牲退复位太常卿省牲廪牺令又前举
手曰腯还本位诸太祝各循牲一匝四向(疑作/西向)举手曰充
俱还本位诸太祝与廪牺令以次牵牲诣厨授太官谒者
引光禄诣厨省鼎镬申视濯溉谒者赞引各引祀官御

史(庙享但/引御史)省视馔具俱还斋所(享庙则进馔者入彻笾/豆簋簠铏豋以出而已)
祀日未明十五刻太官令帅宰人以鸾刀割牲祝史以豆取
毛血各置于馔所遂烹牲(庙享毛血每座共实一豆祝/史洗肝于郁鬯又取膟膋每)
(座各实一豆俱置馔/所膟膋肠间脂也)
　　銮驾出宫
前出宫三日本司宣摄内外各供其职尚舍设行宫于
坛东南向随地之宜守宫设从祀官五品以上次于承
天门外东西朝堂如常仪前二日太乐令设宫悬之乐

于殿庭如常仪(驾出悬/而不作)其日昼漏上水五刻銮驾发引
发引前七刻搥一鼓为一严(三严时节前一/日侍中奏裁也)侍中奏开
宫殿门及城未明五刻搥二鼓为再严侍中版奏请中
严奉礼郎设从祀群官五品以上位文官于东朝堂之
前西向武官于西朝堂之前东向俱重行北上从祀群
官五品以上依时刻俱集朝堂次各服其服(其六品以/下及介公)
(酅公褒圣侯朝集使诸方客/使等并驾出之日便赴祀所)所司陈大驾卤簿于朝堂
发引前二刻搥三鼓为三严诸卫之属各督其队与鼓戟

以次入陈于殿庭通事舍人引从祀群官各就朝堂前
位诸侍卫之官各服其服侍中中书令以下俱诣西阶
奉迎(侍中负/宝如式)乘黄令进玉辂于太极殿西阶之前南向
千牛将军一人执长刀立于辂前北向黄门侍郎一人
在侍臣之前赞者二人在黄门之前侍中版奏外办太
仆卿摄衣而升正立执辔皇帝服衮冕(上辛服通天/冠绛纱袍也)乘
舆以出降自西阶称警跸如常千牛将军执辔皇帝升
辂太仆卿立授绥侍中中书令已下夹侍如常黄门侍

郎臣奏称请銮驾进发俛伏兴退还位(凡黄门侍郎奏/请皆进銮驾前)
(跪奏称具官臣/某言讫俛伏兴)銮驾动又称警跸黄门侍郎与赞者夹
引以出千牛将军夹路而趋驾出承天门至侍臣上马
所黄门侍郎退称侍臣上马赞者承傅文武侍臣皆上
马诸侍卫之官各督其属左右翊驾在黄麾内符宝郎
奉六宝与殿中监后侍从在黄钺内侍中中书令已下
夹侍于辂前赞者在供奉官人内侍臣上马毕黄门侍
郎奏称请敕车右升侍中前承制退称制曰可黄门侍

郎退复位銮驾动称警跸不鸣鼓傅音如常鼓吹不得
喧哗其从祀之官在玄武队后如常仪驾将至诸祀官
俱朝服结佩谒者引立于次前重行北向西上驾行宫
南门外回辂南向将军降立于辂右侍中进当銮驾前
跪奏称侍中臣某言请降辂俛伏兴皇帝降辂乘辇入
行宫彻扇华盖侍卫警跸如常仪宿卫如式谒者赞引
各引祀官通事舍人分引文武群官集行宫朝堂文左
武右舍人承旨敕群官等各还次

　　奠玉帛
祀日未明三刻诸祀官及从祀之官各服其服郊社令
良酝令各率其属入实樽罍玉币(凡设樽之次太樽为/上实汎齐著樽次之)
(实以醴齐牺樽次之实以盎齐象樽次之实以醍齐壶/樽次之实以沈齐山罍为下实以清酒配帝著樽为上)
(实以汎齐牺樽次之实以醴齐象樽次之实以盎齐山/罍为下实以清酒五帝日月俱以太樽实以汎齐其内)
(官之象樽实以醍齐中官之壶樽实以沈齐外官之概/樽实以清酒众星之散樽实以旨酒齐皆加明水酒皆)
(加玄酒各实于上樽玉上帝以苍璧青帝以青圭赤帝/以赤璋白帝以驺虞黑帝以玄璜黄帝以黄琮日月以)
(圭璧昊天上帝及配帝之币以苍其日月内官以下各/从方色各长丈八尺上辛则五方帝各太樽为上实以)

(汎齐著樽次之实以醴齐牺樽次之实以盎齐其用玉/昊天上帝以四圭有邸馀同无日月以下樽雩祀同圜)
(丘又有五人帝之/币亦放其方也)太祝以玉币置于篚太官令帅进馔
者实诸笾豆簠簋等各设于馔幔内未明二刻奉礼郎帅
赞者先入就位赞引引御史博士诸太祝及令史与执
樽罍篚羃者入自东壝门当坛南重行北面西上(凡引导/者每曲)
(一逡/巡也)立定奉礼郎曰再拜赞者承傅(凡奉礼有词/赞者各承传)御史以
下皆再拜讫执樽罍篚羃者各就位赞引引御史诸太
祝诣坛东陛御史一人太祝七人升行扫除于上及第

一等御史一人太祝七人又行扫除于下(上辛雩祝赞/引引御史诸)
(太祝扫除于上令/史祝史扫除于下)讫各引就位未明一刻谒者赞引各
引祀官及从祀群官客使等俱就门外位(摄仪无从祀/群官客使上)
(辛雩/祀同)太乐令帅工人二舞次入就位文舞入陈于悬内
武舞于悬南道西(其升璮者皆脱履/于下降纳如常)谒者引司空入就
位立定奉礼曰再拜司空再拜讫谒者引司空自坛东
陛升行扫除于上降行乐悬于下讫引复位谒者赞者
各引祀官及从祀群官客使等次入就位初未明三刻诸

卫列大驾仗卫陈设如式侍中版奏请中严乘黄令进
玉辂于行宫南门外回辂南向(若行宫去璮稍/远严警如式焉)未明一
刻侍中版奏外办皇帝服衮冕乘舆以出彻扇华盖侍
卫如常仪(侍中负宝/陪从如式)皇帝升辂如初黄门侍郎奏请銮
驾进发还侍立銮驾动称警跸如常千牛将军夹路而
趋(若行宫去璮稍/远奏升辂如式)驾至大次门外回辂南向(若将军升/辂即降立)
(于辂/右焉)侍中进当銮驾前奏称侍中臣某请降辂俛伏兴
还侍立皇帝降辂乘舆之大次彻扇华盖侍卫如常仪

郊社令以祝版进御署讫近臣奉出郊社令各受奠于
坫皇帝停大次半刻顷通事舍人各引从祀文武群臣
介公酅公诸方客使皆先入就位太常博士引太常卿
立于大次门外当门北向侍中版奏外办质明皇帝改
服大裘而冕(上辛雩祀/盖服衮冕)出次华盖侍卫如常仪(侍中负/宝陪从)
(如/式)博士引太常卿太常引皇帝(凡太常卿前导/皆博士先引焉)至中壝
门外(上辛雩/祀内壝)殿中监进大圭尚衣奉御又以镇圭授殿
中监殿中监受进皇帝搢大圭执镇圭华盖仗卫停于

门外礼部尚书与近侍者陪从如常仪(大圭如搢不便/请立定近侍承)
(奉/焉)皇帝至版位西向立(每立定太常卿与/博士退立于左)太常卿前奏
称请再拜退复位皇帝再拜(摄事无未明三刻下至/此再拜仪上辛雩祀同)奉
礼郎曰众官再拜众官在位者皆再拜(其先拜/者不拜)太常卿前
奏(摄则谒者进太尉之/左白上辛雩祀同焉)有司谨具请行事退复位协律
郎跪俛伏举麾(凡取物者皆跪俛伏而取以兴奠/物则跪奠讫俛伏而后兴他放此)鼓奏
元(国讳/改)和之乐乃以圜钟为宫黄钟为商太簇为徵姑
洗为羽作文武之舞乐舞六成(圜钟三奏黄钟太/簇姑洗各一奏也)偃麾

戛敔乐止(凡乐皆协律郎举麾工鼓柷/而后作偃麾戛敔而后止)太常卿前奏称
再拜退复位皇帝再拜(摄事无太常卿至皇/帝拜上辛雩祀同也)奉礼郎曰
众官再拜众官在位者皆再拜正座配座太祝跪取玉币
于篚各立于樽所诸太祝俱取玉及币亦各立于樽所
太常卿引皇帝太和之乐作(皇帝每行皆作太和之乐/摄则谒者引太尉已下皆)
(谒者引太尉太和/乐上辛雩祀同)皇帝诣坛升自南陛侍中中书令以
下及左右侍卫量人从升(以下皆/如之)皇帝升坛北向立(摄/则)
(太尉升南/陛北向立)乐止正座太祝加玉于币以授侍中侍中奉

玉币东向进皇帝搢镇圭受玉币(凡受物皆搢镇圭跪/奠讫执圭俛伏太常)
(则搢/笏)登歌作肃和之乐以大吕之均太常卿引皇帝进
北向跪奠于昊天上帝神座俛伏兴太常卿引皇帝立
于西方东向配座太祝以币授侍中侍中奉币北向进
(摄则太祝授太尉/太尉奉玉币进奠)皇帝受币太常引进高祖神尧皇帝
神座(雩祀则/太宗座)俛伏兴太常卿引皇帝少退东向再拜讫
登歌止太常卿引皇帝乐作皇帝降自南陛还版位西
向立乐止(摄则太尉行/还立无乐也)初皇帝将奠配帝之币谒者七

人各分引献官奉玉币俱进跪奠于第一等神座(上辛/则谒)
(者五人各分引献官奉玉币奠五方帝/座摄事同雩祀五人帝五官相次而毕)馀星座之币谒
者赞引各引官进奠于首座馀皆祝史斋郎助奠讫引
还复位(摄则太尉奠配座诸太祝及诸献官各奉玉/币进于神座讫还樽所上辛无星以下座也)初
众官再拜祝史各奉毛血之豆立于门外登歌止祝史
奉毛血入各由其陛升诸太祝迎取于坛上俱进奠于
神座诸太祝与祝史退立于樽所
　　进熟

皇帝既升(摄则太尉升/上辛雩祀同)奠玉币太官令出帅进馔者奉
馔各陈于壝门外谒者引司徒出诣馔所司徒奉昊天
上帝之俎初皇帝既至位乐止太官令引馔入(摄事则/于太祝)
(奠毛血其太官引/馔入土辛雩祀同)俎初入门奏永和之乐黄钟之均(自/后)
(接神之乐/皆奏黄钟)馔各至其陛乐止祝史俱进彻毛血之豆降
自东陛以出(上帝之馔升自午陛配帝之馔升自卯陛/青帝之馔升自寅陛赤帝之馔升自已陛)
(黄帝之馔升自未陛白帝之馔升自酉陛黑帝之馔升/自子陛大明之馔升自辰陛夜明之馔升自戌陛其内)
(官中官诸馔随便而升上辛无大明以下/馔摄事同雩祀五人帝馔各由其陛升)诸太祝迎馔

于坛上各设于神座前(笾豆盖羃先彻乃升簠簋/既奠却其盖于其下也)设讫
谒者引司徒太官令帅进馔者俱降自东陛以出司徒复
位诸太祝各还樽所又进设外官众星之馔相次而毕
(上辛无外官以下馔雩祀又/进设五官馔并无众星馔也)初坛上设馔讫太常卿引
皇帝诣罍洗(摄则谒者引太尉诣/罍洗上辛雩祀同也)乐作皇帝至罍洗乐
止侍中跪取匜兴沃水又侍中跪取盘盥承水皇帝盥
手黄门侍郎跪取巾于篚兴进皇帝帨手讫黄门侍郎
受巾跪奠于篚黄门侍郎又取匏爵于篚兴进皇帝受

爵侍中酌罍水又侍中奉盘皇帝洗爵黄门侍郎又授
巾皆如初皇帝拭爵讫侍中奠盘匜黄门侍郎受巾奠
于篚皆如初太常卿引皇帝乐作皇帝诣坛升自南陛
乐止(摄则太尉洗拭匏/爵无乐作以下仪)谒者引司徒升自东陛立于樽
所斋郎奉俎从其后太常卿引皇帝诣上帝樽所执爵
跪祭酒啐酒奠爵俛伏兴太祝各率斋郎进俎太祝减
神前胙肉(皆取前脚/第二骨也)加于俎以胙等置一俎上太祝持
俎以授司徒司徒奉俎西向进(摄则/言授)皇帝受以授左右

(摄则太尉/以授斋郎)谒者引司徒降复位皇帝跪取爵遂饮卒爵
侍中进受爵以授太祝太祝受爵复于坫皇帝俛伏兴
再拜乐止太常卿引皇帝乐作皇帝降自南阶还版位
西向立乐止文舞退鼓揽作舒和之乐退讫戛敔乐止
武舞入鼓揽作舒和之乐立定戛敔乐止(自此已上凡/摄皆太尉为)
(初献其仪依皇帝行事/赞佐皆谒者太祝斋郎)初皇帝将复位谒者引太尉(摄则/太常)
(卿为亚献自下并/改太尉为太常卿)诣罍洗盥手洗拭匏爵讫谒者引太
尉自东陛升坛诣昊天上帝著樽所执樽者举羃太尉酌

醴齐讫武舞作谒者引太尉进昊天上帝神座前北向
跪奠爵兴谒者引太尉少退北向拜讫谒者引太尉诣
配帝牺樽所取爵于坫执樽者举羃太尉酌醴齐讫谒
者引太尉进高祖神尧皇帝座前(雩祀/太宗)东向跪奠爵太
尉兴谒者引太尉少退东向再拜(上辛五方祀各取爵/酌醴齐供樽讫还樽)
(所雩/祀同)讫谒者引太尉进昊天上帝神座前北向立诸太
祝各以爵酌罍福酒合置一爵太祝持爵进太尉之右
西向立再拜受爵跪祭酒遂饮卒爵太祝进受爵复于

坫太尉兴再拜讫谒者引太尉却复位初太尉献将毕
谒者引光禄卿(摄则同以光/禄卿为终献)诣罍洗盥手洗拭匏爵升
酌盎齐献正座配座(雩祀并献/五方帝也)终献如亚献之仪(上辛/五帝)
(祀亦各/配献之)讫谒者引光禄卿降复位初太尉将升献时(摄/则)
(太常卿/将升献)谒者七人分引五方帝及大明夜明等献官诣
罍洗盥手洗拭匏爵讫各由其陛升(雩祀太尉升献赞/引引五帝献官酌)
(醴齐奠太昊氏配座斋郎助奠五帝将毕五/帝献官酌醍齐奠勾芒氏配座祝史助奠)诣第一等
俱酌汎齐讫各进跪奠于神座前兴各还引降还本位

初第一等献官将升谒者五人次引献官各由其陛升
坛诣第二等樽者举羃侍中赞酌汎齐讫寿和之乐作(皇/帝)
(每酌献及饮福皆作寿和之乐摄则谒者引太尉升自/南陛诣上帝樽所执事者举羃太尉酌汎齐讫乐作)
太常卿引皇帝进昊天上帝神座前北向跪奠爵兴太
常卿引皇帝少退北向立乐止(摄仪皆谒/者引太尉)太祝持版进
于神座之右东向跪读祝文曰维某年岁次月朔日嗣
天子臣某敢昭告于昊天上帝(摄则云天子某谨遣太/尉臣某名敢昭告于昊)
(天上辛/雩祀同)大明南至长晷初升万物权舆六气资始式遵

彝典恪修礼物(上辛云维神发育群生财成庶品灵雨/作施普博无私爰用启蛰式遵农事雩)
(祀云爰兹孟夏龙见纪辰方资长育式遵常礼/敬呈玉帛牺牲粢盛庶品恭致燔祀表其寅肃)敬以玉
帛牺齐粢盛庶品备兹禋燎祗荐洁诚高祖神尧皇帝
配神作主(凡摄事祝版应御署讫皇帝北向/再拜侍臣奉版郊社令受遂奉出)皇帝再拜
(摄则太/尉再拜)初读祝文讫乐作太祝进跪奠版于神座兴还
樽所皇帝拜讫乐止太常卿引皇帝诣配帝酒樽所执
樽者举羃侍中取爵于坫进皇帝受爵侍中赞酌汎齐乐
作太常卿引皇帝进高祖神尧皇帝神座(雩祀/太宗)东向跪

奠爵俛伏兴太常卿引皇帝少退东向立乐止(上辛则/谒者五)
(人各引五方上帝太祝皆取爵于坫酌/汎齐各进奠于神座讫还樽所雩祀同)太祝持版进于
神座之左北向跪读祝文曰维某年岁次月朔日有孝
曾孙开元神武皇帝臣某(摄则云皇帝臣某/谨遣太尉臣某)敢昭告于
高祖神尧皇帝履长伊始肃事郊禋用致燔祀于昊天
上帝伏惟庆源长发德冠思文对越昭升永有配命(上/辛)
(云时惟孟春敬祈嘉谷用致禋祀昊天上帝伏惟高祖/浚哲徇齐钦明昭格祭祀之礼肃奉旧章雩祀云时惟)
(正阳式遵恒典伏惟道叶乾元/德施品物永有配命对越昭升)谨以制币牺齐粢盛庶

品式陈明荐侑神作主尚飨讫兴皇帝再拜初读祝文
讫乐作太祝进跪奠版于神座兴还樽所皇帝再拜讫
乐止太常卿引皇帝进昊天上帝神座前北向立乐作
太祝各以爵酌上樽福酒合置一爵太祝持爵授侍中
受爵西向进皇帝再拜受爵内官酒樽所俱酌醍齐各
进跪奠爵于内官座首兴馀座皆祝史斋郎助奠以次
而毕谒者各引献官还本位初第二等献官将升谒者
四人次引献官俱诣罍洗盥手各由其陛升坛诣第三

等中官酒樽所俱酌清酒沈齐(摄仪/盎齐)以献赞引四人次
引献官诣罍洗盥洗讫诣众星酒樽所酌昔酒(摄仪/沈齐)以
献其祝史斋郎酌酒兴奠皆如内官之仪讫谒者赞引
各引献官还本位(上辛雩祀无日/月以下献仪也)诸献俱毕武舞止上
下诸祝各进跪彻豆兴还樽所(彻者笾豆各一/少移于故处也)奉礼郎
曰赐胙赞者唱众官再拜众官在位者皆再拜(已饮福/者不拜)元
和之乐作太常卿前奏称请再拜退复位皇帝再拜乐
作一成止(摄事则奉礼曰众官再/拜众官在位者皆再拜)太常卿前奏请就望

燎位(摄则谒者进太尉之/左曰请就望燎位也)太常卿引皇帝乐作皇帝就
望燎位南向立乐止(摄则谒者/引太尉也)于群官将拜上下诸祝
各执篚进神座前取玉币祝版日月以上斋郎以俎载
牲体黍稷饭及爵酒各由其陛降坛南行往柴坛西过
坛东行自南陛登柴坛以玉币祝版馔物置于柴上户
内诸祝史又以内官已下之礼币皆从燎(上辛无日月/已下牲币雩)
(祀有五/帝币)奉礼郎曰可燎东西面各六人以炬燎火半柴太
常卿前奏礼毕(摄则谒者前白/礼毕则太尉出)太常卿引皇帝还大次

乐作皇帝出中壝门(上辛雩祀/并内壝)殿中监前受镇圭以授
尚衣奉御殿中监又前受大圭华盖侍卫如常仪皇帝
入次乐止谒者赞引各引祀官通事舍人分引从祀群
官诸方客使以次出赞引引御史太祝已下俱复执事
位立定奉礼郎曰再拜御史以下皆再拜赞引引出工人
二舞以次出
　　銮驾还宫(上辛雩/祀并同)
皇帝既还大次侍中版奏请解严(将士不得/辄离部位)皇帝停大

次一刻顷搥一鼓为一严转仗卫于还涂如来仪三刻
顷搥二鼓为再严将士布队仗侍中版奏请中严皇帝
服通天冠绛纱袍诸祀官服朝服(学马者/服裤褶)五刻顷搥三
鼓为三严通事舍人分引群官客使等序立于大次之
前近南文武侍臣诣大次奉迎乘黄令进金辂于大次
门外南向千牛将军立于辂左侍中版奏外办太仆卿
升执辔皇帝乘舆出次彻扇侍卫警跸如常仪皇帝升
辂太仆卿立授绥黄门侍郎奏称请銮驾进发退复位

銮驾动称警跸如常仪黄门侍郎赞者夹引千牛将军
夹辂而趋至侍臣上马所黄门侍郎奏称请銮驾权停
敕侍臣上马侍中乃前承旨退称制曰可黄门侍郎退
称侍臣上马赞者承傅文武侍臣皆上马毕黄门侍郎
奏称请敕车右升侍中前承制退称制曰可黄门侍郎
退复位千牛将军升讫黄门侍郎奏称请銮驾进发退
复位鼓傅音銮驾动鼓吹振作而还文武群臣导从如
来仪诸方客使便还馆驾至承天门外侍臣下马所銮

驾权停文武侍臣皆下马千牛将军降立于辂右讫銮
驾动千牛将军夹辂而趋驾入嘉德门太乐令三撞蕤
宾之钟皆应鼓柷奏采齐之乐至太极门戛敔乐止入太
极门鼓柷奏太和之乐驾至横街北当东上阁回辂南
向侍中进銮驾前跪奏称侍中臣某有请降辂俛伏兴
还复位皇帝降辂舆以入伞扇侍卫警跸如常仪侍臣
从至阁戛敔乐止初文武群官至承天门外通事舍人
承旨敕群官并还皇帝既入侍中版奏请解严扣钲将

士各还其所(通典开元/礼纂类)
开元年中唐子元徐坚同议南郊先燔后祭之义曰臣
等谨案显庆年修礼官长孙无忌等奏改燔柴在祭前
状称祭祀之礼必先降神周人尚臭祭天则燔柴者臣
等按周礼迎神之义乐六变而(一作/则)天神降八变而(一/作)
(则/)地祇出九变则鬼神可得而礼矣则降礼以乐周礼
正文非谓燔柴以降神也按尚臭之义不为燔之先后
假如周人尚臭祭天则燔柴容或燔臭先以迎神然则

殷人尚声祭天亦燔柴何声可燔先迎神乎又按显庆
中无忌等奏称晋氏之前犹遵古礼周魏以降妄为损
益者今按郭璞晋南郊赋及注尔雅祭后方燔又案宋
志所论亦祭后方燔又检南齐北齐及梁郊祀亦先饮
福酒讫燔燎(一作后/方燎)又案后周及隋郊祀亦先祭后燔
据此即周道后燔晋不先燔无忌之奏(一作/事)事(一作/义)乃
相乖又案周礼大宗伯职以玉作六器以礼天地四方
注云礼谓始告神时祭(一作/荐)于神坐也又文(一作/下文)云以

苍璧礼天以黄琮礼地皆有牲币各放(一作/如)其器之色
又礼器云有以少为贵者祭天特牲是知苍璧之与苍
牲俱合奠之神座理即(作一/节)不惑又云四圭有邸以
祀天旅上帝即明祀昊天上帝之时以旅五方天帝明
矣其青圭赤璋白琥玄璜自是立春立夏立秋立冬之
日各于其方迎气所用自分别矣今按显庆所改新礼
以苍璧与苍牲苍币俱用先燔苍璧既已燔矣所以遂
加四圭有邸奠之神座牲既已燔矣所以更加骍牲充

其宝(一作/寔)俎混昊天于五帝同用四牲失特牲之明文
加为二犊深乖礼制(一作/意)事乃无凭请依贞观旧礼先
祭后燔庶允经义(文苑/英华)
天宝元年二月丁亥加上尊号帝亲享玄元皇帝于新
庙甲午亲享太庙丙申合祭天地于南郊(旧唐书/玄宗纪)
玄宗既定开元礼天宝元年春遂合祭天地于南郊其
后遂以为故事终唐之世莫能改也(唐书礼/乐志)
天宝元年二月丙戌诏曰凡所祭享必在躬亲朕不亲

祭礼将有阙其皇地祇宜就南郊合祭三月丙申合祭
天地于南郊(册府/元龟)
天宝元年二月二十日合祭天地于南郊自后有事圜
丘皆天地合祭若册命大事告圜丘有司行事亦如之
(文献/通考)
天宝五载诏曰皇王之典聿修于百代郊祭之义允属
于三灵前人既因时以制宜王者亦缘情以革礼且尊
莫大乎天地礼莫崇乎祖宗严配昭升岂宜异数今烝

尝之献既著于恒式南北之郊未展于时享自今以后
每载四时孟月先择吉日祭昊天上帝其以皇地祇合
祭以次日祭九宫坛皆令宰臣行礼奠祭务崇蠲洁称
朕意焉(通/典)
天宝五载十二月辛酉诏曰祈谷上帝春祀先王永惟
因心敢忘如在顷以详诸旧典创以新仪清庙陈牲加
特于尝饩昊天冬祭重增以时享况履兹霜露感怆惟
深瞻彼郊坛有怀昭事宜以来岁正月朕亲谒太庙便

于南郊合祭仍令中书门下即与礼官详定仪注六载
正月戊子亲祀南郊遂祀皇地祇(通/典)
天宝九载十一月制自今告献太清宫及太庙改为朝
献以告者临下之义故也(旧唐书/玄宗纪)
十载正月壬辰朝献太清宫癸巳朝飨太庙甲午有事
于南郊合祭天地礼毕大赦天下(旧唐书/玄宗纪)
天宝十载五月以前郊祭天地以高祖神尧皇帝配座
故将祭郊庙告神尧皇帝室(礼仪/志)

天宝十载正月制曰自今以后摄祭南郊荐献太清室
荐享太庙其太尉行事前一日于致斋所具羽仪卤簿
公服引入朕亲受祝版乃赴清斋以展诚敬(册府/元龟)
乾元元年四月甲寅上亲享九庙遂有事于圜丘翌日
御明凤门大赦天下六月己酉初置太乙神坛于圜丘是
日命宰相王玙摄行祠事(旧唐书肃/宗本纪)
上元二年九月去上元号称元年以十一月为岁首月以斗
所建辰为名元年建丑月辛亥有事于南郊(唐书肃/宗本纪)

元年建子月诏曰皇王符瑞应协于灵祇典礼废兴式
存于禋告顷以三代正朔所尚不同百王徽号无闻异
称顾兹薄德思创常规爰因行庆之日将务惟新之典
而建元立制册命历符受于天地祖宗申于百辟卿士
今既循诸古法让彼虚名革故之宜已宣于臣下昭报
之旨未展于郊庙因时备礼择日陈诚宜取来月一日
祭圜丘及太乙坛建丑月辛亥朔拜南郊祭太乙坛礼
毕还宫(册府/元龟)

广德二年二月乙亥有事于南郊(唐书代/宗本纪)
代宗广德二年有事南郊从独孤及议卒以太祖配天
(图书/集成)
天宝十载五月已前郊祭天地以高祖神尧皇帝配座
宝应元年杜鸿渐为太常卿礼仪使员外郎薛颀归崇
敬等议以神尧为受命之主非始封之君不得为太祖
以配天地太祖景皇帝始受封于唐即殷之契周之后
稷也请以太祖景皇帝郊祀配天地告请宗庙亦太祖

景皇帝酌献谏议大夫黎干议以太祖景皇帝非受命
之君不合配享天地二年五月干进议状为十诘十难
曰归崇敬薛颀等称禘谓冬至祭天于圜丘周人则以
远祖帝喾配臣干诘曰国语曰有虞氏夏后氏俱禘黄
帝商人禘舜周人禘喾俱不言祭昊天于圜丘一也诗
商颂曰长发大禘也又不言祭昊天于圜丘二也诗周
颂曰雍禘太祖也又不言祭昊天于圜丘三也礼记祭
法曰有虞氏夏后氏俱禘黄帝殷人周人俱禘喾又不

言祭昊天于圜丘四也礼记大傅曰不王不禘王者禘
其祖之所自出以其祖配之又不言祭昊天于圜丘五
也尔雅释文曰禘大祭也又不言祭昊天于圜丘六也
家语云凡四代帝王之所郊皆以配天也其所谓禘者
皆五年大祭也又不言祭昊天于圜丘七也卢植云禘
祭名禘者帝也事尊明禘故曰禘又不言祭昊天于圜
丘八也王肃云禘谓于五年大祭之时又不言祭昊天
于圜丘九也郭璞云禘五年之大祭又不言祭昊天于

圜丘十也臣干谓禘是五年宗庙之大祭诗礼经傅文
义昭然臣见礼记祭法及礼记大傅商颂长发等三处
郑玄注或称祭昊天或云祭灵威仰臣精详典籍更无
以禘谓祭天于圜丘及郊祭天者审如禘是祭之最大
则孔子说孝经为万代百王法称周公大孝何不言禘
祀帝喾于圜丘以配天而反言郊祀后稷以配天是以
五经俱无其说圣人所以不言轻议大典亦何容易犹
恐不悟今更作十难其一难曰周颂雍禘祭太祖也郑

玄笺云禘大祭太祖文王也商颂云长发大禘也玄又
笺云大禘祭天也夫商周之颂其文互说或云禘太祖
或云大禘俱是五年宗庙之大祭详览典籍更无异同
惟郑玄笺长发乃称是郊祭天详玄之意因此商颂禘
如大傅云大祭如春秋大事于太庙尔雅禘大祭虽云
大祭亦是宗庙之祭可得便称祭天乎若如所说大禘
即云郊祭天称禘即是祭宗庙又祭法说虞夏商周禘
黄帝与喾大傅不王不禘禘上俱无大字玄因何复称

祭天乎又长发文亦不歌喾与感生帝故知长发之禘
为非禘喾及郊祭天明矣殷周五帝之大祭群经众史
及鸿儒硕学自古立言著论序之详矣俱无以禘为祭
天何弃周孔之法言独取康成之小注便欲违经非圣
诬乱祀典谬哉其二难曰大傅称礼不王不禘王者禘
其祖之所自出以其祖配之诸侯及其太祖者此说王
者则当禘其谓祭法虞夏商周禘黄帝及喾不王则不
禘所当禘其祖之所自出谓虞夏出黄帝殷周出帝喾

以近祖配而祭之自出之祖既无宗庙即是自外至者
故同之天地神祇以祖配而祀之自出之说非但于父
在母亦然左傅子产云陈则我周之自出此可得称出
于太微五帝乎故曰不王不禘王者禘其祖之所自出
以其祖配之谓也及诸侯之禘则降于王者不得祭自
出之祖只及太祖而已故曰诸侯及其太祖此之谓也
郑玄错乱分禘为三注祭法云禘谓祭昊天于圜丘一
也注左傅称郊祭天以后稷配灵威仰笺商颂又称郊

祭天二也注周颂云禘大祭大于四时之祭而小于祫
太祖谓文王三也禘是一祭玄析之为三颠倒错乱皆
率胸臆曾无典据何足为凭其三难曰虞夏商周已前
禘祖之所自出其义昭然自汉魏晋以还千馀岁其礼
遂阙又郑玄所说其言不经先儒弃之未曾行用愚以
为错乱之义废弃之注不足以正大典其四难曰所称
今三礼行于代者皆是郑玄之学请据郑学以明之曰
虽云据郑学今欲以景皇帝为始祖之庙以配天复与

郑义相乖何者王制云天子七庙玄云此周礼也七庙
者太祖及文武之祧与亲庙四也殷则六庙契及汤与
二昭二穆也据郑学夏不以鲧及颛顼昌意为始祖昭
然可知也而欲引稷契为例其义又异是爰稽邃古洎
今无以人臣为始祖者惟殷以契周以稷夫稷契者皆
天子元妃之子感神而生昔帝喾次妃简狄有娀氏之
女吞玄鸟之卵因生契契长而佐禹治水有大功舜乃
命契作司徒百姓既和遂封于商故诗曰天命玄鸟降

而生商宅殷土芒芒此之谓也后稷者其母有邰氏之
女曰姜嫄为帝喾妃出野履巨迹歆然有孕生稷稷长
而勤于稼穑尧闻举为农师天下得其利有大功舜封于
邰号曰后稷唐虞夏之际皆有令德故诗曰履帝武敏歆
居然生子即有邰家室此之谓也舜禹有天下稷契在其
间量功比德抑其次也舜授职则播百谷敷五教禹让
功则平水土宅百揆故国语曰圣人之制祀也功施于
人则祀之以死勤事则祀之契为司徒而人辑睦稷勤

百谷而死皆居前代祀典子孙有天下得不尊而祖之
乎其五难曰既遵郑说小德配寡遂以后稷只配一帝
尚不得全配五帝今以景皇帝特配昊天于郑义可乎
其六难曰众难臣云上帝与五帝一也所引春官祀天
旅上帝祀天旅四望旅训众则上帝是五帝臣曰不然
旅虽训众出于尔雅又为祭名春官训陈注有明文若
如所言旅上帝便成五帝则季氏旅于泰山可得便是
四镇耶其七难曰所云据郑学则景皇帝亲尽庙主合

祧却欲配祀天地错乱祖宗夫始祖者经纶草昩体大
则天所以元气广大万物之宗尊以长至阳气萌动之
始日俱祀于南郊也夫万物之始天也人之始祖也日
之始至也扫地而祭质也器用陶匏性也牲用犊诚也
兆于南郊就阳位也至尊至质不敢同于先祖礼也故
白虎通曰祭天岁一者何天至尊至质事之不敢亵黩
故因岁之阳气始达而祭之今国家一岁四祭之黩莫
大焉上帝五帝其祀遂阙怠亦甚矣黩与怠皆礼之失

不可不知夫亲有限祖有常圣人制礼君子不以情变
易国家重光累圣历祀百数岂不知景皇帝始封于唐
当时通儒议功度德尊神尧克配彼天崇太宗以配上
帝神有宅主为日已久今欲黜神尧配含枢纽以太宗
配上帝则紫微五精上帝佐也以子先父是礼意乎非
止神祇错位亦以祖宗乖序何以上称皇天祖宗之意
哉若夫神尧之功太宗之德格于皇天上帝臣以为郊
祀宗祀无以加焉其八难曰欲以景皇帝为始祖既非

造我区宇经纶草昩之主故非夏始祖禹殷始祖契周
始祖稷汉始祖高帝魏始祖武皇帝晋始祖宣帝国家
始祖神尧皇帝同功比德而忽升于宗祀圜丘之上为
昊天匹曾谓圜丘不如林放乎其九难曰昨所言魏文
帝丕以武帝操为始祖晋武帝炎以宣帝懿为始祖者
夫孟德仲达者皆人杰也拥天下之强兵挟汉魏之微
主专制海内令行草偃服衮冕陈轩悬天子决事于私
第公卿列拜于道左名虽为臣势实凌君后主因之而

业帝前王由之而禅代子孙尊而祖之不亦可乎其十
难曰所引商周魏晋既不当矣则景皇帝不为始祖明
矣我神尧拔出群雄之中廓清隋室拯生人于涂炭则
夏虞之勋不足多成帝业于数年之间则汉祖之功不
足比夏以大禹为始祖汉以高祖为始祖则我唐以神
尧为始祖法夏则汉于义何嫌今欲革皇天之祀易太
祖之庙事之大者莫大于斯曾无按据一何寡陋不愧
于心不畏于天乎以前奉诏令诸司各据礼经定议者

臣干忝窃朝列官以谏为名以直见知以学见达不敢
不罄竭以裨万一昨十四日具以议状呈宰相宰相令
朝臣与臣论难所难臣者以臣所见独异莫不腾辞飞
辩竞欲碎臣理钳臣口剖析毫釐分别异同序坟典之
凝滞指子傅之乖谬事皆归根触物不碍但臣言有宗
尔岂辨者之流也又归崇敬薛颀等援引郑学欲芜祀
典臣为明辩迷而不复臣辄作十诘十难援据坟籍昭
然可知庶郊禘事得其真严配不失其序皇灵降祉天

下蒙赖臣亦何顾不蹈鼎镬谨敢闻达伏增悚越议奏
不报(旧唐书/礼仪志)
二年春夏旱言事者云太祖景皇帝追封于唐高祖实
受命之祖百神受职合依高祖今不得配享天地所以
神不降福以致愆阳代宗疑之诏百寮会议太常博士
独孤及献议曰礼王者禘其祖之所自出以其祖配之
凡受命始封之君皆谓太祖继太祖已下六庙则以亲
尽迭毁而太祖之庙虽百代不迁此五帝三王所以尊

祖敬宗也故受命于神宗禹也而夏后氏祖颛顼而郊
鲧缵禹黜夏汤也而殷人郊冥而祖契革命作周武王
也而周人郊稷而祖文王则明自古必以首封之君配
昊天上帝惟汉氏崛起丰沛丰公太公无位无功不可
可以为祖宗故汉以高皇帝为太祖其先细微也非足
为后代法伏惟太祖景皇帝以柱国之任翼周弼魏肇
启王业建封于唐高祖因之为有天下之号天所命也
亦如契之封商后稷之封邰禘郊祖宗之位宜在百代

不迁之典郊祀太祖宗祀高祖犹周之祖文王而宗武
王也今若以高祖创业当跻其祀是弃三代之令典尊
汉氏之末制黜景皇帝之大业同丰公沛公之不祀反
古违道失孰大焉夫追尊景皇庙号太祖高祖太宗所
以崇尊之礼也若配天之位既异则太祖之号宜废祀
之不修庙亦当毁尊祖报本之道其坠于地乎汉制擅
议宗庙以大不敬论今武德贞观宪章未改国家方将
敬祀事和神人禘郊之间恐非所宜臣谨稽礼文参诸

往制请仍旧典竟依归崇敬等议以太祖配享天地焉
广德二年正月十六日礼仪使杜鸿渐奏郊太庙大礼
其祝文自今已后请依唐礼版上墨书其玉简金字者
一切停废如允臣所奏望编为常式敕曰宜行用竹简
(礼仪/志)
广德二年二月癸酉上亲荐献太清宫乙亥祀昊天上
帝于圜丘即日还宫(代宗/纪)
永泰二年礼仪使太常卿杜鸿渐奏冬至祀昊天上帝

夏至祀皇地祇请以太祖景皇帝配飨孟春祈谷祀昊
天上帝请以太宗配飨季秋于大享明堂祀昊天上帝
请以肃宗配飨臣与礼官学士凭据经文事皆明著德
音详定久未施行敕旨依(通/典)
大历五年冬十一月庚寅日长至命有司祀昊天上帝
于南郊　七年冬十一月辛卯日长至命有司祀昊天
上帝于南郊不视朝　八年冬十一月辛丑日长至不
视朝命有司祀昊天上帝于南郊　十一年冬十一月

丙辰日长至命有司祀昊天上帝于南郊不受朝贺
十三年冬十一月丁卯日长至命有司祀昊天上帝于
南郊不视朝(册府/元龟)
大历十三年十一月丁卯日长至有司祀昊天上帝于南
郊上不视朝故也(旧唐书代/宗本纪)
贞元元年十一月癸卯上亲祀昊天上帝于圜丘时河
中浑瑊泽潞李抱真山南严震同华骆元光邠宁韩游
瑰鄜坊唐朝臣奉诚康日知等大将侍祠郊坛还宫御

丹凤楼大赦天下(德宗/本纪)
　崔纵傅贞元元年天子郊祀为大礼使岁旱用屈纵
　撙裁文物俭而不陋
贞元元年十一月十一日德宗亲祀南郊有司进图敕
付礼官详酌博士柳冕奏曰开元定礼垂之不刋天宝
改作起自权制此皆方士谬妄之说非礼典之文请一
准开元礼从之(礼仪/志)
六年九月己卯诏十一月八日有事于南郊太庙行从

官吏将士等一切并令自备食物其诸司先无公厨者
以本司阙职物充其王府官度支量给廪物其仪仗礼
物并仰御史撙节处分十月己亥文武百寮京城道俗
抗表请上徽号上曰朕以春夏亢旱粟麦不登朕精诚
祈祷获降甘雨既致丰穰告谢郊庙朕倘因禋祀而受
徽号是有为为之勿烦固请也十一月庚午日南至上
亲祀昊天上帝于郊丘礼毕还宫御丹凤楼宣赦见禁
囚徒减罪一等立仗将士及诸军兵赐十八万段匹(德/宗)

(本/纪)
贞元六年十一月八日有事于南郊诏以皇太子为亚
献亲王为终献上问礼官亚献终献合受誓戒否吏部
郎中柳冕奏准开元礼献官前七日于内受誓戒辞云
各扬其职不供其事国有常刑今以皇太子为亚献请
改旧辞云各扬其职肃奉常仪从之(礼仪/志)
贞元九年十一月乙酉有事于南郊大赦(唐书德/宗本纪)
　册府元龟贞元九年十一月癸未帝朝献太清宫毕

　事宿斋于太庙行宫甲申朝于太庙毕事斋于南郊
　行宫乙酉日南至郊祀初帝以是岁有年蛮夷朝贡
　思亲告郊庙于祀事尤重慎及将散斋谓宰臣曰在
　祀散斋归正寝摄心奉祀不可闻外事其常务勿奏
　乃斋于别殿及命皇太子诸王行祭者皆受誓一日
　命妃媵辞于别所故事祈坛宫庙内坛及殿庭帝步
　武所皆设黄道褥坛十一位又施赤黄褥将有事皆
　命彻之又故事设御史版位于郊庙咸藉以褥及是

　虔禋拜首于地有司奉祠者莫不惕励
　通典贞元十三年敕郊坛时祭燔柴瘗埋并依天宝
　十三年制自今以后摄祭南郊太尉行事前一日于
　致斋所具羽仪卤簿公服引入亲授祝版乃赴清斋
　所
　唐书韦武傅是时帝以反正告郊庙大兵后典章苟
　完执事者时时咨武武酌宜约用得礼之衷群司奉
　焉

　文献通考长庆三年太常礼院奏郊坛祠祀遇大雨
　雪废祭其礼物条件如后御署祝版既未行祭礼无
　焚毁之文请于太常寺敕库收贮而其小祀虽非御
　署准此玉币燎柴神酒燎币醴齐并榛栗脯醢及应
　行事烛等请令郊社署各牒充次祭支用牲牛参牲
　既未行祭礼无进胙赐胙之文请比附礼记及祠令
　牲死则埋之例委监察使及礼官于祠所瘗埋其小
　祀不全用牢牲旧例用猪羊肉亦准此粢盛瓜菹笋

　菹应已造成馔物请随牲瘗埋行事官明衣绢布等
　准式既祭前给讫合充洁服既已经用请便收破公
　卿已下明房油煖幕炭应斋宿日所破用物请收破
　旨依永为定式
宝历元年正月乙巳朔辛亥亲祀昊天上帝于南郊礼
毕御丹凤楼大赦改元(旧唐书敬/宗本纪)
太和三年十一月甲午有事南郊大赦(唐书文/宗本纪)
　崔宁傅云黯开成初为监察御史奏郊庙祭祀不虔

　文宗语宰相曰郊庙之礼朕当亲之但千乘万骑国
　用不给故使有司侍祠然是日朕正衣冠坐以俟旦
　今闻主者不虔祭器敝恶岂朕事神蠲洁意耶公宜
　敕有司遵朕斯意黯乃具条以闻
　旧唐书王播傅弟起太和九年判太常卿充礼仪详
　定使创造礼神九玉奏议曰邦国之礼祀为大事圭
　璧之仪经有前规谨案周礼以苍璧礼天黄琮礼地
　青圭礼东方赤璋礼南方白琥礼西方黑璜礼北方

　又云四圭有邸以祀天两圭有邸以祀地圭璧以祀
　日月星辰凡此九器皆祀神之玉也又云以禋祀祀
　昊天上帝郑玄云禋烟也为玉币祭讫燔之而升烟
　亦报阳也今与开元礼义同此则焚玉之验也又周
　礼掌国之玉镇大宝器若大祭既事而藏之此则收
　玉之證也梁代崔灵恩撰三礼义宗云凡祭天神各
　有二玉一以礼神一则燔之礼神者讫事却收祀神
　者与牲俱燎则灵恩之义合于礼经今国家郊天祀

　地祀神之玉常用守经据古礼神之玉则无臣等请
　下有司精求良玉创造苍璧黄琮等九器祭讫则藏
　之其燎玉即依常制从之
会昌元年正月辛巳有事于郊庙礼毕御丹凤楼大赦
改元五年正月辛亥有事于郊庙礼毕御承天门大赦
天下(武宗/本纪)
　旧唐书武宗本纪会昌四年十二月敕郊礼日近狱
　囚数多案款已成多有翻覆其两京天下州府见系

　狱囚已结正及两度翻案伏款者并令先事结断讫
　申
大中元年正月甲寅皇帝有事于郊庙礼毕御丹凤楼
大赦改元(唐书宣/宗本纪)
　旧唐书宣宗本纪大中五年敕两京天下州府起大
　中五年正月一日已后三年内不得杀牛如郊庙享
　祀合用者即与诸畜代
咸通元年十一月丁未上有事于郊庙礼毕御丹凤楼

大赦改元　四年正月庚午上有事于圜丘礼毕御丹
凤楼大赦(旧唐书懿/宗本纪)
龙纪元年十一月丁未朝献于太清宫戊申朝享于太
庙己酉有事于南郊大赦(唐书昭/宗本纪)
龙纪元年十一月己丑朔将有事于圜丘辛亥上宿斋
于武德殿宰相百寮朝服于位时两军中尉杨复恭及
两枢密皆朝服侍上太常博士钱珝李绰等奏论之曰
皇帝赴斋宫内臣皆服朝服臣检国朝故事及近代礼

令并无内官朝服典祭之文伏惟皇上陛下承天御历
圣祚中兴祗见宗祧克承大礼皆禀高祖太宗之成制
必循虞夏商周之旧经轩冕服章式遵彝宪礼院先准
大礼使牒称得内侍省牒要知内臣朝服品秩礼院已
准礼令报讫今参详近朝事例若内官及诸卫将军必
须制冠服即各依所兼正官随资品依令式服本官之
服事存傅听且可俯从然亦分明著在礼令乞圣慈允
臣所奏状入至晚不报钱珝又进状曰臣今日己时进

状论内官冠服制度未奉圣旨伏以陛下虔事郊禋式
遵彝范凡关典礼必守宪章今陛下行先王之大礼而
内臣遂服先王之法服来日朝献太大圣臣赞导皇帝
行事若侍臣服章有违制度是为非礼上渎祖宗臣期
不奉敕臣谬当圣代叨备礼官获正朝仪死且不朽脂
膏泥滓是所甘心状入降朱书御札曰卿等所论至当
事可从权勿以小瑕遂妨大礼于是内四臣遂以法服
侍祠甲寅圜丘礼毕御承天门大赦(旧唐书昭/宗本纪)

　唐书殷侑傅孙盈孙为太常博士龙纪元年昭宗郊
　祀两中尉及枢密皆以宰相服侍上盈孙奏言先代
　令典无内官朝服侍祠必欲之当随所摄资品虽无
　援据犹免僣逼诏可
　旧唐书孔纬傅十一月昭宗谒郊庙两中尉内枢密
　请朝服纬奏曰中贵不衣朝服助祭国典也陛下欲
　以权道宠内臣则请依所兼之官而为之服天子召
　谏官谓之曰大礼日近无宜立异为朕容之于是内

　官以朝服助祭
天祐二年七月卜郊九月乙酉改卜郊十一月庚午三
卜郊(唐书哀/帝本纪)
天祐二年五月庚午敕所司定今年十月九日有事郊
丘其修制礼衣祭服宜令宰臣柳璨判祭器宜令张文
蔚杨涉分判仪仗车辂宜令太常卿张廷范判　六月
辛卯太微宫使柳璨奏前使裴枢充宫使曰权奏请玄
元观为太清宫又别奏在京弘道观为太清宫至今未

有制置伏以今年十月九日陛下亲事南禋先谒圣祖
庙弘道观既未修葺玄元观又在北山若车驾出城礼
非便稳今欲只留北邙山上老君庙一所其玄元观请拆
入都城于清化坊内建置太微宫以备车驾行事从之
　丙午全忠奏得宰相柳璨记事欲拆北邙山下玄元
观移入都内清化坊取旧昭明寺基建置太微宫准备
十月九日南郊行事缘延资库盐铁并无物力令臣商
量者臣已牒判六军诸卫张全义指挥工作讫优诏嘉

之　九月乙酉敕先择十月九日即事郊丘备物之间
有所未办宜改用十一月十九日　十一月丙辰全忠
自正阳渡淮而北至汝阴全忠深悔此行无益丁卯至
大梁时哀帝以此月十九日亲祠圜丘中外百司礼仪
法物已备戊辰宰相已下于南郊坛习仪而裴迪自大
梁回言全忠怒蒋玄晖张廷范柳璨等谋延唐祚而欲
郊天改元玄晖柳璨大惧庚午敕曰先定此月十九日
亲礼南郊虽定吉辰改卜亦有故事宜改取来年正月

上辛付所司　十二月庚戌敕朕以谬荷丕图礼合亲
谒郊庙先定来年正月上辛用事今以宫闱内乱播于
丑声难以惭恧之容入于祖宗之庙其明年上辛亲谒
郊庙宜停(旧唐书哀/帝本纪)
　五代史梁本纪天子卜祀天于南郊王怒以蒋玄晖
　等欲祈天以延唐祚天子惧改卜郊十二月王遣人告
　枢密使蒋玄晖与何太后私通杀玄晖而焚之遂弑
　太后于积善宫天子下诏以太后故停郊

　孔循傅循与蒋玄晖有隙哀帝即位将有事于南郊
　循与王殷(即蒋殷/冒王氏)谗于太祖曰玄晖私侍何太后与
　张廷范等奉天子郊天冀延唐祚太祖大怒时梁兵
　攻寿春败归帝遣裴迪劳军太祖见迪怒甚迪还哀
　帝不敢郊
　蒋殷傅哀帝方卜郊殷与蒋玄晖有隙因谮之太祖
　言玄晖等教天子卜郊祈天且待诸侯助祭者以谋
　兴复太祖大怒哀帝为改卜郊

　
　
　
　
　
　
　
　唐会要卷九下