钦定四库全书
　唐会要卷八
　　　　　　　　　　　　　宋　王溥　撰
　　封禅下
开元十二年十二月辛酉文武百官吏部尚书裴漼等
上请封东岳曰臣闻道协乾坤圣人之元德功存礼乐
王者之能事故旁徵前载博考鸿名躬历数之期遇天
人之应莫不发号施令升中合符泽浸黎元以茂声实

者矣伏惟开元神武皇帝陛下握乾抚众出震乘图英
威迈于百王至德加于四海恶除氛沴增日月之光辉
庆袭休荣杂烟云之气色灵物绍至休祥沓委江茅将
鄗黍均芳双觡与一茎齐烈固可以稽典训设坛场悉
符瑞之美答神祇之贶谦而不发虽在于圣心理则难
辞孰违于天意臣等幸遭昌运谬齿周行咸申就日之
诚愿睹封峦之庆无任勤恳之至谨诣朝堂奉表陈请
以闻帝手诏报曰自中朝有故国步艰难天祚我唐大

命集于圣真皇帝朕承奉丕业十有馀年德未加于百
姓化未覃于四海将何以拟洪烈于先帝报成功于上
玄至若尧舜禹汤之茂躅轩后周文之懿范非朕之能
逮也其有日月之瑞风云之祥则宗庙社稷之馀庆也
天平地成人和岁稔则群公卿士之任职也抚躬内省
朕何有焉难违兆庶之情未议封崇之礼甲子侍中臣
乾曜中书令臣说等奏臣闻自古受天命居大宝者必
登崇高之丘行封禅之事所以展诚敬报神祇三五迄

今未之阙也是以高宗因武文之业盛岱亭之礼方册
所记虞夏同风圣移三朝年经五纪封崇之典缺而未
修山川望幸属在今日陛下靖多难尊先朝天所启也
承大统临万邦天所命也焉可不涉东岱禅云亭报上
玄之灵思绍高宗之洪烈则天地之意宗庙之心将何
以克厌哉且陛下即位以来十有四年创九庙礼三郊
大舜之孝敬也敦九族友兄弟文王之慈惠也卑宫室
菲饮食夏禹之恭俭也道稽古德日新帝尧之文思也

怜黔首惠苍生成汤之深仁也化元漠风太和轩皇之
至理也至如日月星辰山河草木羽毛鳞介穷祥极瑞
盖以荐至而为常众多而不录正以天平地成人和岁
稔可以报于神明矣鸿生硕儒上章奏而请封禅者前
后千百圣情撝挹天鉴未回臣等仰考神心旁采众望
封峦展礼时不可抑陛下纵不欲以成功告天岂不可
以天休报德臣等昧死上请以闻帝手诏报曰夫登封
之礼告禅之仪盖圣人之能事明王之盛业也朕以眇

身托王公之上夙夜祗惧恐不克胜幸赖群公以保宗
社至于休徵符瑞皆先帝遗庆朕何预焉岂可以礼百
神觐群后备岱亭之礼展封祀之仪者哉虽诚请是违
而宿心未暇臣乾曜说等又上言曰臣等考天人之际
稽亿兆之情以为治定功成登封告禅鸿名盛则属在
圣明陛下让德冲深未允群议神祇阙望臣等惧焉且
今四海和平百蛮率职莫不含道德之甘实咀仁义之
馨香是以上帝聿怀名山望幸珍符荐至年谷屡登开

辟以来未之有也臣闻自古受命而封禅者七十二君
安有殊风绝业足以方今也然犹蹑梁父登泰山飞英
声腾茂实而陛下功德之美符瑞之富固以孕虞夏含
殷周矣有何退让逡巡于大礼哉夫昭报天地至敬也
严配祖宗大孝也厚福苍生博惠也登封纪号丕业也
陛下安可以阙哉况天地之符彰矣祖考之灵著矣苍
生之望勤矣礼乐之文备矣陛下安可以辞哉故臣等
愿因神祇之叶赞顺华夏之恳诚早稽旧章特垂新诏

庶几仲春乘农之隙以展巡狩朝觐之仪则天下幸甚
臣等昧死重请以闻帝又诏报曰夫治定然后制礼功
成然后作乐朕承奉宗庙恐未克胜未能使四海乂安
此礼未定也未能使百蛮效职此功未成也焉可以扬
景化告成功虽欲答于神祇终候安于兆庶再省诚恳
恻怵良深乾曜说等又再上言曰臣闻圣人者与天地
合德故珍符休命不可得而辞鸿名盛典不可得而让
陛下功格上天泽流厚载三五之盛莫能比崇登封告

成理叶幽赞故符瑞异臻天意也书轨大同人事也菽
粟屡登和平也刑罚不用至理也今陛下稽天意以固
辞违人事以久让是和平而不崇昭报至理而阙荐祖
宗亿兆之情犹知不可况上帝临照神祇顾諟其可止
乎愿纳王公卿士列岳缙绅之望回命有司速定大典
臣等不胜恳切敢昧死再拜上请以闻时儒生墨客献
赋颂者数百计帝不得已而从之丁卯下诏曰自古受
命而王者曷尝不封泰山禅梁父答厚德告成功三代

之前率由斯义自魏晋已降迄至周隋帝典阙而大道
隐王纲弛而旧章阙千载寂寥封崇莫嗣物极而复天
祚我唐武文二后应图受箓洎于高宗重光累盛承至
理登介丘怀百神震六合绍殷周之统接虞夏之风中
宗宏懿铄之休睿宗穆粹清之道巍巍荡荡无得而称
者也朕昔戡多难禀略先朝虔奉慈旨嗣膺丕业是用
创九庙以申孝敬礼二郊以展严禋宝菽粟于水火捐
珠玉于山谷兢兢业业非敢追美前王日慎一日实以

奉遵遗训至于巡守大典封禅鸿名顾惟寡薄未遑时
迈十四载于兹矣今百谷有年五材无眚刑罚不用礼
义兴行和气氤氲淳风淡泊雕题凿趾殊方异类重译
而至者日月于阙廷奇兽神禽甘露醴泉穷祥极瑞者
朝夕于林籞王公卿士罄乃诚于中鸿生硕儒献其书
于外莫不以神祇合契亿兆同心斯皆烈祖圣考垂裕
馀庆故朕得荷皇天之景祐赖祖宗之介福敢以眇身
而颛其让是以敬承群议宏此大猷以光我高祖之丕

图以绍我太宗之鸿业永言陟配祗感载深可以开元
十三年十一月十日式遵故实有事泰山所司与公卿
诸儒详择典礼预为备具勿广劳人务存节约以称朕
意所缘封禅仪注兵马陪集并皆条奏布告遐迩(册府/元龟)
开元十二年四方治定岁屡丰稔群臣多言封禅中书
令张说又固请乃下制以十三年有事泰山于是说与
右散骑常侍徐坚太常少卿韦绦秘书少监康子元国
子博士侯行果刊定仪注立圆台于山上广五丈高九

尺土色各依其方又于圆台上起方坛广一丈二尺高
九尺其坛台四面为一阶又积柴为燎坛于圆台之东
南量地之宜柴高一丈二尺方一丈开上南出户六尺
又为圆坛于山下三成十二阶如圜丘之制又积柴于
坛南为燎坛如山上又为玉册玉匮玉䃭皆如高宗之
制玄宗初心谓升中于崇山精享也不可喧哗欲使亚
献以下皆行礼山下坛召礼官讲议学士贺知章等言
昊天上帝君也五方精帝臣也陛下享君于上群臣祀

臣于下可谓变礼之中然礼成于三亚终之献不可异
也于是三献皆升山而五方帝及诸神皆祭山下坛玄
宗问前世何为秘玉牒知章曰玉牒以通意于天前代
或祈长年希神仙旨尚微密故外莫知帝曰朕今为民
祈福无以秘为即出玉牒以示百寮乃祀昊天上帝于山
上坛以高祖配祀五帝以下诸神于山下其祀礼皆如
圜丘而卜日告天及庙社大驾所经及告至问百年朝
觐皆如巡狩之礼其登山也为大次于中道止休三刻

而后升其已祭燔燎侍中前跪称具官臣某言请封玉
册皇帝升自南陛北向立太尉进昊天上帝神座前跪
取玉册置于案以进皇帝受玉册跪内之玉匮缠以金
绳封以金泥侍中取受命宝跪以进皇帝取宝以印玉
匮侍中受宝以授符宝郎太尉进皇帝跪捧玉匮授太
尉太尉退复位太常卿前奏请再拜皇帝再拜退入于
次太尉奉玉匮之案于石䃭南北向立执事者发石盖
太尉奉玉匮跪藏于石䃭内执事者覆石盖检以石检

缠以金绳封以石泥以玉宝遍印引降复位帅执事者
以石距封固又以五色土圆封其配座玉牒封于金匮
皆如封玉匮太尉奉金匮从降俱复位以金匮内太庙
藏于高祖神尧皇帝之石室其禅于社首皆如方丘之
礼(唐书礼/乐志)
上诏中书令张说右散骑常侍徐坚太常少卿韦绦秘
书少监康子元国子博士侯行果等与礼官于集贤书
院刊选仪注玄宗初以灵山好静不欲喧繁与宰臣及

侍讲学士对议用山下封祀之仪于是张说谓徐坚韦
绦等曰乾封旧仪禅社首享皇地祇先后配享王者父
天而母地当今皇母位亦当往帝之母也子配母享亦
有何嫌而以皇后配地祇非古之制也天鉴孔明福善
如响乾封之礼文德皇后配皇地祇天后为亚献越国
太妃为终献宫闱接神有乖旧典上玄不祐遂有天授
易姓之事宗社中圯公族诛灭皆由此也景龙之季有
事圜丘韦氏为亚献皆以妇人升坛执笾豆媟黩穹苍

享祀不洁未及踰年国有内难终献皆受其咎掌座斋
郎及女人执祭者多亦夭卒今主上尊天敬神事须革
正斯礼以睿宗大圣真皇帝配皇地祇侑神作主乃定
议奏闻上从之旧礼郊祀既毕收取玉帛牲体置于柴
上然后燔于燎坛之上其坛于神坛之左显庆中礼部
尚书许敬宗等因修改旧礼乃奏曰谨按祭祀之礼周
人尚臭祭天则燔柴祭地则瘗血宗庙则焫萧灌鬯皆
贵气臭同以降神礼经明白义释甚详委柴在祭物之

初理无所惑是以三礼义宗等并云祭天以燔柴为始
然后行正祭祭地以瘗血为先然后行正祭又礼论说
太常贺循上言积柴旧在坛南燎祭天之牲用犊左胖
汉仪用头今郊用胁之九个太宰令奉牲胁太祝令奉
圭璧俱奠燎薪之上此即晋氏故事亦无祭天之文既
云汉仪用牲头头非神俎之物且祭末俎皆升右胖之
胁惟有三礼贺循既云用祭天之牲左胖复云今仪用
胁九个足明燔柴所用与升俎不同是知自在祭初别

燔牲体非于祭末烧神馀馔此则晋氏以前仍遵古礼
唯周魏以降妄为损益纳告庙之币事毕瘗埋因改燔
柴将为祭末事无典实礼阙降神又燔柴正祭牲玉皆
别苍璧苍犊之流柴之所用四圭骍犊之属祀之所须
故郊天之有四圭犹祀庙之有圭瓒是以周官典瑞文
势相因并事毕收藏不在燔例而今新礼引用苍璧不
顾圭瓒遂亦俱燔义既有乖理难因袭又燔柴作乐俱
以降神则处置之宜须相依准燔柴在左作乐在南求

之礼情实为不类且礼论说积柴之处在神坛之南新
礼以为坛左文无典故请改燔为祭始位乐悬之南外
壝之内其禋祀瘗埋亦请准此制可之自是郊丘诸祀
并先焚而后祭及玄宗将作封禅之礼张说等参定仪
注臣徐坚康子元等建议曰臣等谨案显庆年修礼官
长孙无忌等奏改燔柴在祭前状称祭祀之礼必先降
神周人尚臭祭天则燔柴者臣等案礼迎神之义乐六
变则天神降八变则地祗出九变则鬼神可得而礼矣

则降神以乐周礼正文非谓燔柴以降神也案尚臭之
义不为燔之先后假如周人尚臭祭天则燔柴容或燔
臭先以迎神然则殷人尚声祭天亦燔柴何声可燔先
迎神乎又案显庆中无忌等奏称晋氏之前犹遵古礼
周魏以降妄为损益者今案郭璞晋南郊赋及注尔雅
祭后方燔又案宋志所论亦祭后方燔又检南齐北齐
及梁郊祀亦饮福酒后方燔又检后周及隋郊祀亦先
祭后燔据此则周遵后燔晋不先燔无忌之言义乃相

乖又案周礼大宗伯职以玉作六器以礼天地四方注
云礼谓始告神时荐于神座也下文云以苍璧礼天以
黄琮礼地皆有牲币各如其器之色又礼器云有以少
为贵者祭天特牲是知苍璧之与苍牲俱各奠之神座
理节不惑又云四圭有邸以祀天旅上帝即明祀昊天
上帝之时以旅五方天帝明矣其青圭赤璋白琥玄璜
自是立春立夏立秋立冬之日各于其方迎气所用自
分别矣今案显庆所改新礼以苍璧与苍牲苍币俱用

先燔苍璧既已燔矣所以遂加四圭有邸奠之神座苍
牲既已燔矣所以更加骍牲充其实俎混昊天于五帝
同用四圭失特牲之明文加为二犊深乖礼意事乃无
凭考功员外郎赵冬曦太学博士侯行果曰先焚者本
以降神行之已久若从祭义后焚为定中书令张说执
奏曰徐坚等所议燔柴前后议有不同据祭义及贞观
显庆以后既先燔若欲正失礼求祭义请从贞观礼如
且因循不改更请从显庆礼凡祭者本以心为主心至

则通于天地达于神祇既有先燔后燎自可断于圣意
所至则神于神明燔之先后臣等不敢裁定玄宗令依
后燔及先奠之仪是后太常卿宁王宪奏请郊坛时祭
并依此先奠璧而后燎柴瘗埋制从之时又有四门助
教施敬本驳奏旧封禅礼八条其略曰旧礼侍中跪取
匜沃盥非礼也夫盥手洗爵人君将致洁而尊神故使
小臣为之今侍中大臣也而沃盥于人君太祝小臣也
乃诏祝于天神是接天神以小臣奉人君以大臣故非

礼案周礼大宗伯曰郁人下士二人赞祼事则沃盥此
职也汉承秦制无郁人之职故使近臣为之魏晋至今
因而不改然则汉礼侍中行之则可矣今以侍中为之
则非也汉侍中其始也微高帝时籍儒为之惠帝时闳
儒为之留侯子辟疆年十五为之至后汉楼坚以议郎
拜侍中邵阖自侍中迁步兵校尉其秩千石少府卿之
属也少府卿秩中二千石丞秩千石侍中与少府丞班
同魏代苏则为之旧侍中亲省起居故谓之执兽子吉

茂见谓之曰仕进不止执兽子是言其为亵臣也今侍
中名则古宦人非昔任掌同燮理寄实盐梅非复汉魏
执兽子之班异乎周礼郁人之职行舟不息坠剑方遥
验刻而求可谓谬矣夫祝以传命通主人之意以荐于
神明非贱职也故两君相见则卿为上摈况天人之际
其肃恭之礼以两君为喻不亦大乎今太祝下士也非
所以重命而尊神之义也然则周汉太祝是礼矣何者
案周礼大宗伯曰太祝下大夫二人上士四人掌六祝

之辞大宗伯为上卿今礼部尚书太常卿比也小宗伯
中大夫今侍郎少卿比也太祝下大夫今郎中太常丞
比也上士四人今员外郎太常博士比也故可以处天
人之际致尊极之辞矣又汉太祝令秩六百石与太常
博士同班梁太祝令与南台御史同班今太祝下士之
卑而居下大夫之职斯又刻舟之论不异于前矣又曰
旧礼谒者引太尉升坛亚献非礼也谒者已贱升坛已
重是微者用之于古而大体实变于今也案汉官仪尚

书御史台官属有谒者仆射一人秩六百石铜印青绶
谒者三十五人以郎中满岁称给事未满岁称权谒者
又案汉书百官公卿表光禄勋官属有郎中员外秩比
二千石有谒者掌宾赞受事员七十人秩比六百石古
之谒者秩异等今谒者班微以之从事可谓疏矣又曰
旧礼尚书令奉玉牒今无其官请以中书令从事案汉
武帝时张安世为尚书令游宴后宫从官以宦者一人
出入帝命改为中书谒者令至成帝罢宦者用士人魏

黄初改秘书署中书监令旧尚书并掌制诰既置中书
官而制诰枢密皆掌焉则自魏以来中书是汉朝尚书
之职今尚书玉牒是用汉礼其官既阙故可以中书令
主之议奏玄宗令张说徐坚召敬本与之对议详定说
等奏曰敬本所议其中四条先已改定有不同者望临
时量事改摄制从之十二年十一月丙戌至泰山去山
趾五里西去社首山三里丁亥帝服衮冕于行宫致斋
于供帐前殿己丑日南至大备法驾至山下玄宗御马

而登侍臣从先是玄宗以灵山清洁不欲多人上欲初
献于山上坛行事亚献终献于山下坛行事召礼官学
士贺知章等入讲仪注因问之知章等奏曰昊天上帝
君位五方精帝臣位帝号虽同而君臣异位陛下享君
位于山上群臣祀臣位于山下诚足以垂范来叶为变
礼之大者也礼成于三初献亚终合于一处玄宗曰朕
正欲如是故问卿耳于是敕三献于山上行事其五方
帝及诸神座于山下坛行事玄宗因问玉牒之文前代

帝王何故秘之知章对曰玉牒本是通于神明之意前
代帝王所求各异或祷年算或思神仙其事微密是故
莫知之玄宗曰朕今此行皆为苍生祈福更无秘事宜
将玉牒出示百僚使知朕意其词曰有唐嗣天子臣某
敢昭告于昊天上帝天启李氏运兴土德高祖太宗受
命立极高宗升中六合殷盛中宗绍复继体不定上帝
眷佑锡臣忠武底绥内难推戴圣父恭承大宝十有三
年敬若天意四海晏然封祀岱宗谢成于天子孙百禄

苍生受福庚寅祀昊天上帝于山上封台之前坛高祖
神尧皇帝配享焉邠王守礼亚献宁王宪终献皇帝饮
福酒癸巳中书令张说进称天赐皇帝太一神策周而
复始永绥兆人帝拜稽首山上作圆台四阶谓之封坛
台上有方石再累谓之石䃭玉牒玉册刻玉填金为字
各盛以玉匮束以金绳封以金泥皇帝以受命宝印之
纳二玉匮于䃭中金泥䃭际以天下同文之印封之坛
东南为燎积柴其上皇帝就望燎位火发群臣称万岁

传呼至山下声动天地山下祀坛群臣行事已毕皇帝
未离位命中书门下曰朕以薄德恭膺大宝今封祀初
建云物休祐皆是卿等辅弼之力君臣相保勉副天心
长如今日不敢矜怠中书令张说跪言圣心诚恳宿斋
山上昨夜则息风收雨今朝则天清日暖复有祥风助
乐卿云引燎灵迹盛事千古未闻陛下又思慎终如初
长福万姓天下幸甚先是车驾至岳西来苏顿有大风
从东北来自午至夕裂幕折柱众恐张说倡言曰此必

是海神来迎也及至岳下天地清晏玄宗登太山日气
和煦至斋次日入后劲风偃人寒气切骨玄宗因不食
次前露立至夜半仰天称某身有过请即降罚若万人
无福亦请某为当罪兵马辛苦乞停风寒应时风止山
气温暖时从山上布兵至于山坛傅呼辰刻及诏命来
往斯须而达夜中燃火相属山下望之有如连星自地
属天其日平明山上清迥下望山下休气四塞登歌奏
乐有祥云自南而至丝竹之声飘若天外及行事日扬

火光庆云纷郁遍满天际群臣并集于社首山帷宫之
次以候銮驾遥望紫烟憧憧上达内外欢噪玄宗自山
上便赴社首斋次辰巳间至日色明朗庆云不散百辟
及蕃夷争前迎贺辛卯享皇地祇于社首之泰折坛睿
宗大圣真皇帝配祀五色云见日重轮藏玉策于石䃭
如封坛之仪壬辰玄宗御朝觐之帐殿大备陈布文武
百僚二王后孔子后诸方朝集使岳牧举贤良及儒生
文士上赋颂者薄海内外重译朝献之国突厥颉利发

契丹奚等王大食谢䫻五天十姓昆崙日本新罗靺鞨
之侍子及使内臣之番高丽朝鲜王百济带方王十姓
摩阿史那兴昔可汗三十姓左右贤王日南海西凿齿
雕题牂牱乌浒之豪长咸在位制曰朕闻天监惟后后
克奉天既合德以受命亦推功而复始厥初作者七十
二君道洽迹著时至符出皆用事于介丘升中于上帝
人神之望盖有以塞之皇王之序可得而言朕接统千
岁承光五叶惟祖宗之德在人惟天地之灵作主往者

内难幽赞而集大勋间无外虞守成而缵旧服未尝不
乾乾终日思与公卿大夫上下协心聿求至理以宏我
烈圣其庶乎馨香今九有大宁群氓乐业时必敬授而
不夺物亦顺成而无夭懋建皇极幸致太和洎乃幽遐
率由感被戎狄不至惟文告而来庭麟凤已臻将觉情
而在薮以故凡百执事亟言大封顾惟不德窃欲勿议
伏以先圣储祉与天同功荷传符以在今敢侑神而无
报大篇斯在朕何让焉遂遵高宗之旧章宪乾封之令

典时迈东土柴告岱岳精意上达肸蚃来应信宿行事
云物呈祥登降之礼斯毕严配之诚获展百神群望莫
不怀柔四方诸侯莫不来庆斯是天下之介福邦家之
耿光也无穷之休祉岂独在予非常之惠泽亦宜逮下
可大赦天下封泰山神为天齐王礼秩加三公一等仍
令所管崇饰祠庙环山十里禁其樵采给近山二十户
以奉祠神玄宗制纪泰山铭御书勒于山顶石壁之上
其词曰朕宅位十有四载顾惟不德懵于至道任夫难

任安夫难安兹朕未知获戾于上下心之浩荡若涉于
大川赖上帝垂休先后储庆宰衡庶尹交修皇极四海
会同五典敷畅岁之嘉熟人用大和百辟佥谋唱余封
禅谓孝莫大于严父谓礼莫尊于告天天符既至人望
既积固请不已固辞不获肆余与夫二三臣稽虞典绎
汉制张皇六师震詟九宇旌旗有列士马无哗肃肃雍
雍翼翼溶溶以至于岱宗顺也尔雅曰泰山为东岳周
官曰兖州之镇山寔万物之始故称岱焉其位居五岳

之伯故称宗焉自古王者受命易姓于是乎启天地荐
成功序图箓纪氏号朕统承先王兹率厥典实欲报玄
天之眷命为苍生而祈福岂敢高视千古自比九皇哉
故设坛场于山下受群臣之助祭躬封燎于山上冀一
献之通神斯亦因高崇天就广增地之义也乃仲冬庚
寅有事东岳类于上帝配我高祖在天之神罔不毕降
越翌日禅于社首佑我圣考祀于皇祇在地之神罔不
咸举暨壬辰觐群后上公进曰天子膺天符纳介福群

臣拜稽首呼万岁庆合欢同乃陈诚以德大浑协度彝
伦攸叙三事百揆时乃之功万物由庚兆人允殖列牧
众宰时乃之功一二兄弟笃行孝友锡类万国时惟休
哉我儒制礼我史作乐天地扰顺时惟休哉蛮夷戎狄
重译来贡累圣之化朕何慕焉五灵百宝日来月集会
昌之运朕何惑焉凡今而后儆乃在位一王度齐象法
权旧章补缺政存易简去烦苛思立人极乃见天则于
戏天生蒸民惟后时乂能以美利利天下事天明矣地德

载物惟后时相能以厚生生万民事地察矣天地明察
鬼神著矣惟我艺祖文考精爽在天其曰懿尔幼孙克
享上帝唯帝时若馨香其下丕乃曰有唐氏武文之曾
孙隆基诞锡新命缵我旧业永保天禄子孙其承之余
小子敢对扬上帝之休命则亦与百执事尚绥兆人将
多于前功而毖彼后患一夫不获万方其罪余一心有
绐上天其知我朕惟宝行三德曰慈俭谦慈者覆无疆
之言俭者崇将来之训自满者人损自谦者天益如是

则轨迹易循基构易守磨石壁刻金石冀后之人听辞
而见心观末而知本铭曰惟天生民立君以理维君受
命奉天为子代去不留人来无已德凉者灭道高斯起
赫赫高祖明明太宗爰革隋政奄有万邦罄天张宇尽
地开封武称有截文表时雍高宗稽古德施周溥茫茫
九夷削平一鼓礼备封禅功齐舜禹巍巍岱宗卫我神
主中宗绍运旧邦维新恭已南面氤氲化醇告成之礼
留诸后人缅余小子重基五圣匪功伐高匪德矜盛叙

若祀典丕承永命至诚动天福我万姓古封泰山七十
二君或禅亭亭或禅云云其迹不见其名可闻祗遹文
祖光昭旧勋方士虚诞儒书不足佚后求仙诬神检玉
秦灾风雨汉污编录德未合天或承之辱道在观政名
非从欲铭之绝岩播告群岳于是中书令张说撰封祀
坛颂侍中源乾曜撰社首坛颂礼部尚书苏颋撰朝觐
坛颂以纪圣德(旧唐书/礼仪志)
开元十三年四月乙丑抚州三脊茅生有上封事者言

曰昔齐桓公九合诸侯一匡天下将欲封禅问于夷吾
夷吾对曰江淮间三脊茅生用以缩酒乃可封禅其时
无茅桓公大惭而罢自历千古今始一生昔昭王南征
责楚包茅不入王祭不供则是其地其茅今高一尺至
八月长足方堪缩酒特望圣恩至时令采用祭泰山并
掘根于苑内植之时宰臣已遣使于岳州采沅江茅乃
奏曰管夷吾为桓公是诸侯不合封禅故称茅以拒之
及伐楚之日尊周室行伯道故责楚云包茅不入王祭

不供若以茅为瑞是不知经义臣等历任荆楚博访贡
茅沅江最胜臣已牒岳州取讫今称抚州有茅请移根
入苑且貉不踰汶橘不过江移根苑中信是虚语望敕
抚州且进六束与沅江相比用之制曰可癸酉诏朝集
使各举所部孝悌文武集于泰山之下敕曰封祀告成
为万姓祈福必资清洁以副朕心其行事官及斋郎应
致斋者宜令御史行斋切勿容疏怠有雄野鸡飞入斋
宫驯而不去久之飞入仗卫忽不见邠王守礼等贺曰

臣谨案旧典雌来者伯雄来者王又圣诞酉年鸡主于
酉斯盖王道遐被天命休祯臣请宣付史馆以彰灵贶
(册府/元龟)
　案唐书列传张说为中书令倡封禅议受诏以诸儒
　草仪及登封还诏说撰登封坛颂刻之泰山
　唐张说封禅坛颂皇唐六叶开元神武皇帝再受命
　致太平乃封岱宗禅社首凿石纪号天文焕发儒臣
　志美立碣祠坛曰厥初生民俶有君臣其道茫昧其

　气朴略因时歘起与运而纷落泯泯没没而无闻焉
　尔后圣人取法象立名位衣裳以等之甲兵以定之
　于是礼乐出而书记存矣究其源致敬乎天地根其
　本致美乎鬼神则封禅者帝王受天命告成功之为
　也阅曩圣之奥训考列辟之通术畴若天而不成曷
　背道而靡失由是推之封禅之义有三帝王之略有
　七七者何传不云乎道德仁义礼智信顺之称圣哲
　逆之号狂悖三者何一位当五行图箓之序二时会

　四海升平之运三德具钦明文思之美是谓与天合
　符名不死矣有一不足而云封禅人且未许其如天
　何言旧史者君莫道于陶唐舜禹臣莫德于皋陶稷
　契三臣备德皆有天下仲尼叙帝王之书系鲁秦之
　誓明鲁祀周公用王礼秦承伯益接周统孔圣微旨
　不其效欤然秦定天下之功高享天禄之日浅天而
　未忘庭坚之德也故大命复集于皇家天之赞唐厥
　惟旧矣其兴之也玄灵启迪皇祇顾怀应归运以义

　举抚来苏以利见濩也无放夏之惭武也无伐殷之
　战高祖创业四宗重光有德格天漏泉蒸云濡露菌
　蠢滋育氤氲涵煦若天地之覆载日月之照临溥有
　形而希景罄无外而宅心百有八年于兹矣皇帝攘
　内难而启新命戴睿宗而缵旧服宇宙更辟朝廷始
　位盖羲轩氏之造皇图也九族惇叙百姓昭明万邦
　咸和黎民于变立土圭以步历测铜浑以正天盖唐
　虞氏之张帝道也天地四时六官著礼井田三壤五

　圻成赋广九庙以尊祖定六律以和神盖三代之设
　王制也武纬之文经之圣谟之神化之然犹战战兢
　兢日慎一日约规诲以进德遂忠良以代工讲习乎
　无为之书讨论乎集贤之殿宠勇爵贵经门翼乎鹓
　鸾之列在庭毅乎貔貅之师居鄙人和旁感神宝沓
　至乾符坤珍千品万类超图轶牒未始闻记我后以
　人瑞为心不以物瑞为意王公卿士俨然进曰休哉
　陛下孝至于天政合于道前年祈后土人获大穰间

　岁祀圜丘日不奄朔感祥以祚圣因事以观天天人
　交合其则不远意者乔岳埽路望翠华之来上帝储
　恩俟苍璧之礼久矣焉可专让而废旧勋群臣固言
　勤帝知罪至于再至于三帝乃揖之曰钦崇天道俯
　率嘉话恐德不类敢惮于勤其撰巡狩之仪求封禅
　之故既而礼官不诫而备军政不谋而辑天老练日
　雨师洒道六甲按队八神警跸孟冬仲旬乘舆乃出
　千旗云列万戟林行霍濩燐烂飞焰扬精原野为之

　震动草木为之风生历郡县省谣俗问耆年举百祀
　兴坠典葺阙政攸徂之人室家相庆万方纵观千里
　如堵城邑连欢丘陵聚舞其中垂白之老乐过以泣
　不图蒿里之魂复见乾封之事尧云往舜日还神华
　灵郁烂漫乎穹壤之间是日来至于岱宗祗祓斋宫
　涤濯静室凝神玄览将款太一议夫泰山者圣帝受
　天官之宫天孙总人灵之府自昔立国莫知万数克
　升中而建号惟七十而有五我高宗六之而今七矣

　非夫尊位盛时明德旷代辽阔难并之甚哉先时将
　臻夫大封也累封坛于高冈筑泰坛于阳阯夫其天
　坛三袭辰陛十二咸秩众灵列座有次崇牙树羽管
　磬镛鼓宫悬于重壝之内干戚钺殳钩戟戣瞿周卫
　于四门之外伐国重器傅代绝瑞旅之于中庭玉辇
　金毂翠冒黄屋夹之于端路庶官百辟羌夷蛮貊褒
　成之后让王之客叙立于礼神之场髦头弩牙铁马
　金镞介胄如雪旗帜如火远匝于清禁之野于是乎

　以天正上元法驾徐进屯千乘于平路留群臣于谷
　口皇帝御六龙陟万仞独与一二元老执事之人出
　天门临日观次沆壑宿巉岩赤霄可接白云在下庚
　寅祀高祖于上封以配上帝命众官于下位以享众
　神皇帝冕裘登坛奠献俯偻金奏作佾羽舞撞黄钟
　歌大吕开阊阖与天语请将信公奉斗布度懋建皇
　极勤恤苍生招嘏乎未兆禳灾乎未萌上下传节而
　礼成乐遍福寿同归而帝赐神策乃检玉牒于中顶

　扬柴燎于高天庶衷诚而上达若凭焰而驾烟日辔
　方旋神心馀眷五色云起拂马而随人万岁山呼从
　天而至地越翌日尊睿宗侑地祇而礼社首遂张大
　乐觐东后国风惟旧无黜幽削爵之诛王泽惟新有眚灾
　大赍之庆不浃日至化洽于人心不崇朝景福遍于天下
　然后藏金匮于祏室回玉銮于上都煌煌乎真圣朝
　之能事而高代之盛节者也于斯之时华戎殊俗异
　音同叹曰岳合多雨山峻多云岂有大举百万之师

　尅期千里之外乃行事之日则天无点翳地无纤尘
　严冬变为韶景寒谷郁为和气非至德孰能动天如
　此其顺者乎昔人云自西自东自南自北无思不服
　今信知圣人作而万物睹其心服之谓矣或曰祭泰
　折主先后非礼欤曰是礼也非宜也王者父事天母
　事地侑神崇孝无嫌可也且夫柴瘗外事帝王主之
　烝尝内事后妃助之是开元正人伦革弊礼起百王
　之法也故令千载承末光聆绝韵咀甘实漱芳润烁

　玄妙之至精流不已之淑声臣说作颂告于神明四
　皇坟而六帝典虽吉甫亦莫能名徒采彼舆人之诗
　曰大矣哉维天为大维皇则之率我万国受天之祺
　子孙百代人神共保绥之云尔而已矣(文苑/英华)
　徐坚传玄宗时坚充集贤学士从上封泰山以参定
　仪典加光禄大夫
　裴光庭传玄宗有事岱宗中书令张说以天子东巡
　京师空虚恐突厥乘间窃发议欲加兵守边召光庭

　与谋对曰封禅所以告成功也成功者德无不被人
　无不安万国无不怀今将告成而惧突厥非昭德也
　大兴力役用备不虞非安人也方谋会同而阻戎心
　非怀远也此三者名实乖矣且诸蕃突厥为大贽币
　往来愿修和好有年矣若遣一使召大臣使赴行在
　必欣然应命突厥受诏则诸蕃君长必相率而来我
　偃旗息鼓不复事矣说曰善吾所不及因奏用其策
　突厥果遣使来朝契丹之长与诸蕃长皆从行在东

　封还迁兵部侍郎
　康子元传子元越州会稽人仕历献陵令开元初诏
　中书令张说举能治易老庄者集贤直学士侯行果
　荐子元及平阳敬会真于说说藉以闻并赐衣币得
　侍读子元累擢秘书少监会真四门博士俄皆兼集
　贤侍讲学士玄宗将东之泰山说引子元行果徐坚
　韦绦商裁封禅仪初高宗之封中书令许敬宗议周
　人尚臭故前祭而燔柴说坚子元白奏周官乐六变

　天神降是降神以乐非缘燔也宋齐以来皆先饮福
　酒乃燎请先祭后燔如贞观礼便行果与赵冬曦议
　以为先燎降神尚矣若祭已而燔神无由降子元议
　挺不徙说曰康子独出蒙轮以当一队耶议未判说
　请决于帝帝诏后燔(并唐/史)
　酉阳杂俎明皇封禅泰山张说为封禅使说婿郑镒
　本九品官旧例封禅后自三公以下皆迁转一级惟
　郑镒因说骤迁五品兼赐绯服因大酺次玄宗见镒

　官位腾跃怪而问之镒无词以对黄幡绰曰此泰山
　之力也
开元十八年百寮及华州父老累表请上尊号并封西
岳不允(旧唐书玄/宗本纪)
銮驾进发(禅仪无/此篇)皇帝将有事于泰山有司卜日如别
仪告昊天上帝太庙太社皆如巡狩之礼(告太庙高祖/祝文加封祀)
(配神作主之意告睿宗祝/文加禅祭配神作主之意)皇帝出宫备大驾卤簿軷于
国门祭所过山川古先帝王名臣烈士皆如巡狩之礼

通事舍人承制问百年所经州县刺史州县令先待于
境至泰山下柴告昊天上帝于圜丘坛如巡狩告至之
礼(有司/摄事)前期所司以太牢祭于泰山神庙如常式其斋
戒前七日太尉戒誓百官(封之封于泰山禅之禅/于社首山斋仪同封祀)皇帝
散斋于行宫后殿四日致斋于前殿三日服衮冕结佩
等并如圜丘仪(百官如/别仪)制度将作大匠先领徒于泰山
上立圜台广五丈高九尺土色各依其方又于圜台上
起方坛广一丈二尺高九尺其台坛四面各为一陛玉

版长一尺三寸广五寸厚五寸刻牒为字以金填之用
金匮盛(其玉牒文中书门下进取进止所由/承旨请内镌其名检等并如后制)郊社令积
柴为燎坛于山上圜台之东南量地之宜柴高一丈二
尺方一丈开上南出户方六尺又为圜坛于山下三成
十二陛如圜丘之制随地之宜坛上饰以玄四面依方
色坛外为三壝郊社令又积柴于坛南燎如山上之仪
又为玉册皆以金绳连编玉牒为之每牒长一尺二寸
广一寸二分厚三分刻玉填金为字(少府监量文/多少为之)又为

玉匮一长一尺三寸并检方五寸当缠绳处刻为五道
当封宝处刻深二分方取容受命宝印以藏正座玉册
制度如玉匮又为黄金绳以缠玉匮金匮又为石䃭以
藏玉匮用方石再累各方五尺厚一尺纵凿石中广深
令容玉匮䃭旁施检处皆刻深三寸三分阔一尺南北
各二东西各三去隅皆七寸缠绳处皆刻深三分阔一
寸五分为石检十枚检石䃭皆长三寸阔一尺厚七寸
皆刻为三道广一寸五分深四寸当封处大小取容宝

印深二寸七分皆有小石盖制与封刻处相应以检擪
封印其检立于䃭旁当刻处又为金绳三以缠石䃭各
五周径三分为石泥以封石䃭(以石末和方色土为其/封玉匮金匮石䃭同用)
(受命宝并所司量/时先奏请出之)为距石十二枚皆阔二尺厚一尺长
一丈邪刻其首令与䃭隅相应分距䃭四隅皆再累为
五色土圆封以封石䃭上径一丈二尺下径三丈九尺
(禅礼制度将祭将作先于社首山禅所为禅祭坛如方/丘之制八角三成每等高四尺上阔十六步设八陛上)
(等陛广八尺中等陛广一丈下等陛广一丈二尺为三/重壝量地之宜四面开门玉册石䃭玉匮金匮金泥检)

(距圆封立碑等/并如封祀之仪)陈设前祀三日卫尉设文武侍臣次于
山下封祀坛外壝东门之内道北皆文官在左武官在
右俱南向设诸祭官次于东壝之外道南北向西上三
师南壝之外道东诸王于三师之南俱西向北上文官
从一品以下九品以上于祀官之东皇亲五等以上诸
亲三等以上于文官之东东方诸州刺史县令又于文
官之东俱北向西上介公酅公于南壝之外道西东向
诸州使人于介公酅公之西东向诸方之客东方南方

于诸王东南西向西方北方于介公酅公西南东向皆
以北为上武官三品以下九品以上于西壝之外道南
北向东上设诸馔幔各于内壝东门西门之外道北南
向北门之外道东西向(坛上及东方之馔陈于东门外/南方及西方之馔陈于西门外)
(北方之馔陈/于北门外)前祀二日太乐令设宫悬之乐于山下封
祀坛之南内壝之外如圜丘仪右校扫除坛之内外(禅/仪)
(祭前三日尚舍坛长施大次于外壝东门内道北尚舍/铺御座守宫设文武官次于大次前东西相向诸祭官)
(于东壝外文官九品以上于祭官东皇亲诸亲又于其/东蕃客又于其东介公酅公于西壝外道南武官九品)

(以上于介公酅公西蕃客又于其西褒圣侯于三品文/官下有诸州使分于文武官后设陈馔幔于内壝东西)
(门外道北南向其坛上及东方馔陈于东门之外南方/西方北方馔陈于西门外其陈乐悬则拊灵鼓右校扫)
(除又为瘗埳/于坛壬地)前祀一日奉礼郎设祀官公卿位于山下
封祀坛内壝东门之外道南分献之官于公卿之南执
事者位于其后每等异位重行西向北上设御史位于
坛上一位于东陛之南西向一位于西陛之南东向设
奉礼位于乐悬东北赞者二人在南差退俱西向设协
律郎位于坛上南陛之西东向设太乐令位于北悬之

间当坛北向设从祀之官位三师位于悬南道东诸王
位于三师之东俱北面西上介公酅公位于道西北面
东上文官从一品以下九品以上于执事之南东方诸
州刺史县令又于文官之南每等异位重行西向俱以
北为上武官三品以下九品以上位于西方值文官皇
亲五等以上诸亲三等以上于武官之南每等异位重
行东向诸州使人位于内壝南门之外道西重行东向
皆以北为上设诸方客使位于内壝东门之外东方于

诸王东南每国异位重行北向以西为上西方北方于
介公酅公西南每国异位重行北向以东为上其褒圣
侯文官三品之下诸州使人各于文武官后(禅仪奉礼/郎设御位)
(于坛东南设祭官位于内壝东门外道南分献官于祭/官南执事者位于后设御史位二于坛东南西向令史)
(陪后设奉礼位于悬东北赞者二人在南差退协律郎/于坛上太乐令于北悬间并如常设望瘗位于坛东北)
(从祭官于执事南皇亲又于南诸州刺史县令又于南/蕃客又于南介公酅公于内壝西门外道南武官于后)
(蕃客于武官南设门外位于东/西壝门外道南皆如设次之式)设牲榜于山下封祀坛
之外当门西向苍牲一居前(正/座)又苍牲一(配/座)青牲一在

北少退南上次赤牲一次黄牲一次白牲一次玄牲一
(以上五/方帝座)又青牲一(大/明)又牲一(夜明禅礼设牲榜于东壝/外如式正座黄牲一居前)
(配座黄牲一在北少退/神州黝牲一在南少退)设廪牺令位于牲西南史陪其
后俱北向设太祝位于牲东各当牲后祝史陪其后俱
西向设太常卿省牲位于牲前近北又设御史位于太
常卿之西俱南向设昊天上帝酒樽于圆台之上下太
樽二著樽二牺樽二山罍二在坛上于东南隅北向象
樽二壶樽二山罍四在坛下于南陛之东北面西上设

配帝著樽二犠樽二象樽二山罍二在坛上皆于昊天
上帝酒樽之东北向西上其山下封祀坛设五帝日月
俱太樽二在神座之左其内官每陛间各象樽二在第
二等中官每陛间各壶樽二在第三等外官每陛间各
概樽二于内壝之内众星每道间各散樽二于内壝之
外凡樽各设于神座之左而右向(五帝日月以上之樽/置于坫内官以下樽)
(俱藉以席皆加勺幂设爵于樽下禅仪设皇地祇太樽/二著樽二牺樽二山罍二在坛上东南隅北向象樽二)
(壶樽二山罍四在坛下南陛之东北向俱西上设配帝/著樽二犠樽二象樽二山罍二在坛上正座樽东北向)

(西上神州太樽二在第一等每方岳镇海渎俱山樽二/山川林泽各蜃樽二丘陵以下各散樽二皆于坛上皆)
(加勺/幂)设罍洗各于坛南陛东南亚献之洗又于坛东南
俱北向罍水在洗东篚在洗西南肆(篚实以/巾爵)设分献罍
洗篚幂各于其方陛道之左俱西向执樽罍篚幂者各
于樽罍篚幂之后各设玉币之篚于坛之上下樽坫之
所祀日未明五刻太史令郊社令各服其服升设昊天
上帝神座于山圆台之上北方南向以三脊茅为神藉
设高祖神尧皇帝神座于东方西向席以莞神座皆于

座首又太史令郊社令设五天帝日月神座于山下封
祀坛之上青帝于东陛之北赤帝于南陛之东黄帝于
南陛之西白帝于西陛之南黑帝于北陛之西大明于
东陛之南夜明于西陛之北席皆以藁秸设五星十二
辰河汉及内官之座于第二等十有二陛之间各依方
面凡席皆内向其内官中有北斗北辰位南陛之内差
在行位前设二十八宿及中官之座于第三等亦如之
布外官席位于内壝之内众星席位于内壝之外各依

方次席皆以莞设神位各于座首(禅礼神位皇地祇神/座于坛上北方南向)
(席以藁秸睿宗大圣真皇帝座于东方西向席以莞神/州于第一等席以藁秸东南方岳镇以下于内壝内各)
(于其方嵩岳以下于坛/西南俱内向席皆以莞)所司陈其异宝及嘉瑞等于乐
悬之东西厢(禅礼无/瑞物)省牲器省牲之日午后十刻去坛
二百步所诸卫之属禁断行人晡后二刻郊社令丞帅
府史三人及斋郎以樽坫罍洗篚幂入设于位(凡升坛/者各由)
(其/陛)赞引引御史诸太祝七人与祝史行扫除于下其五
星以下羊豕所司各依令先备如常仪并如别仪(禅礼/无五)

(星以下羊/豕馀同)銮驾上山(禅无上/山仪)前祀三日本司宣摄内外
各供其职卫尉设祀官从祀群官五品以上便次于行
宫朝堂如常仪前祀二日尚舍直长施大次于圆台东
门外道北又于山中道设止息大次俱南向尚舍奉御
铺御座卫尉设从驾文武群官及诸方使应从升者于
圆台南门之外文东武西并如常仪郊社令设御洗于
圆台南陛之东北向罍水在洗东篚在洗西南肆(设巾/幂)
其日奉礼设御位于圆台南当坛北向设群官五品以

上版位于御位之南文东武西重行北向相对为首设
东方诸州刺史县令位于文官之东诸州使人位于武
官之后设蕃客位东方南方于文官东南每国异位北
面西上西方北方于武官西南每国异位北面东上设
御史位于圆台东西如祀礼设奉礼赞者位于群官东
北西面设执事位于东门之内道南西面皆北上前祀
一日未明七刻搥一鼓为一严(三严时节祀前/二日侍中奏裁)未明五
刻搥二鼓为再严侍中版奏请中严从祀官五品以上

俱就次各服其服所司陈大驾卤簿未明二刻搥三鼓
为三严诸卫之属各督其队与钑戟以次陈于行宫门
外谒者赞引引祀官通事舍人分引从祀群官诸侍臣
结佩俱诣行宫门外奉迎(侍中负/宝如式)乘黄令进辇于行宫
门外南向侍中版奏请登山皇帝服衮冕乘辇以出称
警跸如常仪黄门侍郎进当辇前跪奏称黄门侍郎臣
某言请銮舆进发俛伏兴退复位銮舆动又称警跸黄
门侍郎侍中中书令以下夹引以出千牛将军夹舆而

趋驾至侍臣上马所黄门侍郎奏请銮舆权停敕侍臣
上马侍中前承制退称制曰可黄门侍郎退称侍臣上
马赞者承傅文武侍臣皆上马诸侍卫之官各督其属
左右翊銮舆在黄麾内符宝郎奉六宝与殿中监后部
从在黄钺内侍臣上马毕黄门侍郎奏请銮舆进发退
复位銮驾动称警跸如常鼓吹不鸣不得諠哗从祀官
在玄武队后如常(若复先置则/听临时节度)车辂鼓吹皆待于山下
御史大夫刺史县令前导如式至中道止息大次前回

辇南向侍中奏请降辇如常皇帝降辇之大次群臣皆
随便而舍停大次三刻顷侍中奏请皇帝出次升辇进
发如初驾至台东门外大次前回辇南向侍中进当驾
前跪奏称侍中臣某言请降辂俛伏兴皇帝降辇之大
次如常仪通事舍人承旨敕从祀群官退就门外位(禅/仪)
(銮驾出行宫如/封泰山之仪)荐玉币祀日未明三刻诸祀官各服其
服郊社令率其属以玉币及玉册置于山上圆台坛上
坫所(礼神之玉苍璧币以/苍配座之币亦如之)又以玉匮金匮金绳金泥盛

于篚置于石䃭之侧良酝令帅其属各入实樽罍玉币
(凡六樽之次太樽为上实以汎齐著樽次之实以醴齐/牺樽次之实以盎齐象樽次之实以醍齐壶樽次之实)
(以沈齐山罍为下实以三酒配帝著樽为上实以汎齐/牺樽次之实以醴齐象樽次之实以盎齐山罍为下实)
(以清酒其玄酒各实于五齐之上樽礼神之玉昊天上/帝以苍璧昊天上帝及配帝之币以苍禅祭日未明三)
(刻以下实樽至馔幔/内与夏至北郊同也)太官令帅进馔者实诸笾豆簠簋
各设于馔幔内未明二刻奉礼帅赞者先入就位赞引
引御史以下行扫除如常仪(禅礼自未明二刻下至扫/除讫就位与夏至方丘同)
(驾将至谒者赞引各引祭官通事舍人分引从祭群官/诸方客使俱就门外位自銮舆至大次以下至进熟与)

(方丘/同)未明一刻谒者赞引各引文武五品以上从祀之
官皆就圆台南立谒者引司空入行扫除讫出复位侍
中版奏外办皇帝服大裘而冕出次华盖侍卫如常仪
(侍中负宝/陪从如式)博士引太常卿太常卿引皇帝(凡太常卿前导/皆博士先引)
入自东门殿中监进大圭尚衣奉御又以镇圭授殿中
监殿中监受进皇帝搢大圭执镇圭缫藉华盖仗卫停
于门外近侍者从入如常谒者引礼部尚书太常少卿
陪从如常(大圭如搢不便请/先定近侍承奉之)皇帝至版位北面立(每立/定太)

(常卿与博士/退立于左)谒者赞引各引祀官次入就位立定太常
卿前奏请再拜退复位皇帝再拜奉礼曰众官再拜在
位者皆再拜太常卿前奏有司谨具请行事退复位正
座配座太祝取玉币于篚各立于樽所太常卿引皇帝
诣坛升自南陛侍中中书令以下及左右侍卫量人从
升(以下皆/如之)皇帝升坛北向立太祝加玉于币以授侍中
侍中奉玉币东向进皇帝搢镇圭受玉币(凡受物皆搢/镇圭奠讫执)
(镇圭俛/伏兴)登歌作肃和之乐以大吕之均太常卿引皇帝

进北面跪奠于昊天上帝神座(禅则皇地/祇神座)俛伏兴太常
卿引皇帝立于西方东向又太祝以币授侍中侍中奉
币北向进皇帝受币太常卿引皇帝进东面跪奠于高
祖神尧皇帝神座俛伏兴太常卿引皇帝少退东向再
拜讫登歌止太常卿引皇帝乐作皇帝降自南陛还版
位西向立乐止太祝还樽所山下封祀坛(其日自山下/五步立人直)
(至下坛递呼万/岁以为节候)祀日未明三刻诸祀官各服其服郊社
令率其属以五帝及中官外官以下之玉币各置于坫

所(五帝之玉以四圭有邸日/月以圭璧币各依方色)良酝令率其属各入实樽
罍玉币(五帝俱以太樽皆实以汎齐日月之樽实以醴/齐其内官之象樽实以醍齐中官之壶樽实以)
(沈齐外官之概樽实以清酒众星之散樽实以旨酒其/玄酒各实于五齐之上樽礼神之玉青帝以青圭赤帝)
(以赤璋黄帝以黄琮白帝以驺虞黑帝以玄/璜日月圭邸五帝日月以下币皆从方色)太官令帅
进馔者实诸笾豆簠簋各设于馔幔内未明二刻奉礼
帅赞者先入就位赞引引御史以下入行扫除如常仪
未明一刻谒者赞引各引祀官皆就位太乐令帅工人
二舞次入就位文舞入陈于悬内武舞立于悬南道西

谒者引司空入行扫除讫出复位于皇帝奠玉币也封
祀坛谒者赞者各引祀官入就位立定奉礼曰众官再
拜在位者皆再拜(其先拜/者不拜)协律郎跪俛伏兴举麾鼓柷
奏元和之乐乃以圜钟之宫黄钟为角太蔟为徵姑洗
为羽(圜钟三奏黄钟太/蔟姑洗各一奏之)舞文舞之舞乐舞六成偃麾戛
敔乐止奉礼曰众官再拜在位者皆再拜谒者七人各
引献官及诸太祝奉玉币各进奠于神座如常仪将进
奠登歌作肃和之乐以大吕之均馀星座币亦如之进

奠讫各还本位初群官拜讫夜明以上祝史各奉毛血
之豆立于门外登歌止祝史奉毛血各由其陛升坛以
毛血各致其座诸太祝俱迎受各奠于神座前诸太祝
与祝史退立于樽所进熟皇帝既升奠玉币太官令出
帅进馔者奉馔各陈于内壝门外谒者引司徒出诣馔
所司徒奉昊天上帝之俎初皇帝既至位乐止太官令
引馔入俎初入门雍和之乐作以黄钟之均(自后接神/之乐皆用)
(雍/和)馔至陛乐止祝史俱进跪彻毛血之豆降自东陛以

出(昊天上帝之馔升自午/陛配帝之馔升自卯陛)诸太祝迎引各设于神座前
设讫谒者引司徒太官令帅馔者降自东陛以出司徒
复位诸太祝各还樽所太常卿引皇帝诣罍洗盥爵等
并如圜丘仪太常卿引皇帝乐作皇帝诣坛升自南陛
讫乐止谒者引司徒升自东陛立于樽所斋郎奉俎从
升立于司徒之后太常卿引皇帝诣昊天上帝酒樽所
执樽者举幂侍中赞酌汎齐讫寿和之乐作(皇帝每酌/饮福皆作)
(寿和/之乐)太常卿引皇帝进昊天上帝神座前北向跪奠爵

俛伏兴太常卿引皇帝少退北向立乐止太祝二人持
玉册进于神座之右东面跪又太祝一人跪读册文讫
俯兴(册文并中书门下/撰进少府监刻文)皇帝再拜初读册文讫乐作太
祝进奠册于神座还樽所皇帝再拜乐止太常卿引皇
帝诣配座以下至终献光禄卿降复位并如圜丘仪皇
帝将升献太官令引馔入其山下封祀坛五帝日月以
下之馔亦相次而入俎初入门雍和之乐作以黄钟之
均馔至陛乐止祝史俱进跪彻毛血之豆降自东陛以

出(木帝之馔升自寅陛火帝之馔升自巳陛土帝之馔/升自未陛金帝之馔升自酉陛水帝之馔升自子陛)
(大明之馔升自辰陛夜明之馔升自戌陛其/内官中官众星之馔所由师长皆先陈布)诸太祝迎
引于坛上各设于神座设讫谒者引司徒太官令帅进
馔者俱降自东陛以出司徒复位诸太祝各还樽所于
山上太尉之亚献也封祀坛谒者七人分列五方帝及
大明夜明等献官诣罍洗盥手洗匏爵讫各由其陛升
俱酌汎齐讫各引降还本位初第一等献官将升谒者
五人次引献官各诣罍洗讫各由其陛升诣第二等内

官酒樽所俱酌醴齐各进跪奠爵于内官首座兴馀座
皆祝史斋郎助奠相次而毕谒者四人次引献官俱诣
罍洗盥洗各由其陛升坛诣第三等中官酒樽所俱酌
盎齐以献赞引四人次引献官诣罍洗盥洗讫诣外官
酒樽所俱酌醍齐以献赞引四人次引献官诣罍洗盥
洗诣众星酒樽所俱酌沈齐以献其祝史斋郎酌酒助
奠皆如内官之仪讫谒者赞引各引献官还本位武舞
六成乐止舞献俱毕上下诸祝各进跪彻豆兴还樽所

奉礼曰赐胙赞者唱众官再拜在位者皆再拜元和之
乐作奉礼曰众官再拜在位者俱再拜乐作一成止乃
燔燎终献将毕侍中前跪奏曰请就望燎位太常卿引
皇帝就望燎位太祝奉玉币等就柴坛置于柴上户内
讫奉礼曰可燎东西面各六人以炬燎火半柴侍中前
跪奏礼毕太常卿引皇帝出赞引引祀官以下皆出其
山下封祀坛献官献毕奉礼曰请就望燎位请献官俱
就望燎位诸太祝各取玉币等就柴坛自南陛下置于

柴上户内讫奉礼曰可燎东西面各六人以炬燎火半
柴讫奉礼曰礼毕献官以下皆出(禅仪皇帝既升奠玉/币下至跪奠爵俛伏)
(兴与方丘同太常卿引皇帝少退北向立乐止太祝二/人持玉册进于神座之右东向跪又太祝一人跪读册)
(文讫俛伏兴皇帝再拜祝文并中书门下进少府监刻/初读祝文讫至配座读册皆亦如之其拜奠并同方丘)
(配座初读册讫至寘土半埳太/常卿引皇帝还版位与方丘同)封玉册(封检/附)燔燎毕(禅/仪)
(皇帝既就/望燎瘗位)侍中跪奏称具官臣某言请封玉册太常卿
引皇帝自南陛升坛北向立(近侍者从升如式少府监/具金绳金泥等并所用物)
(立于御侧符宝郎奉受/命宝立于侍中之侧)谒者引太尉进昊天上帝神座

前(禅仪进皇地/祇神座前)跪取玉册置于案进皇帝受玉册跪叠
之内于玉匮中缠以金绳封以金泥侍中取受命宝跪
以进皇帝取宝以印玉匮讫兴侍中受宝以授符宝郎
通事舍人引太尉进皇帝跪捧玉匮授太尉太尉跪受
皇帝兴太尉复退位侧身捧玉匮太常卿前奏请再拜
皇帝再拜讫入次如常仪太尉奉玉匮之案于石䃭南
北向立执事者发石盖太尉奉玉匮跪藏于石䃭内执
事者覆石盖检以石检缠以金绳封以石泥讫太尉以

玉宝遍印讫引降复位将作帅执事者以石距封固又
以五色土圜封后续令毕其功(禅仪/同)配座玉牒(禅仪太/尉又进)
(睿宗大圣真皇帝座/跪取玉册内金匮)封以金匮皆如封玉匮之仪太尉
奉金匮从降俱复位(封禅还以金匮内太庙藏于高/祖神尧皇帝之左室如别仪)太
常卿前奏礼毕(若有祥瑞则太史监跪奏讫侍臣奉贺/再拜三称万岁内外皆称万岁讫又再)
(拜/)太常卿引皇帝还大次乐作皇帝出东门(禅仪皇帝/出中壝门)
殿中监前受镇圭以授尚衣奉御殿中监又前受大圭
华盖侍卫如常仪皇帝入次乐止谒者赞引各引祀官

通事舍人分引从祀群官以次出复位立定奉礼曰再
拜众官在位者皆再拜讫赞引引出工人二舞以次出
(禅礼祭讫以奇禽异兽合/瑞典者皆纵之神祀所)銮驾还行宫皇帝既还大次
侍中版奏请解严(将士不得/辄离部位)转仗卫于还途如来仪二
刻侍中版奏请中严皇帝服通天冠绛纱袍诸祀官服
朝服皇帝出次升辇降山下至圆坛所权停乘黄令进
玉辂太仆升执辔以下入宫并如圜丘仪(禅仪/同)朝觐群
臣(禅礼讫/行此礼)禅之明日朝觐群臣及岳牧以下于朝觐坛

如巡狩仪皇帝服衮冕乘舆以出曲直华盖警跸侍卫
入自北壝门由北陛升坛即御座符宝郎奉宝置于座
扇开乐止通事舍人引三品以上及岳牧以下入就位
如常仪通事舍人引上公一人舒和之乐作公至西陛
就解剑席乐止脱舄跪解剑置于席兴相礼者与通事
舍人引进当御座前北面跪称具官臣名等言天封肇
建景福维新伏惟开元神武皇帝陛下万寿无疆俛伏
兴通事舍人引上公降坛诣解剑席跪带剑纳舄乐作

通事舍人引复位立定乐止典仪曰再拜赞者承傅上
公以下皆再拜侍中前承制降诣上公之东北西向称
有制上公及群官皆再拜讫宣云封禅之庆与公等同
之上公及群官又再拜舞蹈三称万岁讫又再拜引退
考制度如巡狩仪(开元礼/封禅仪)
开元二十三年九月丁卯文武百官尚书左丞相萧嵩
等累表请封嵩华二岳表曰臣闻封峦之运王者告成
当休明而阙典乃臣子之深过伏惟神武皇帝陛下受

命继天应期光宅垂庆云而覆露畅和气以生成物荷
深仁时惟天道文明之化洽矣穆清之风被矣淳源既
泳福应咸臻盈于天壤昭于方策盖非愚下所能颂美
且天之在上日监在兹嘉大圣之神功降元符以表德
恭伸昭报祗事升中古昔大猷孰先兹道臣等睹休徵
以上请陛下崇谦让以固辞事恐劳人抑其勤愿德音
所逮自古未闻昔虞巡四岳周在一岁书称其美不以
为烦宁彼华嵩皆列近甸复兹丰稔又倍他年岁熟则

馀粮地近则易给况费务盖寡咸有司存储峙无多岂
烦黎庶吏当首路以望属车陛下往封泰山不秘玉牒
严禋上帝本为苍生今其如何而阙斯礼伏愿发挥盛
事差择元辰先检玉于嵩山次泥金于华岳天休既答
人望克从上下交欢生灵幸甚臣等昧死敢此竭诚理
在至公祈于俯遂无任悃款之至谨诣朝堂陈请以闻
帝固让不从手诏报曰升中于天帝王盛礼盖谓臻兹
淳化告厥成功今兆庶虽安尚竭丰年之庆边疆则静

犹有践更之劳况自愧于隆周敢追迹于大舜顷年迫
于万方之请难违多士之心东封泰山于今惕厉岂可
更议嵩华自贻惭恧虽藉公卿共康庶政永惟菲薄何
以克堪朕意必诚宜断来表也(册府/元龟)
天宝九年正月丁巳诏以十一月封华岳三月辛亥华
岳庙灾关内旱乃停封(唐书玄/宗本纪)
天宝九载正月文武百寮礼部尚书崔翘等累上表请
封西岳刻石纪荣号帝固拒不许翘等又奉表恳请曰

自今月辛亥至于癸丑累表诚祈请纪荣号圣心恭默
冲让再三臣等伏读纶言退增祗慄敢重沥愚恳期诸
必遂臣闻圣人之言与春秋而同信上天之宰将影响
而合符昭报不可以久稽成命不可以固拒今灵山警
跸望玉銮之升中儒林展仪思金匮之盛礼发祥储祉
喻以封山人事天时不可失也伏惟开元天地大宝圣
文神武应道皇帝陛下祖武宗文重熙累洽沾风化而
砥砺在动植而昭苏外户不扃馀粮栖亩其神功至道

广瑞殊祥前表缕陈安敢浮说夫修德以俟命勒功以
告成将欲竭款神祇雍熙帝载未为过越也伏惟览公
卿之议考封禅之礼陟华盖于翠微转钩陈于云路泥
金于菡萏之上刻玉于明星之前使三五六经复再闻
于唐典七十二姓不独纪于夷吾敷景福以祐黎元锡
大庆而报天地苍生之望也朝廷之幸也无任诚恳悃
款之至谨诣朝堂奉表陈请以闻帝手诏不许曰轻修
大典所不愿为时或传中旨请纪荣号何如空言请封

西岳乙卯群臣又上表请封西岳曰臣翘等伏稽古训
上请增封再奉明旨未蒙允诺臣等承诏惶骇失图臣
闻省方展义君人之大典登封告成王者之丕业是以
古先哲后道洽则封所以答神祇之功增兆庶之福无
私于已故行之者不思必顺于天故言之者难夺敢昧
万责竭诚终请伏惟开元天地大宝圣文神武应道皇
帝陛下绍武文之丕烈合君臣于昌运均雨露和阴阳
四海无波而静默群生自乐而仁寿繇是德怀蛮貊泽

洎昆虫宗庙祀典罔不祗肃要荒殊俗亦莫不庭自皇
王以来载籍所记未有混区宇穷祯祥地平天成德茂
道洽若今日之盛者也固可告太平之功展封崇之礼
故臣与王公侯伯黎老缁黄累陈白奏备竭丹恳岂谓
圣恩犹阻皇鉴未回伏奉癸丑诏书曰轻修大典所不
愿为臣等战慄匪遑宁处实以陛下功成道洽理实升
中且夫龟龙咸格天意也中外大同人事也时和年丰
太平也无为清净至理也允应大典岂谓轻修乎奉若

灵命安可不为乎臣等敢冒宸极重明其义窃以西岳
华山实镇京国皇虞之所循省灵仙之所依凭固可封
也况金方正位合陛下本命之符白帝临坛告陛下长
生之箓发祥作圣抑有明徵又可封也昔周成王以剪
桐为戏唐叔因而定封盖人君之言动有成宪斯事至
细犹不忽也况陛下眷言封祀宿著神明道已洽于升
平事未符于琬琰岂可抑至公于私让弃诚信于神明
乎固不可得而辞也日者封章累奉嘉应必臻一献而

甘雨流再陈而瑞雪降则知人天之意影响合符若然
者陛下安得稽天命以固辞违人事以久让太平不告
其若休祥何至理不答其若神祇何伏愿仰答天心允
祗灵贶上以扬祖宗之盛烈下以副亿兆之恳诚克崇
上报永光大典臣等幸甚宗子又上表曰臣彻等伏见
祯祥委积河海澄清长瞻北极之尊屡献西封之疏诚
恳不达天鉴未从徘徊阙廷陨越无地陛下再造区宇
肇康生民与天合符与道合契故得灵芝表瑞玉版呈

文九谷岁衍于京坻百蛮尽习其冠带能事备于典策
盛德光于祖宗升中告成是属今日惟夫太华高冠群
山当其少阴镇此西土自有虞巡狩历祀三千夏殷以
还罕能肆觐陛下虽加进宠号增崇庙宇而大礼未施
精意空洁又陛下顷岁建碑曰尝勤报德之愿未暇封
崇之礼万姓瞻予言可复也臣以为天地之主岂徒言
哉神祇候望故已久矣伏愿俯顺百辟兆人之请明徵
刻石铭山之记暂迁万乘降彼三峰奠圭璧于中坛奏

笙镛于上帝使普天蒙福重赐无疆频冒宸严并期必
遂无任恳切屏营之至谨诣朝堂奉表陈请以闻凡三
上表上乃许之丁巳诏曰以今载十一月有事华山中
书门下及礼官详仪注奏闻务从省便是载三月西岳
祠庙灾时关中久旱诏曰自春以来久僭时雨登封告
禅情所未遑所封西岳宜停(册府/元龟)
　案范氏祖禹曰封禅实自秦始古无有也且三代不
　封禅而王秦封禅而亡人主不法三代而法秦以为

　太平盛事亦已谬矣太宗方明朝多贤臣而佞者犹
　倡其议独魏徵以为时未可而亦不以其事为非也
　其后使颜师古议其事房乔裁定之徵亦预焉贞观
　之末屡欲东封以事而止高宗明皇遂径行之终唐
　之世惟柳宗元以封禅为非虽韩愈之贤犹劝宪宗
　则其馀无足怪也呜呼礼之失也久矣世俗之惑可
　胜救哉
　唐会要卷八