毛詩注疏卷二十二

　　漢鄭氏箋唐陸徳明音義孔頴達疏

　小雅(魚藻之什)

　序魚藻刺幽王也言萬物失其性王居鎬京將不能以自樂故君子思古之武王焉箋萬物失其性者王政教衰陰陽不和羣生不得其所也將不能以自樂言必自是有危亡之禍音義(藻音早鎬胡老反樂音洛篇内唯注八音之樂一字音岳餘竝同)疏(正義曰作魚藻詩者刺幽王也言時王政既衰致令天下萬物失其生育之性而不得其所由此王居鎬京將有危亡之禍將不能以自燕樂故詩人君子覩微知著思古之武王焉以武王之時萬物得所能以自樂今萬物失性禍亂将起不以爲憂亦安而自樂故作此魚藻之詩陳武王之樂反以刺之幽王之詩思古多矣昔不陳武王此獨言之者此言將喪鎬京其居鎬京武王爲始刺王將䘮其業故特陳武王也既言思古故反經以序之萬物失其性經三章上二句是也王居鎬京将不能以自樂三章下二句是也箋正義曰言萬物所以失其性者由王政既衰以致隂陽不和水旱蟲災死䘮疫病害加草木殃及飛走羣衆生長之物悉皆不得其所是萬物失其性也羣生不得其所易乾鑿度文将者未至之辭故云言必自是有危亡之禍謂從是得禍不復更能興也)

魚在在藻有頒其首傳頒大首貌魚以依蒲藻為得其性箋云藻水草也魚之依水草猶人之依明王也明王之時魚何所處乎處於藻既得其性則肥充其首頒然此時人物皆得其所止言魚者以潛逃之類信其著見王在在鎬豈樂飲酒箋云豈亦樂也天下平安萬物得其性武王何所處乎處於鎬京樂八音之樂與羣臣飲酒而已今幽王惑於褒姒萬物失其性方有危亡之禍而亦豈樂飲酒於鎬京而無悛心故以此刺焉音義(頒符云反説文同韓詩云衆貎見賢遍反豈本亦作愷同苦在反下同悛七全反改也沈又七旬反)疏(正義曰言明王之時魚何所在乎在於藻也然藻者是水中之草乃是魚之常處既得其性故能肥充有頒然其大首也魚之潛逃尚得其性則水陸之物莫不盡然是萬物皆得其所矣既萬物得所天下無事爾時武王何所在乎在於鎬京樂此八音之樂與羣臣飲酒而已今幽王方有危亡之禍将以䘮滅鎬京反亦愷樂飲酒故刺之傳正義曰釋詁云墳大也頒與墳字雖異音義同以序言萬物失其性則在藻依蒲為得性也故探下章而縂之云魚以依蒲藻為得其性箋正義曰物之潛隠莫過魚顯見者莫過人經舉潛逃箋舉著見則萬物盡該之矣故以人類之魚之依水草猶人之依明王變武王言明王者見人之所依取其明也又言人物者物即魚也)魚在在藻有莘其尾傳莘長貎王在在鎬飲酒樂豈音義(莘所巾反)

魚在在藻依于其蒲王在在鎬有那其居箋云那安貎天下平安王無西方之虞故其居處那然安也音義(那乃多反王云多也)疏(箋正義曰那然為安之状故那安貎也無四方之虞昭四年左傳文)

　　魚藻三章章四句

　序采菽刺幽王也侮慢諸侯諸侯來朝不能錫命以禮數徴會之而無信義君子見微而思古焉箋幽王徵㑹諸侯為合義兵征討有罪既往而無之是於義事不信也君子見其如此知其後必見攻伐将無救也音義(菽本亦作叔侮亡甫反朝直遥反篇内皆同數色角反音朔為于偽反)疏(正義曰作采菽詩者刺幽王也以幽王侮慢諸侯來朝不能錫命以禮數徵召而會聚之而無誠信之義事無故召之而無信義後若實有義事將召而不來詩人見其微知其著而思古昔明王焉故作采菽之詩言古之明王能敬待諸侯錫命以禮反以刺幽王也序皆反經為義侮慢諸侯首章上二句是也不能錫命以禮首章下四句是也其餘皆是錫命之事序總而畧之君子見微而思古叙其作詩之意於經無所當也箋正義曰天子之會諸侯必為四方有不順服者將征討之乃會以爲謀焉不然不會之也今幽王徴㑹諸侯若為合會義兵以征討有罪者故諸侯聞其召而皆㑹既而無此征討之義事是於義事不信故言無信義也以寇徵之而實無寇後實有寇徵將不來君子見其如此其後必見攻伐將無救之事未然而已知之是見㣲也易曰幾者動之㣲君子見幾而作是君子皆見微也周本紀曰襃姒不好笑幽王欲其笑萬方故不笑幽王為烽燧大鼓有寇至則舉烽火諸侯悉至至而無寇襃姒乃大笑幽王欲悦之數舉烽火其後不信益不至幽王之廢申后去太子申侯怒乃與繒西夷犬戎共攻幽王幽王舉烽火徴兵兵莫至遂殺幽王驪山下盡取周賂而去是義事不信見伐無救之事)

采菽采菽筐之筥之傳興也菽所以芼太牢而待君子也羊則苦豕則薇箋云菽大豆也采之者采其葉以為藿三牲牛羊豕芼以藿王饗賓客有牛爼乃用鉶羹故使采之君子來朝何錫予之雖無予之路車乘馬傳君子謂諸侯也箋云賜諸侯以車馬言雖無予之尚以為薄又何予之玄衮及黼傳玄衮卷龍也白與黑謂之黼箋云及與也玄衮玄衣而畫以卷龍也黼黼黻謂絺衣也諸公之服自衮冕而下侯伯自鷩冕而下子男自毳冕而下王之賜維用有文章者音義(筐音匡筥音舉芼亡報反薇音㣲藿火郭反鉶音刑羹古衡反乘䋲證反下注車乘驂乘皆同衮古本反玄衮冕服黼音斧徐又音補卷眷勉反下同本又作衮黻音弗絺知里反本又作黹同雉知反鷩必滅反冕也毳尺銳反)疏(正義曰毛以為言古之明王待諸侯使人采此菽藿得菽藿則筐盛之筥盛之以為牛汁之芼筐筥所以受所采之菜以興牢禮所以待來朝諸侯故於此君子諸侯之來朝也乃云有何物而當錫予之乎於時雖為無可予之尚與之路車及所乘之駟馬其車馬之外又以何物與之又以玄衣而畫以衮龍下及絺冕之黼裳言無予之尚得車馬衮黼今王何以反侮慢之曾無錫命之禮乎故刺之鄭唯以不興為異其文義則同傳正義曰傳既言羊則苦豕則薇則菽不縂芼三牲而言菽所以芼太牢者舉牛之芼則羊豕之苦薇從之可知故云太牢以縂之公食禮云鉶毛牛藿羊苦豕薇皆有滑注云藿豆葉也苦苦荼也滑堇荁之屬是也王述毛云筐筥受所采之菜牢禮所以待來朝諸侯箋正義曰以菽名指大豆之體而言采故云采其葉以為藿言三牲牛羊豕者傳觧言太牢之意明舉菽以見三牲牛不獨為太牢也定夲三牲之下無牛羊豕字王饗賓客則有牛爼謂以鼎煑牛取其骨體置之於爼其汁則芼之以藿調以鹹酸乃盛之於鉶謂之鉶羹故言乃用鉶羹也即公食記鉶芼是也以草菜地之毛故謂之芼地官牛人云凡賔客之事共其牢禮積膳之牛又云饗食賔射共其膳羞之牛注引燕禮膳宰設折爼王之膳羞亦猶此知王饗賔客則有牛爼也彼食亦供牛獨云饗者以饗為尊且舉饗而食可知矣諸侯來朝而得車馬之賜是於禮事足矣而言雖無予之是古者明王其意猶以為薄箋深駮今王薄亦不為也其雖無予之言通及玄衮及黼為文但以車服之别故分言之耳覲禮曰天子賜諸侯氏以車服注云賜車者同姓以金路異姓以象路服則衮也鷩也毳也是服同賜之矣傳正義曰玉藻云龍卷以祭即卷龍也白與黒謂之黼冬官繢人文箋正義曰傳雖云玄衮卷龍而義未明故申之玄衮者玄衣而畫以衮龍玉藻注云龍衮畫龍於衣卷字或作衮然則以龍首卷然謂之衮龍衮是龍之状也黼黼黻者引類以明之非黼黻為一也謂絺衣絺謂刺之言此黼黻絺刺之於衣衮黼之在衣也衮則畫之黼則刺之故言謂絺衣以對衮畫衣故也絺在裳言衣者衣總名也諸公之服自衮冕而下侯伯自鷩冕而下子男自毳冕而下皆春官司服職文引之者眀衮黼非一衣君子縂諸侯也故彼注云九章初一曰龍次二曰山次三曰華蟲次四曰火次五曰宗彛皆畫以為繪次六曰藻次七曰粉米次八曰黼次九曰黻皆絺以為繡則衮之衣五章裳四章凡九也鷩畫以雉謂華蟲也其衣三章裳四章凡七也毳畫虎蜼謂宗彛也其衣三章裳二章凡五也絺衣粉米無畫也其衣一章裳二章凡三也玄冕者衣無文裳刺黻而已是以謂之玄焉凡冕服皆玄衣纁裳由此言毳冕絺冕其裳皆以黼為首唯玄冕無文耳言子男自毳冕而下則通及絺冕此黼宜絺冕之裳矣箋言謂絺衣者自取絺繡之義非謂冕名但差次偶同耳裁以爲衣舉衮裳舉黼正是衮冕之服知不然者以經言及則非一之辭又君子來朝非獨上公一人何得獨言衮龍之衣乎故知黼文下及絺冕之裳也賜法下不得兼上而上得兼下則五等所賜下皆及於絺冕矣所以獨言衮黼不及玄冕者鄭即解之云王之賜服唯用有文章故也案終南美秦襄公之受顯服云黻衣繡裳是得玄冕也又曰錦衣狐裘是得皮弁服也然則天子之賜諸侯無文亦賜之言王賜唯用有文章者觧詩人特舉衮黼之意諸侯之得王賜以有文章者為榮故詩人言王之賜服唯用有文章者言之故其辭不及玄冕此解作者之意耳非謂玄冕以下王不賜之且作者黼亦取與莒馬爲韻也)

觱沸檻泉言采其芹傳觱沸泉出貎檻泉正出也箋云言我也芹菜也可以為菹亦所用待君子也我使采其水中芹者尚絜清也周禮芹菹鴈醢君子來朝言觀其旂其旂淠淠鸞聲嘒嘒載驂載駟君子所屆傳淠淠動也嘒嘒中節也箋云屆極也諸侯來朝王使人迎之因觀其衣服車乘之威儀所以為敬且省禍福也諸侯將朝于王則驂乘乘四馬而往此之服餙君子法制之極也言其尊而王今不尊也音義(觱音必沸音弗檻銜覧反徐下斬反爾雅云正出涌出也芹巨斤反菹側魚反清如字一音才性反旂巨機反淠匹弊反徐孚蓋反又芳計反嘒呼恵反驂七南反騑馬曰驂駟音四屆音界中丁仲反諸侯將朝于王一本無于字皆以王字絶句一讀諸侯将朝絶句以王字下屬乘乗上音承證反下音繩)疏(正義曰毛以為觱沸然者是正出之檻泉我明王使人於此水中采其芹菜以為菹以待諸侯以興富有者是王家之府藏我明王使人於此府中取其財貨以為車服以賜諸侯其君子諸侯至來朝之時我明王又使人迎之因觀其車服旌旂其此君子車服旌旂則淠淠然動得冝其車馬鸞鈴之聲又嘒嘒然嗚中莭至於将朝王於是親自驂騑則乗四馬而往迎之未來則采菽為菹以待之既來則乃使人在塗迎之既朝王則驂駟而見之是故明王於諸侯其所尊敬法制之極今王何以不尊乎鄭唯以不興為異傳正義曰以觱沸連檻泉言之故知泉出貎釋水云檻泉正出正出涌出也李廵曰水泉從下上出曰涌泉此章毛傳興事不明正以上章類之知此必為興王肅云泉水有芹而人得采焉王者有道而諸侯法焉觀此上下止言王者之待諸侯不美王者與諸侯作法肅輒言之恐非毛㫖必欲為興不如以興車服賞賜故别為毛説焉箋正義曰上章菽芼美則此芹亦食之故知芹菜可以爲菹亦所以待君子也以菽為牛之芼言菽見其有牛爼泉是芹所出言泉見其芹絜清不謂非泉即不潔也周禮芹菹鴈醢者醢人云加豆之實芹菹兔醢箈菹鴈醢是也彼鴈醢與芹菹别文而連引之者因其尚絜清芹鴈俱是水物故連言之耳上言采其芹爲我明王則此言觀其旂亦爲我明王故云王使迎之也此陳王尊諸侯既使人迎之又自親迎因見諸侯車服之得禮故言其旂鸞之事與下章相首引是一文而有二意故云因觀其衣服車乗之威儀也此直有車乗而兼云衣服者逆探下章是相互之意明皆因迎而觀之耳言觀則人迎可知案覲禮云至于郊王使人皮弁用璧勞注云郊謂近郊去王城五十里小行人職曰凡諸侯入王則逆勞于畿則郊勞者大行人也書傳略曰天子太子十八曰孟侯孟侯者於四方諸侯來相迎於郊則小行人迎於畿大行人迎於郊此直云迎理兼於此也又觧所以必使迎而觀其威儀者迎之所以為敬觀之所以省察其禍福也成十四年左傳曰古之為享食也以觀威儀省禍福也彼雖云饗理可相通故箋據而言之以諸侯至當行朝禮故言將朝於是王則驂乘駟馬而往迎之知驂駟非諸侯之物者以上云言采其芹又曰言觀其旂皆王於諸侯之事既言旂鸞乃云載驂載駟故知非諸侯所乗明王所乗以往也夏官齊僕云朝覲宗遇饗食皆乗金輅各以其等為車送逆之節注云謂王乗車迎賔客上公九十歩侯伯七十歩子男五十歩是也又言此服餙君子法制之極者謂古者明王待君子諸侯法制所為之至極言其可尊而今王不尊故刺之)

赤芾在股邪幅在下彼交匪紓天子所予傳諸侯赤芾邪幅幅偪也所以自偪束也紓緩也箋云芾大古蔽膝之象也冕服謂之芾其他服謂之韠以韋為之其制上廣一尺下廣二尺長三尺其頸五寸肩革帶博二寸脛本曰股邪幅如今行縢也偪束其脛自足至膝故曰在下彼與人交接自偪束如此則非冇觧怠紓緩之心天子以是故賜予之樂只君子天子命之樂只君子福祿申之傳申重也箋云只之言是也古者天子賜諸侯也以禮樂樂之乃後命予之也天子賜之神則以福祿申重之所謂人謀鬼謀也刺今王不然音義(芾音弗股音古邪似嗟反注同幅音福紓音舒予音與偪彼力反大音泰韠音必廣光曠反下同長值亮反脛胡定反縢徒登反解古賣反樂音洛只音止重直用反下同禮樂之樂音岳)疏(正義曰言古之諸侯非直鸞旂有禮又服赤芾在於股文著邪幅在於股之下而當膝彼古之諸侯與人交接服芾著幅自偪束如此則非有觧怠舒緩之心天子由是之故所以賜予之車馬衣服也以諸侯偪束如此故又以禮樂樂是君子諸侯天子乃命予之以禮樂樂是君子諸侯則神又以福祿申重之古之王者命賜諸侯如此今王不能然故刺之傳正義曰以赤芾對朱為異故云諸侯赤芾也桓二年左傳曰帶裳幅舄内則亦單云偪則此服名偪而已杜鄭皆云今之行縢然則邪纏於足謂之邪偪故傳辨之云邪幅正是偪也名曰偪者所以自偪束也箋正義曰箋本其有芾之由故言太古蔽膝之象易乾鑿度注云古者田漁而食因衣其皮先知蔽前後知蔽後後王易之以布帛而猶存其蔽前者重古道不忘本是亦説芾之元由也繋辭云包犧氏之王天下作結䋲而爲綱罟以佃以漁則佃漁而食伏犧時也禮運曰飲其血茹其毛衣其羽皮是因衣其皮也以人情而論在前為形體之䙝宜所先蔽故先知蔽前後知蔽後且服芾於前明是重其先蔽而存之也禮運又曰後聖有作治其絲麻以為布帛繫辭又云黄帝堯舜垂衣裳而天下治則易之以布帛自黄帝以後推此則太古蔽膝伏犧時也後王為芾象太古之蔽膝故云芾太古蔽膝之象垂衣裳服布帛必始於黄帝其存此象未知起自何代也明堂位曰有虞氏服韍注云舜始作之以尊祭服言始尊祭服異其名未必此時始存象也知冕服謂之芾其他服謂之韠音以士之有爵弁猶大夫以上有冕也士有韎韐猶大夫以上有芾也士冠禮陳服於房中爵弁韎韐皮弁素韠玄端爵韠雜記云士弁而祭於公即爵弁也士服爵弁以韎韐配之則服冕者以芾配之故知冕服謂之芾士服皮弁玄端皆服韠是他服謂之韠以冕為主非冕謂之他也韍韠俱是蔽膝之象其制則同但尊祭服異其名耳古者衣皮此存其象故知以韋為之故禮記玉藻韠君朱大夫素士爵韋上云韠下縂以韋結之故知以韋上廣一尺下廣二尺長三尺其頸五寸肩革帶博二寸此玉藻文也彼論韠此言韍而引之者明此二者色異而制同也又言脛本曰股者明邪幅在下在股之下古今名異欲以今曉人故曰邪幅如今行縢説文云縢緘也名行縢者言行而緘束之故云偪其脛也又解在下之義故云自足至膝故曰在下因在下之文從下而上言之故云自足足即脚附也彼交匪舒文在邪幅之下明非舒之義出於邪幅之下故云彼與人交接自偪束如此則非有觧怠舒緩之心天子以其如此故賜予之言上章所得車服由諸侯非有舒緩故也此芾幅說諸侯服之而來非天子賜以芾幅也天子所賜之服亦必有芾幅随之要此據諸侯自服爲文非天子所賜故云自偪束如此此芾幅之服禮之所制縱使心實解惰亦将服之而以其服幅即云自偪束者作者欲美其事因其衣服而美之能依禮不失亦是自偪束矣古者天子之賜諸侯必設饗禮則以禮作樂故云以禮樂樂之乃後命予之即上車服是也天子既已賜之神則以福祿申重之謂使之君臣同心人安國治此則由神祈祐是神申重之以福祿是神祐之辭故知申之者神也以天子賜之即人謀神又重之即鬼謀故言所謂係辭也祭統曰古者明君爵有徳而祿有功必賜爵禄於大廟示不敢専也則賜或在廟故神得福之言古能如是以刺今王不然)維柞之枝其葉蓬蓬傳蓬蓬盛貎箋云此興也柞之幹猶先祖也枝猶子孫也其葉蓬蓬喻賢才也正以柞為興者柞之葉新将生故乃落於地以喻繼世以徳相承者明也樂只君子殿天子之邦樂只君子萬福攸同傳殿鎮也平平左右亦是率從傳平平辯治也箋云率循也諸侯之有賢才之徳能辯治其連屬之國使得其所則連屬之國亦循順之音義(柞子洛反又音昨木名蓬歩公反注同殿多見反注同鎮陟慎反又音珍本作填平婢延反韓詩作便便云間雅之貎)疏(正義曰言維此柞木幹上之有枝條其生葉蓬蓬然茂盛新将生故乃落之於地以葉相承無衰落以興維此諸侯先祖之有子孫其有才智亦茂盛繼世以徳相承無乏絶由其諸侯世賢如此是以古之明王以禮樂樂是君子則鎮撫天子之邦萬福所同聚而歸之由古者明王尊重之如此故諸侯之有賢才者乃平平然辯治其連屬左右之國使之得所此連屬之國亦如是相與循順而從之故天下所以安定今諸侯亦有繼世賢才者王不命賜使之辯治相從以安天子之國也故刺之傳正義曰述柞葉而言蓬蓬故知是盛貎毛於此章無異鄭之傳故為同也箋正義曰箋以下云樂只君子是上列君子之美下所樂之故知此宜陳君子諸侯之事枝生於幹猶子孫生於先祖故云柞之幹猶先祖枝猶子孫也以陳諸侯可樂之美故以其葉蓬蓬喻賢才木枝莫不生葉正以柞為興者由柞葉新将生故乃落於地其枝常有葉似前君賢者死後君賢者生其君常有賢也以詩人舉柞葉相代為興知其意喻繼世以徳相承者明也又天保云如松柏之茂無不爾或承彼取葉相承為義故取柞為興亦然也傳正義曰軍行在後曰殿取其鎮重之義故云殿鎮也天子以天下為家諸侯為天子守土故樂是諸侯則得鎮安天子之國也平平辨治也者堯典云平章百姓書傳作辨章則平辨義通而古今之異耳故云平平辯治服䖍云平平辯治不絶之貎則平平是貎状也箋正義曰箋以上云賢才相承故此云諸侯之有賢才之徳能辯治連屬之國使得其所也諸侯來朝其連屬者亦至焉至則亦當賞之不唯連屬之長上獨言其賢才者賞以得賢爲貴故特舉賢而言不獨連屬小國至而不賞也襄十一年左傳説晉悼公受魏絳之謀先和戎狄霸功既成以賜魏絳之樂即引詩云樂只君子殿天子之邦樂只君子萬福攸同使蕃左右亦是率從雖羽詩斷章彼以晉悼為霸長連屬之國與此同也)

汎汎楊舟紼纚維之傳紼繂也纚緌也明王能維持諸侯也箋云楊木之舟浮於水上汎汎然東西無所定舟人以紼繫其緌以制行之猶諸侯之治民御之以禮法樂只君子天子葵之樂只君子福祿膍之傳葵揆也膍厚也優哉游哉亦是戾矣傳戾至也箋云戾止也諸侯有盛徳者亦優游自安止於是言思不出其位音義(汎芳劍反紼音弗爾雅云紼繂也繂音律纚力馳反韓詩云筰也筰音才各反緌如誰反葵其維反膍頻尸反韓詩作肶注同)疏(正義曰毛以為汎汎然浮於水上者楊木之舟舟人以紼繩繫而維持之使不得東西也以興居於民上者諸侯之君也明王以禮法約而制禦之使不得違叛也諸侯既不得違叛供職順命故於來朝明王以禮樂樂是君子諸侯天子於是揆度其功徳之多少而命賜之以禮樂樂是君子諸侯又以福禄厚賜之明王既以賜禄諸侯優饒之哉逰縱之哉明王之徳能如此亦如是至美矣古之命賜諸侯所以為美今王不能然故刺之鄭云汎汎然浮之於水上者楊木之舟而舟人以紼繫而維持之使有所屬以興國中者諸侯之人而諸侯以禮敎制禦之使有所法中四句與毛同下二句言諸侯既得賜禄故優柔哉遊息哉亦是於自安止矣而思不出其位無復擾叛今王何以不樂賜賢侯令之治人自安反侮慢不信而令之違叛乎故刺之傳正義曰釋水云紼縭維之紼繂也縭緌也孫炎曰繂大索也李廵曰繂竹為索所以維持舟者郭璞曰緌繫也孫炎曰舟止繫之於樹木戾竹為大索然則紼訓為繂繂是大絙縭訓為緌緌又為繫正謂舟之止息以絙繫而維持之以喻明王能維持諸侯定本及集注以毛云紼弗也與爾雅不同箋正義曰箋亦以下樂只君子明此言諸侯可樂故以舟喻人舟人喻諸侯以紼喻禮法也舟人以紼繫舟而制行之喻人亦得依禮法而行不以舟止為喻傳正義曰葵揆釋言文揆者以天子於諸侯命賜有多少或以恩或以功當須揆度多少而與之箋正義曰戾止也者以承上言諸侯能治人以禮法是有盛徳者也自安止是思不出其位故引論語以足之襄二十一年左傳叔向引詩云優哉游哉聊以卒歳下句與此不同則所引逸亡此非也鄭亦約彼優游為居止自安之義故與毛不同)

　　采菽五章章八句

　序角弓父兄刺幽王也不親九族而好讒佞骨肉相怨故作是詩也音義(好呼報反)疏(正義曰角弓詩者王之宗族父兄所作以刺幽王也以王不親九族之骨肉而好讒佞之人令骨肉之内自相憎怨使人傚之故父兄作此角弓之詩以刺之也此經八章上二章言王當親九族是為不親而發言也既不親九族則疏逺賢者自然而好讒佞事勢所冝言於文無所當也骨肉相怨自三章四章是也由其相怨故五章本其王慢族親宜燕食之事即亦不親九族之經矣既相怨不親是上敎之失故下三章言其可敎而反之無使為驕如蠻如髦也)

騂騂角弓翩其反矣傳興也騂騂調和也不善紲檠巧用則翩然而反箋云興者喻王與九族不以恩禮御待之則使之多怨也兄弟昏姻無胥逺矣箋云胥相也骨肉之親當相親信無相疏逺相疏遠則以親親之望易以成怨音義(騂息營反沈又許營反說文作弲音火全反翩匹然反紲息列反弓䪐也檠音景弓匣也說文云榜也謂輔也胥息徐反易羊豉反)疏(正義曰以王不親九族故先述御待之難言騂騂然調和者角弓此角弓雖則調和當善用之若不善置紲檠而巧用之則翩然而其體反房矣是用角弓之難也以興和順者宗族也此宗族雖則和順當善待之若不善設食燕而恩御之則亦憤然而其心怨恨矣是待宗族之難也下二句義具在箋傳正義曰騂騂文連角弓即是角弓之状也故云調和也既已調和復云翩其反矣不善用之可知故言不善紲檠巧用翩然而則反矣冬官弓人以六材為弓謂幹角筋膠絲漆也又曰角之中恒當弓之隈杜子春云隈謂弓之淵角之中央與淵相當如彼文弓有用角之䖏不得即名角弓此言角弓蓋别有角弓如今北狄所用者於古亦應有之但弓人所不載耳今北狄角弓弛則體反若不紲檠則不復任川也檠者藏弓定體之器謂未成弓時内於檠中此弓已調和而言檠者蓋用訖内於竹閉之中恐損其體亦謂之檠紲即緄縢也傳言巧用明是既已成弓非未定體也故知檠義為然不以㤙禮御待定本待作侍箋正義曰骨肉謂族親也以其父祖上世同禀血氣而生如骨肉之相附閉謂之骨肉然則骨肉唯謂同姓耳此經兼言昏姻箋通言骨肉者以昏姻之親與宗族同頍弁云兄弟甥舅連言之是其同也孟子云兄弟關弓而射我我則涕泣而道之無他戚之也其親親之也是親親之望易以成怨)

爾之遠矣民胥然矣爾之敎矣民胥傚矣箋云爾女女幽王也胥皆也言王女不親骨肉則天下之人皆知之見女之敎令無善無惡所尚者天下之人皆學之言上之化下不可不慎音義(傚戸敎反)疏(箋正義曰以言人傚之故知汝幽王也上章胥為相此章胥為皆者胥相皆竝釋詁文也上以王於族親故為相於之辭此言天下之人非一故為皆觀文之勢而為訓也)

此令兄弟綽綽有裕不令兄弟交相爲瘉傳綽綽寛也裕饒瘉病也箋云令善也音義(綽處若反寛大也裕羊樹反瘉羊朱反)疏(正義曰上言人隨上化此又申言須化之由以人性有善惡其不善者須化之故言天下若此令善之人於兄弟㤙義相與綽綽然有饒裕也其不善之人於兄弟則無㤙義唯交更相詬病而已是天下善人少惡人多惡人相病須上化之故欲令王敎之)

民之無良相怨一方箋云良善也民之意不獲當反責之於身思彼所以然者而恕之無善心之人則徒居一處怨恚之受爵不讓至于已斯亡傳爵祿不以相讓故怨禍及之比周而黨愈少鄙争而名愈辱求安而身愈危箋云斯此也音義(處昌慮反恚一瑞反比毗志反鄙爭爭鬭之争)疏(正義曰上既言惡人兄弟相病此又申而戒之言天下之人無善心也不但於兄弟相病又不能反之於已以情相恕𢓺然相怨於一方彼非可怨而怨之是小人之愚惑也此言無良之人不但遥則相怨又對靣則受其官爵不以相讓由此為彼所怨至於已身以此而致滅亡是不敎之大禍也王何不親宗族以化之乎章首先言人之無良乃云相怨一方并受爵不讓皆是無良之行未言至於已斯亡以此二事而至亡也以人初不善兄弟又於外遥則相怨爵則不讓由此以亡箋正義曰欲觧無良之意先言良事以反之言人之善者其意有所不得於彼心則當反而求之於已身思彼所以於我而然者而以情怨之不即相怨也其無善心之人有不獲於彼則徒居一方而相怨恚徒空也彼不可怨而怨之是空也傳正義曰由爵不讓彼而為彼所怨是以福及於已王制云使以徳爵以功則已有功徳當自受之而必須讓者以凡禀血氣皆有争心在上者可量功校能受之者當先人後已故禮設辭讓之法禮記曰爵祿可辭又曰爵位相先文王之朝士讓為大夫大夫讓為卿舜命羣官禹讓稷契之類皆先聖典謨有相讓之法也論語注云士辭位不辭禄言爵禄可辭者以辭爵則禄亦辭之可知故并言之傳又因述不可讓之意為阿黨比周而望黨援者而其黨愈益少也以人與正不與枉故曲比者黨少也為鄙恥之爭而望榮名者而其名愈益辱也以鄙爭可恥故名辱也苟望求安於已而危他人者而其身愈益危也人各求安則彼以危已故身危也然則求黨求名在於不争求安在於不安是猶求爵在於讓爵故言此以類之)

老馬反爲駒不顧其後傳已老矣而孩童慢之箋云此喻幽王見老人反侮慢之遇之如幼稚不自顧念後至年老人之遇已亦將然如食宜饇如酌孔取傳饇飽也箋云王如食老者則宜令之飽如飲老者則當孔取孔取謂度其所勝多少凡器之孔其量大小不同老者氣力弱故取義焉王有族食族燕之禮音義(駒音拘孩本作咳戸才反許慎云小兒笑也稚音穉食音嗣注同宜如字本作儀注同韓詩云儀我也饇於據反徐又於具反取如字沈又音娶令力呈反飲於鴆反度待洛反勝音升量音亮)疏(正義曰此又言王之不恕言老馬反為駒而用之猶王於老人反為童而遇之王慢老如是則為不復自顧其老已至年老人之遇已亦将然是猶王之不恕故天下傚之皆無良相怨也因敎王尊老之宜言王如食老者之食則宜令之飽而已如酌老者之酒則當如孔之有取孔者器中之所受也器之所受有大小滿則止猶老者所勝有多少亦足則停是王於老者當節敬如是今王何以不然而反慢之傳正義曰此經舉馬以喻人故言已老矣而孩童慢之説文云咳小兒笑也内則云子生三月父咳而名之謂指其頤下令之笑而為之名此言咳童慢之亦當然也此詩刺王不親九族所以偏言老者以老是王者所宜貴故祭義曰虞夏殷周天下之盛王也未有遺其年者况其宗族之老人乎故九族不宜慢之箋正義曰王如食老者食則令之飽謂冇嘉味勸助之也經言酌當酌酒以與人是飲之酒也食則苦其不飽酒則唯恐過度故食言宜饇酒言孔取孔取謂器中空虗受物之處老子所謂埏埴以為器當其無有器之用也以比於老人所勝氣力多少是如孔之取也言王有族食族燕之禮者解經所以有食酌之事食則族食酌即族燕矣以食禮無飲燕法無食故如二事也王於宗族大事亦有饗但經所不言食燕可以兼之也大宗伯以飲食之禮親宗族兄弟文王世子曰若公與族人燕則以異姓為賔膳宰為主人族食世降一等大傳云綴之以食而弗殊是王有族食族燕之禮也鄭知孔非物所由出言凡器之孔者以物所由出之孔於人飲酒容受之喻不宜又若一禮不可以喻多少故爲凡器之孔老子云孔徳之容唯道是從亦謂器之受實為孔也)

毋敎猱升木如塗塗附傳猱猨屬塗泥附著也箋云毋禁辭猱之性善登木若教使其為之必也附木桴也塗之性善著若以塗附其著亦必也以喻人之心皆有仁義敎之則進君子有徽猷小人與屬傳徽美也箋云猷道也君子有美道以得聲譽則小人亦樂與之而自連屬焉今無良之人相怨王不敎之音義(猱乃刀反沈乃遘反附如字猿音袁字或作猿著直畧反下同桴音孚徽音暉)疏(正義曰毛以為上言小人傚上之化無良相怨此又言可反之使善王宜敎之言王之不敎小人如人之禁彼云無得敎猱之升木若教之升木則如以塗泥塗物必附著也何者猱之性善登木今教之使登必能登木矣又喻塗之性善附著以之塗物必著矣以興王自不教小人以仁義者若教小人以仁義則必從矣何者以人性皆有仁義因其性而道之故教之必從也又言小人所以易敎者以君子之人有美道以得聲譽小人則慕樂之美其榮名欲得與之而自連屬也是天下之人皆樂善而棄惡但無人啟教耳王何不敎之乎鄭唯以附為木桴言以塗泥塗木桴則易著餘同傳正義曰猱則猿之輩屬非猨也陸璣疏云猱獼猴也楚人謂之沐猴老者為玃長臂者為猨猨之白腰者為獑胡獑胡猨駿㨗於獼猴然則猱猨其類大同故樂記注云猨獼猴也是其類故也傳言附著也是訓附為著故王肅云教猱升木必也如以塗之必著箋正義曰説文云毋止之也從女象有好之者言止其好而稱毋故毋為禁辭以猱升木類之則附為有形之物不得為著故易傳以塗之易著必是物之歰者故為木桴桴為木表之麤皮也以猱之性善登木泥之性善著物因其所善而教用之故言必也以顧下小人與屬故知喻人心皆有仁義敎之則進此章先言人心易教王不教之下章乃言其樂善故言毋為禁止之意言小人之易教故反辭以體之非禁王不聽教小人孫毓難鄭云若喻人心皆有仁義敎之則進何為禁之而云毋乎是未得立言之意耳)

雨雪瀌瀌見晛曰消傳晛日氣也箋云雨雪之盛瀌瀌然至日将出其氣始見人則皆稱曰雪今消釋矣喻小人雖多王若欲興善政則天下聞之莫不曰小人今誅滅矣其所以然者人心皆樂善王不啓敎之莫肯下遺式居婁驕箋云莫無也遺讀曰隨式用也婁斂也今王不以善政啓小人之心則無貴謙虚以禮相卑下先人而後已用此自居處斂其驕慢之過者音義(雨于付反注及下同瀌符嬌反徐符彪反又方苗反雪盛貎見如字下文同韓詩作曣音於見反云曣見日出也晛乃見反曰音越下同韓詩作聿劉向同始見之見賢遍反又如字下遐嫁反注卑下同又如字遺王申毛如字鄭讀曰隨婁王力住反數也徐云鄭音樓斂也爾雅云裒鳩樓聚也沈力俱反)疏(正義曰毛以為上言人心易進此言易化之事言天之雨下此雪雖瀌瀌然而盛至於見天晛然之日氣人皆稱之曰此雪今消釋矣以興小人雖皆行此惡之甚至於見王之善政人皆言之曰小人今誅滅矣人惡小人而欲滅之是其心皆好善矣王何不敎之乎必須教之者以此小人皆為惡行莫肯自卑下而遺去其惡心者用此之故其與人居處數為驕慢之行故須化之鄭唯以下二句為異言小人不為王所啓教故莫肯自謙虚以禮相卑下隨從於人者又無用此卑下隨從行自居處婁斂其驕慢之過者由玉不教使然欲王敎之也此莫肯之人并統下句為義傳正義曰説文云晛日見也此詩之意言雪見之而消消雪者日也字又從日故知晛是日氣也箋正義曰以日者人言之辭若日出則雪消不復須言矣明言者於日未出而言之故知至日将出其氣始見人則皆稱之曰雪今消釋矣以瀌瀌雪之盛貎故知喻小人之多也以日将出以比王政則王未有政故言王若興善政則天下聞之莫不皆曰小人今誅滅矣以雪比小人日能消雪故喻王誅小人也論語曰子為政焉用殺而言誅小人者以王興政則天下有賞有罰天下喜王為善而言小人誅滅見疾惡之情深有樂善之意耳非即盡誅滅之也此上戒猱升木之事欲王之敎人故言人心皆樂善王何不啟敎之乎箋以遺棄之義不與謙下相類故讀曰隨隨從於人先人後已以相卑下之義也釋詁云婁斂聚也俱訓為聚則義得通故云婁斂也言用此者用此下隨之行自居䖏收斂其驕慢之過為敬順謙恭也此二句毛不為傳但毛無改字之理又婁之為斂乃常訓也故别為毛説焉)

雨雪浮浮見睍曰流傳浮浮猶瀌瀌也流流而去也如蠻如髦我是用憂傳蠻南蠻也髦夷髦也箋云今小人之行如夷狄而王不能變化之我用是為大憂也髦西夷别名武王伐紂其等有八國從焉音義(髦舊音毛尋毛鄭之意當與尚書同音莫侯反行下孟反)疏(正義曰言由王不以善政啟小人之心令如南國之荆蠻如西方之夷髦行如夷狄王不能變我是用為大憂之欲令王興善政而不能由此以刺之也傳正義曰爾雅八蠻在南故為南蠻髦對而言之不在中國故為夷髦髦雖在西夷總名也箋正義曰言如以比之是小人之行比如夷狄也傳言夷髦不辨其方之所在故云西夷之别名知者正以武王伐紂其等有八國從之其中有髳故知在西方也牧誓曰及庸蜀𦍑髳微盧彭濮人又曰逖矣西土之人是西方也彼髳此髦音義同也)

　　角弓八章章四句

　序菀柳刺幽王也暴虐無親而刑罰不中諸侯皆不欲朝言王者之不可朝事也音義(菀音欝徐於阮反中丁仲反下注不中同朝直逢反篇内同)疏(正義曰經三章毛鄭雖有小異皆以上二章次二句為暴虐下二句及卒章下二句為刑罰不中其上二章上二句及卒章上四句言王無美徳心無所至言王者不可朝事之意總三章之義也)

有菀者柳不尚息焉傳興也菀茂木也箋云尚庻幾也有菀然枝葉茂盛之栁行路之人豈有不庶幾欲就之止息乎興者喻王有盛徳則天下皆庶幾願往朝焉憂今不然上帝甚蹈無自暱焉傳蹈動暱近也箋云蹈讀曰悼上帝乎者愬之也今幽王暴虐不可以朝事甚使我心中悼病是以不從而近之釋已所以不朝之意俾予靖之後予極焉傳靖治極至也箋云靖謀俾使極誅也假使我朝王王畱我使我謀政事王信讒不察功考績後反誅放我是言王刑罰不中不可朝事也音義(蹈音悼鄭作悼病也暱女栗反又女筆反徐又乃吉反俾必爾反本作卑後皆同極毛如字鄭音棘)疏(正義曰毛以為有菀然者枝葉茂盛之栁行路之人見之豈不庻幾就之而息止焉誠欲就之而止息以興有道徳茂美之王諸侯見之豈不庶幾往之而朝事今諸侯不往朝王由王無美徳故也諸侯既不朝王又相戒曰上帝之王甚變動而其心不恒刑罰妄作汝諸侯無得自往親近之若自往親近之必将得罪又恨王者不任已以事言王之有事若使我治之於後則使我更至焉今有事不使我治之動輒加我以罪我所以不欲朝王也鄭以上二句與毛同言我不欲朝者以王暴逆故訢之于天言上帝乎今幽王行其暴虐不可朝事甚使人心中悼傷我是以無得從而近之由王為惡故已不欲朝也非直暴虐如是刑罰不中假我朝王王畱我有政事使我謀之王信讒不察功考績我雖無罪於後必罪我而誅放焉由此我所以不往朝事之也箋正義曰釋言云庶幾尚也以心所念尚即是庶幾義相反覆也以行人之欲息於茂䕃似諸侯之願朝於有徳故以茂喻盛徳而願往焉反陳古義以刺今故言憂今不然傳正義曰蹈者踐履之名可以蹈善亦可以蹈惡故為動言王心無恒數變動也故王肅孫毓述毛皆以上帝為斤王矣暱近釋詁文毛於下章瘵焉病也言王者躁動無常行多逆理無得自往近之則為王所病與此互相接也箋正義曰以上言庶幾朝之下句言無自暱焉是其蹈爲惡之状故讀為悼言使人心中悼病若蹈履則非惡之状故易傳也言王無美徳下訢其不可朝事於理為切故以上帝為天而訴之也序言王者不可朝事故云釋已所以不朝之意傳正義曰靖治極至竝釋詁文此言王不可朝而云使我治之後我至焉則毛意以為恨王不使已治事故後不至也此恨王不任已事則居以凶危是又恨王使已皆由王之無常有事不任之纔任即加罪是不可朝事箋正義曰靖謀俾使皆釋詀文極誅釋言文以序云刑罰不中卒章云居以凶矜反以類此則極邁皆罪事故言假使我朝王王畱我使謀政事王信纔反誅放我也以凶矜之文與此相類故易傳也)

有菀者柳不尚愒焉傳愒息也上帝甚蹈無自瘵焉傳瘵病也箋云瘵接也俾予静之後予邁焉箋云邁行也行亦放也春秋傳曰子將行之音義(愒欺例反徐丘麗反瘵側界反鄭音際)疏(正義曰毛依釋詁文瘵病也鄭以上暱類之讀為交際之際故言接也箋正義曰邁行釋言文以罪而使之行於外故言行亦放也引傳曰子将行之者昭元年左傳文時鄭之大夫游楚有罪子産将放之子大叔者游楚之宗傳曰将行子南子産咨於大叔大叔曰吉不能亢身焉能亢宗吉若獲戾子将行之何有於諸游是行為放之義故引證之也吉大叔之名子南游楚之子)

有鳥高飛亦傅于天彼人之心于何其臻箋云傅臻皆至也彼人斥幽王也鳥之高飛極至於天耳幽王之心於何所至乎言其轉側無常人不知其所屆曷予靖之居以凶矜傳曷害矜危也箋云王何為使我謀之隨而罪我居我以凶危之地謂四裔也音義(傅音附裔延世反)疏(正義曰毛以為鳥飛無定之物人心有定之主今鳥有所至人心反無至故以喻之言有鳥高飛謂其終無所至亦至于天而止也今彼人幽王之心于何其所至乎言其心轉側無常人不知其所止乃鳥之不如由此不可朝事也我若朝王王使我治事旋即罪我故恨王云何由使我治之尋復居處我以凶危之地也使即罪之是刑罰不中不可朝事也鄭唯以靖謀為異餘同傳正義曰傳雖曷為害亦訓為何故害澣害否皆為何也箋王義曰以誅放類之故知凶危是凶危之地謂四方荒裔逺處即九州之外也文十八年左傳曰投諸四裔以禦魑魅是四裔之文即羽山東裔崇山南裔三危西裔幽州非裔是也九州之外而言幽州者以州界甚逺六服之外仍有地屬之故繫而言焉)

　　菀柳三章章六句

　序都人士周人刺衣服無常也古者長民衣服不貳從容有常以齊其民則民徳歸壹傷今不復見古人也箋服謂冠弁衣裳也古者明王時也長民謂凡在民上倡率者也變易無常謂之貳從容謂休燕也休燕猶有常則朝夕明矣壹者専也同也音義(長張文反注同貳音二從七容反復扶又反下注同率色類反朝直遥反)疏(正義曰都人士詩者周人所作刺其時人所著之服無常也以古者在上長率其民所衣之服不變貳雖從容休燕之處其容貎亦有常不但公朝朝夕而已身自行此以齊正其人則下民皆為一徳謂其徳如一與上齊同亦衣服不貳從容有常也傷今不復見古之人故作詩反以刺之周人者謂京師畿内之人此及白華獨言周人者蓋序者知畿内之人所作其人或微不足錄故言周人以便文無義例也不言刺幽王者此凡在人上服皆無常故下民亦不齊一此刺當時之服無常非指刺王身故序不言刺王然風俗不齊亦王者之過即亦刺王也服謂在體之衣徳謂身之所行徳服非一在上衣服有常能使下民一徳正謂服有常也抑抑威儀維徳之隅由徳行有常故服不變既觀其服之不貳知其徳之齊一不然則徳在於心不可知其一否也經五章皆陳古者有徳之人衣服不貳不言長民者叙言人徳齊一之由故說長民不貳於經無所當也唯傷今不復見古之人是總叙五章之義民者兼男女故經有士女二事箋正義曰冠弁在首衣裳在身皆是體之所服直云衣服刺無常明其兼之也弁者古冠之大號也冠弁總謂在首者冕弁之類皆在其中也春官司服云凡田冠弁服謂委貎玄冠為冠弁對其餘弁冕而立名非總諸冠與此不同也以傷今而思之故知古者明王時也言長民則與民為長者皆是故謂凡在人上倡率者謂為官倡𨗳帥領之人即邑宰鄉遂之官言凡語廣雖上及天子諸侯皆是也衣服衆矣當各以其事服之今云衣服不貳明各於其事不得差貳故云變易無常謂之貳也此從容承衣服不貳之下以對之矣明為私處舉動故知謂休燕間暇之處宜自放縱猶尚有常則朝夕舉動亦有常明矣此休燕有常直謂進退舉動不失常耳即經所云其容不改之類非據衣服故箋直云猶有常不言服明其非服也壹者齊一之義故為専也同也言専為一明服色齊同也)

彼都人士狐裘黄黄其容不改出言有章傳彼彼明王也箋云城郭之域曰都古明王時都人之有士行者冬則衣狐裘黄黄然取温裕而已其動作容貎既有常吐口言語又有法度文章疾今奢淫不自責以過差行歸于周萬民所望傳周忠信也箋云于於也都人之士所行要歸於忠信其餘萬民寡識者咸瞻望而法傚之又疾今不然音義(出如字行下孟反下文行歸注操行同衣於既反差初賣反又如字望如字協韻音亡)疏(箋正義曰都者聚居之䖏故知城郭之域也定本城作域正舉都邑者以都邑之士近政化冇道先被其徳無道先化其淫此時奢淫巧偽都邑尤甚故舉古之都邑以駮今之都邑也士者男子行成之大稱叙言則民一徳是所陳者人也人而言士故知都人之有士行者非爵為士也月令孟冬天子始裘故知冬則衣狐裘也以古之衣裘其上必有裼衣故知取其温裕而已禮記緇衣引此詩彼注云黄衣則狐裘大蜡之服也詩人見而説焉以為大蜡之裘則是有衣裼矣言取溫裕者以注記之時未詳此詩之意以狐裘黄者實大蜡時息民所服服則黄衣故以言焉至此觀經為解故不與彼同也若然息民之祭服此狐裘則是尊貴之服矣庻人而得服之者彼狐之黄者多黄狐之衣非貴服也息人臘祭服之者於是草木黄落象其時物之色故服之耳郊特牲云野夫黄冠黄冠草服也注云言祭以息民服象其時物之色季秋草木黄落是順時而服之非同於常祭其實為輕又不衣裼故庶人所得衣也若然玉藻云犬羊之裘不楊注云質畧亦庶人無文飾則庶人止服犬羊此衣狐裘者以禮不下庶人其制不可得曲而盡此言狐裘則庶人得衣狐裘明矣禮云犬羊舉一以言之七月云一之日于貉箋云于貉徃捕貉以自為裘是庶人又以貉裘而禮無明文禮之所記不能盡也七月又云取彼狐狸為公子裘則非公子不得衣狐裘言庶人狐裘者以狐色不等若狐白非君不服狐青乃小而美者則可以供公子而庶人避其文故言于貉若黄狐及麤惡者不廢庶人亦服之且孔子云狐貉之厚以居狐連貉言之貉既庶人所服狐亦服之明矣以庶人服犬羊不裼故此狐裘亦不裼取其溫裕而已或以書傳云古者必有命民得乗飾車駢馬衣文錦彼都人士為命民故異於其餘庶民知不然者此則思古之服則古之都邑之士則當皆然也下言緇撮不異庶人則狐裘黄黄是庶人所當服矣此思古人之善以刺今人之惡故箋總之云疾今奢淫不自責以過差也以君子既有其服則常其容以出於言而後為行故經以此為文次也箋以經言萬民所望明都人為人所法傚也知寡識者以明王之時賞不遺才若深識當為時所用今取法於都人故知寡識者以因前經故言又疾今不然襄十四年左傳引此二句服虎曰逸詩也都人士首章有之禮記注亦言毛氏有之三家則亡今韓詩實無此首章時三家列於學官毛詩不得立故服以為逸)

彼都人士臺笠緇撮傳臺所以禦暑笠所以禦雨也緇撮緇布冠也箋云臺夫須也都人之士以臺皮為笠緇布為冠古明王之時儉且節也彼君子女綢直如髮傳密直如髮也箋云彼君子女者謂都人之家女也其情性密緻操行正直如髮之本末無隆殺也我不見兮我心不說箋云疾時皆奢淫我不復見今士女之然者心思之而憂也音義(臺如字爾雅作薹草名笠音立緇側基反撮七活反夫音符本亦作扶綢直畱反密也緻直置反本亦作緻隆俗本作降殺所界反又所側反説音悦)疏(正義曰言彼明王之時都邑之人有士行者以臺草為笠緇布為冠以撮持其髪是儉而且節此都人之行如是則為君子之人矣彼都人君子之家女其情性宻緻操行正直如人之頭髮然其本末無隆殺言其性行終始不變也今既不然士女淫慾我今不復得見古之都人士女徳行如是兮由此我心不歡悦而憂心思古也傳正義曰臺草名可以為笠則一也而傳分之者笠本禦暑故良耜曰其笠伊糾因可以禦雨故傳分之以充二事焉以緇撮為一知臺笠不二矣箋正義曰禹貢有島夷卉服彼卉者是草之總名但島夷居下溼而常服之此臺草之一名亦卉也郊特牲曰大羅氏天子之掌鳥獸者諸侯貢屬焉草笠而至尊野服也則草笠野人之服是賤者也前裘則冬所衣此笠則夏所用各舉其一而言之以臺皮為笠緇布為冠不用美物故云儉言撮是小撮持其髻而已是且節也鄭知取此義者以上言狐裘即述其容貎言行此下不述言行故舉其冠笠以表節儉也案郊特牲云太古冠布齊則緇之冠而敝之可也注云此重古而冠之耳三代改制齊冠不復用布玉藻云始冠緇布冠自諸侯下達冠而敝之可也則此應始冠而敝之今都人以為常服者士以上冠而敝之庶人則雖得服委貎因而冠之而儉者服緇布故詩人舉而美焉故論語今也純儉注云純當為緇則緇亦得為䊷帛何知非䊷帛為玄冠而言緇布者以緇雖古布帛兩名但字從才者為帛從甾者為布此言緇故知非帛且若是帛為玄冠則有制度不得言撮故士冠禮云緇布冠頍項注云緇布冠無笄者著頍圍髪際結項中隅為四綴以固冠也項中有𦁐亦由固頍為之耳今未冠笄者著卷幘頍象之所生也是緇布冠制小故言撮以此益明非玄冠若然緇布冠制自當小言明王之時儉且節者解不著玄冠而著緇布之意故雖禮制之小亦由儉節而著之傳正義曰傳變綢言密則以綢為宻也綢者綢緻之言故為密也箋正義曰文承於上故以彼君子女謂都人之家女也以密在於心故言情性直見於外故言操行謂所操持之行跡也能始終不虧故言本末無隆殺定本隆作降)

彼都人士充耳琇實傳琇美石也箋云言以美石為瑱瑱塞耳彼君子女謂之尹吉傳尹正也箋云吉讀為姞尹氏姞氏周室昏姻之舊姓也人見都人之家女咸謂之尹氏姞氏之女言有禮法我不見兮我心苑結箋云苑猶屈也積也音義(琇音秀徐又音誘瑱他見反吉毛如字鄭讀為姞其吉反又其乙反苑於勿反徐音鬱又於阮反)疏(正義曰毛以為言彼明王之時都人之有士行者充耳以琇之美石實其耳是其有節制也彼都人有君子之徳其家之女謂之正直而嘉善矣我今不見古之士女徳服如是我心為之苑然盤屈如繩索之為結矣鄭唯尹姞為異餘同傳正義曰淇奥傳曰琇瑩美石説文云琇美石次玉也然琇是美石之名耳而此傳俗本云琇實美石者誤也今定本毛無實字説文直云琇石次玉則實非玉名故王肅云以美石為瑱塞實其耳義當然也淇奥說武公之服以琇為充耳此都邑庶人亦用琇者禮天子以純玉諸侯以下則玉石雜衛風自舉石言之其實玉多而石少非全用石也此則庶人無玉用石而已其用之石則與諸侯之同名故俱言琇也尹正釋言文王肅云正而吉也易繫辭云吉人之辭寡箋正義曰言謂之者是指成事而謂之故易傳也尹既是姓則吉亦姓也故讀為姞美其人而謂之尹姞者以尹氏吉氏周室昏姻之舊姓也知者節南山云尹氏大師常武經曰王謂尹氏昭二十三年尹氏立王子朝是其世為公卿明與周室為昏姻也韓奕云為韓姞相攸言汾王之甥是姞與周室為昏姻也又宣三年左傳云鄭石癸曰吾聞姬姞耦其子孫必蕃姞吉人也后稷之元妃也言姬姞耦明為舊姓以此知尹亦有昏姻矣既世貴舊姓昏連於王室家風不替是有禮法矣故見都人之女有禮法者謂之尹姞也孫毓云尹氏姞氏衰世舊姓豈必能賢案篇義畧古之人則所言皆斥明王之時不得以衰世為難矣)