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卷七 (自动笺注)
欽定四庫全書
 毛詩注疏卷七
  漢鄭氏箋唐陸德明音義孔頴達國風
  鄭
 序緇衣武公父子並為周司徒善於其職國人宜之故美其德以明有國善善之功焉箋父謂武公桓公司徒職掌十二敎善善者治之有功鄭國之人皆謂桓公武公司徒官正得其宜音義(緇側基反)疏(正義曰作緇衣詩者美武公武公之與桓公父子皆為周司徒之卿而美於其卿之職鄭國之人咸宜之謂武公為卿正得其宜諸有徳乃能入仕王朝武公既為鄭國之君又復入作司徒已是其善又能善其職此乃有國者善中之善故作此詩美其武公之徳以明有邦國者善善之功焉經三章皆是國人宜之美其徳之辭也以明有國善善之功焉叙其作詩之意於經無所當也箋正義曰以桓公已作司徒武公又復之子繼父是其美徳兼言父子所以盛美武公周禮大司徒職曰因民常而施十有二教一曰祀禮教敬則民不苟二曰以陽禮教讓則民不争三曰以隂禮教親則民不怨四曰以樂教和則民不乖五曰以儀辨等則民不越六曰以俗教安則民不偷七曰以刑教中則不暴八曰以誓教恤則民不怠九曰以度教節則民知足十曰以世事教能則民不失職十有一曰以賢制爵則民慎徳十有二曰以庸制祿則民興功司徒職掌十二教也祀禮祭祀禮教恭敬則民不苟且陽禮鄉射飲酒禮教謙讓則民不争隂禮男女婚姻禮教相親則民不怨曠樂謂五聲八音之樂教之和睦則民不乖戾儀謂君南面北面父坐子伏之屬辨其等級則民不踰越俗謂土地所生習教安存則民不偷惰刑謂刑罰教之中正則民不殘暴誓謂戒勑教之相憂則民不懈怠度謂宫室衣服制教節制則民知止足世事士農工商之事教之各能其事則民不失業以賢之大小制其爵之尊卑則民皆謹慎其徳相勸為善以功之多少制其祿之数量則民皆興立功效自求多福司徒之職所掌多矣此十二事是教民大者故舉以言焉此與淇澳國人美君有徳能仕王朝是其一國事故為風蘇公之刺暴公吉甫之美申伯同竂之相刺美所以刺美時王故為作者主意異故所繫不同)
緇衣之宜兮敝予又改為兮傳緇黑色卿士聽朝正服改更有德君子宜世卿士之位焉箋云緇衣者居私朝之服也天子朝服皮弁服適子之館兮還予授子之粲兮傅適之館舎粲餐也諸侯入為天子卿士受采祿箋云卿所之之館在天子之宫如今之諸廬也自館還在采地之都我則設餐以授之愛之飲食音義(敝本又作弊符世反朝直遥反下同古翫反粲七旦反飱蘇尊反廬力於反飲於鴆反食音嗣)疏(正義曰毛以為武公卿士緇衣國人美之武公於此緇衣宜服之兮言其徳稱其服也此衣若敝我願王又復改而為之兮願其常居其位常服此服也卿士王宫館舍畿内有采祿言武公鄭國入王朝之適子卿士館舍兮自朝而還願王家授子武公以采祿兮欲使常朝王常食采祿也采祿王之所授衣服王之所賜而言子為子授者其意願為然民所改授之也鄭以為國人愛美武公緇衣若弊我願為改作兮自館而還我願授君以飲食愛之願得衣服與之飲食也鄭以授之以食為民授之則改作衣服亦民為之也傳正義考工記染法三入為纁五入為緅七入為緇注云染纁者三入而成又再染以黒乃成緇是緇為黒色緇衣卿士冠禮所云主人玄冠朝服緇帶素韠是也諸侯與其臣服之以日視朝故禮通謂此服為朝服武公善為司徒而經云緇衣緇衣卿士所服也而天子與其皮弁以日視朝卿士旦朝於王服皮弁不服緇衣故知卿士聽朝正服謂既朝於王退適治事之館釋皮弁而服以聽其所朝之政也言緇衣之宜謂徳稱其服宜衣此衣敝則更願王為之令衣此服以武公繼世為卿並皆宜之故言有徳君子宜世卿士之位焉箋正義曰退適治事之處為私也對在天子之庭為公私朝天子宫内下句適子之館兮是也舜典云闢四門者注云卿士之職使為己出政教天下四門者亦因卿士私朝國門魯有東門襄仲宋有桐門右師是後取法前也言私朝者在國門卿大夫治家私家之朝耳與此不同何則玉藻視朝之禮曰君既視朝退適路使人大夫大夫退然後適小寢釋服使人視其事盡然休息則知國之政教事在君所斷之不得歸適國門私朝國門私朝非君朝矣論語冉子退朝注云朝於季氏私朝亦謂私家之朝與此異也玉藻云天子皮弁以日視朝天子朝服皮弁故退諸曹緇衣定本云天子之朝朝皮弁服正義曰釋詁云之適徃也故適得為之館者人所止故為舍也粲餐釋言郭璞曰今河北人呼食為粲謂餐食諸侯入為天子卿士受采祿解其授粲之意采謂田邑采取賦稅祿謂賜之以榖二者皆天子與之以供飲食故謂之授子粲也箋正義考工記王宮之制内有九室九嬪之外九室九卿朝焉注云内路寢之裏外路寢之表九室如今朝堂諸曹治事之處也六卿三孤九卿言諸曹治事處此言諸廬正謂天子宮内卿士各立曹司廬舍治事也言適子之館則有所從而適也言還授子粲則還有所至也既為天子卿士不可還歸鄭國明是從采邑而適公館從公館而反采邑云還采地之都我則設餐以授之傳言受采祿者以采祿解粲義也箋言還在采地之都者自謂廻還所至國人授粲之處其意與傳不同雖在采地之都願授之食其授之者鄭國之人非采地之人何則此詩是鄭人美君非采地之人美之食采之主非民常善惡繫於天子不得曲美鄭國君鄭國之人所以能逺就采地授之食者言愛之飲食之耳非即實與之食也易傳者以言予者鄭人自授之食非言天子與之祿也飲食雖云小事聖人以之為禮伐柯勸王迎周公言我覯之子籩豆有踐奉迎聖人猶願以飲食小民愛君飲食之)
緇衣之好兮敝予又改造兮傳好猶宜也箋云造為適子之館兮還予授子之粲兮疏(箋正義造為釋言文)
緇衣之蓆兮敝予又改作兮傅蓆大也箋云作為適子之館兮還予授子之粲兮音義(席音席韓詩云儲也說文廣多)疏(傳正義曰蓆大釋詁文言緇衣大得宜也)
  緇衣三章四句
公元前770年
 序將仲子莊公不勝其母以害其弟弟失道而公弗制祭仲而公弗聽小不忍以致大亂焉箋莊公之母謂武姜莊公及弟叔段段好勇無禮不早為之所而使驕慢音義(將七羊反下及注皆同勝音升祭側界反後放此聽吐丁反好呼報反)疏(正義曰作將仲子詩者刺莊公公有弟名段字叔其母愛之令莊公處之大都莊公不能勝止其母遂處段於大都至使驕而作亂終以害其親弟是公之過也此叔於未亂之前失為弟之道而公禁制令之奢僣有臣祭仲者諌公令早為之所而公不聽用於事之小不忍治之以致大亂國焉故刺之經三章皆陳拒諌之辭豈敢愛之畏我父母是小不忍也後乃興師伐之是致大亂國也箋正義曰此事見於左傅元年傳曰鄭武公娶於申曰武姜莊公共叔莊公寤生氏故名曰寤生遂惡之愛共叔欲立亟請武公不許莊公即位為之請制公曰制巖邑虢叔死焉他邑惟命請京使居之謂之京城大叔祭仲都城百雉國之害也今京不度非制也君將不堪公曰氏欲之焉辟害對曰氏何厭之有不如早為之所無使滋蔓蔓難圖也蔓草不可除況君之寵弟乎公曰多行不義必自斃子姑待之既而大叔西鄙北鄙貳於己公子呂曰國不堪貳君將若之何欲與大叔請事若不與則請除之公曰無庸自及大叔又收貳以為己邑至于廪延子封曰可矣厚將得衆公曰不義暱厚將崩大叔完聚繕甲兵具卒乘將襲鄭夫人將啓之公聞其期曰可矣命子封帥車二百乘以伐京京大叔段段入于鄢公伐諸鄢大叔出奔共是謂共城大叔是段驕慢作亂之事也大叔于田序曰多才好勇是段勇而無禮也)
公元前732年
將仲子兮無踰我里無折我樹杞傅將請也仲子祭仲踰越里居也二十五家為里杞木名也折言傷害也箋云祭仲驟諌莊公不能用其言故言請固距之無踰我里喻言無干親戚也無折我樹杞喻言無傷害我兄弟也仲初諫曰君將與之臣請事之君若不與臣請除之豈敢愛之畏我父母箋云段將為害我豈敢愛之不誅與以父母故故不為也仲可懷父母之言亦可畏也箋云懷私曰懷言仲子之言可私懷也我廹於父母有言不得從也音義(折之舌反下同杞音起驟救反服䖍云數也段將之將如字與音餘)疏(正義祭仲數諫莊公莊公不能用之反請於子兮汝當無踰越我居之里無損我所樹之杞木以喻無干犯我之親戚無傷害我兄弟將為害我豈敢愛之不誅與但畏我父母也以父母愛之若誅之恐傷父母之心故不忍仲子之言可私懐雖然父母之言亦可畏也言莊公以小不忍至於大亂故陳其拒諫之辭以刺之傅正義曰里者民之所居故為居也地官遂人五家為鄰五鄰為里是二十五家為里也無踰我里謂無踰越里居垣牆但里者人所居之名故以所居表牆耳四牡傅云杞枸檵此直云木名則與彼别也陸璣疏云杞柳屬也生水傍樹如柳葉麤而白色理微赤故今人以為車轂今共北淇水魯國泰山汶水邊純杞也箋正義曰哀十二年左傅吳公慶忌驟諫吳子服䖍云驟數也箋言驟諫出於彼文序不言驟而箋言驟者若非數諫不應固請故知驟諫也以里垣之内始有樹木故以里喻親戚樹喻兄弟既言驟諌以為其諫非一故言初諫曰以為數諫之意案左傅此言乃是公子吕辭今箋以為祭仲諌者詩陳請祭仲不請公子吕矣則祭仲之諫多於公子吕矣而公子吕請除大叔為諌之切莫於此祭仲正可數諫耳其辭亦不是過當亦有此言故引之以為祭仲諫晉語稱公子重耳安於齊姜氏勸之行云懷與安實敗名大事鄭詩云仲可懷也引此為懷私義故以懷為私以父母愛段不用害之故畏迫父母有言不得從也於時其父雖亡遺言尚存與母連言之也)
將仲子兮無踰我牆無折我樹桑牆垣桑木之衆也豈敢愛之畏我諸兄諸兄公族可懷諸兄之言亦可畏也音義(垣音袁)
將仲子兮無踰我園無折我樹檀傅園所以樹木也檀彊韌之木豈敢愛之畏人之多言可懷也人之多言亦可畏也音義(擅徒丹反木名彊其良反一音居良反韌本亦作刃同而慎反依字本旁作刃今此假借沈云旁作為是案糸旁刃音女巾反離騷紉秋以為是也)疏(傅正義大宰職云園圃草木園者圃之蕃故其内可以種木也檀材可以為車故云彊韌之木陸璣疏云檀木正青滑澤與檕迷相似又似駁馬駁馬梓榆故里語曰斫檀不諦得檕迷檕迷尚可駁馬檕迷一名挈橀故齊人諺曰上山斫檀挈橀先殫)
  將仲子三章八句
 序叔于田莊公也叔處于繕甲治兵以出于田國人説而歸之箋繕之言善也甲鎧音義(繕市戰反說音恱鎧苦愛反)疏(箋正義曰世本云杼作甲宋仲子云少康子名杼也經典皆謂之甲後世乃名為鎧箋以今曉古)
叔于田巷無居人傳叔大叔段也田取禽也巷里塗也箋云叔徃田國人注心于叔似如無人處豈無居人不如叔也洵美且仁箋云洵信也言叔信美好而又仁音義(巷學絳反大音泰後大叔皆放此洵蘇遵反)疏(正義曰此皆悅叔之辭時人言叔之徃田獵里巷之内全似無復居人豈可實無居人乎有居人矣但不如叔也信美好而且仁徳國人注心於叔恱之若此而公不知禁故刺之傅正義左傅下篇皆謂之大叔故傅辨之以明叔與大叔一人其字曰叔以寵祿過度時呼為大叔左傅謂之京城大叔是由寵而異其號也此言叔于田下言大叔于田作者意殊無他義也田者獵之别名以取禽於田因名曰田故曰田取禽也毛曰俟我乎巷謂待我於門外知巷是里内之塗道也箋正義曰洵信釋詁文仁是行之美名叔乃作亂之賊謂之信美好而又仁者國人恱之辭非實仁也)
叔于狩巷無飲酒冬獵曰狩箋云飲酒謂燕飲也豈無飲酒不如叔也洵美且好音義(狩手又反獵力輙反)疏(傳正義冬獵曰狩釋天文李廵圍守之無所擇也)
適野無服馬箋云適之也郊外野服馬猶乘馬也豈無服馬不如叔也洵美且武箋云武有武節疏(箋正義曰釋地云郊外謂之牧牧外謂之野是野在郊外也易稱服牛乘馬俱是駕用之義故云服馬猶乘馬也轅兩馬謂之服馬何知此非夾轅之馬而云猶乘馬以上章言無居人飲酒皆是人事而言此不宜獨言無馬知正謂叔既徃田巷無乘馬之人耳箋正義文武者人之伎能今言美且武恱其為武則合武之要故云有武節言其不妄為武也)
  叔于田三章五句
 序大叔于田莊公也叔多才好勇不義得衆也疏(正義曰叔負才恃衆為亂而公不知禁故刺之經陳其善射御之等是多才也禋裼暴虎好勇火烈具舉是得衆也)
大叔于田乘乘馬傅叔之從公田也執轡如組兩驂如舞傅驂之與服和諧中節箋云如組者如織組之為也在旁曰驂叔在藪火烈具舉藪澤禽之府也烈列具俱也箋云列人持火舉言同心襢裼暴虎獻于公所襢裼肉袒暴虎空手以搏之箋云獻于公所進於君也將叔無狃戒其傷女傅狃習也箋云狃復也請叔無復者愛也音義(乘乘如字下繩證反後句例爾組音祖中仲反藪素口反韓詩云禽獸居之曰藪襢本又作袒音但裼素歴反搏音博將七羊反請也狃女九反復符又反下同)疏(正義曰毛以為大叔田獵時乘一乘之馬叔馬既良叔之御人又善執持馬轡織組織組者總紕於此成文於彼御者執轡於手馬騁於道如織組之為其兩驂之馬與兩服馬和諧如人舞者之中於樂節大叔乘馬從公田獵叔之在於藪澤也火有行列俱時舉之言得衆之心故同時舉火於是襢去裼衣空手搏虎之而獻於公之處所公見其如是恐其更然謂之曰請叔無習此事戒慎之若復為之其必傷汝矣言大叔得衆之心好勇如此必將為亂而公不禁故刺之鄭唯以狃為復餘同傅正義曰下云襢禓暴虎獻于公所明公亦與之俱田故知從公田也此經止云兩驂不言兩服知驂與服和諧中節以下二章於此二句皆說兩服兩驂則知此經所云亦總驂服但馬中節亦由御善以其篇之首先御者之良既言執轡如組不可更言兩服理則有之故知如舞之言兼言服亦中節也此二句言叔之所乘馬良御善耳非大叔親自御之下言良御忌乃云叔身善地官澤虞云每大澤大藪小澤小藪注云澤水所鍾水希曰藪然則非一而此藪澤者以藪澤俱是曠野之地但有水無水異其名耳地官藪澤共立澤虞掌之夏官職方氏每州云其澤藪曰某明某是一也釋地說十藪圃田此言在藪蓋在圃田也此言府者貨之所藏謂之府藪澤禽獸之所藏故云禽之府爛熟謂之烈火烈嫌為火猛此無取義故轉烈為列言火有行列也火有行列由布列人使持之故箋申之云列人持火此為宵田持火炤之具備即偕俱之義故為俱也襢裼肉袒訓文李廵襢裼脫衣見體曰肉袒孫炎曰袒去裼衣釋訓又云暴虎徒搏舍人曰無兵空手搏之釋言云狃復也孫炎曰狃伏前事復為也復亦貫習意故傅以狃為習也箋以爾雅訓故以為復)
叔于田乘乘黄傳四馬皆黄兩服上襄兩驂鴈行箋云兩服中央夾轅者襄駕也上駕者言為衆馬之最良也鴈行者言與中服相次序叔在藪火烈具揚傅揚揚光也叔善射忌又良御忌傅忌辭也箋云良亦善也忌讀如彼己之子之已抑磬控忌抑縱送忌傅騁馬曰磬止馬曰控發矢曰縱從禽曰送音義(上襄如字行戸郎反夾古洽反忌注作已同音記下皆同磬苦定反控口貢反騁敕領反)疏(正義曰言叔之徃田也乘一乘黄馬在内兩服者馬之上駕在外兩驂服馬如鷹之行相次序也叔乘此四馬從公田獵叔之在於藪澤也火有行列俱時揚之叔有多才善射矣又善御矣抑者此叔能磬騁馬矣又能控止馬矣言欲疾則走欲止則住抑者此叔能縱矢以射禽矣又能縱送以逐禽矣言發則能中逐則能及是叔之善御善射也叔既得衆多才如是必將為亂而公不禁故刺之箋正義小戎騏駵是中騧驪是驂驂與中對文則在外外者為驂則知内者為服故言兩服中央夾轅者也襄駕釋言文馬之上者謂之上駕故知上駕者言衆馬之最上也曲禮云鴈行者與之並差退此四馬同駕其兩服齊首兩驂服馬鴈行其首不齊左傅云如驂之有靳傅正義揚揚光言舉火而揚其光耳非訓揚為光也騁馬曰磬止馬曰控發矢曰縱從禽曰送此無正文以文承射御之下申說射御之事馬之進退唯騁止而已故知騁馬曰磬止馬曰控今止馬猶謂之控是古遺語也縱謂效縱故知發矢送謂逐後故知從禽)
叔于田乘乘鴇傅驪白雜毛曰鴇兩服齊首傳馬首齊也兩驂如手傳進止御者之手箋云如人左右手之相佐助也叔在藪火烈具阜傳阜盛也叔馬慢忌叔𤼵罕忌傅慢遲罕希也箋云田事且畢則其馬行發矢希抑釋掤忌抑鬯弓忌傅掤所以覆矢鬯弓弢弓箋云射者蓋矢弢弓田事音義(鴇音保依字作鴇驪力馳反嫚本又作慢莫晏反掤音氷所以覆矢也馬云櫝丸蓋也杜云櫝丸箭筩也鬯敕亮反弢吐刀反)疏(正義曰毛以為叔徃田獵時乘一乘之鴇馬其内兩服則齊其頭首其外兩驂進止御者之手乘此車馬從公田獵叔之在於藪也大有行列其光俱盛及田之將罷叔之馬既遲矣叔發矢又希矣及其田畢抑者叔釋掤以覆矢矣抑者叔執鬯以弢弓矣既美叔之多才遂終說其田之事鄭唯如手如人手相助為異餘同以如者比諸外物故易傅傅正義曰驪白雜毛曰鴇釋畜文郭璞曰今呼之烏驄慢遲罕希者以惰悞者必遲緩故慢為遲也釋詀云希罕是罕為希也掤所以覆矢者昭二十五年左傅云公徒執氷而踞字雖異音義同服䖍云氷櫝丸蓋杜預云或說櫝丸箭筩其蓋可以取飲先儒相傅掤為覆矢之物且下句鬯弓明上句言覆矢可知矣故云掤所以覆矢鬯者盛弓之器鬯弓弢弓而納之鬯中故云鬯弓弢弓藏之也)
  大叔于田三章十句
公元前1296年
 序清人文公髙克好利不顧君文公惡而欲逺之不能使髙克將兵而禦狄于竟陳其師旅翺翔河上久而不召衆散歸髙克奔公子素惡髙克進之不以禮文公退不以危國亡師之本故作是詩也箋好利不顧其君注心於利也禦狄于竟時侵衞音義(克一本作尅好呼報反注同惡烏路反下同逺于萬反將子亮反御魚吕反注同翺五羔反)疏(正義曰作清人詩者刺文公文公之時將有髙克志好財利見利則為而不顧君文公其如是而欲逺離之而君弱臣强又不能以理廢退適値有狄衛鄭與衛鄰國恐其來侵文公乃使髙克將兵禦狄於境狄人雖去髙克未還乃陳其師旅翺翔河上日月經久文公不召軍衆自散而歸髙克懼而奔陳文公有臣鄭之公子名素者惡此髙克進之事君不以禮也又惡此文公之退臣不以髙克擁兵作亂則是危國若將衆出奔則是師公子素謂文公為此乃是危國亡師之本故作是清人之詩以刺之經三章唯言陳其師旅翺翔河上之事耳序則具說翺翔所由作詩之意二句以外皆於經無所當也箋正義春秋閔公二年冬十二月狄入衛鄭棄其師左傅曰鄭人惡髙克使帥師次于河上久而不召師潰而歸髙克奔陳鄭人為之賦清人於時有狄侵衛也衛在河北河南恐其渡河侵鄭故使髙克將兵河上禦之春秋經書入衛而箋言侵者狄人初實侵衛衛人與戰而敗後遂入之此據其初侵故言侵之案襄十九年晉侯使士匄侵齊聞齊卒乃還左傅稱為禮也公羊傅亦云大夫君命進退大夫然則髙克禮當自還不須待召而文公不召久留河上者其戰伐進退自由將帥罷兵還國必須君命不召不得歸也傅善士匄不伐䘮耳其得反國亦當晉侯命故善之)
清人在彭駟介旁旁傅清邑也彭衞之河上鄭之郊也介甲也箋云清髙克所帥衆之邑也駟四馬二矛重英河上翺翔傅重英矛有英飾也箋云二矛酋矛夷矛也各有畫飾音義(介音界旁補彭反王云彊也駟四馬一木駟介四馬也矛莫反方言云矛江淮南楚五湖之閒謂之鉇鉇音虵或謂之鋌鋌音蟬或謂鏦鏦音錯工反其柄謂之矜矜郭音巨巾反重直龍反注下同如字沈於耕反酋在由反)疏(正義曰言髙克所率清邑之人今在於彭地狄人已去無所防禦髙克乃使四馬被甲馳驅遨逰旁旁然不息其車之上建二種之矛重有英飾河水之上於是翺翔言其不復有事可召之使還而文公不召故刺也傅正義序言髙克將兵清人是所將之人故知清是鄭邑言禦狄于境明在鄭衛上言翺翔河上營軍近河而衛境亦至河南故云衛之河上鄭之郊也郊謂二國郊境近郊逺郊碩䑕適彼樂郊亦總謂境為郊也下言消軸傅皆以為河上地蓋久不得歸師遷移三地亦應不甚相逺故俱於河上介是甲之别名故云介甲北山傅云旁旁不得已則此旁旁亦為不得已之義與下麃麃為武貌陶陶驅馳之貌互相見也重英二矛文明矛飾魯頌說矛之飾謂之朱英則以朱染二矛長短不同其飾重累故謂之重英也箋正義考工記酋矛有四夷矛三尋注云八尺曰尋倍尋曰常酋夷長短名也酋近夷也是矛有二等也記又云攻國之兵用短守國之兵用長此禦狄于境是守國之兵用長宜有夷矛故知二矛酋矛夷矛魯頌二矛與重弓共文弓無二直是一弓而重之則知二矛一矛而有二故彼箋云二矛重弓備折壞直是酋矛有二無夷矛也經言重一矛有重飾故云各有畫飾言其各自有節並建而重累)
公元前761年
清人在消駟介麃麃傅消河上地麃麃武貌二矛重喬河上逍遥傅重喬累也箋云喬矛矜近上及室題所以毛羽音義(麃表驕反喬毛音橋鄭居橋反雉名韓詩作鷮逍本又作消遥本又作摇舊音何謂矛頭荷葉相重累也沈胡可反謂兩矛之飾相負荷也矜字又作楘同巨巾反沈又居陵反近附近之近題音啼題頭也室劔削召也方言云劔削自河而北燕趙之閒謂之室此言室謂矛頭受刃處也削音笑縣音玄)疏(傅正義曰釋詀云喬髙也重喬猶如重英以矛建於車上五兵之最髙者也而二矛同髙其髙復冇等級故謂之重髙傳解稱髙之意故言累候人傅曰掲也謂此二矛刃有髙下重累而相負揭正義曰矜謂矛柄也室謂矛之銎孔襄十年左傅舞師題以旌夏杜預云題識也以大旌表織其行列然則矛者表織之言箋申說意言喬者矛之柄近於上頭及矛之銎室之下當有物以題識之其題識所以毛羽二矛於其上頭皆懸毛羽題識似如重累負荷然故謂之累也經傅不言矛有毛羽以時事言之猶今之鵞毛矟也)
公元前753年
清人在軸駟介陶陶傅軸河上地陶陶驅馳之貌左旋右抽中軍作好傅左講兵右抽抽矢以射居軍中為容好箋云左左人御者車右中軍為將也髙克之為將久不得日使御者旋車車右抽刃自居中央為軍容好而已兵車法將鼔下御者在左音義(軸音逐地名陶徒報反抽勑由反毛抽抽矢也鄭抽抽刃也說文作搯他牢反云抽刃以習擊刺也好呼執反注同將子亮反下同)疏(正義曰毛以為髙克閒暇無為逍遙河上乃左廻旋其師右手抽矢以射髙克居軍之中以為一軍容好言可召而不召故刺之鄭以髙克使御人車左者習廻旋車勇士右者抽刃擊刺髙克自居中央為軍容好指謂一車上事也傅正義曰毛以為左右中總謂一軍之事左旋講習兵事在軍之人皆右手抽矢而射髙克將將軍中以此左旋右抽為軍容好言其無事逍遙也必左旋少儀云軍尚左注云左陽陽主將軍廟勝之策左將軍為上貴不敗績然則此亦以左為陽故為左旋正義曰箋以左右相敵之言傅以左為軍左旋為人右手於事不類故易傅以為一車之事左謂御者車左右謂勇力之士在車右中謂將居車中也車是御之所主故習旋廻之事右主持兵抽刃撃刺之亦是習之也髙克自居車中以此一車所為事為軍之容好二年傅說晉之伐齊云郤克中軍解張御鄭丘緩為右郤克傷於矢流血及屨未絶鼔音余病張侯曰自始合而矢貫余手及肘余折以御左輪朱殷豈敢言病俟即解張也卻傷矢言未絶鼔音郤克將在鼔下張侯傷手而血染左輪御者在左也此謂將之所乘車若士卒兵車則閟宫箋所云兵車之法左人持弓右人持矛中人御御車不在左也此二箋言兵車之法則平常乘車不然曲禮曰乘君之乘車不敢曠左注云君存惡空其位則人君平常皆在車左御者在中央故月令耕藉之義云天親載耒耜措之於參保介之御間保介車右也置耒耜車右御者之間御者在中兵車異也將居鼔下人君親將其禮亦然夏官大僕職云凡軍旅田役贊王鼔注云王通鼔佐擊其餘面是天子親鼔也成二年左傅云齊侯伐我北鄙圍龍齊侯親鼔之是為將乃然故云將鼔下)
  清人三章四句
 序羔裘刺朝也言古之君子以風其朝焉箋言猶道也鄭自莊公賢者陵遲朝無忠正之臣故刺之音義(裘字或作求朝直遙反下及注同風福鳳反)疏(正義曰作羔裘詩者刺朝也以莊公之朝無正直之臣故作詩道古之在朝君子有徳有力故以風刺其今朝廷之人焉經之所陳皆古之君子之事也此主刺朝廷之臣朝無賢臣是君之不明所以刺君也箋正義曰言謂口道說諸序之言字義多為道就此一釋餘皆從之下篇之序猶言莊公則此莊公詩也故言莊公以明之以桓武之世朝多賢臣賢者陵遲莊公為始故言自也)
羔裘如濡洵直且侯傅如濡潤澤也洵均侯君也箋云緇衣羔裘諸侯朝服言古朝廷之臣皆忠直且君也君者言正衣冠尊其瞻視儼然人望而畏之彼其之子舎命不渝渝變也箋云舎猶處也之子是子也是子處命不變守死善道見危授命之等音義(濡音儒洵徐音荀又音旬侯韓詩云美也舍音赦王云受也沈書者反渝以朱反)疏(正義曰言古之君子在朝廷之上服羔皮為裘其色潤澤如濡溼之然身服此服徳能稱之其性行均直且有人君之度也彼服羔裘之是子其自處性命躬行善道至死不變刺今朝廷無此人也傅正義曰如似濡溼故言潤澤皮毛光色潤澤也洵均釋言文侯君釋詀文定濡潤澤也無如字箋正義曰經云羔裘緇衣玉藻羔裘緇衣以裼之論語緇衣羔裘羔裘緇衣也士冠禮主人玄冠朝服緇帶素韠云衣不言色者衣與冠同也是緇衣朝服玉藻諸侯朝服以日視朝故知緇衣羔裘諸侯朝服也以臣在朝廷服此羔裘故舉以言是皆均直且君言其有人君之度孔子稱雍也可使南面亦美其堪為人君與此同也正其衣冠以下論語文傅正義渝變釋言文箋正義曰舎息是安處義故知舍猶處也之子是子也釋訓文)
羔裘豹飾孔武有力豹飾緣以豹皮也孔甚也彼其之子邦之司直傅司主也音義(緣恱絹反)疏(正義曰言古之君子羔皮為裘豹皮為袖飾者其人甚武勇有力禦亂也彼服羔裘之是子一邦人主以為刺今無此人傅正義唐風羔裘豹袪羔裘豹袖然則緣以豹皮謂之為袪袖也禮君用純物臣下之故袖飾異皮孔釋言文)
羔裘晏兮三英粲兮傅晏鮮盛三英三德也箋云三德剛克柔克正直也粲衆意彼其之子邦之彥兮傅彥士美稱音義(晏於諌反粲采旦反稱尺證反)疏(正義曰言古之君子羔皮為裘其色晏然鮮盛兮其人有三種英俊之徳粲然衆多兮彼服羔裘之是子一邦之人以為彦士刺今無此人箋正義英俊秀之名言三種之英故傅以為三徳洪範三徳一曰正直二曰剛克三曰柔克注云正直中平之人克能也剛能柔能謂寛猛相濟以成治立功剛則彊柔則弱此䧟於滅亡之道非能也然則正直者謂不剛不柔每事得中剛克者雖剛而能以柔濟之柔克者雖柔而能以剛濟之故三者各為一徳洪範先言正直此引之而與彼倒者以經有正無剛柔故先言剛柔意明剛能柔能亦為徳故也洪範之言謂人性不同各有一徳此言三英粲兮亦謂朝多賢臣具此三徳一人備有三徳地官師氏三徳國子至徳敏徳孝徳彼乃徳之大者國子使知之耳非朝廷之人所能有故知三徳洪範三徳周語稱三女為粲是粲為衆意傳正義曰釋訓云美士為彦舍人國有美士為人言道)
  羔裘三章四句
 序遵大路思君子也莊公失道君子之國思望
遵大路兮掺執子之袪兮傅遵循路道掺擥袪袂也箋云思望君子於道中見之則欲擥持其袂而留之無我惡兮不寁故也傅寁速也箋云子無惡擥持子之袂我乃以莊公不速先君之道使我然音義(摻所覽反徐所斬反袪起居反又起據反擥音覽袂面世反惡烏路反注同寁市坎反故一本作故兮後好也亦爾)疏(正義國人思望君子假說得見之狀言已循彼大路之上兮若見此君子之人我攬執君子衣袪君子若忿我留之我則謂之云無得於我之處怨惡我留兮我乃以莊公不速先君道故也言莊公之意不速先君之道不愛君令子去之我以此留子正義遵循釋詁文地官遂人澮上有道川上有路對文則廣狹之異散則道路通也以掺字從手又與執共故為攬也說文掺字參此音反聲訓為斂也操字喿此遙反聲訓為奉也二者義皆小異䘮服云袂屬幅袪尺二寸則袂是袪之本袪為袂之末唐羔裘傅云袪袂末則袂祛不同此云袪袂者以袪袂俱是衣袖本末别耳故舉類曉人唐風本末義故言袂末寁速釋詁文舍人曰寁意之速)
遵大路兮掺執子之手兮箋云言執手思望之甚無我魗兮不寁好也傅魗棄也箋云魗亦惡也好猶善也子無惡我我乃以莊公不速善道使我然音義(魗本亦作□又作□市由反或云鄭音為醜好如字鄭云善也或呼報反)疏(傅正義曰魗與醜古今醜惡可棄之物故以為棄言無得棄遺我箋凖上章故云魗亦惡意小異耳)
  遵大路二章四句
 序女曰雞鳴刺不説德也陳古義刺今説德好色也箋德謂士大夫賓客有德者音義(說音恱下同好呼報反)疏(正義曰作女曰雞鳴詩者刺不說徳也以莊公之時朝廷之上不恱有徳君子故作此詩陳古之賢士好徳不好色之義以刺今朝廷之人有不恱賔客有徳愛好美色者也經之所陳皆是古士之義好徳不好色之事以時好色不好徳故首章先言古人不好美色下章乃言愛好有徳但主為不恱有徳作故指言不恱徳也定本古義無士字理亦通箋正義曰經陳愛好賔客贈問故知徳謂士大夫賔客有徳者士大夫君子總辭未必爵為大夫士也下箋士大夫君命使者亦然月出指刺好色經無好徳之事此則經陳好徳文異於彼故於此箋辨其徳之所在也)
女曰雞鳴士曰昩旦箋云此夫婦警覺夙興不留色也子興夜明有爛傅言小星已不見也箋云明星爛爛然早於别色時將翺將翔弋鳧與鴈傅間於政事翺翔習射箋云弋繳射也言無事則徃弋射鳧鴈以待賓客燕具音義(昧音妹警音景爛力旦反見賢遍反别彼列反弋羊職反鳧音符間音閑繳音灼)疏(正義言古賢士不留於色夫妻同寢相戒夙興女曰雞鳴矣而妻起士曰已昧旦而夫起夫起即子興也此子於是同興而視夜之早晚明星尚有爛然早於别色之時早朝於君君事又早終間暇無事翺翔學習射事弋射鳧之與鷹以待賔客飲酒之羞古士好徳不好如此而今不好有徳唯恱美色故刺之箋正義士女相對與語故以夫妻釋之士者男子美號下傅言間於政事習射賔客則所陳古士是謂古朝廷大夫士也雞鳴女起之常節昧旦士自起之常節皆是自言起節非相告語而云相警覺見賢思齊君子恒性既以時而起此亦不敢淹留即是相警之義也各以時起是不為色而留也玉藻朝之禮云羣臣别色始入以别色之時當公門故起又早於别色時夏官司弓矢矰矢茀矢用諸弋射注云結繳於矢謂之矰矰髙也茀矢象焉茀之言刜也二者皆可以飛鳥羅之然則繳射謂以繩繫矢而射也說文云繳謂生絲為繩也下云宜言飲酒故知以待賔客燕飲之具)
弋言加之與子宜之傅宜肴也箋云言我也子謂賓客也所弋之鳧鴈以為加豆之實與君子共肴也宜言飲酒與子偕老箋云宜乎我燕樂賓客飲酒與之俱至老親愛之言也琴瑟在御莫不静好傅君無故不徹琴瑟賓主和樂無不安好音義(肴音爻偕音皆樂音洛下同)疏(正義曰此又申上弋射之事弋取鳧鴈我欲為加豆之實而用之與子賔客肴羞之饌共食宜乎我以燕樂賔客飲酒與子賔客至於老言相親之極沒身不衰也於飲酒之時琴瑟之樂在於侍御有肴有酒又以琴瑟樂之賔主和樂莫不安好者古之賢士親愛有徳賔客如是刺今不然正義曰宜肴釋言李廵曰宜飲酒之肴箋正義曰言我釋詀文與之飲酒相親故知子謂賔客故以所射之鳧鴈為加豆之實與君子共肴之若然曲禮云凡進食之禮左肴右胾居人之左羹居人之右膾炙處外醯醬處内處末酒醬處右注云此大夫士與賔客燕食之禮其禮食則宜倣公食大夫禮云又案公食大夫禮皆無用鳧鴈之文此得用鳧鴈者公食大夫自是食禮此則飲酒彼以正禮而食此以相好私燕其饌不得同也曲禮所陳燕飲之饌與禮食已自不同明知燕飲之肴又當異於食法故用鴈為加豆也牲牢之外别有此肴故謂之加也箋宜乎者謂間暇無事宜與賔客燕與上宜肴别也傅正義君子無故不徹琴瑟者解其在御之意由無故不徹故飲則有之曲禮大夫無故不徹懸士無故不徹琴瑟注云故謂災患䘮病傅意出於彼文此古士兼有大夫當云不徹懸而唯言琴瑟者證經之琴瑟樂懸者亦有琴瑟故也)
公元前718年
知子之來之雜佩以贈之傅雜佩珩璜琚瑀衝牙之類箋云贈送也我若知子之必來我則豫儲雜佩去則以送子也與異國賓客燕時雖無此物猶言以致厚意其若有之固將行士大夫君命出使主國之臣必以燕禮樂之助君之歡知子順之雜佩以問之傅問遺也箋云順謂與己和順知子之好之雜佩以報之箋云好謂與己同好音義(珩音衡佩上玉也璜音黄半璧曰璜琚音居佩玉名瑀音禹石次玉也衡昌容反狀如牙儲直居反使所吏反遺尹季反好呼報反注同)疏(正義古者賢士異國賔客燕飲相親設辭愧謝之我若知子今日必来之我當豫儲雜佩去則以贈送之若知子之與我和順之當豫儲雜佩去則以問遺之若知子之與我和好之當豫儲雜佩去則以報答之正為不知子之来愧無此物親愛有徳甚言此以厚意刺今不然正義說文珩佩上玉也璜半璧也琚佩玉名也瑀玖石次玉也玉藻云佩玉有衝牙云居中央以前後觸也則衝牙亦玉為之其狀如牙以衝突前後玉藻說佩有黝珩列女傅稱阿谷之女佩璜而澣下云佩玉瓊丘中有麻云貽我佩玖則琚玖與瑀皆是石次玉玖是佩則瑀亦佩也故云雜佩珩璜琚瑀衝牙之類玉藻云天子佩白玉諸侯佩山玄玉大夫水蒼玉世子瑜玉士佩瓀玟玉則佩玉之名未盡於此故言之類以包之天官玉府共王服玉佩玉珠玉注引詩傅曰佩玉上有葱珩下有雙璜衝牙蠙珠以納其間下傅亦云佩琚瑀所以納間謂納衆玉與珩上下之間箋正義上章賔客飲酒不言異國於此異國上章即是此客俱辭不言来客異國至此章言来送之與别故以異國稱之燕禮諸侯聘問之賔與已之羣臣其禮同此朝廷之士與賔客燕樂同國異國其義亦同此篇所陳非言古獨說来賔客但上章不言来賔客有國内賔客此章必是異國耳又稱臣無境外之交所以得與異國賔客燕者士大夫君命出使他國主國之臣必以燕禮樂之主君歡心故得與之燕也聘禮云公於賔一食再饗大夫於賔一饗一食不言燕者以燕非大禮不言饗食猶尚有之明當燕樂之矣傅正義曲禮云凡以苞苴簞笥問人者哀二十六年左傅云衛侯使以弓問子貢遺人物謂之問故云問遺也問之者即出己之意施遺前人之者彼能好我報其恩恵之者以物與之送之與别其實一也所從言之異耳)
  女曰雞鳴三章六句
公元前705年
 序有女同車刺忽也鄭人刺忽之不昏于齊大子忽嘗有功齊齊侯請妻之齊女賢而不取卒以無大國之助至於見逐故國人刺之箋忽鄭莊公世子祭仲之而立突音義(大子音泰妻七計反以女適人曰妻取如字又促句反下注同)疏(正義曰作有女同車詩者刺忽也鄭人刺忽之不昏於齊對齊為文故言鄭人既總叙經意又申說之此太子忽嘗有功齊齊喜得其功請以女妻之此齊女賢而忽不娶由其不與齊為婚卒以無大國之助至於逐棄出奔故國人刺之忽宜娶齊女與之同車而忽不娶故經二章假言鄭忽實娶齊女與之同車之事以刺之桓六年傅曰北戎齊齊侯使乞師鄭鄭太子忽帥師救齊六月大敗戎師獲二帥大良少良甲首三百以獻於齊是太子忽有功於齊也傅又云公之未昏於齊也齊侯欲以文姜鄭太子忽太子忽辭人問其故太子曰人各有耦齊大非吾耦也詩云自求多福在我而已大國何為君子善自為謀及其敗戎師也齊侯又請妻之固辭人問其故太子無事於齊吾猶不敢今以君命奔齊之急而受室以歸是以師婚也人其謂我何遂辭諸鄭伯如左傅文齊侯前欲以文姜後復欲以女妻再請之此言齊女賢而不娶不娶謂復請妻者非文姜也鄭志張逸問曰此序云齊女賢經云徳音不忘文姜内淫適人殺夫幾亡魯國故齊有雄狐之刺魯有敝笱之賦何徳音之有乎答曰當時佳耳後乃有過或者早嫁不至於作者時而言故序達經意如鄭此答則以為此詩刺忽不娶文姜案此序言有功齊齊侯請妻之則請妻在有功之後齊女賢而不娶其文又在其下明是在後妻之賢安得以為文姜乎又桓十一年左傅鄭昭公敗北戎也齊人將妻之昭公祭仲曰必娶之君多内寵子無大援不立弗從鄭莊公昭公出奔衛傅亦以出奔之年追說不婚於齊與詩刺其意同也張逸文姜為問隨時答之此箋不言文姜鄭志未有定解也若然欲以文姜之後欲以女妻之他女必幼於文姜而經謂之孟姜詩人不娶言其身有賢行大國長女刺忽應娶不娶何必實賢實長也桑中刺奔相竊妻妾孟姜孟庸孟弋責其大國長女為此姦滛行可恥惡耳何必三姓之女皆處長也此不同假言同車以刺之是明齊未必實賢實長假言其賢長美之不可執文以害意也此陳同車之禮欲娶為正妻也案隠八年左傅云鄭公子如陳逆婦媯則是已娶正妻矣齊侯所以得請之者春秋之世不必如禮或者陳媯已死將改娶二者無文以明之此請妻之時在莊公之世不為莊公詩者不娶齊女出自意及其在位無援國人乃追刺之序言有功齊明為君後追刺前事莊公之時不為莊公詩也傅稱不娶文姜君子謂之善自為謀則是矣此詩刺之者傅言善自為謀言其謀不及國故再發傅以言之無援非善之也箋正義經書鄭世子忽是為莊公子也桓十一年左傅祭仲有寵於莊公為公鄧曼昭公祭仲立之宋雍氏女於鄭莊公曰雍姞生厲公雍氏宗有寵於宋莊公故誘祭仲而執之曰不立突將死亦執厲公而求賂焉祭仲宋人盟以厲公而立九月丁亥昭公奔衛己亥厲公立是祭仲之而立突也)
有女同車顔如舜華親迎同車也舜木槿也箋云鄭人刺忽不娶齊女親迎與之同車故稱同車之禮齊女之美將翺將翔佩玉瓊琚傳佩有琚瑀所以納間彼美孟姜洵美且都傅孟姜齊之長女都閑也箋云洵信也言孟姜美好閑習婦禮音義(有女同車讀與何彼襛矣詩同舜尸順反讀亦與召南下篇放此迎魚敬反下同槿音謹洵恤旬反)疏(正義曰鄭人刺忽不娶齊女假言實娶之與之同車言有女與鄭忽同車此女之美其顔色如舜木之然其將翺將翔之時所佩之玉是瓊琚玉言玉聲和諧行歩中節也又歎美之言彼美好孟姜美好又且閑習於婦禮如此之美而不娶使無大國之助故刺之傅正義曰士昏禮云壻揖婦出門乃云壻御婦車授綏親迎之禮與婦同車也釋草云椵木槿櫬木槿樊光曰别二名也其樹如李其朝生暮落與草同氣在草中陸璣疏云舜一名木槿一名一名曰假齊魯之間謂之王蒸今朝暮落是也五月月令仲夏木槿榮都者美好閑習之言故為閑也司馬相如上林賦妖冶閑都亦以都為閑也)
有女同行如舜英傅行行道也英猶華也云女乘車御輪三周御者代壻將翺將翔佩玉將將將將鳴玉而後行彼美孟姜德音不忘箋云不忘者後世傅其道德音義(壻音細字書作□將將七羊反玉佩聲傅直専反)疏(箋正義曰女始乘車御輪三周御者代壻昏義文也御者代壻即先道而行故引之以證同道之義傅正義曰云鳴玉而後行者此解鏘鏘之意將動而玉已鳴故於將翺將翔之時已言佩玉鏘鏘上章言玉名此章言王聲互相足)
  有女同車二章六句
 序山有扶蘇刺忽也所美非美然箋言忽所美之人實非美人音義(蘇如字徐又音疎)疏(正義曰毛以二章皆言用臣不得其宜鄭以上章言用之失所下章養之失所箋傳意雖小異皆是所美非美人之事定本云所美非美然與俗本不同)
山有扶蘇隰有荷華傅興也扶蘇扶胥小木荷華扶渠也其華䓿萏言髙下大小各得其宜也箋云興扶胥木生於山喻忽置不正之人于上位荷華生于隰喻忽置有美德者于下位此言其用臣顛倒其所不見子都乃見狂且子都世之美好者也狂狂人也且辭也箋云人之好美色不往覩子都反往覩狂醜之人以興忽好善不任用賢者反任用小人其意同音義(胥音疎又相如反䓿本又作□又作莟户感反萏本又作欿度感反䓿萏華也未開曰䓿萏已發曰芙蕖顛都田反倒都老反狂求匡反且予餘反注同好美色呼報反下同覩都杜反)疏(正義曰毛以為山上扶蘇之木隰中華之草木生於山草生於隰髙下各得其宜以喻君子在上小人在下亦是其宜今忽置小人上位君子下位山隰不如也忽之所愛皆是小人我適忽之朝上觀其君臣不見美好之子閑習禮法者乃唯見狂醜之昭公耳言臣無賢者君又狂醜故刺之鄭以髙山上位下隰下位山上扶蘇小木隰中華之茂草小木之處髙山茂草之生下隰喻忽置不正之人於上位美徳之人於下位言忽用臣顛倒其所也忽之所以然者由不識善惡故有人自言愛好美色不徃見子都之美好閑習乃徃見狂醜之人喻忽之好善不任用賢者反任用小人所美非美故刺之傅正義曰毛以下章山喬松是木則扶蘇是木可知而釋木無文傅言扶胥小木者毛當有以知之未詳其所出也扶蕖其華䓿萏釋草文又云其實蓮其根其中的的中薏李廵曰皆分别蓮華實莖葉之名的蓮實中心苦者也扶胥山木宜生髙山荷華水草宜生下隰髙下大小各得其宜反以喻不宜言忽使小人在上君子在下亦為不宜也箋正義曰箋以扶蘇是木之小者荷華是草之茂者今舉山有小木隰有茂草為喻則以山喻上位隰喻下位小木小人茂草美徳故易傅喻忽置不正之人於上位美徳下位正義曰都謂美好閑習禮法云子都世之美好者也狂者狂愚之人下傅以狡童昭公則此亦謂昭公狡童以為義嫌且亦為義故云且辭箋正義曰箋以子都美麗閑習者也都是美好則狂是醜惡舉其見好為言則是外事為喻非朝廷之上有好醜也故知此以人之好美色不徃覩美乃徃覩惡興好善不任賢者反用小人其意與好色者同)
山有橋松隰有游龍松木也龍紅草也箋云游龍猶放縱橋松山上恩澤大臣紅草放縱枝葉隰中聽恣小臣此又言養臣顛倒其所不見子充乃見狡童子充良人狡童昭公也箋云人之好忠良之人不徃覩子充反往狡童狡童有貌而無實音義(橋本亦作喬毛作橋其驕反王云髙也鄭作槁苦老反枯槁也狡古卯反)疏(正義曰毛以為山上有喬髙之松木隰中放縱龍草木生山草生於隰髙下得其宜以喻君子在上小人在下亦是其宜今小人上位君子下位山隰不如之所愛皆是小人我適朝上觀其君臣不見美好之子充實忠良者乃唯見此壯狡童昏昭公言臣無忠良君又昏愚故刺之鄭以為山上枯槁松木隰中放縱龍草松木雖生髙山柯條枯槁龍草雖生於下隰枝葉放縱之養臣君子在於上位則不加恩小人在於下位祿賜豐厚養臣顛倒其所所以然者由不識善惡故有人自言愛好忠良不徃見子充實善人乃徃狡好童穉有貌無實者以喻好善不任用賢者反任用小人故刺之傅正義曰傅以橋松共文嫌為一木故云松木以明橋非木也釋草云紅蘢古大者舍人曰紅名蘢古大者名蘬是龍紅一草别名云龍紅草也陸璣疏云一名馬蓼葉大而赤白生水澤中髙丈餘據上章之傅正取髙下得宜為喻不取橋游為義箋正義曰此草名龍耳而言游龍知謂枝葉放縱也箋以作者若取山木隰草為喻則當指言而已不應言橋游也今言槁而龍云游明取槁游為義山上之木言枯槁隰中之草言放縱明槁喻無恩於大臣游龍喻聽恣於小臣言養臣顛倒其所也孫毓難鄭云箋用臣顛倒不正上位上位大臣也置有美徳下位下位小臣也則養之又無恩於所寵而聽恣於所薄乎以箋為自相違戾不然之羣臣非二人而已用臣則不正者在上美徳在下養臣則薄於大臣厚於小臣此二者俱為不可二章各舉以刺忽正義曰充者實也言其性行充塞良善人故良人下篇昭公而言彼狡童兮是斥昭公故以狡童昭公也箋正義曰充是誠實故以忠良言之充為性誠實則知狡童是有無實者也狡童狡好之童非有指斥定名下篇昭公之身此篇刺昭公之所美非美養臣失宜不以狡童昭公故易傅以為人之好忠良不覩子充而覩狡童以喻昭公好善不愛賢人愛小也孫毓云此狡狡好之狡謂有貌無實者也云刺昭公而謂狡童昭公於義雖通下篇昭公狂狡之志未可用也箋義為長)
  山有扶蘇二章四句
 序蘀兮刺忽也君弱臣强不倡而和也箋不倡而和君臣各失其禮不相倡和音義(蘀他洛反倡昌亮反本又作唱注下同和胡卧反注下同)
公元前699年
蘀兮蘀兮風其吹女傅興也蘀槁也人臣待君倡而後和箋云槁謂木葉木葉槁待風乃落興者風喻號令也喻君有政教臣乃行之言此者刺今不然叔兮伯兮倡予和女傅叔伯言羣臣長幼也君倡臣和也箋云叔伯羣臣相謂也羣臣無其君而行自以强弱相服女倡矣我則將和之此者刺其自専叔伯兄弟之稱音義(槁苦老反長張丈反稱尺證反)疏(正義曰毛以為落葉謂之蘀詩人謂此蘀兮蘀兮汝雖將墜於地必待風其吹女然後乃落以興謂此臣兮臣兮汝雖職當行政必待君言倡發然後乃和汝鄭之諸臣何故不待君倡而後和又以君意責羣臣汝等叔兮伯兮羣臣長幼之等倡者當是我君和者當是汝臣汝何不待我君倡而和乎鄭下二句與毛異具在箋傅正義七月十月隕蘀傅云蘀落也然則落葉謂之蘀此云蘀槁者謂枯槁乃落故箋云槁謂木葉是也木葉雖槁待風吹而後故以人臣待君倡而後和也冠禮冠者作字云伯某甫仲叔唯其所當則叔伯長幼之異字故云叔伯言羣臣長幼也謂總呼羣臣為叔伯也言君倡臣和解經倡予和汝言倡者當是我君和者當是汝臣箋正義曰箋以叔伯長幼之稱子汝相對之語故以叔伯羣臣相謂也桓二年左傅稱宋督有無君之心言有君不以為君雖有若無忽之諸臣亦然故云無其君而行自以强弱相服故弱者强者汝倡矣我則和之刺其専恣不和君也箋又自明己意以叔伯兄弟相謂之稱則知此經為羣臣相謂之辭故易傅也)
蘀兮蘀兮風其漂女傳漂猶吹也叔兮伯兮倡予要女傅要成也音義(漂匹遙反本亦作飄要於遙反注同)
  蘀兮二章四句
 序狡童刺忽不能賢人圖事權臣擅命也箋權臣擅命祭仲専也音義(擅善戰反)疏(正義曰權者稱也所以銓量輕重大臣専國之政輕重由之是之謂權臣擅命専擅國之教命有所號令自以己意行不復諮白於君鄭忽之臣有如此者祭仲耳桓十一年左傅祭仲為公鄧曼昭公祭仲立之是之前祭仲専政也其年宋人祭仲而執之所立突祭仲立突又専突之政故十五年傅稱祭仲専鄭伯患之使其壻雍紏殺之祭仲殺雍紏厲公奔蔡祭仲又迎昭公而復立是之復立祭仲又専此當是立時事也)
狡童不與我言兮傅昭公壯狡之志箋云不與言者賢者欲與圖國政事不能受之故云然維子之故使我不能餐兮傅憂懼不遑餐也音義(餐七丹反遑音皇暇也)疏(正義賢人欲與圖事不能年長而有壯狡之志童心未改故謂之為狡童言彼狡好幼童不與賢人言說國事兮維子昭公不與我言之故至令權臣擅命國將危亡使我憂之不能餐食憂懼不暇餐言已憂之甚也傅正義昭公壯狡之志解呼昭公狡童之意以昭公雖則年長而有幼壯狡好童子之時之志故謂之狡童襄三十一年左傅魯昭公年十九矣猶有童心亦此類也)
狡童不與我食兮傳不與賢人共食祿維子之故使我不能息兮傅憂不能息也
  狡童二章四句
 序褰裳見正狂童恣行國人大國正己也箋狂童恣行謂突與忽争國更出更入而無大國正音義(褰起連反本或作騫非説文云褰袴也恣資利行下孟反注下同更音庚)疏(正義曰作褰裳詩者言思見正所以見正者見者自彼加己之辭以國内狂悖幼童之人恣極惡行身庻子而與正適争國禍亂不已無可奈何是故鄭國之人思得大國正己大國以兵征鄭正其争者之是非欲令去突而定忽也經二章皆上四句大國正己下句狂童恣行序以由狂童恣行故思大國正己經先述思大國之言乃陳所思意故復言狂童之狂所以經序倒也箋正義曰忽是莊公世子禮宜立非詩人所當疾故知狂童恣行謂突也忽以桓十一年繼世而立其年九月經書歸於鄭忽出奔衛是突入而出也桓十五年經書鄭伯突出蔡鄭世子復歸於鄭是入而突出也故云與更出更入於時諸侯信其争競而無大國之正者故思之也此箋言更出更入而無大國正則是復立之時思大國之復立突出奔仍思大國正己者突以桓十五年奔蔡其年九月鄭伯突入於櫟櫟是鄭之大都突入據之與争國微弱不能誅逐去突諸侯無助故國人思大國正己也)
子恵思我褰裳渉溱傅恵愛溱水名也箋云子斥大國之正卿子若愛而思我我國有突簒國之事而可征而正之我則掲衣渡溱水告難也子不我思豈無他人箋云言他人者先鄉齊晉宋衛後之荆楚狂童之狂也且傳狂行童所化也箋云狂童人日為狂行故使我言此也音義(溱側巾反簒初患反揭欺例反又起列反難乃旦反鄉香亮反本亦作向且子餘反下同)疏(正義曰鄭人以突簒國若之何思得大國正之乃設言以語大國正卿曰子大國之卿若愛而思我知我國有簒國之事有心欲征而正之我則褰衣裳渉溱水告難於子矣若子大國之卿不於我鄭國有所思念我豈無他國疏逺之人可告之乎又言所以告急之意我國狂悖幼童人日日為此狂行也是為狂不止故所思大國正之傅正義恵愛釋詀文溱洧鄭國之水自鄭而適他國渉之也箋正義序言大國正己意欲告者將告大國正卿謂卿之長者執一國之政出師征伐事必由之故知子者斥大國之正卿宛丘云子之湯兮山有樞云子衣裳子皆斥君可知此子不斥大國之君者鄰國之君爵位尊重鄭人所告不宜徑告於君國政教正卿所主且云子恵思我平等相告之辭故知子者必是大國正卿乂下云子我思豈無他人他人與此子者正以有親疏之異而尊卑同也謂他國為人為士非斥國君知子者亦非國君他人他士是他國之卿明知子者亦大國之卿也若然論語左傅陳恒弑其君孔子告於哀公請討之公曰告夫三子孔子曰以吾從大夫之後不敢不告公曰告夫三子彼述孔子之意以為君使之告臣非禮也此所以不告其君而告臣者彼孔子國内之人勸君行義不可則止哀公不能自専其事反令孔子告臣故孔子以為不可此則鄭國人欲他國不敢徑告其君故當告其大臣使之致達於君與彼不同溱洧大水未必褰裳可渡示以告難之疾意耳先鄉齊晉宋衛者言子不我思乃告他人是先告近鄰後告逺國齊晉宋衛諸夏大國與鄭境接連楚則逺在荆州南夷大國故箋舉以為見子他人之異耳其實大國非獨齊晉他人非獨荆楚定本云先嚮齊晉宋衛後之荆楚也義亦通若然春秋突以桓十五年入于鄭之櫟邑其年冬經書公㑹宋公衛侯陳侯于袲伐鄭十六年四月公㑹宋公衛侯陳侯蔡侯伐鄭左傅稱謀納厲公也則其諸侯皆助突矣而云告齊晉宋衛者此述鄭人告難之意耳非言諸侯皆助故言子不我思豈無他人是謂侯國不思正己故有逺告他人之志若當時大國皆不助突自然征而正之鄭人無所可思由宋衛蔡魯助突為簒故思大國正己耳傅正義曰此狂童斥突也狂童謂狂頑之童稚狂童之狂也且言其日益為狂故傅解其益狂之意言突以狂行童其所風化人人又從之徒衆漸多所以益為狂行作不已故鄭人思欲告急也狂行謂簒其國是疏狂行童昏謂年在幼童昏闇無知鄭突時年實長以其志似童幼故以童名之)
子恵思我褰裳渉洧傅洧水名也子不我思豈無他士傅士事也箋云他士猶他人大國之卿當天子之上士狂童之狂也且音義(洧于軌反)疏(箋正義曰傅言士事也以其堪任於事謂之為士故箋云他士猶他人正謂逺國之卿也所以謂為士者大國之卿當天子之上士故呼卿為士也春官典命云王之三公八命其卿六命大夫四命大夫四命上士三命也故注云王之上士三命中士再命下士一命云公之孤四命其卿三命侯伯之卿亦如之是大國之卿亦三命當天子之上士曲禮列國大夫天子之國某士襄二十六年左傅曰晉韓宣子聘于周王使請事對曰晉士將歸時事宰旅是由命與王之士同故稱士也)
  褰裳二章五句
公元前696年
 序丰刺亂也昏姻之道缺陽倡而隂不和男行而女不隨箋昏姻之道謂嫁娶之禮音義(丰芳凶反面豐滿方言作妦缺丘恱反倡昌亮反和胡卧反)疏(正義陽倡隂和行女一事耳以夫婦之道是隂陽義故相配言之經陳女悔之辭上二章悔已前不送男下二章欲其更来迎己皆是行女不隨之事也箋正義曰男以昏時迎女女因男而来嫁謂女適夫家娶謂男徃娶女論其男女之身謂之嫁娶指其好合之際謂之昏姻嫁娶昏姻其事是一故云昏姻之道謂嫁娶之禮也若指男女之身則男以昏時娶婦婦因男而来昏姻之名本生於此若以婦黨壻黨相對為稱則釋親所云壻之父為姻婦之夫為昏婦之黨為昏兄弟壻之黨為姻兄弟婦黨稱昏壻黨稱姻也對文則有異散則可以我行其野箋云新特外昏為婦為昏也隐元年傅説葬之月數云士踰月外姻至非獨謂壻家也)
子之丰兮俟我乎巷兮傅丰豐滿也巷門外也箋云子親迎者我我將嫁者有親迎我面貌丰丰豐滿善人出門而待我於巷中悔予不送兮傅時有違而不至者箋云悔乎我不送是子而去也時不送則為異人之色後不得耦而思之音義(近魚敬反下親迎同為于偽反)疏(正義鄭國衰亂昏姻禮廢有男親迎而女不從後乃追悔此陳其辭也言徃日有男子之顔色丰然豐滿善人兮來迎我出門而待我於巷中兮予當時别為他人不肯共去今日悔恨我本不送是子兮所為留者亦不得為耦由此故悔也傅正義曰丰者面色然故豐滿叔于田傅云巷里塗此言門外者以迎婦自門而出故繋門言之其實巷是門外之道與里塗一也)
子之昌兮俟我乎堂兮傅昌盛壯貌箋云堂當為棖棖門梱上木近邊者悔予不將兮傅將行也箋云將亦送也音義(堂並如字門堂也鄭改作棖直庚反梱本亦作閫苦本反近附近之近)疏(正義曰毛以為女悔前事有男子之容貌盛壯兮來就迎我待我於堂上兮我别為他人不肯共去今日悔我本不共是子行去兮鄭以堂為棖將為送為異餘同傅正義曰此傅不解堂之義王肅云升于堂以俟孫毓云禮門側之堂謂之塾謂出俟於塾前詩人此句故言堂耳毛無易字之理必知其不與同案此篇所陳庻人事人君之禮尊故於門設庻人不必有塾不得待之門堂也著云俟我於堂文與著庭為類是待之堂室非門之堂也士昏禮主人揖賔入於廟主升堂西面升堂北面奠鴈再拜稽首降出婦從降自西階是則士禮受女於廟堂庻人雖無廟亦當受女於寢堂故以王為毛說箋正義曰箋以著篇言堂文在著庭之下可得為廟之堂此篇上言於巷此言於堂巷之與堂相去懸逺非為文次故轉堂為棖棖是門梱上豎近門兩邊者也釋宫云柣謂之閾棖謂之楔孫炎曰柣門限李廵曰棖謂梱上兩傍木上言待於門外此言待之於門事之次故易為棖也)
衣錦褧衣裳錦褧裳衣錦褧裳嫁者之服箋云褧襌也蓋以襌縠為之中衣裳用錦而上加襌縠焉為其文之大著庶人之妻嫁服也士妻䊷衣纁袡叔兮伯兮駕予與行叔伯迎己者箋云言此者以前之悔今則叔也伯也來迎己者從之志又易也音義(衣錦如字或一音於記反下章放此褧衣苦迥反下如字襌音丹縠户木反為其于偽反大音泰舊勑賀反䊷側基反本或作純又作緇並同纁許云反袡如鹽反易以䜴反)疏(正義曰此女失其配耦悔前不行自說衣服之備望夫更来迎己言己衣則用錦為之其上復襌衣矣裳亦用錦為之其上復有襌裳矣言己衣裳備足可以行嫁乃呼彼迎者之字云叔兮伯兮若復駕車而来我則與之行矣悔前不送故来則從之傅正義曰知衣錦褧裳為嫁者之服者以此詩是婦人追悔願得從男陳行嫁之事云已有此服故知是嫁者之服也婦人之服不殊裳而經衣裳異文者以其衣裳别名詩須韻句故别言之耳其實婦人之服衣裳連俱用錦皆有褧下章倒其文故傅衣錦褧裳互言之箋正義玉藻云襌為絅絅與褧音義同是褧為襌衣所用書傅無文婦人之服尚輕細且欲露錦文必不用厚繒矣故云蓋以襌縠為之襌衣在外錦衣在中言中衣裳用錦而上加襌縠焉中庸引此詩乃云為其文之太著也故箋依用之傅直言嫁者之服故又申之云庻人之妻嫁服若士妻則䊷衣纁袡昏禮云女次䊷衣纁袡立于房中南面注云次首飾也䊷衣絲女從畢袗玄則此亦玄矣袡亦緣也袡之言任也以纁緣其衣象隂氣上任也凡婦人之服不常施袡之衣盛昏禮為此服耳是士妻嫁時服䊷衣纁袡也傅正義叔伯迎己者欲其駕車而来故斥迎己者也迎己者一人而已叔伯並言之者作者設為女悔之辭非知此女之夫實字叔伯託而言之耳箋言志又易者以不配耦志又變易於前故叔伯来則從之也)
裳錦褧裳衣錦褧衣叔兮伯兮駕子與歸
  丰四章二章三句二章四句
 序東門之墠刺亂也男女不待禮而相奔者也音義(墠音善此序無注崔集注本有注云時亂故不得待禮而行)疏(正義曰經二章皆女奔男之事也上篇以禮親迎女尚違而不至此復得有不待禮而相奔者私自姦通越禮相就志留他色則依禮不行二者俱是滛風故名曰為刺也)
東門之墠茹藘在阪傅東門城東門也墠除地町町茹藘茅蒐男女之際近而易則東門之墠逺而難則茹藘在阪箋云城東門之外有墠墠邊有阪茅蒐生焉茅蒐為難淺矣易越而出此女欲奔男之辭其室則邇其人甚逺傅邇近也得禮則不得禮則逺箋云其室則近謂所欲奔男之家望其來迎己而不來則為逺音義(茹音如後篇同藘力於反茹藘茅蒐蒨草後篇同阪音反又符板反町吐鼎反又徒冷反貌交反又音妹為難乃旦反易以䜴反下同)疏(正義曰毛以為東門之壇除地町町踐履則易茹藘在阪則為礙阻其登渉難言人之行者東門之壇則易登茹藘在阪則難越以興為婚姻得禮則易不得禮則婚姻之際非禮不可得禮其室近人相從易可婚姻若不得禮則室雖相近其人甚逺不可為婚矣是男女之交不可無禮鄭國之女有不待禮而奔男者故舉之以刺當時滛亂也鄭以為女欲奔男之辭東門之外有壇壇之邊有阪茹藘草生阪上女言東門之外有壇茹藘在於阪上其為禁難淺矣言其易越而出興已是未嫁之女父兄之禁難亦淺矣言其易可以奔男止自男不来迎己耳又言己所欲奔之男其室去此則近為不来迎己雖近難見其人甚逺不可得從也欲使此男迎己巳則從之是不待禮而相奔故刺之傅正義出其東門有女如雲國門之外見女也東門之池可以漚麻國門之外有池也則知諸言東門皆為城門故云東門城東門也襄二十八年左傅子産相鄭伯以如楚舍不為外僕言曰昔先大夫相先君適四國未嘗不為壇今子草舍無乃不可上言不為壇下言今子草舍明知壇者除地去草矣故云壇除地町町者也徧撿諸本字皆作壇左傅亦作壇其禮記尚書壇墠者皆封土者謂之壇除地者謂之墠壇墠字異而作此壇字讀音曰墠蓋古字得通用也今定本作墠茹藘茅蒐草文李廵茅蒐一名可以染絳陸璣疏云一名地血齊人謂之茜徐州人謂之牛蔓然則今之蒨草是也男女之際者謂婚姻之禮是男女交際之事禮記大傅異姓主名際㑹亦謂婚禮交際之㑹也以壇阪者各自為喻壇是平地除治阪是髙阜草生人欲踐之則有難易以喻婚姻之道有禮無禮難易故云男女之際近而易則如東門之壇逺而難則如茹藘在阪也阪云逺而難則壇當云近而易不言易可知而省文也壇阪可以難易無逺近之象而云近逺者以壇繋東門言之則近在門外不言所在則逺於東門矣且下句言則邇甚逺故傅顧下經逺近解之下傅云得禮則近不得禮則逺還與此傅文相成始終之說箋正義曰箋以下與有踐家室連文以此章壇與茹藘在阪連文則是同在一處不宜分之為二故易傅以為壇邊有阪在室内得作一興共為女辭阪是難登之物茅蒐延蔓草生阪上行者所以小難但為難淺矣易越而出以自喻己家難亦淺矣易以奔男是女欲奔男令迎己之辭也若然阪有茹藘可為小難壇乃除地非為阻難而亦之者物以髙下相形欲見阪之難登先言壇之易踐以形見為難不取易為義也傅正義曰邇近釋詁文室與人相對則室謂宅人居室内而云室近人逺此刺女不待故知以禮為逺近)
東門有踐家室行上也踐淺也箋云而在淺家室内言竊取人所啗食而甘耆故女以自喻豈不爾思子不我即傅即就也箋云我豈不思望女乎女不就迎我而俱去耳音義(行上如字行道左傅云斬行啗徒覽反本又作啖亦作噉並同耆常志反)疏(正義曰毛以為東門之外栗樹生於路上無人守護其欲取之則為易有物在淺室家之内雖在淺室有主守之其欲取之則難以興為婚者得禮則易不得禮則婚姻之際不可無禮貞女謂男子云豈不於汝思為室家乎但子不以就我無由從子貞女行非禮不動今鄭國之女何以不待禮而奔乎故刺之鄭以為女呼男迎己之辭言東門之外栗樹淺陋家室内生在淺家易可竊取喻己在文母之家亦易竊取以栗為興者美味人所啗食而甘之言己有美色亦男所親愛而悦之故女以自喻女又謂男曰我豈可不於汝思望之乎誠思汝矣但子不於我来就迎之故我無由得徃耳女當待禮從男今欲男就迎即去故刺之傅正義曰傅以栗東門之外不處園圃之間則是道樹也故云行上行謂道也襄九年左傅趙武魏絳斬行杜預云行道樹踐淺釋言文此經傅無明解準上章亦宜以難易為喻故同上為說也)
  東門之墠二章四句
 序風雨思君子也亂世則思君子不改其度焉
風雨淒淒雞鳴喈喈傅興也風且雨淒淒然雞猶守時而鳴喈喈然箋云興者喻君子雖居亂世不變改其節度既見君子云胡不夷傳胡何夷説也箋云思而見之云何而心不説音義(淒七西反喈音皆說音恱下同)疏(正義曰言風而且雨寒淒淒然雞以守時而鳴音聲喈喈然此雞雖逢風雨不變其鳴喻君子雖居亂世不改其節今日時世無復有此人若既得見此不改其度之君子云何而得不恱言其必大恱也正義四月云秋日淒淒寒涼之意言雨氣寒也二章瀟瀟雨下急疾瀟瀟然與淒淒異故下傅云瀟瀟暴疾喈喈膠膠則俱是鳴辭故云猶喈喈也胡之為何書傅通訓夷恱釋言文定本無胡何二字)
風雨瀟瀟雞鳴膠膠瀟瀟暴疾膠膠喈喈也既見君子云胡不瘳傅廖愈也音義(瀟音蕭膠音交瘳勑留反)
風雨如晦雞鳴不已傅晦昏也箋云已止也雞不為如晦而止不鳴既見君子云胡不喜音義(為于偽反)
  風雨三章四句
 序子衿學校廢也亂世學校不修焉箋鄭國謂學為校言可以校正道藝音義(衿音金本亦作襟徐音琴校户孝反注及下注左傅云鄭人遊於鄉校是也公孫弘云夏曰校沈音校正音教)疏(正義鄭國衰亂不修學校學者分散或去或留故陳其留者恨責去者之辭以刺學校之廢也經三章陳留者責去者之辭也定本云刺學廢也無校字箋正義曰襄三十一年左傅云鄭人游於鄉校然明子産鄉校鄭國謂學為校校是學之别名故序連言之又稱其名校之意言其中可以校正道藝故稱校也此序非鄭人言之箋見左傅有鄭人稱校之言故引以為證耳非謂鄭國獨稱校也漢書公孫弘奏云三代道鄉里有教夏曰校殷曰庠周曰序是古名學為校也禮人君大學小學學校廢者謂鄭國之人廢於學問非謂廢毁學宫也)
青青子衿悠悠我心傅青衿青領學子之所服箋云學子而俱在學校之中已畱彼去故隨而思之耳禮父母在衣純以青縱我不往子寜不嗣音傅嗣習也古者敎以詩樂誦之歌之絃之舞之箋云嗣續也女曽不聲問我以恩責其忘己音義(青如字學子以青為衣領緣衿也或作菁音非也純章允反又之閠反嗣如字韓詩作詒詒寄也曾不寄問也傅直專反)疏(正義曰毛以為鄭國學校不修學人散去其留者思之言青青之色者是彼學子衣衿也此青衿之子學而悠悠乎我心思不見又從而責之縱使我不往彼見子子寧得不來學音樂乎責其廢業去學也鄭唯下句異言何曾不嗣音聲傅問於我責其遺忘己也傅正義曰釋器云衣眥謂之襟李廵衣眥衣領之襟孫炎曰襟交領也衿與襟音義同衿是領之别名故云青衿青領也衿領一物色雖一青重言青青古人復言下言青青子佩正謂青組綬耳都人士狐裘黄黄謂裘色黄耳非有二事重文也箋云父母在衣純以青是由所思人父母在故言青衿若無父母則素衿深衣云具父母衣純以青孤子衣純以素是無父母者用素嗣習所以責其不習古者敎學子以詩樂誦之謂背文闇誦之歌之謂引聲長詠絃之謂以琴瑟播之舞之謂以手足舞之學樂學皆是音聲事故責其不來習音王制樂正四術四敎春秋敎以禮樂冬夏敎以詩書文王世子春誦夏絃太師詔之注云誦謂歌樂也絃謂以絲播詩是學詩學樂皆絃誦歌舞之箋正義曰箋以下云子不來責其不來已不來者有所學則此云不嗣不宜習樂故易傅言留者責去者子曾不傅續音聲存問我以恩責其忘己言與彼有恩故責其斷絶)
青青子佩悠悠我思傅佩佩玉士佩瓀珉而青組綬縱我不往子寧不來不來者言不一來也音義(瓀如兖反珉亡巾反組音祖綬音受)疏(傅正義玉藻古之君子佩玉君子於玉比徳故知子佩佩玉也禮不佩青玉而云青青子佩佩玉組綬帶之士佩瓀珉而青組綬故云青青組綬也案玉藻士佩瓀玟而縕組綬此云青組綬者蓋毛讀禮記作青字其本與鄭異也學子非士而傅以士言之以學子得依士禮故也不來者言不一來準上傅則毛意以為責其不一習業鄭雖無箋當謂不來見己耳)
挑兮達兮在城闕兮傅挑達往來相見乘城而見闕箋云國亂人廢學業但好登高見於城闕候望為樂一日不見三月兮傅言禮樂不可一日而廢箋云君子之學以文㑹友以友輔仁獨學無友孤陋寡聞故思之甚音義(挑他羔反又勑彫反說文作□達他末反說文云不相也好呼報反樂音洛)疏(正義曰毛以為學人廢業候望為樂故留者責之云汝何故學而去挑兮達兮乍往乍來在於城之闕兮禮樂之道不學則一日不見禮樂則如三月不見何為廢學游觀以下二句異言一日不與相見三月不見兮言已思之甚也傅正義城闕雖非居止之處明其乍往乍來故知挑達往來貌釋宫云觀謂之闕孫炎宫門雙闕舊章懸焉使民觀之因謂之觀如爾雅文則是人宫門非城之所有宫門觀闕不宜乗之候望此言在城闕兮謂城之上别有高闕宫闕乗城見於闕者乘猶登也故箋申之登高見於城闕候望為樂正義君子以文會友以友輔仁論語獨學無友孤陋寡聞學記文由其須友如此故思之甚)
  子衿三章四句
 序揚之水閔無臣也君子閔忽之無忠臣良士終以死亡而作是詩也疏(正義曰經二章皆閔忽無臣之辭忠臣良士一也言其事君則為忠臣指其徳行則為良士所從言之異耳終以死亡謂忽為其臣高渠彌所弑也作詩之時忽實未死序以由無忠臣以此死故閔之有女同車序云卒以無大國之助至於逐意亦與此同)
揚之水不流束楚傅揚激揚也激揚之水可謂不能流漂束楚乎箋云激揚之水喻忽政敎亂促不流束楚言其政不行臣下終鮮兄弟維予與女箋云鮮寡也忽兄弟争國親戚相疑後竞寡於兄弟之㤙獨我與女有耳作此詩者同姓臣也無信人之言人實迋女傅迋誑也音義(漂匹妙反鮮息淺反注下同迋求往反徐又居望反誑九况反)疏(正義曰毛以為揚之水可謂不能流漂一束之楚乎言能流漂之以興忠臣良士豈不誅除逆亂之臣乎言能誅除之今忽既不能誅除逆亂又復兄弟争國親戚相疑終竟寡於兄弟之恩唯我與汝二人而已忽既無賢臣多被欺誑故又誡之汝無信他人之言彼他人之言實欺誑於汝臣皆誑之將至亡滅故閔之鄭唯上二句别義箋箋正義曰箋言激揚之水水之迅疾不流束楚不能故以喻忽政敎亂促不行臣下政令不行臣下故無忠臣良士與之同心下勢相連接同為閔無臣之事毛興雖不明以王及唐揚之水皆興故為此解)
揚之水不流束薪終鮮兄弟維予二人二人同心也箋云二人我身與女忽無信人之言人實不信
  揚之水二章六句
 序出其東門閔亂也公子五争兵革不息男女棄民人思保其室家焉箋公子五争者謂突再也子亹子儀各一也音義(爭爭鬭之争注同亹亡匪反又音尾莊公子)疏(正義曰作出其東門詩者閔亂也以忽立之後公子五度争國兵革不得休息下民窮困男女棄民迫於兵革室家相離思得保其室家也兵謂弓矢干戈之屬革謂甲胄之屬以皮革為之保者安守之義男以女為室女以男為家若散則通民人分散乖離故思得保有室家正謂保有其妻以妻為室家二章皆陳男思保妻之辭是思保室家也其公子五争兵革不息敘其相棄之由於無所當也俗本五公子争誤也箋正義曰桓十一年左傅祭仲為公鄧曼昭公祭仲立之宋雍氏女于鄭莊公厲公宋人祭仲而執之曰不立突將祭仲宋人盟以厲公而立秋九月昭公奔衛己亥厲公立是一争也十五年傅曰祭仲專鄭伯患之使其壻雍紏殺之雍姬知之以告祭仲祭仲殺雍紏厲公出奔六月乙亥鄭世子忽復歸于鄭是二争也十七年傅曰初鄭伯將以高渠彌為卿昭公惡之固諫不聽昭公立懼其殺己也弑昭公而立子亹三争也十八年傅曰齊侯師于首止子亹會之高渠彌七月齊人子亹而□高渠彌祭仲逆鄭子于陳而立服䖍云鄭子昭公弟子也是四争也莊十四年傅曰鄭厲公自櫟侵鄭及大陵傅瑕傅瑕曰苟舍我吾請納君與之盟而舎之六月傅瑕殺鄭子而納厲公五争亦再為鄭君以太子嗣不為争簒故唯數後為五争也)
出其東門有女如雲如雲衆多也箋云有女謂諸見棄者也如雲如其從風東西南北無有雖則如雲我思存傅思不存相救急箋云匪非也此如雲者皆非我所存縞衣綦巾聊樂我員傅縞衣白色男服綦巾蒼艾女服也願室家得相樂也箋云縞衣綦巾所為作者妻服也時亦棄之廹兵革之難不能相畜心不忍絶故言且留樂我員此思保其室窮困不得有其妻而以衣巾言之思不忍斥之綦綦文也音義(思如字注及下皆同沈息嗣反毛音如字鄭息嗣反縞古老反又古報反綦巨基反樂音洛注並同一音岳或云箋留樂又音岳員音云本亦作云韓詩魂魂神也為于偽反難乃旦反)疏(正義曰毛以為鄭國民人不能其室男女相棄故詩人閔之言我出其鄭城東門之外有女被棄者衆多如雲然女既被棄莫不困苦詩人閔之無可奈何雖則衆多如雲非我思慮所能存救以其衆多不可救拯唯願使昔日夫妻更自相得故言彼服縞衣男子綦巾女人舊時夫妻願其還自配合可以樂我心云耳詩人閔其相棄故願其相得則樂云員古今字助句辭也鄭以為國人迫於兵革男女相棄心不忍眷戀不已詩人述其意而陳其辭也言鄭國之人有棄其妻者自言出其東門之外見有女被棄者如雲雲之從風東西無定此女被棄心亦無定如雲然此女雖則如雲非我思慮所存在以其非己之妻故心不存焉彼被棄衆女中有縞素之衣綦色之巾者是我之妻今亦絶去且得少留住則以喜樂我云民人思保室家情又若此迫於兵革不能相畜故所以閔之傅正義曰思不存相救急言見棄既多困急衆非一人所以救恤故其思不得存乎相救廣雅云縞細繪也戰國策强弩之餘不能穿魯縞然則縞是薄繪不染故色白顧命四人綦弁注云青黒曰綦説文云綦蒼艾色也然則綦者青色小别顧命弁色故以青黑為衣故為蒼艾色蒼即青也艾謂青而微白為艾草之色也知縞衣男服綦巾女服者以作者既言非我思存故願其自相配合故知一衣一巾有男女先男後女文之次也傅以聊為願故云願室家得相樂室家縞衣綦巾男女也箋正義曰箋以序稱民人思保其室家言夫思保妻也經稱冇女如雲是男言有女也經序皆據男為文則縞衣綦巾是男之所言不得分為男女二服衣巾既共為女服則此章所言皆是夫自言妻非他人言之故首尾易傳詩人為詩雖舉一國之事但其辭有為而𤼵故言縞衣綦巾所為作者妻服也已詩人自已既相棄又願且留是心不忍絶也訓聊為且故言且留可以樂我云也箋亦以綦為青色但綦是文章之色非染繪之色故云綦綦文謂巾上為此蒼文全用蒼色為巾也)
出其闉闍有女如荼傅闉曲城也闍城臺也荼英荼也言皆䘮服也箋云闍讀當如彼都人士之都謂國外曲城之中市里也荼茅秀物之輕者飛行無常雖則如荼匪我思且箋云匪我思且猶非我思存縞衣茹藘聊可與娛傅茹藘茅蒐之染女服娛樂也箋云茅蒐染巾也聊可與娛且可留與我為樂心欲留之言也音義(闉音因闍鄭郭音都孫炎云積如水所以望氣祥也徐止奢反又音蛇荼音徒秀本或作莠音同昌宗周禮音莠音西且音徂爾雅云存也舊子徐反娯本亦作虞)疏(正義曰毛以為詩人言我出其鄭國曲城門臺之外見有女被棄者衆多皆著喪服色白如荼然雖衆多如荼非我所存救以其衆多不可救恤惟願昔日夫妻更自相得彼服縞衣男子服茹蘆之女人是其舊夫妻也願其還得配合可令相與娯樂閔其相棄故願其相樂鄭以為國人有棄其妻者自言出其曲城都邑市里之外見有女被棄者如荼飛揚無所常定此女被棄心亦無定如荼然此女雖則如荼非是我之所思以非己妻故不思其中有著縞素之衣茹蘆染巾者是我之妻今亦絶去且得少留住可與之娱樂也情深如此不能相畜故閔之傅正義上言出其東門此文亦言出其闉闍字皆從門則知亦是人所從出之處釋宫云闍謂之臺是闍為臺也出謂出城則闍是城上之臺謂當門臺也闍既是城之門臺則知闉是門外之城即今門外曲城是也故云闉曲城闍城臺說文闉闍城曲重門謂闉為曲城釋草有荼苦菜又有荼委葉弼風誰謂荼苦苦菜周頌以薅荼蓼委葉也鄭於地官掌荼注及既夕注與此箋皆云荼茅秀然則此言如荼乃是茅草秀出之穗非彼二種荼草也言荼英荼者六月云白英英是白貎之秀者其穗色白言女皆喪服色如荼然吳語呉王夫差黄池之㑹陳兵以脅晉萬人方陳白常白旗素甲白羽之矰望之如韋昭云荼茅秀亦以白色為如荼與此傅意同女見棄所以喪服王肅見棄又遭兵革之禍故皆喪服也箋正義曰以爾雅謂臺為闍不在城門之上此言出其不得出臺之中故轉為彼都人士之都都者人所聚㑹之處故知國外曲城之市里也以詩說女服綦巾茹藘則非盡喪服不得為其色如荼故易傅以荼飛行無常上章相類為義也)
  出其東門二章六句
 序野有蔓草遇時也君之澤不下流民窮於兵革男女失時不期而㑹焉箋不期而㑹不相與期而自俱㑹音義(蔓音萬)疏(正義曰作野有蔓草詩者言思得逢遇男女合會之時由君之恩徳潤澤不流及於下又征伐不休國内之民皆窮困兵革之事男女其時不得相配耦思得不與期約而相會遇焉是下民窮困之至故述其事以刺時也男女失時謂失年盛之時非謂婚之時月也毛以為君之潤澤不下下章二句是也不期而㑹四句是也鄭以經皆是不期而會辭言君之潤澤不流下敘男女失時之意於經無所當也)
野有蔓草零露漙兮傅興也野四郊之外蔓延漙漙盛多也箋云零落蔓草而有露謂仲春之時草始生霜為露也周禮仲春月令男女無夫家者有美一人清揚婉兮邂逅相遇適我願兮傅清揚睂目之間婉然美也邂逅不期而㑹其時音義(漙本亦作團徒端反婉於阮反邂戸解反逅本亦作遘胡豆反)疏(正義曰毛以為郊外野中蔓延草草所以延蔓者由天有隕落之露漙漙霑潤之兮以興民所以得蕃息者由君有恩澤之養育之兮今君之恩澤不流於下男女失時不得婚娶於時之民乃思得有美好一人清揚眉目之間婉然而美兮不設期約邂逅得與相遇適我心之所願由不得早婚故思相逢遇是君政使然故陳以刺君鄭以蔓草零露時為與餘同傅正義曰釋地云郊外謂之牧牧外謂之野是野在四郊之外此唯解文不言興意王肅云草所以延蔓被盛露也民之所以蕃息蒙君也箋正義曰靈作零字故為落也仲春仲秋俱是晝夜溫涼九月始降仲秋仍有露則知正月猶有霜二月始有露故云蔓草生而有露謂仲春時也所引周禮地官媒氏有其事取其意不全取文與彼小異鄭以仲春為媒月故引以證此為記時言民思此時而㑹者為此時是婚月故也)野有蔓草零露瀼瀼瀼瀼盛貌有美一人婉如清揚邂逅相遇與子偕臧傅臧善也音義(瀼如羊反徐又乃剛反)
  野有蔓草二章六句
 序溱洧刺亂也兵革不息男女相棄淫風大行莫之能救焉箋救猶止也亂者士與女合㑹溱洧之上音義(溱側巾反洧于軌反說文溱作潧云潧水出鄭溱水桂陽也)
溱與洧方渙渙兮傳溱洧兩水渙渙盛也箋云仲春之時冰以釋水則渙渙然士與女方秉蕳兮傅蕳蘭也箋云男女相棄各無匹偶感春氣並出託采芬香之草而為淫佚行女曰觀乎士曰既且箋云女曰觀乎欲與士觀於寛閒之處既已也士曰己觀矣未從之也且往觀乎洧之外洵訏且樂傅訏大也箋云洵信也女情急故勸男使往觀於洧之外言其土地寛大又樂也於是男則往也維士與女伊其相謔贈之以勺藥勺藥香草箋云伊因也士與女往觀因相與戲謔行夫婦之事其别則送女勺藥㤙情音義(渙呼亂反韓詩洹洹音丸說文作汎汎音父弓反蕳古顔反字從草韓詩云蓮也若作竹下簡策之字耳泆音逸行下反且音徂往也子胥下章此間閑處昌慮反洵息旬反韓詩作恂訏况于韓詩作盰云恂盱樂貎也樂音洛注下同謔許略反勺時灼反芍藥香草韓詩離草也言將離别贈此草也)疏(正義鄭國滛風大行述其為滛之事言溱水洧水春冰既泮方欲渙渙然流盛兮於此之時有士與女方適野田執芳香蘭草兮既感春氣采香草期於田野共為滛泆士既與女相見女謂士曰觀於寛間之處乎意願與男俱行士曰已觀乎止其欲觀之事未從女言女情急又勸男云且復更往觀乎我聞洧水之外寛大而且樂可相與觀之士於是從之維士與女因即其相與戲謔行夫婦之事及其别也士愛此女贈送之以勺藥草結恩情以為信約男女當以禮相配今滛泆如是故陳之以刺亂傅正義曰陸璣疏云蕳即香草春秋傅曰刈而卒楚辭紉秋當為王者香草皆是也其莖葉似藥草澤蘭廣而長節節中赤髙四五尺漢諸池苑許昌宫中皆種之可著中藏著書中辟白魚訏大釋詁文箋正義曰洵信釋詁文以士曰既且是男荅女也且徃觀乎與上女曰觀乎文勢相副故以女勸男辭言其寛且樂於是男則徃也下句是男徃之事傅正義曰陸璣疏云今藥草勺藥無香非是未審今何草箋正義曰因觀寛間遂為戲謔故以為因也)
溱與洧瀏其清矣傅瀏深貌士與女殷其盈矣傅殷衆也女曰觀乎士曰既且且往觀乎洧之外洵訏且樂維士與女伊其將謔贈之以勺藥云將大也音義(瀏音留說文流清也力尤反)
  溱洧二章章十二句
 鄭國二十一篇五十三章二百八十三句
 
 
 
 毛詩注疏卷七
 毛詩注疏七考
鄭風大叔于田乘乘鴇○(臣映斗)按鴇爾雅釋畜文
 作鴇從馬其從鳥者乃肅肅鴇羽之鴇也
羔裘三英粲兮傳三三德也○歐陽修三英
 三德本無所據蓋旁取書之三德曲為附麗三英粲兮當是羔裘之美
女曰雞鳴章與子偕老宜乎我燕樂賓客飲酒
 之俱至老○歐陽修曰徧考詩諸風言偕老者多矣皆為夫婦言賓客一時相接豈有偕老之理
東門之墠章有踐家室○踐韓詩作靖注靖善也言東
 門之外栗樹下有善人可與成為家室
風雨亂世則思君子不改其度焉○(臣會汾)按朱子
 辨序謂其詞輕佻思賢之意然考左傳鄭六卿宣子子游風雨辨命論風雨如晦雞鳴不已善人為善焉有息哉吕光遺楊軌書何圖凋于微霜雞鳴已于風雨梁簡自序立身行己終始如一風雨如晦雞鳴不已是皆可為序説之證
子衿序刺學校廢也○(臣映斗)按朱子白鹿洞賦云廣
 青衿疑問朱子亦用序説也又考北魏文帝詔髙允曰子衿之嘆復見于今北史徴虞喜為博士詔曰每覽子衿之詩未嘗慨然二詔皆嘆學業之廢儒軌之衰亦可取以證此序也
揚之水序閔無臣也○嚴粲曰揚之水三篇王風言平
 王不能諸侯唐風言晉昭不能制曲沃此詩言鄭忽不能權臣三詩之意皆同
野有蔓草清揚婉兮○婉韓詩外傳作宛玉篇集韵
 皆作䩊音義並同
 
 
 
 
 毛詩注疏七考
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