欽定四庫全書卷

　毛詩注疏卷三

　　漢鄭氏箋唐陸徳明音義孔頴達疏國風

　　邶

　序柏舟言仁而不遇也衞頃公之時仁人不遇小人在側箋不遇者君不受己之志也君近小人則賢者見侵害音義(柏木名音百字又作栢頃音傾近附近之近)疏(箋正義曰箋以仁人不遇嫌其不得進仕故言不遇者君不受己之志以言亦汎其流明與小人並列也言不能奮飛是在位不忍去也穀梁傳曰遇者何志相得是不得君志亦為不遇也二章云薄言徃愬逢彼之怒是君不受己之志也四章云覯閔既多受侮不少是賢者見侵害也)

汎彼柏舟亦汎其流傳興也汎汎流貌柏木所以宜為舟也亦汎汎其流不以濟渡也箋云舟載渡物者今不用而與衆物汎汎然俱流水中興者喻仁人之不見用而與羣小人並列亦猶是也耿耿不寐如有隠憂傳耿耿猶儆儆也隠痛也箋云仁人既不遇憂在見侵害微我無酒以敖以遊傳非我無酒可以敖遊忘憂也音義(汎敷劔反耿古幸反儆音景敖本亦作遨五羔反)疏(正義曰言汎然而流者是彼柏木之舟此柏木之舟宜用濟渡今而不用亦汎汎然其與衆物俱流水中而已以興在列位者是彼仁徳之人此仁徳之人宜用輔佐今乃不用亦與衆小人並列於朝而已仁人既與小人並列恐其害於已故夜儆儆然不能寐如人有痛疾之憂言憂之甚也非我無酒可以敖遊而忌此憂但此憂之深非敖遊可釋也傳正義曰竹竿云檜楫松舟菁菁者莪云汎汎楊舟則松楊皆可為舟言柏木所以宜為舟者解以舟喻仁人之意言柏木所以宜為舟猶仁人所以宜為官非謂餘木不宜也)

我心匪鑒不可以茹傳鑒所以察形也茹度也箋云鑒之察形但知方圓白黑不能度其真偽我心非如是鑒我於衆人之善惡外内心度知之亦有兄弟不可以據傳據依也箋云兄弟至親當相據依言亦有不相據依以為是者希耳責之以兄弟之道謂同姓臣也薄言往愬逢彼之怒傳彼彼兄弟音義(鑒甲暫反鏡也茹如預反徐音如庶反度待洛反下同愬蘇路反怒協韻乃路反)疏(正義曰仁人不遇故自稱已徳宜所親用言我心非如鑒然不可以茹也我心則可以茹何者鑒之察形但能知外之方圓白黒不能度知内之善惡真偽我心則可以度知内之善惡非徒如鑒然言能照察物者莫明於鑒今已徳則踰之又與君同姓當相據依天下時亦有兄弟不可以據依者猶尚希耳庶君應不然何由亦不可以據乎我既有徳又與君至親而不遇我薄往君所愬之反逢彼君之恚怒不受己志也箋正義曰此責君而言兄弟者此仁人與君同姓故以兄弟之道責之言兄弟者正謂君與己為兄弟也故逢彼之怒傳曰彼彼兄弟正謂逢遇君之怒以君為兄弟也)

我心匪石不可轉也我心匪席不可卷也傳石雖堅尚可轉席雖平尚可卷箋云言己心志堅平過於石席威儀棣棣不可選也傳君子望之儼然可畏禮容俯仰各有威儀耳棣棣富而閑習也物有其容不可數也箋云稱己威儀如此者言己德備而不遇所以愠也音義(卷眷勉反注同棣本或作逮同徒帝反又音代選雪兗反數也儼魚檢反本或作嚴音同數色主反)疏(正義曰仁人既不遇故又自陳已徳以怨於君言我心非如石然石雖堅尚可轉我心堅不可轉也我心又非如席然席雖平尚可卷我心平不可卷也非直心志堅平過於石席又有儼然之威俯仰之儀棣棣然富備其容状不可具數内外之稱其德如此今不見用故已所以怨傳正義曰此言君子望之儼然可畏解經之威也禮容俯仰各有宜耳解經之儀也論語曰君子正其衣冠尊其瞻視儼然人望而畏之左傳曰有威而可畏謂之威有儀而可象謂之儀是也言威儀棣棣然富備而閑曉貫習為之又解不可選者物各有其容遭時制宜不可數昭九年左傳曰服以旌禮禮以行事事有其物物有其容是也)

憂心悄悄愠于羣小傳愠怒也悄悄憂貌箋云羣小衆小人在君側者覯閔既多受侮不少傳閔病也靜言思之寤辟有摽傳靜安也辟拊心也摽拊心貌箋云言我也音義(悄七小反愠憂運反覯古豆反侮音武徐又音茂辟本又作擘避亦反摽符小反拊音撫)疏(正義曰言仁人憂心悄悄然而怨此羣小人在於君側者也又小人見困病於我既多又我受小人侵侮不少故怨之也既不勝小人所侵害故我於夜中安静而思念之則寤覺之中拊心而摽然言怨此小人之極也覯閔既多受侮不少言覯自彼加我之辭言受從已受彼之稱耳傳正義曰辟既為拊心即云有摽故知摽拊心貌謂拊心之時其手摽然)

日居月諸胡迭而微箋云日君象也月臣象也微謂虧傷也君道當常明如日而月有虧盈今君失道而任小人大臣専恣則日如月然心之憂矣如匪澣衣傳如衣之不澣矣箋云衣之不澣則憒辱無照察靜言思之不能奮飛傳不能如鳥奮翼而飛去箋云臣不遇於君猶不忍去厚之至也音義(迭待結反韓詩作臷音同云臷常也澣户管反憒古對反)疏(正義曰日當常明月即有虧今日何為與月更迭而虧傷乎猶君何為與臣更迭而屈伸乎日實無虧傷但以日比君假以言之耳君既失道小人縱恣仁人不遇故心之憂矣如不澣之衣衣之不澣憒辱無照察似已之憂煩憒無容樂仁人憂不自勝言我安静而思君惡如是意欲逃亡但以君臣之故不能如鳥奮翼而飛去鳥能擇木故取譬焉箋正義曰禮噐曰大明生於東月生於西隂陽之分夫婦之位則日月喻夫婦也孝經䜟曰兄日姊月又喻兄姊以其隂陽之象故隨尊卑為喻居諸者語助也故日月傳曰日乎月乎不言居諸也檀弓云何居我未之前聞也注云居語助也左傳曰臯陶庭堅不祀忽諸服䖍云諸辭是居諸皆不為義也微謂虧傷者禮運云三五而盈三五而闕注云一盈一闕屈伸之義是也十月之交云彼月而微此日而微箋云微謂不明也以為日月之食知此微非食者以經青日云胡迭而微是日不當微也若食則日月同有何責云胡迭而微故知謂虧傷也彼十月之交陳食事故微謂食與此别臣不遇於君猶不忍去者此仁人以兄弟之道責君則同姓之臣故恩厚之至不忍去也以箴膏肓云楚鬻拳同姓有不去之恩論語注云箕子比干不忍去皆是同姓之臣有親屬之恩君雖無道不忍去之也然君臣義合道終不行雖同姓有去之理故微子去之與箕子比干同稱三仁明同姓之臣有得去之道也)

　　柏舟五章章六句

　序綠衣衛莊姜傷己也妾上僣夫人失位而作是詩也箋綠當為褖今轉作緑字之誤也莊姜莊公夫人齊女姓姜氏妾上僣者謂公子州吁之母母嬖而州吁驕音義(綠毛如字綠東方之間色也鄭改作褖吐亂反篇内各同上時掌反注同僣牋念反吁况于反嬖補計反諡法云賤而得愛曰嬖嬖卑也媟也)疏(正義曰作綠衣詩者言衛莊姜傷己也由賤妾為君所嬖而上僣夫人失位而幽㣲傷己不被寵遇是故而作是詩也四章皆傷辭此言而作是詩及故作是詩皆序作詩之由不必即其人自作也故清人序云危國亡師之本故作是詩非高克自作也雲漢云百姓見憂故作是詩非百姓作之也若新臺云國人惡之而作是詩碩人云國人憂之而作是詩即是國人作之各因文勢言之非一端不得為例也箋正義曰必知緑誤而褖是者此緑衣與内司服緑衣字同内司服掌王后之六服五服不言色唯緑衣言色明其誤也内司服注引雜記曰夫人服税衣褕翟又䘮大記曰士妻以褖衣言褖衣者甚衆字或作税此緑衣者實作褖衣也以此言之内司服無褖衣而禮記有之則褖衣是正也彼緑衣宜為褖衣故此緑衣亦為褖衣也詩者咏歌宜因其所有之服而言不宜舉實無之緑衣以為喻故知當作褖也隠三年左傳曰衛莊公娶于齊東宫得臣之妹曰莊姜是齊女姓姜氏也又曰公子州吁嬖人之子是州吁之母嬖也又曰有寵而好兵石碏諫曰寵而不驕鮮矣是州吁驕也定本妾上僭者謂公子州吁之母也母嬖而州吁驕)

綠兮衣兮綠衣黄裏傳興也綠間色黄正色箋云綠兮衣兮者言褖衣自有禮制也諸侯夫人祭服之下鞠衣為上展衣次之褖衣次之次之者衆妾亦以貴賤之等服之鞠衣黃展衣白褖衣黑皆以素紗為裏今褖衣反以黄為裏非其禮制也故以喻妾上僣心之憂矣曷維其已傳憂雖欲自止何時能止也音義(裏音里間間厠之間鞠居六反言如菊花之色也又去六反言如麴塵之色王后之服四月鞠衣色黄也展知彦反字亦作襢音同王后之服五月襢衣毛氏馬融皆云色赤鄭云色白紗音沙)疏(正義曰毛以間色之綠不當為衣猶不正之妾不宜嬖寵今綠兮乃為衣兮間色之綠今為衣而見正色之黄反為裏而隠以興今妾兮乃蒙寵兮不正之妾今䝉寵而顯正嫡夫人反見疏而微綠衣以邪干正猶妾以賤陵貴夫人既見疏逺故心之憂矣何時其可以止也鄭以為婦人之服有褖衣今見妾上僣因以褖衣失制喻嫡妾之亂言褖兮衣兮褖衣自有禮制當以素紗為裏今褖衣反以黄為裏非其制也以喻賤兮妾兮賤妾自有定分當以謙恭為事今賤妾反以驕僭為事亦非其宜妾之不可陵尊猶衣之不可亂制汝賤妾何為上僣乎餘同傳正義曰綠蒼黄之間色黄中央之正色故云綠間色黄正色言間正者見衣正色不當用間故玉藻云衣正色裳間色王肅云夫人正嫡而幽微妾不正而尊顯是也箋正義曰褖衣黄裏為非制明褖兮衣兮言其自有禮制也禮制者素紗為裏是也又言諸侯夫人祭服以下至褖衣黒者解以褖衣為喻之意由諸侯之妾有褖衣故假失制以喻僣也内司服掌王后之六服褘衣褕翟闕翟鞠衣展衣褖衣素紗注云后從王祭先王則服褘衣祀先公則服褕翟祭羣小祀則服闕翟后以三翟為祭服夫人於其國衣服與王后同亦三翟為祭服衆妾不得服之故鞠衣以下衆妾以貴賤之等服之也内司服又曰辨外内命婦之服鞠衣展衣褖衣素紗注云内命婦之服鞠衣九嬪也展衣世婦也褖衣女御也鄭以經稱命婦之服王之三夫人與諸侯夫人名同則不在命婦之中矣故注云三夫人其闕翟以下乎自九嬪以下三等故為此次也夫人於其國與王后同明鞠衣以下衆妾各以其等服之可知也此服既有三則衆妾亦分為三等盖夫人下姪娣鞠衣二媵展衣其餘褖衣也知鞠衣黄展衣白褖衣黒者以士冠禮陳服於房中爵弁服皮弁服玄端及士喪禮陳襲事于房中爵弁服皮弁服祿衣以祿衣當玄端玄端黑則祿衣亦黑也故内司服注以男子之褖衣黑則知婦人之褖衣亦黒也又子羔之襲褖衣纁袇袇用纁則衣用黒明矣褖衣既黑以四方之色逆而差之則展衣白鞠衣黄可知皆以素紗為裏者以周禮六服之外别言素紗明皆以素紗為裏也今褖衣反以黄為裏非其制故以喻妾上僣也然則鞠衣展衣亦不得以黄為裏獨舉褖衣者詩人意所偶言無義例也)

綠兮衣兮綠衣黄裳傳上曰衣下曰裳箋云婦人之服不殊衣裳上下同色今衣黑而裳黄喻亂嫡妾之禮心之憂矣曷維其亡箋云亡之言忘也音義(嫡本亦作適同丁歴反)疏(正義曰毛以為間色之緑今為衣而在上正色之黄反為裳而處下以興不正之妾今䝉寵而尊正嫡夫人反見疏而卑前以表裏興幽顯則此以上下喻尊卑雖嫡妾之位不易而莊公禮遇有薄厚也鄭以婦人之服不殊裳褖衣當以黑為裳今反以黄為裳非其制以喻賤妾當以謙恭為事今反上僣為事亦非其宜箋正義曰言不殊裳者謂衣裳連連則色同故云上下同色也定本集注皆云不殊衣裳䘮服云女子子在室為父布總箭笄髽衰三年直言衰不言裳則裳與衰連故注云不言裳者婦人之服不殊裳是也知非吉凶異者士昏禮云女次純衣及禮記子羔之襲褖衣纁袇為一稱譏襲婦服皆不言裳是吉服亦不殊裳也若男子朝服則緇衣素裳䘮服則斬衰素裳吉凶皆殊衣裳也)

綠兮絲兮女所治兮傳綠末也絲本也箋云女女妾上僣者先染絲後製衣皆女之所治為也而女反亂之亦喻亂嫡妾之禮責以本末之行禮大夫以上衣織故本於絲也我思古人俾無訧兮傳俾使訧過也箋云古人謂制禮者我思此人定尊卑使人無過差之行心善之也音義(女崔云毛如字鄭音汝行下孟反下同上時掌反衣於既反織音志俾卑爾反沈必履反訧音尤本或作尤差初賣反又初佳反)疏(正義曰毛以為言緑兮而由於絲兮此女人之所治以興使妾兮而承於嫡兮此莊公之所治由絲以為緑即緑為末絲為本猶承嫡而使妾則妾為卑而嫡為尊公定尊卑不可亂猶女治絲本末不可易今公何為使妾上僣而令尊卑亂乎莊姜既見公不能定尊卑使己微而妾顯故云我思古之君子妻妾有序自使其行無過差者以莊公不能然故思之鄭言為褖衣兮當先染絲而後製衣是汝婦人之所為兮汝何故亂之先製衣而後染絲使失制度也以興嫡在先而尊貴妾在後而卑賤是汝賤妾之所為汝何敢亂令妾在先而尊嫡在後而卑是亂嫡妾之禮失本末之行莊姜既見此妾上僣違於禮制故我思古制禮之人定尊卑使人無過差之行者禮令下不僣上故思之傳正義曰織絲而為繒染之以成緑故云緑末絲本以喻妾卑嫡尊也上章言其反幽顯此章責公亂尊卑箋正義曰以此詩傷妾之僣已故知汝汝妾之上僣者大夫以上衣織故知先染絲後製衣染絲製衣是婦人之事故言汝所治為也此衣非上僣之妾所自治但衣者婦人所作假言衣之失製以喻妾之上僣耳故汝上僣之妾言汝反亂之喻亂嫡妾之禮也云亂嫡妾之禮責之以本末之行本末者以先染絲為本後製衣為末大意與毛同但毛以染綠為末箋以製衣為末耳箋亦以本喻嫡以末喻妾故云亂嫡妾之禮責之以本末之行又解本絲之意由大夫以上衣織故本之知者玉藻云士不衣織士不得明大夫以上得也染人掌染絲帛染絲謂衣織者也)

絺兮綌兮淒其以風傳淒寒風也箋云絺綌所以當暑今以待寒喻其失所也我思古人實獲我心傳古之君子實得我之心也箋云古之聖人制禮者使夫婦有道妻妾貴賤各有次序音義(淒七西反)疏(正義曰毛以為絺兮綌兮當服之以暑時今用之於淒其以風之月非其宜也以興嫡兮妾兮當節之以禮今使之飜然以亂之亦非其宜也言絺綌不以當暑猶嫡妾不以其禮故莊姜云我思古之君子定尊卑實得我之心鄭以為言絺兮綌兮不以當暑今以待淒然寒風失其所以興賤兮妾兮所以守職今以上僣於尊位亦失其所故思古之人制禮使妻妾貴賤有次序令妾不得上僣者實得我之心也傳正義曰四月云秋日淒淒皆寒凉之名也此連云以風故云寒風也古之君子實得我之心者傳以章首二句皆責莊公不能定其嫡妾之禮故以為思古之君子謂能定尊卑使妻妾次序者也箋正義曰箋云上二句皆責妾之上僣故以為思古之聖人制禮者使貴賤有序則妾不得上僣故思之)

　　綠衣四章章四句

　序燕燕衞莊姜送歸妾也箋莊姜無子陳女戴媯生子名完莊姜以為己子莊公薨完立而州吁殺之戴媯於是大歸莊姜遠送之于野作詩見己志音義(燕於見反戴諡也媯居危反陳姓也完字又作兒俗音丸即衞桓公也殺如字又申志反見賢遍反)疏(正義曰作燕燕詩者言衞莊姜送歸妾也謂戴媯大歸莊姜送之經所陳皆訣别之後述其送之之事也箋正義曰隐三年左傳曰衞莊公娶于齊東宫得臣之妹曰莊姜美而無子又娶于陳曰厲媯生孝伯早死其娣戴媯生桓公莊姜以為己子四年春州吁殺桓公經書弑其君完是莊姜無子完立州吁殺之之事也由其子見殺故戴媯於是大歸莊姜養其子與之相善故越禮遠送于野作此詩以見莊姜之志也知歸是戴媯者經云先君之思則莊公薨矣桓公之時母不當輙歸雖歸非莊姜所當送歸明桓公死後其母見子之殺故歸莊姜養其子同傷桓公之死故泣涕而送之也言大歸者不反之辭故文十八年夫人姜氏歸于齊左傳曰大歸也以歸寧者有時而反此即歸不復來故謂之大歸也衞世家云莊公娶齊女為夫人而無子又娶陳女為夫人生子早死陳女女娣亦幸於莊公而生子完完母死莊公命夫人齊女子之立為太子禮諸侯不再娶且莊姜仍在左傳唯言又娶於陳不言為夫人世家云又娶陳女為夫人非也左傳唯言戴媯生桓公莊姜養之以為己子不言其死云完母死亦非也然傳言又娶者盖謂媵也左傳曰同姓媵之異姓則否此陳女得媵莊姜者春秋之世不能如禮)

燕燕于飛差池其羽傳燕燕鳦也燕之于飛必差池其羽箋云差池其羽謂張舒其尾翼興戴媯將歸顧視其衣服之子于歸遠送于野傳之子去者也歸歸宗也遠送過禮于於也郊外曰野箋云婦人之禮送迎不出門今我送是子乃至于野者舒己憤盡己情瞻望弗及泣涕如雨傳瞻視也音義(差楚佳反又楚宜反池如字鳦音乙本又作乙郭烏㧞反野如字協韻羊汝反沈云協句宜音時預反後放此憤符粉反涕他禮反徐又音弟)疏(正義曰燕燕徃飛之時必舒張其尾翼以興戴媯將歸之時亦顧視其衣服既視其衣服從此而去是此去之子徃歸於國我莊姜逺送至於郊外之野既至於野與之訣别已留而彼去稍稍更逺瞻望之不復能及故念之泣涕如雨然也上二句謂其將行次二句言已在路下二句言既决之後傳正義曰釋鳥云嶲周燕燕鳦孫炎曰别三名舎人曰嶲周名燕燕又名鳦郭璞曰一名玄鳥齊人呼鳦此燕燕即今之燕也古人重言之漢書童謡云燕燕尾涏涏是也鳦乙字異音義同郭氏一音烏㧞反箋正義曰差池者徃飛之貎故云舒張其尾翼實翼也而兼言尾者以飛時尾亦舒張故也鳥有羽翼猶人有衣服故知以羽之差池喻顧視衣服既飛而有上下故以頡之頏之喻出入前却既上下而有音聲故以上下其音喻言語大小取譬連類各以其次婦人送迎不出門僖二卜二年左傳文)

燕燕于飛頡之頏之傳飛而上曰頡飛而下曰頏箋云頡頏興戴媯將歸出入前却之子于歸遠于將之傳將行也箋云將亦送也瞻望弗及佇立以泣傳佇立乆立也音義(頡户結反頏户郎反上時掌反篇内皆同佇直吕反)疏(傳正義曰此及下傳上音下音皆無文以經言徃飛之時頡之頏之明頡頏非一也故知上曰頡下曰頏下經言下上其音音無上下唯飛有上下耳知飛而上為音曰上音飛而下為音曰下音也)

燕燕于飛下上其音傳飛而上曰上音飛而下曰下音箋云下上其音興戴媯將歸言語感激聲有大小之子于歸逺送于南傳陳在衞南瞻望弗及實勞我心傳實是也音義(激經歴反南如字沈云協句宐乃林反今謂古人韻緩不煩改字實本亦作寔)

仲氏任只其心塞淵傳仲戴媯字也任大塞瘞淵深也箋云任者以恩相親信也周禮六行孝友睦姻任恤終温且惠淑慎其身傳惠順也箋云温謂顔色和也淑善也先君之思以勗寡人傳勗勉也箋云戴媯思先君莊公之故故將歸猶勸勉寡人以禮義寡人莊姜自謂也音義(任入林反沈云鄭而鴆反瘞於例反崔集注本作實行下孟反下篇同朂凶玉反徐又況日反)疏(正義口莊姜既送戴媯而思其徳行及其言語乃稱其字言仲氏有大徳行也其心誠實而深逺也又終當顔色温和且能恭順善自謹慎其身内外之徳既如此又於將歸之時思先君之故勸勉寡人以禮義也鄭唯任字為異言仲氏有任之徳能以恩相親信也傳正義曰婦人不以名行今稱仲氏明是其字禮記男女異長注云各自為伯季故婦人稱仲氏也任大釋詁文也定本任大之下云塞瘞也俗本塞實也箋正義曰箋以此二句説戴媯之操行故知為任恤言其能以恩相親信也故引六行之任以證之周禮注云善於父母為孝善於兄弟為友睦親於九族姻親於外親任信於友道恤振於憂貧勸勉寡人以禮義以勸勉之故知是禮義也坊記引此詩注以為夫人定姜之詩不同者鄭志答炅模云為記注時就盧君先師亦然後乃得毛公傳記古書義又且然記注已行不復改之)

　　燕燕四章章六句

　序日月衞莊姜傷己也遭州吁之難傷己不見答於先君以至困窮之詩也音義(難乃旦反以至困窮之詩也舊本皆爾俗本或作以至困窮而作是詩也誤)疏(正義曰俗本作以致困窮之詩者誤也)

日居月諸照臨下土傳日乎月乎照臨之也箋云日月喻國君與夫人也當同徳齊意以治國者常道也乃如之人兮逝不古處傳逝逮古故也箋云之人是人也謂莊公也其所以接及我者不以故處甚違其初時胡能有定寧不我顧傳胡何定止也箋云寧猶曾也君之行如是何能有所定乎曾不顧念我之言是其所以不能定完也音義(處昌慮反又昌呂反顧本又作頋如字徐音古此亦協韻也後放此)疏(正義曰言日乎日以照晝月乎月以照夜故得同曜齊明而照臨下土以興國君也夫人也國君視外治夫人視内政當亦同徳齊意以治理國事如此是其常道今乃如是人莊公其所接及我夫人不以古時恩意處遇之是不與之同德齊意失月配日之義也公於夫婦尚不得所於衆事亦何能有所定乎適曾不顧念我之言而已無能有所定也傳正義曰逝逮釋言文也又曰逮及也故箋云其所以接及我者下章傳云不及我以相好皆為及也故下章傳亦宐倒讀云不及我以故處也雖倒義與鄭同但鄭順經文故似與傳異耳箋正義曰此本傷君不答於已言夫婦之道尚如是於衆事何能有所定乎然則莊公是不能定事之人鄭引不能定事之驗謂莊公不能定完者隐二年左傳曰公子州吁有寵而好兵公不禁石碏諫曰將立州吁乃定之矣若猶未也階之為禍是公有欲立州吁之意故杜預云完雖為莊姜子然太子之位未定是完不為太子也左傳唯言莊姜以為己子不言為太子而世家云命夫人齊女子之立為太子非也)

日居月諸下土是冐傳冐覆也箋云覆猶照臨也乃如之人兮逝不相好傳不及我以相好箋云其所以接及我者不以相好之恩情甚於已薄也胡能有定寧不我報傳盡婦道而不得報音義(好呼報反注同王崔申毛如字)

日居月諸出自東方傳日始月盛皆出東方箋云自從也言夫人當盛之時與君同位乃如之人兮徳音無良傳音聲良善也箋云無善恩意之聲語於我也胡能有定俾也可忘箋云俾使也君之行如此何能有所定使是無良可忘也音義(語魚據反)疏(正義曰言日乎月乎日之始照月之盛望皆出東方言月盛之時有與日同以興國君也夫人也國君之平常夫人之隆盛皆秉其國事夫人之盛時亦當與君同如此是其常今乃如之人莊公曾無良善之徳音以處語夫人是疏逺已不與之同位失月配日之義君之行如是何能有所定使是無良之行可忘也傳正義曰日月雖分照晝夜而日恒明月則有盈有闕不常盛盛則與日皆出東方猶君與夫人雖各聴内外而君恒伸夫人有屈有伸伸則與君同居尊位故箋云夫人當盛之時與君同位箋正義曰如箋所云則當倒讀云無良徳音謂無善恩意之音聲處語我夫人也)

日居月諸東方自出父兮母兮畜我不卒箋云畜養卒終也父兮母兮者言己尊之如父又親之如母乃反養遇我不終也胡能有定報我不述傳述循也箋云不循不循禮也音義(述本亦作術)

　　日月四章章六句

　序終風衞莊姜傷己也遭州吁之暴見侮慢不能正也箋正猶止也疏(正義曰暴與難一也遭困窮是厄難之事故上篇言難見侮慢是暴戾之事故此篇言暴此經皆是暴戾見侮慢之事)

終風且暴顧我則笑傳興也終日風為終風暴疾也笑侮之也箋云既竟日風矣而又暴疾興者喻州吁之為不善如終風之無休止而其間又有甚惡其在莊姜之旁視莊姜則反笑之是無敬心之甚謔浪笑敖傳言戲謔不敬中心是悼箋云悼者傷其如是然而已不能得而止之音義(終風韓詩云西風也謔許約反浪力葬反韓詩云起也笑本又作㗛俗字也悉妙反敖五報反)疏(正義曰言天既終日風且其間又有暴疾以興州吁既不善而其間又有甚惡在我莊姜之傍顧視我則反笑之又戲謔調笑而敖慢已莊姜無如之何中心以是悼傷傷其不能止之傳正義曰釋天云日出而風為暴孫炎曰陰雲不興而大風暴起然則為風之暴疾故云疾也釋詁云謔浪笑敖戲謔也舎人曰謔戲謔也浪意萌也笑心樂也敖意舒也戲笑邪戲也謔笑之貌也郭璞曰謂調戲也此連云笑敖故為不敬淇奥云善戲謔兮明非不敬也)

終風且霾傳霾雨土也惠然肯來傳言時有順心也箋云惠順也肯可也有順心然後可以來至我旁不欲見其戲謔莫往莫來悠悠我思傳人無子道以來事己巳亦不得以母道往加之箋云我思其如是心悠悠然音義(霾亡皆反徐又莫戒反風而雨土為霾雨于付反來如字古協思韻多音棃他皆放此思如字)疏(正義曰毛以為天既終日風且又有暴甚雨土之時以興州吁常為不善又有甚惡恚怒之時州吁之暴既如是又不肯數見莊姜時有順心然後肯來雖來復侮慢之與上互也州吁既然則無子道以來事已是莫來也由此已不得以母道徃加之是莫徃也今既莫徃莫來母子恩絶悠悠然我心思之言思其如是則悠悠然也鄭唯惠然肯來為異以上云顧我則笑是其來無順心明莊姜不欲其来且州吁之暴非有順心肯來也故以為若有順心則可來我傍既無順心不欲見其來而戲謔也傳正義曰釋天云風而雨土為霾孫炎曰大風揚塵土從上下也以本由子不事己巳乃不得以母道徃加之故先解莫來後解莫徃經先言莫徃者盖取使文也)終風且曀不日有曀傳陰而風曰曀箋云有又也既竟日風且復曀不見日矣而又曀者喻州吁闇亂甚也寤言不寐願言則嚏傳嚏跲也箋云言我願思也嚏讀當為不敢嚏咳之嚏我其憂悼而不能寐女思我心如是我則嚏也今俗人嚏云人道我此古之遺語也音義(曀於計反復扶富反嚏音都麗反跲居業反又渠業反孫毓同咳開愛反女音汝下同後可以意求之疑者更出)疏(正義曰毛以為天既終日風且復隂而曀不見日光矣而又曀以興州吁既常不善且復怒而甚不見喜悦矣而又甚州吁既暴如是矣莊姜言我寤覺而不能寐願以母道往加之我則嚏跲而不行鄭唯下一句為異具在箋傳正義曰隂而風曰曀釋天文孫炎曰雲風曀日光箋正義曰此州吁暴益甚故見其漸也言且曀者且隂往曀日其隂尚薄不見日則曰曀也復云曀則隂雲益甚天氣彌闇故云喻州吁之闇亂甚也以且曀已喻其闇又曀彌益其闇故云甚也傳正義曰王肅云願以母道徃加之則嚏劫而不行跲與劫音義同也定本集注並同箋正義曰内則云子在父母之所不敢噦噫嚏咳此讀如之也言汝思我心如是解經之願也言我則嚏解經言則嚏也稱俗人云者以俗之所傳有驗於事可以取之左傳每引諺曰詩稱人亦有言是古有用俗之驗)

曀曀其陰傳如常陰曀曀然虺虺其靁傳暴若震靁之聲虺虺然寤言不寐願言則懷傳懷傷也箋云懷安也女思我心如是我則安也音義(虺虚鬼反)疏(正義曰毛以為天既曀曀然其常陰又虺虺然其震雷也以興州吁之暴如是故莊姜言我夜覺恒不寐願以母道徃加之我則傷心鄭唯下句為異言汝州吁思我心如是我則安傳正義曰上終風且曀且其間有曀時不常陰此重言曀曀連云其陰故云常陰也言曀復曀則陰曀之甚也爾雅云隂而風為曀則此曀亦有風但前風有不陰故曀連終風此則常陰故直云曀有風可知也雨雷則殷殷然此喻州吁之暴故以為震雷奮擊之聲虺虺然十月之交曰熚熚震電皆此類也)

　　終風四章章四句

　序擊鼓怨州吁也衞州吁用兵暴亂使公孫文仲將而平陳與宋國人怨其勇而無禮也箋將者將兵以伐鄭也平成也將伐鄭先告陳與宋以成其伐事春秋傳曰宋殤公之即位也公子馮出奔鄭鄭人欲納之及衛州吁立將修先君之怨於鄭而求寵於諸侯以和其民使告於宋曰君若伐鄭以除君害君為主敝邑以賦與陳蔡從則衞國之願也宋人許之於是陳蔡方睦於衞故宋公陳侯蔡人衛人伐鄭是也伐鄭在魯隠四年音義(將子亮反注將者同殤音傷馮本亦作憑同皮氷反從才用反下陳蔡從同)疏(正義曰作擊鼓詩者怨州吁也由衞州吁用兵暴亂乃使其大夫公孫文仲為將而興兵伐鄭又欲成其伐事先告陳及宋與之俱行故國人怨其勇而無禮怨與刺皆自下怨上之辭怨者情所恚恨刺者責其愆咎大同小異耳故論語注云怨謂刺上政譜云刺怨相尋是也言用兵暴亂者阻兵而安忍暴虐而禍亂也古者謂戰噐為兵左傳曰鄭伯朝於楚楚子賜之金曰無以鑄兵兵者人所執因號人亦曰兵左傳曰敗鄭徒兵此箋云將者將兵是也然則此序云用兵者謂用人兵也經云踊躍用兵謂兵噐也國人怨其勇而無禮經五章皆陳兵役之怨辭箋正義曰知將兵伐鄭者州吁以隠四年春弑君至九月被殺其中唯夏秋再有伐鄭之事此言州吁用兵暴亂是伐鄭可知時無伐陳宋之事而經序云平陳與宋傳有告宋使除君害之事陳侯又從之伐鄭故訓平為成也告陳與宋成其伐事也春秋曰以下皆隠四年左傳文也引之以證州吁有伐鄭先告陳之事也末言在魯隠四年者以州吁之立不終此年唯有此伐鄭之事上直引傳曰其年不明故又詳之也宋殤公之即位公子馮所以出奔鄭者殤公宋穆公之兄子公子馮則其子也穆公致位於殤公使馮避之出居於鄭也鄭人欲納之欲納於宋以為君也先君之怨服杜皆云隐二年鄭人伐衞是也譜依世家以桓公為平王三十七年即位則鄭以先君為桓公矣服䖍云莊公非也言求寵於諸侯者杜預云諸侯雖簒弑而立既列於㑹則不得復討欲求此寵也言以除君害者服䖍云公子馮將為君之害言以賦與陳蔡從者服䖍云賦兵也以田賦出兵故謂之賦正謂以兵從也傳又説衞州吁欲和其民宋殤公欲除其害故二國伐鄭所以陳蔡亦從者是時陳蔡方親睦於衞故宋公陳侯蔡人衞人伐鄭春秋之例首兵者為主今伐鄭之謀州吁為首所以衞人叙於陳蔡之下者服䖍云衞使宋為主使大夫將故叙衞於陳蔡下傳唯云告宋使為主此箋先言告陳與宋者以陳亦從之衞告可知但傳見使宋為主故不言告陳之事此言平陳與宋故箋兼言告陳也)

擊鼓其鏜踊躍用兵傳鏜然擊鼓聲也使衆皆踊躍用兵也箋云此用兵謂治兵時土國城漕我獨南行傳漕衞邑也箋云此言衆民皆勞苦也或役土功於國或修理漕城而我獨見使從軍南行伐鄭是尤勞苦之甚音義(鐘吐當反漕音曹)疏(正義曰言州吁初治兵出國命士衆將行則擊此鼓其聲鏜然使士衆皆踴躍用兵也軍士將行以征伐為苦言今國人或役土功於國或修理漕城而我獨見使南行不得在國也傳正義曰司馬法云鼓聲不過閶字雖異音實同也左傳曰夫戰勇氣也一鼓作氣又曰金鼓以聲氣故先擊其鼓而衆皆踊躍用兵也箋正義曰以下始云從孫子仲在路之事故知此謂治兵時穀梁傳曰出曰治兵入曰振旅是也傳正義曰漕衞邑定之方中序云野處漕邑載馳序云露於漕邑是也箋正義曰州吁虐用其民此言衆民雖勞苦猶得在國已從征役故為尤苦也禮記曰五十不從力政六十不與服戎注云力政城郭道渠之役則戎事六十始免輕於土功而言尤苦者以州吁用兵暴亂從軍出國恐有死傷故為尤苦土國城漕雖用力勞苦無死傷之患故優於兵事也若力政之役則二十受之五十免之故韓詩説二十從役王制云五十不從力政是也戎事則韓詩説曰三十受兵六十還兵王制云六十不與服戎是也盖力政用力故取丁壯之時五十年力始衰故早役之早捨之戎事當須閑習三十乃始從役未六十年力雖衰戎事希簡猶可以從軍故受之既晩捨之亦晚戎事非輕於力役也)

從孫子仲平陳與宋傳孫子仲謂公孫文仲也平陳與宋箋云子仲字也平陳與宋謂使告宋曰君為主敝邑以賦與陳蔡從不我以歸憂心有忡傳憂心忡忡然箋云以猶與也與我南行不與我歸期兵凶事懼不得歸豫憂之音義(忡勑忠反)疏(正義曰國人從軍之士云我獨南行從孫子仲成伐事於陳與宋成伐事者先告陳使從於宋與之俱行也當徃之時不與我以告歸期不知早晚得還故我憂心忡忡然豫憂不得歸也傳正義曰經叙國人之辭既言從於文不得言公孫也箋云子仲字仲長幼之稱故知是字則文是諡也國人所言時未死不言諡序從後言之故以諡配字也傳重言忡忡者以忡為憂之意宜重言之出車云憂心忡忡是也箋正義曰采薇云曰歸曰歸歲亦莫止是與之歸期也故云兵凶事懼不得歸豫憂之解言不得歸期之意也言兵凶事者戰有必死之志故云凶也)

爰居爰處爰䘮其馬傳有不還者有亡其馬者箋云爰於也不還謂死也傷也病也今於何居乎於何處乎於何䘮其馬乎于以求之于林之下傳山木曰林箋云于於也求不還者及亡其馬者當於山林之下軍行必依山林求其故處近得之音義(䘮息浪反注同處昌慮反近附近之近)疏(正義曰從軍之士懼不得歸言我等從軍或有死者病者有亡其馬者則於何居乎於何處乎於何䘮其馬乎若我家人於後求我徃於何處求之當於山林之下以軍行必依山林死傷病亡當在其下故令家人於林下求之也傳正義曰此解從軍之人所以言爰居爰處者由恐有不還者也言爰䘮其馬者恐有亡其馬者故也箋正義曰古者兵車一乘甲士三人歩卒七十二人則死傷及病兼歩卒亡其馬唯甲士耳軍行必依山林者以軍行為所取給易必依險阻故於山林也是以肆師云祭兵於山川注云盖軍之所依止也求其故處謂求其所依止之處近於得之)

死生契闊與子成説傳契闊勤苦也説數也箋云從軍之士與其伍約死也生也相與處勤苦之中我與子成相説愛之恩志在相存救也執子之手與子偕老傳偕俱也箋云執其手與之約誓示信也言俱老者庶㡬俱免於難音義(契本亦作挈同苦結反闊苦活反契闊韓詩云約束也説音悦數色主反偕音皆約如字又於妙反下同難乃旦反)疏(正義曰毛以為從軍之士與其伍約云我今死也生也共處契闊勤苦之中親莫是過當與子危難相救成其軍伍之數勿得相背使非理死亡也於是執子之手殷勤約誓庶㡬與子俱得保命以至於老不在軍陳而死王肅云言國人室家之志欲相與從生至死契闊勤苦而不相離相與成男女之數相扶持俱老此似述毛非毛㫖也卒章傳曰不與我生活言與是軍伍相約之辭則此為軍伍相約非室家之謂也鄭惟成説為異言我與汝共受勤苦之中皆相悦愛故當與子成此相悦愛之恩志在相救餘同傳正義曰此叙士衆之辭連云死生明為從軍勤苦之義則契闊勤苦之状箋正義曰大司馬云五人為伍謂與其伍中之人約束也軍法有兩卒師旅其約亦可相及獨言伍者以執手相約必與親近故昭二十一年左傳曰不死伍乘軍之大刑也是同伍相救故舉以言之)

于嗟闊兮不我活兮傳不與我生活也箋云州吁阻兵安忍阻兵無衆安忍無親衆叛親離軍士棄其約離散相遠故吁嗟歎之闊兮女不與我相救活傷之于嗟洵兮不我信兮傳洵遠信極也箋云歎其棄約不與我相親信亦傷之音義(遠于萬反洵呼縣反本或作詢誤也詢音荀韓詩作夐夐亦逺也信毛音申案信即古伸字也鄭如字)疏(正義曰毛以為既臨伐鄭軍士棄約而乖散故其在軍之人歎而傷之云于嗟乎此軍伍之人今日與我乖闊兮不與我相存救而生活兮又重言之云于嗟乎此軍伍之人與我相疏遠兮不與我相存救使性命得申極兮乖闊與疏遠及性命不得申極與不得生活兮一也下句配成上句耳鄭唯信兮為異言從軍之人與我疏遠不復與我相親信由不親信故不與己相救活義相接成也箋正義曰隠四年左傳曰夫州吁阻兵而安忍阻兵無衆安忍無親衆叛親離難以濟矣杜預云恃兵則民殘民殘則衆叛安忍則刑過刑過則親離然則以州吁恃兵安忍故衆叛親離由是軍士棄其約散而相逺是以在軍之人傷其不相救活也時州吁不自行言州吁阻兵安忍者以伐鄭之謀州吁之由州吁暴虐民不得用故衆叛親離棄其約束不必要州吁自行乃致此也案左傳伐鄭圍其東門五日而還則不戰矣而軍士離散者以其民不得用雖未對敵亦有離心故有闊兮洵兮之歎也傳正義曰信古伸字故易曰引而伸之伸即終極之義故云伸極也)

　　擊鼓五章章四句

　序凱風美孝子也衞之淫風流行雖有七子之母猶不能安其室故美七子能盡其孝道以慰其母心而成其志爾傳不安其室欲去嫁也成其志者成言孝子自責之意音義(凱開在反)疏(正義曰作凱風詩者美孝子也當時衞之淫風流行雖有七子之母猶不能安其夫室而欲去嫁故美七子能自盡其孝順之道以安慰其母之心作是詩而成其孝子自責之志也此舉孝子之美以惡母之欲嫁故云雖有七子之母猶不能安其室則無子者不能安室可知也此叙其自責之由經皆自責之辭將欲自責先説母之勞苦故首章二章上二句皆言母氏之養已以下自責耳俗本作以成其志以字誤也定本而成其志箋正義曰以序云不安其室不言已嫁則仍在室但心不安耳故知欲去嫁也此母欲有嫁之志孝子自責已無令人不能安母之心母遂不嫁故美孝子能慰其母心也以美其能慰母心故知成其志者成言孝子自責之意也)

凱風自南吹彼棘心傳興也南風謂之凱風樂夏之長養棘難長養者箋云興者以凱風喻寛仁之母棘猶七子也棘心夭夭母氏劬勞傳夭夭盛貎劬勞病苦也箋云夭夭以喻七子少長母養之病苦也音義(棘居力反俗作□樂音洛或一音岳長丁丈反下皆同夭於驕反劬其俱反少詩照反)疏(正義曰言凱樂之風從南長養之方而來吹彼棘木之心故棘心夭夭然得盛長以興寛仁之母以已慈愛之情養我七子之身故七子皆得少長然棘木之難長者凱風吹而漸大猶七子亦難養者慈母養之以成長我母氏實亦劬勞病苦也傳正義曰南風謂之凱風釋天文李廵曰南風長養萬物萬物喜樂故曰凱風凱樂也傳以風性樂養萬物又從南方而來故云樂夏之長養也又言棘難長養者言母性寛仁似凱風已難長養似棘故箋云凱風喻寛仁之母棘猶七子也)

凱風自南吹彼棘薪傳棘薪其成就者母氏聖善我無令人傳聖叡也箋云叡作聖令善也母乃有叡知之善徳我七子無善人能報之者故母不安我室欲去嫁也音義(叡悦嵗反下同知音智本亦作智)疏(正義曰言凱風樂夏之風從南長養之方而来吹彼棘木使得成薪以興寛仁之母能以己慈愛之情養我七子皆得長成然風吹難養之棘以成就猶母長養七子以成人則我之母氏有叡智之善德但我七子無善人之行以報之故母不安而欲嫁也傳正義曰上章言棘心夭夭是棘之初生風長之也此不言長之狀而言棘薪則棘長已成薪矣月令注云大者可析謂之薪是薪者木成就聖者通智之名故言叡也箋申説所以得為叡之意故引洪範以證之由叡作聖故得為叡也洪範云思曰叡注曰叡通於政事又曰叡作聖注曰君思叡則臣賢智是也然則彼叡謂君也聖謂臣也所以得為一者以彼五行各以事類相感由君叡而致臣聖則叡聖義同此母氏聖善人之齊聖皆以明智言之非必要如周孔也)

爰有寒泉在浚之下傳浚衞邑也在浚之下言有益於浚箋云爰曰也曰有寒泉者在浚之下浸潤之使浚之民逸樂以興七子不能如也有子七人母氏勞苦音義(浚音峻浸子鴆反樂音洛)疏(正義曰此孝子自責無益於母使母不安也言曰有寒泉在浚邑之下以喻七子在母之前寒泉有益於浚浸潤浚民使得逸樂以興七子無益於母不能事母使母勞苦乃寒泉之不如又自責云母無子者容可勞苦今乃有子七人而使母氏勞苦思欲去嫁是其七子之咎也母欲嫁者本為淫風流行但七子不可斥言母淫故言母為勞苦而思嫁也上章言母氏劬勞謂少長七子實劬勞也此言母氏勞苦謂母今日勞苦而思嫁與上不同也傳正義曰干旄云在浚之都傳曰下邑曰都是衛邑也箋正義曰爰曰釋詀文知不以寒泉興母之長養已而云喻七子不能如者以上棘薪為喻則子已成長矣此及下章皆云有子七人則以寒泉黄鳥喻七子可知也)

睍睆黄鳥載好其音傳睍睆好貎箋云睍睆以興顔色説也好其音者興其辭令順也以言七子不能如也有子七人莫慰母心傳慰安也音義(睍胡顯反睆華板反説音悦下篇注同)疏(正義曰言黄鳥有睍晥之容貌則又和好其音聲以興孝子當和其顔色順其辭令也今有子七人皆莫能慰母之心使有去嫁之志言母之欲嫁由顔色不悦辭令不順故也自責言黄鳥之不如也箋正義曰興必以類睍晥是好貌故興顔色也音聲由言語故興辭令也論語曰色難注云和顔悦色是為難也又内則云父母之所下氣怡聲是孝子當和顔色順辭令也)

　　凱風四章章四句

　序雄雉刺衞宣公也淫亂不恤國事軍旅數起大夫乆役男女怨曠國人患之而作是詩箋淫亂者荒放於妻妾烝於夷姜之等國人乆處軍役之事故男多曠女多怨也男曠而苦其事女怨而望其君子音義(刺俗作㓨同七賜反詩内多此音更不重出恤夲亦作䘏數色角反烝之升反)疏(正義曰男既從役於外女則在家思之故云男女怨曠上二章男曠之辭下二章女怨之辭箋正義曰淫謂色欲過度亂謂犯悖人倫故言荒放於妻妾以解淫也烝於夷姜以解亂也大司馬職曰外内亂鳥獸行則滅之注引王霸記曰悖人倫外内無以異於禽獸然則宣公由上烝父妾悖亂人倫故謂之亂也君子偕老桑中皆云淫亂者謂宣公上烝夷姜下納宣姜公子頑通於君母故皆為亂也南山刺襄公鳥獸之行淫於其妹不言亂者言鳥獸之行則亂可知文勢不可言亂於其妹故言淫耳若非其匹配與疏遠私通者直謂之淫故澤陂云靈公君臣淫於其國株林云淫於夏姬不言亂是也言荒放者放恣情欲荒廢政事故雞鳴云荒淫怠慢五子之歌云内作色荒外作禽荒是也言烝者服䖍云上淫曰烝則烝進也自進上而與之淫也左傳曰文姜如齊齊侯通焉服䖍云傍淫曰通言傍者非其妻妾傍與之淫上下通名也墙有茨云公子頑通於君母左傳曰孔悝之母與其竪渾良夫通皆上淫也齊莊公通於崔杼之妻蔡景侯為太子般娶於楚通焉皆下淫也以此知通者總名故服䖍又云凡淫曰通是也又宣公三年傅曰文公報鄭子之妃服䖍曰鄭子文公叔父子儀也報復也淫親屬之妻曰報漢律淫季父之妻曰報則報與亂為類亦鳥獸之行也宣公納伋之妻亦是淫亂箋於此不言者是時宣公或未納之也故匏有苦葉譏雉鳴求其壯夫人謂夷姜則此亦為夷姜明矣由國人乆處軍役之事故男多曠女多怨也序直云男女怨曠知男曠女怨者以書傅云外無曠夫内無怨女故謂男為曠女為怨曠空也謂空無室家故苦其事書傅曠夫謂未有室家者此男雖有室家乆從軍役過時不歸與無不異猶何草不黄云何人不矜也此相對故為男曠女怨散則通言也故采緑刺怨曠經無男子則總謂婦人也大司徒云以陰禮教親則民不怨怨者男女俱兼是其通也此男女怨曠不違於禮故舉以刺宣公采緣婦人不但憂思而已乃欲從君子於外非禮故并刺婦人也)

雄雉于飛泄泄其羽傳興也雄雉見雌雉飛而鼓其翼泄泄然箋云興者喻宣公整其衣服而起奮訊其形貌志在婦人而已不恤國之政事我之懷矣自詒伊阻傳詒遺伊維阻難也箋云懐安也伊當作繄繄猶是也君之行如是我安其朝而不去今從軍旅乆役不得歸此自遺以是患難音義(泄移世反訊音信又音峻字又作迅同詒以之反遺維季反沈羊類反難乃旦反下同繄鳥兮反行下孟反下君之行同朝直遥反)疏(正義曰毛言雄雉往飛向雌雉之時則泄泄然鼓動其羽翼以興宣公往起就婦人之時則奮訊其衣服言志在婦人而已不恤國之政事也又數起軍旅使大夫乆役大夫傷本見君之行如是志在婦人之時即應去之我之安其朝而不士矣今見使從軍乆不得歸自遺此患難也既處患難自悔以怨君伊訓為維毛為語助也鄭唯以伊字為異義勢同也箋正義曰箋以宣二年左傅趙宣子曰嗚呼我之懐矣自詒伊慼小明云自詒伊慼為義既同明伊有義為繄者故此及蒹葭東山白駒各以伊為繄小明不易者以伊慼之文與傅正同為繄可知此云自詒伊阻小明云心之憂矣宣子所引並與此不同者杜預云逸詩也故文與此異)

雄雉于飛下上其音箋云下上其音興宣公小大其聲怡悦婦人展矣君子實勞我心傳展誠也箋云誠矣君子愬於君子也君之行如是實使我心勞矣君若不然則我無軍役之事音義(上時掌反)疏(正義曰言雄雉飛之時下上其音聲以怡悦雌雉以興宣公小大其言語以怡悦婦人宣公既志在婦人不恤政事大夫憂之故以君行訴於君子言君之誠如是志在婦人矣君子聞君行如此實所以病勞我心也此大夫身既從役乃追傷君行者以君若不然則無今日之役故也)

瞻彼日月悠悠我思傳瞻視也箋云日月之行迭往迭來今君子獨乆行役而不來使我心悠悠然思之女怨之辭道之云遠曷云能來箋云曷何也何時能來望之也音義(女如字下女怨同)疏(正義曰大夫乆役其妻思之言我視彼日月之行迭徃迭來今君子獨行役而不來故悠悠然我心思之道路之遥亦云遠矣我之君子何時可云能來使我望之也)

百爾君子不知徳行箋云爾女也女衆君子我不知人之徳行何如者可謂為徳行而君或有所留或有所遣女怨之故問此焉不忮不求何用不臧傳忮害臧善也箋云我君子之行不疾害不求備於一人其行何用為不善而君獨遠使之在外不得來歸亦女怨之辭音義(行下孟反下注皆同忮之跂反字書云恨也韋昭音洎臧子郎反)疏(正義曰婦人念夫心不能已見大夫或有在朝者而已君子從征故問之云汝為衆之君子我不知人何者謂為德行若言我夫無徳而從征也則我之君子不疾害人又不求備於一人其行如是何用為不善而君獨使之在外乎)

　　雄雉四章章四句

　序匏有苦葉刺衞宣公也公與夫人並為淫亂箋夫人謂夷姜音義(匏音薄交反)疏(正義曰並為淫亂亦應刺夫人獨言宣公者以詩者主謂規諫君故舉君言之其實亦刺夫人也故經首章三章責公不依禮以娶二章卒章責夫人犯禮求公是並刺之箋正義曰知非宣姜者以宣姜本適伋子但為公所要故有魚網離鴻之刺此責夫人云雉鳴求其牡非宣姜之所為明是夷姜求宣公故云並為淫亂)

匏有苦葉濟有深涉傳興也匏謂之瓠瓠葉苦不可食也濟渡也由膝以上為渉箋云瓠葉苦而渡處深謂八月之時陰陽交會始可以為昏禮納采問名深則厲淺則揭傳以衣渉水為厲謂由帶以上也掲褰衣也遭時制宜如遇水深則厲淺則掲矣男女之際安可以無禮義將無以自濟也箋云既以深渉記時因以水深淺喻男女之才性賢與不肖及長幼也各順其人之宜為之求妃耦音義(瓠户故反處昌慮反厲力滯反韓詩云至心曰厲説文作砅云履石渡水也音力智反又音例掲苦例反褰衣渡水也妃音配本亦作配下同)疏(正義曰毛以為匏有苦葉不可食濟有深渉不可渡以興禮有禁法木可越又云若過深水則厲淺水則褰衣過水随宜期之必渡以興用禮當随豐儉之異若時豐則禮隆時儉則禮殺遭時制宜不可無禮若其無禮將無以自濟故雖貧儉尚不可廢禮君何為不以正禮娶夫人而與夷姜淫亂乎鄭以為匏葉先不苦今有苦葉濟處先不深今有深渉此匏葉苦渡處深謂當八月之中時陰陽交會之月可為昏禮之始行納采問名之禮也行納采之法如過水深則厲淺則掲各随深淺之宜以興男女相配男賢則娶賢女男愚則娶愚女各順長幼之序以求昏君何不八月行納采之禮取列國之女與之相配而反犯禮而丞於夷姜乎傳正義曰陸璣云匏葉少時可為羮又可淹煮極美故詩曰幡幡匏葉采之烹之今河南及揚州人恒食之八月中堅强不可食故云苦葉瓠匏一也故云謂之瓠言葉苦不可食似禮禁不可越也傅以二事為一興詩有此例多矣渉言深不可渡似葉之苦不可食外傅魯語曰諸侯伐秦及涇不濟叔向見叔孫穆子穆子曰豹之業及匏有苦葉矣叔向曰苦匏不材於人供濟而已韋昭注云不材於人言不可食供濟而已佩匏可以渡水也彼云取匏供濟與此傅不同者賦詩斷章也由膝以上為渉後傅以衣渉水為厲謂由帶以上揭褰衣今定本如此釋水云濟有深渉深則厲淺則掲掲者褰衣也以衣渉水為厲由膝以下為掲由膝以上為渉由帶以上為厲孫炎曰掲衣褰裳也衣渉濡褌也爾雅既引此詩因掲在下自人體以上釋之故先掲次渉次厲也傳依此經先後故引爾雅不次耳然傅不引爾雅由膝以下為掲者略耳渉者渡水之名非深淺之限故易曰利渉大川謂乗舟也褰裳渉洧謂膝下也深淺者各有所對谷風云就其淺矣泳之游之言泳則深於厲矣但對方之舟之則為淺耳此深渉不可渡則深於厲矣厲言深者對掲之淺耳爾雅以深淺無限故引詩以由帶以上由膝以下釋之明過此不可厲深淺異於餘文也掲者褰衣止得由膝以下若以上則褰衣不得渡當須以衣渉為厲也見水不没人可以衣渡故言由帶以上其實以由膝以上亦為厲因文有三等故曰由膝以上為渉傅因爾雅成文而言之耳非解此經之深渉也鄭注論語及服注左傳皆云由膝以上為厲者以掲衣褰衣止由膝以下明膝以上至由帶以上總名厲也鄭以此深渉謂深於先時則随先時深淺至八月水長深於本故云深渉渉亦非深淺之名既以深渉記時故又假水深淺以喻下深字亦不與深渉同也箋正義曰二至寒暑極二分温涼中春分則陰徃陽來秋分則陰來陽徃故言八月之時陰陽交會也以昏禮者令㑹男女命其事必順其時故昏禮目錄云必以昏時者取陽徃陰來之義然則二月陰陽交㑹禮云令會男女則八月亦陰陽交會可以納采問名明矣以此月則匏葉苦渡處深為記八月之時也故下章雝雝鳴鴈旭日始旦陳納采之禮此記其時下言其用義相接也納采者昏禮之始親迎者昏禮之終故皆用陰陽交會之月昏禮納采用鴈賔既致命降出擯者出請賔執鴈請問名則納采問名同日行事矣故此納采問名連言之也其納吉納徴無常時月問名以後請期以前皆可也請期注親迎之前亦無常月當近親迎乃行故下箋云歸妻謂請期氷未散正月中以前也二月可以為昏矣以二月當成昏則正月中當請期故云迨氷未泮則氷之未散皆可為之以言及故云正月中非謂唯正月可行此禮女年十五已得受納采至二十始親迎然則女未二十納采之禮雖仲春亦得行之不必要八月也何者仲春亦陰陽交㑹之月尚得親迎何為不可納采乎此云八月之時得行納采非謂納采之禮必用八月也傳正義曰此以貧賤責尊貴之辭言遭所遇之時而制其所宜随時而用禮如遇水之必渡也男女之際謂昏姻之始故禮記大傅曰異姓主名治際會注云名謂母與婦之名際會謂昏禮交接之會是也言遭時制宜不可無禮況昏姻人道之始安可以無禮義乎禮者人所以立身行禮乃可度世不行禮將無以自濟言公之無禮必遇禍患也箋正義曰箋解上為記時此為喻意上既以深渉記時此因以深淺為喻則上非喻此非記時也男女才性賢與不肖者若大明云天作之合傅曰賢女妃聖人得禮之宜言長幼者禮女年十五得許嫁男年長於女十年則女十五男二十五女二十男三十各以長幼相敵以才性長幼而相求是各順其人之宜為之求妃耦)