御制咏诗六义
　　　兴
举物用引辞美刺适所托音响中宫商性情惬淡泊
　　　赋
敷事贵直陈斯乃言志本嗟㦲相如流尚藻失之远
　　　比
取彼以比此体物堪谐性蔽之思无邪要曰止于正
　　　风

必有关雎意方可行周官二南冠风首化源于是观
　　　雅
体虽别小大义各具正变忠厚恻怛心同归殊途见
　　　颂
和平涵二雅广大盖国风所以吴季札三叹盛德同

御制读邶风匏有苦叶第二章
诗傅疏及朱注皆云飞曰雌雄走曰牝牡毛孔固失之
而朱子亦未详考也夫见于诗书者雄狐绥绥兽也何
尝不谓之雄牝鸡无晨禽也何尝不谓之牝善乎欧阳
修本义云古语通用无常雉鸣求其牡者兴夫人不顾
礼义而从宣公又宋逸斋补傅谓雄当求匹雌不当求
牡斯皆足以喻夫人之犯礼必穿凿而释之谓雌雉当
求其雉之雄今乃求其兽之牡以为非礼则禽与兽合

有是理乎鸟鼠同穴之山虽鸟鼠同穴而各为匹配无
乱群之事也藉曰禽兽所无而人为之斯禽兽之不如
因设乌有之事以刺淫佚则怪乱夫子所不语何删诗
而尚存此章乎且宣姜夷姜论者纷如聚讼而伋朔之
事张照已辨之详兹不复缀余谓读书当识大意具正
见若注疏家片言只字之讹正不必为之勉强凑泊而
反晦正义也

钦定四库全书　　　　　经部三
　毛诗正义　　　　　　　诗𩔖
　　提要
　　　　(臣/)等谨按毛诗正义四十卷汉毛亨傅郑元笺唐
　　　　孔颖达疏汉书艺文志毛诗二十九卷毛诗古训
　　　　傅三十卷然但称毛公不著其名后汉书儒林傅
　　　　始云赵人毛长傅诗是为毛诗其长字不从
　　　　草隋书经籍志载毛诗二十卷汉河间太守

　　　　毛苌傅郑氏笺于是诗传始称毛苌然郑元
　　　　诗谱曰鲁人大毛公为训诂传于其家河间
　　　　献王得而献之以小毛公为博士陆玑毛诗
　　　　草木虫鱼疏亦云孔子删诗授卜商商为之
　　　　序以授鲁人曾申申授魏人李克克授鲁人
　　　　孟仲子仲子授根牟子根牟子授赵人荀卿
　　　　荀卿授鲁国毛亨毛亨作训诂傅以授赵国
　　　　毛苌时人谓亨为大毛公苌为小毛公据是

　　　　二书则作傅者乃毛亨非毛苌故孔氏正义
　　　　亦云大毛公为其傅由小毛公而题毛也隋
　　　　志所云殊为舛误而流俗沿袭莫之能更朱
　　　　彝尊经义考乃以毛诗二十九卷题毛亨撰
　　　　注曰佚毛诗训故传三十卷题毛苌撰注曰
　　　　存意主调停尤为于古无据今参稽众说定
　　　　作傅者为毛亨以郑氏后汉人陆氏三国吴
　　　　人并傅授毛诗渊源有自所言必不诬也郑

　　　　氏发明毛义自命曰笺博物志曰毛公尝为
　　　　北海郡守康成是此郡人故以为敬推张华
　　　　所言盖以为公府用记郡将用笺之意然康
　　　　成生于汉末乃修敬于四百年前之太守殊
　　　　无所取案说文曰笺表识书也郑氏六艺论
　　　　曰注诗宗毛为主毛义若隐略则更表明如
　　　　有不同即下已意使可识别(案此论今佚此/据正义所引)
　　　　然则康成特因毛傅而表识其傍如今人之

　　　　签记积而成帙故谓之笺无庸别曲说也自
　　　　郑笺既行齐鲁韩三家遂废(案此陆德明经/典释文之说)
　　　　然笺与傅义亦时有异同魏王肃作毛诗注
　　　　毛诗义驳毛诗奏事毛诗问难诸书以申毛
　　　　难郑欧阳修引其释卫风击鼓五章谓郑不
　　　　如王(见诗/本义)王基又作毛诗驳以申郑难王玉
　　　　麟引其驳芣苢一条谓王不及郑(见困学记/闻亦载经)
　　　　(典释/文)晋孙毓作毛诗异同评复申王说郑统

　　　　作难孙氏毛诗评又明郑义(并见经/典释文)袒分左
　　　　右垂教百年至唐贞观十六年命孔颖达等
　　　　因郑笺为正义乃论归一定无复岐途毛傅
　　　　二十九卷隋志附以郑笺作二十卷疑为康
　　　　成所并颖达等以疏文繁重又析为四十卷
　　　　其书以刘焯毛诗义疏刘炫毛诗述义为稿
　　　　本故能融贯群言包罗古义终唐之世人无
　　　　异词惟王谠唐语林记刘禹锡听施士丐讲

　　　　毛诗所说维鹈在梁陟彼岵兮勿剪勿拜维
　　　　北有斗四义称毛未注然未尝有所诋排也
　　　　至宋郑樵恃其才辩无故而发难端南渡诸
　　　　儒始以掊击毛郑为能事元延祐科举条制
　　　　诗虽兼用古注疏其时门户已成讲学者迄
　　　　不遵用沿及明代胡广等窃刘瑾之书作诗
　　　　经大全著为令典于是专宗朱传汉学遂亡
　　　　然朱子从郑樵之说不过攻小序耳至于诗

　　　　中训诂用毛郑者居多后儒不考古书不知
　　　　小序自小序傅笺自傅笺閧然佐斗遂并毛
　　　　郑而弃之是非惟不知毛郑为何语殆并朱
　　　　子之傅亦不辩为何语矣我
　　　国家经学昌明一洗前明之固陋乾隆八年
　　皇上特命校刋十三经注疏
　　颁布学宫鼓箧之儒皆骎骎乎研求古学今特录
　　　　其书与小序同冠诗类之首以昭六义渊源

　　　　其来有自孔门师授端绪炳然终不能以他
　　　　说掩也乾隆三十九年二月恭校上
　　　　　　　总纂官(臣/)纪昀(臣/)陆锡熊(臣/)孙士毅
　　　　　　　　总　校　官　(臣/)　陆　费　墀

　毛诗正义序　　　　　　　　唐孔颖达撰
夫诗者论功颂德之歌止僻防邪之训虽无为而自发
乃有益于生灵六情静于中百物荡于外情缘物动物
感情迁若政遇醇和则欢娱被于朝野时当惨黩亦怨
刺形于咏歌作之者所以畅怀舒愤闻之者足以塞违
从正发诸情性谐于律吕故曰感天地动鬼神莫近于
诗此乃诗之为用其利大矣若夫哀乐之起冥于自然
喜怒之端非由人事故燕雀表啁噍之感鸾凤有歌舞

之容然则诗理之先同夫开辟诗迹所用随运而移上
皇道质故讽谕之情寡中古政繁亦讴歌之理切唐虞
乃见其初牺轩莫测其始于后时经五代篇有三千成
康没而颂声寝陈灵兴而变风息先君宣父釐正遗文
缉其精华褫其烦重上从周始下暨鲁僖四百年间六
诗备矣卜商阐其业雅颂与金石同和秦正燎其书简
牍与烟尘共尽汉氏之初诗分为四申公腾芳于鄢郢
毛氏光价于河閒贯长卿传之于前郑康成笺之于后

晋宋二萧之世其道大行齐魏两河之閒兹风不坠其
近代为义疏者有全缓何胤舒瑗刘轨思刘丑刘焯刘
炫等然悼炫并聪颖特达文而又儒擢秀干于一时骋
绝辔于千里固诸儒之所揖让日下之无双于其所作
疏内特为殊绝今奉敕删定故据以为本然焯炫等负
恃才气轻鄙先达同其所异异其所同或应略而反详
或宜详而更略准其绳墨差忒未免勘其会同时有颠
踬今则削其所烦增其所简唯意存于曲直非有心于

爱憎谨与朝散大夫行太学博士臣王德韶徵事郎守
四门博士臣齐威等对共讨论辩详得失至十六年又
奉敕与前修疏人及给事郎守太学助教云骑尉臣赵
乾叶登仕郎守四门助教云骑尉臣贾普曜等对敕使
赵弘智覆更详正凡为四十卷庶以对扬圣范垂训幼
蒙故序其所见载之于卷首云尔
　
　毛诗正义序

钦定四库全书
　诗谱序　　　汉郑氏撰　　　唐孔颖达疏
　诗之兴也谅不于上皇之世疏(正义曰上皇谓伏牺/三皇之最先者故谓)
　(之上皇郑知于时信无诗者上皇之时举代淳朴田/渔而食与物未殊居上者设言而莫违在下者群居)
　(而不乱未有礼义之教刑罚之威为善则莫知其善/为恶则莫知其恶其心既无所感其志有何可言故)
　(知尔时未/有诗咏)大庭轩辕逮于高辛其时有亡载籍亦蔑
　云焉疏(正义曰郑注中候敕省图以伏牺女娲神农/三代为三皇以轩辕少昊高阳高辛陶唐有)
　(虞六代为五帝德合北辰者皆称皇感五帝座星者/皆称帝故三皇三而五帝六也大庭神农之别号大)

　(庭轩辕疑其有诗者大庭以还渐有乐器乐器之音/逐人为辞则是为诗之渐故疑有之也礼记明堂位)
　(曰土鼓蒉桴苇籥伊耆氏之乐也注云伊耆氏古天/子号礼运云夫礼之初始诸饮食蒉桴而土鼓注云)
　(中古未有釜甑而中古谓神农时也郊特牲云伊耆/氏始为蜡蜡者为田报祭案易系辞称神农始作耒)
　(耜以教天下则田起神农矣二者相推则伊耆神农/并与大庭为一大庭有鼓籥之器黄帝有云门之乐)
　(至周尚有云门明其音声和集既能和集必不空弦/弦之所歌即是诗也但事不经见故总为疑辞案古)
　(史考云伏牺作瑟明堂位云女娲之笙簧则伏牺女/娲已有乐矣郑既信伏牺无诗又不疑女娲有诗而)
　(以大庭为首者原夫乐之所起发于人之性情性情/之生斯乃自然而有故婴儿孩子则怀嬉戏忭跃之)
　(心玄鹤苍鸾亦合歌舞节奏之应岂由有诗而乃成/乐乐作而必由诗然则上古之时徒有讴歌吟呼纵)

　(令土鼓苇籥必无文字雅颂之声故伏牺作瑟女娲/笙簧及蒉桴土鼓必不因诗咏如此则时虽有乐容)
　(或无诗郑疑大庭有诗者正据后世渐文故疑有尔/未必以土鼓苇籥遂为有诗若然诗序云情动于中)
　(而形于言言之不足乃永歌嗟叹声成文谓之音是/由诗乃为乐者此据后代之诗因诗为乐其上古之)
　(乐必不如此郑说既疑大庭有诗则书契之前已有/诗矣而六艺论论诗云诗者弦歌讽喻之声也自书)
　(契之兴朴略尚质面称不为谄目谏不为谤君臣之/接如朋友然在于恳诚而已斯道稍衰奸伪以生上)
　(下相犯及其制体尊君卑臣君道刚严臣道柔顺于/是箴谏者希情志不通故作诗者以诵其美而讥其)
　(过彼书契之兴既未有诗制礼之后始有诗者艺论/所云今诗所用诵美讥过故以制礼为限此言有诗)
　(之渐述情歌咏未有箴谏故疑大庭以还由主意有/异故所称不同礼之初与天地并矣而艺论论礼云)

　(礼其初起盖与诗同时亦谓今/时所用之礼不言礼起之初也)虞书曰诗言志歌永
　言声依永律和声然则诗之道放于此乎疏(正义曰/虞书者)
　(舜典也郑不见古文尚书伏生以舜典合于尧典故/郑注在尧典之末彼注云诗所以言人之志意也永)
　(长也歌又所以长言诗之意声之曲折又长言而为/之声中律乃为和彼舜典命乐已道歌诗经典言诗)
　(无先此者故言诗之道也放于此乎犹言适于此也/放于此乎隐二年公羊传文言放于此者谓今诵美)
　(讥过之诗其道始于此非初作讴歌始于此也益稷/称舜云工以纳言时而飏之格则承之庸之否则威)
　(之彼说舜诚群臣使之用诗是用诗规谏舜时已然/大舜之圣任贤使能目谏面称似无所忌而云情志)
　(不通始作诗者六艺论云情志不通者据今诗而论/故云以诵其美而讥其过其唐虞之诗非由情志不)

　(通直对面歌诗以相诫勖且为滥觞之渐与今诗不/一故皋陶谟说皋陶与舜相答为歌即是诗也虞书)
　(所言虽是舜之命夔而舜承于尧明尧已用诗矣故/六艺论云唐虞始造其初至周分为六诗亦指尧典)
　(之文谓之造初谓造今诗之初非讴歌之初讴歌之/初则疑其起自大庭时矣然讴歌自当久远其名曰)
　(诗未知何代虽于舜世始见诗名其名必不初起舜/时也名为诗者内则说负子之礼云诗负之注云诗)
　(之言承也春秋说题辞云在事为诗未发为谋恬澹/为心思虑为志诗之为言志也诗纬含神务云诗者)
　(持也然则诗有三训承也志也持也作者承君政之/善恶述已志而作诗为诗所以持人之行使不失队)
　(故一名而/三训也)有夏承之篇章泯弃靡有孑遗疏(正义曰/夏承虞)
　(后必有诗矣但篇章绝灭无有孑然而得遗馀此夏/之篇章不知何时灭也有商颂而无夏颂盖周室之)

　(初也记/录不得)迩及商王不风不雅疏(正义曰汤以诸侯行/化卒为天子商颂成)
　(汤命于下国封建厥福明其政教渐兴亦有风雅商/周相接年月未多今无商风雅唯有其颂是周世弃)
　(而不录故云近及商王不/风不雅言有而不取之)何者论功颂德所以将顺
　其美刺过讥失所以匡救其恶各于其党则为法者
　彰显为戒者者明疏(正义曰此论周室不存商之风/雅之意风雅之诗止有论功显)
　(德刺过讥失之二事耳党谓族亲此二事各于已之/族亲周人自录周之风雅则法足彰显戒足著明不)
　(假复录先代之风雅也颂则前/代至美之诗敬先代故录之)周自后稷播种百榖
　黎民阻饥兹时乃粒自传于此名也疏(正义曰自此/下至诗之正)

　(经说周冇正诗之由言后稷种百榖之时众人皆厄/于饥此时乃得粒食后稷有此大功称闻不朽是后)
　(稷播种之时流传于此后世之名也尧典说舜命后/稷云帝曰弃黎民阻饥汝后稷播时百谷皋陶谟称)
　(禹曰予暨稷播奏庶艰食/鲜食烝民乃粒是其文也)陶唐之末中叶公刘亦世
　修其业以明民共财疏(正义曰公刘者后稷之曾孙/当夏时为诸侯以后稷当唐)
　(之时故继唐言之也中叶谓中世后稷至于太王公/刘居其中商颂云昔在中叶亦谓自契至汤之中也)
　(祭法云黄帝正名百物以明民共财明民谓使衣服/有章共财谓使之同有财用公刘在豳教民使上下)
　(有章财用不乏故引/黄帝之事而言之)至于太王王季克堪顾天疏(正/义)
　(曰此尚书多方说天以纣恶更求人主之意云天惟/求尔多方大动以威开厥顾天惟尔多方罔堪顾之)

　(惟我周王克堪用德惟典神天注云顾由视念也其/意言天下灾异之威动天下之心开其能为天以视)
　(念者众国无堪为之惟我周能堪之彼言文王武王/能顾天耳太王王季为天所佑已有王迹是能顾天)
　(也/)文武之德光熙前绪以集大命于厥身遂为天下
　父母使民有政有居疏(正义曰泰誓说武王伐纣众/咸曰孜孜无怠天将有立父)
　(母民之有政有居言民得圣人为父母必/将有明政有安居文武道同故并言之)其时诗风
　有周南召南雅有鹿鸣文王之属疏(正义曰此总言/文武之诗皆述)
　(文武之政未必皆文武时作也故文/王大明之等检其文皆成王时作)及成王周公致
　太平制礼作乐而有颂声兴焉盛之至也疏(正义曰/时当成)

　(王功由周公故谱说成王之诗皆并举周公为文制/礼作乐太平无为故与太平连言颂声之兴不皆在)
　(制礼之后也故春官乐师职云及彻帅学士而歌彻/玄谓彻者歌雍也是颂诗之作有在制礼前者也)
　本之由此风雅而来故皆录之谓之诗之正经疏(正/义)
　(曰此解周诗并录风雅之意以周南召南之风是王/化之基本鹿鸣文王之雅初兴之政教今有颂之成)
　(功由彼风雅而就据成功之颂本而原之其颂乃由/此风雅而来故皆录之谓之诗之正经以道衰乃作)
　(者名之为变此诗谓之为正此等正诗昔武王采得/之后乃成王即政之初于时国史自定其篇属之太)
　(师以为常乐非孔子有去取也仪礼乡饮酒工歌鹿/鸣四牡皇皇者华笙入奏南陔白华华黍间歌鱼丽)
　(笙由庚歌南有嘉鱼笙崇丘歌南山有台笙由仪合/乐周南关雎葛覃卷耳召南鹊巢采蘩采蘋燕礼用)

　(乐与乡饮酒文同唯采蘋越草虫之篇其馀在于今/诗悉皆次比又左传及国语称鲁叔孙穆子聘于晋)
　(晋人为之歌文王大明绵又歌鹿鸣四牡皇皇者华/亦各取三篇风雅异奏明其先自次比非孔子定之)
　(故谱于此不言孔子其变风变雅皆孔子所定故下/文特言孔子录之春官大师职郑司农注云古而自)
　(有风雅颂之名故延陵季子观乐于鲁时孔子尚幼/未定诗书而曰为之歌邶鄘卫曰是其卫风乎又为)
　(之歌小雅大雅又为之歌颂论语曰吾自卫反鲁然/后乐正雅颂各得其所时礼乐自诸侯出颇有谬乱)
　(不正者孔子正之耳是司农之意亦与郑同以为风/雅先定非孔子为之襄二十九年左传服虔注云哀)
　(公十一年孔子自卫反鲁然后乐正雅颂各得其所/距此六十二岁当时雅颂未定而云为之歌小雅大)
　(雅颂者传家据已定录之此说非也六诗之日见于/周礼岂由孔子始定其名乎仪礼歌召南三篇越草)

　(虫而取采蘋盖采蘋旧在草虫之前孔子以后简/札始倒或者草虫有忧心之言故不用为常乐耳)后
　王稍更陵迟懿王始受谮亨齐哀公夷身失礼之后
　邶不尊贤疏(正义曰自此以下至刺怨相寻解变风/变雅之作时节变风之作齐卫为先齐)
　(哀公当懿王卫顷公当夷王故先言此也庄四年公/羊传曰齐哀公亨乎周纪侯谮之徐广以为周夷王)
　(亨之郑知懿王者以齐世家云周亨哀公而立其弟/靖为胡公当夷王之时哀公母弟山杀胡公而自立)
　(言夷王之时山杀胡公则胡公之立在夷王前矣受/谮亨人是衰阍之主夷王上有孝王书传不言孝王)
　(有大罪恶周本纪云懿王立王室遂衰诗人作刺是/周衰自懿王始明懿王受谮矣本纪言诗人作刺得)
　(不以懿王之时鸡鸣之诗作乎是以知亨之者懿王/也卫世家云贞伯卒子顷侯立顷侯厚赂周夷王夷)

　(王命为卫侯是卫顷公当夷王时郊特牲云觐礼天/子不下堂而见诸侯下堂而见诸侯天子之失礼也)
　(由夷王以下是夷王身失礼也柏/舟言仁而不遇是邶不尊贤也)自是而下厉也幽
　也政教尤衰周室大坏十月之交民劳板荡勃尔俱
　作众国纷然刺怨相寻疏(正义曰大率变风之作多/在夷厉之后故云众国纷)
　(然刺怨相寻击鼓序云怨州/吁怨亦刺之𩔖故连言之)五霸之末上无天子下
　无方伯善者谁赏恶者谁罚纪纲绝矣疏(正义曰此/言周室极)
　(衰之后不复有诗之意五霸之末或作五伯成二年/左传云五伯之霸也中侯霸免注云霸犹把也把天)
　(子之事也然则言伯者长也谓与诸候为长也五伯/者三代之末王政衰微诸侯之强者以把天子之事)

　(与诸侯为长三代共有五人服虔云五伯谓夏伯昆/吾商伯大彭豕韦周伯齐桓晋文也知者郑语注云)
　(祝融之后昆吾为夏伯矣大彭豕韦为商伯矣论语/云管仲相桓公霸诸侯昭九年传云文之伯也是五)
　(者为霸之文也此言五霸之未正谓周代之霸齐桓/晋文之后明其不在夏殷之霸也齐晋最居其末故)
　(言五霸之末耳僖元年公羊传云上无天子下无方/伯天下诸侯有相灭亡者桓公不能救则桓公耻之)
　(是齐桓晋文能赏善罚恶也其后无复霸君不能赏/罚是天下之纪纲绝矣纵使作诗终是无益故贤者)
　(不复作诗由其王泽竭故也王制云千里之外设方/伯二百一十国以为州州有伯是方伯谓州牧也周)
　(之州长自名为牧以其长于一方故公羊/称为方伯言无天子无方伯谓无贤明耳)故孔子录
　懿王夷王时诗讫于陈灵公淫乱之事谓之变风变

　雅疏(正义曰懿王时诗齐风是也夷王时诗邶风是/也陈灵公鲁宣公十年为其臣夏徵舒所弑变)
　(风齐邶为先陈最在后变雅则处其閒故郑举其终/始也史记孔子世家云古者诗本三千馀篇去其重)
　(取其可施于礼义者三百五篇是诗三百者孔子定/之如史记之言则孔子之前诗篇多矣案书传所引)
　(之诗见在者多亡逸者少则孔子所录不容十分去/九马迁言古诗三千馀篇未可信也据今者及亡诗)
　(六篇凡有三百一十一篇皆子夏为之作序明是孔/子旧定而史记汉书云三百五篇者阙其亡者以见)
　(在为数也乐纬动声仪诗纬含神务尚书璿玑钤皆/云三百五篇者汉世毛学不行三家不见诗序不知)
　(六篇亡失谓其唯有三百五篇谶纬皆汉世所作故/言三百五耳此言讫于陈灵则在鲁僖之后艺论云)
　(孔子录周衰之歌及众国圣贤之遗风自文王创基/至于鲁僖四百年间几取三百五篇合为国风雅颂)

　(唯言至于鲁僖者据诗之首君为文也陈灵公非陈/诗之首曹昭公以僖七年卒即位在僖之前故举鲁)
　(僖以为言也艺论云文王创基至于鲁僖则商颂不/在数矣而以周诗是孔子所录商颂则篇数先定论)
　(录则独举周代数篇则兼取商诗而云合为国风雅/颂者以商诗亦周歌所用故得称之孔子刋定则应)
　(先后依次而郑风清人是文公诗处昭公之上卫风/伯兮是宣公之诗在惠公之下者郑答张逸云诗本)
　(无文字后人不能尽得其次第录者直录/存义而已然则孔子之后始颠倒杂乱耳)以为勤民
　恤功昭事上帝则受颂声弘福如彼若违而弗用则
　被劫杀大祸如此吉凶之所由忧娱之萌渐昭昭在
　斯足作后王之鉴于是止矣疏(正义曰此言孔子录/诗唯取三百之意弘)

　(福如彼谓如文武成王世修其德致太平也大祸如/此谓如幽厉陈灵恶加于民被放弑也违而不用谓)
　(不用诗义则勤民恤功昭事上帝是诗诗义也互言/之也用诗则吉不用则凶吉凶之所由谓由诗也诗)
　(之规谏皆防萌杜渐用诗则乐不用则忧是为忧娱/之萌渐也此二事皆明明在此故唯录三百一十一)
　(篇庶今之明君良臣欲崇德致治克稽古于先代视/成败于行事又疾时博士之说诗既不精其研覈又)
　(不睹其终始讲于乡党无昭晢陈于朝廷不/焕炳故将述其国土之分列其人之先后)夷厉已
　上岁数不明大史年表自共和始历宣幽平王而得
　春秋次第以立斯谱疏(正义曰自此已下论作谱之/意本纪夷王已上多不记在)
　(位之年是岁数不明周本纪云厉王三十四年王益/严又三年王出奔于彘召公周公二相行政号曰共)

　(和十二诸侯年表起自共和元年是岁鲁贞公之十/四年齐武公之十年晋靖侯之十八年秦仲之四年)
　(宋釐公之十八年卫僖侯之十四年陈幽公之十四/年蔡武公之二十四年曹夷伯之二十四年郑则于)
　(时未封是太史年表自共和始也又案本纪共和十/四年厉王死于彘宣王即位四十六年崩子幽王立)
　(十一年为犬戎所杀子平王立四十九年当鲁隐公/元年计共和元年距春秋之初一百一十九年春秋)
　(之时年岁分明故云历宣幽平王而得春秋次第以/立斯谱郑于三礼论语为之作序此谱亦是序𩔖避)
　(子夏序名以其列诸侯世及诗之次故名谱也易有/序卦书有孔子作序故郑避之谓之为赞赞明也明)
　(已为注之意此诗不谓之赞而谓之谱谱者普/也注序世数事得周普故史记谓之谱牒是也)欲知
　源流清浊之所处则循其上下而省之欲知风化芳

　臭气泽之所及则傍行而观之此诗之大纲也举一
　纲而万目张解一卷而众篇明于力则鲜于思则寡
　其诸君子亦有乐于是与疏(正义曰此又总言为谱/之理也若魏有俭啬之)
　(俗唐有杀礼之风齐有太公之化卫有康叔之烈述/其土地之宜显其始封之主省其上下知其众源所)
　(出识其清浊也属其美刺之诗各当其君君之化傍/观其诗知其风化得失识其芳臭皆以喻善恶耳哀)
　(十四年公羊傅说孔子制春秋之义以俟后/圣以君子之为亦有乐乎此郑取彼意也)
　
　诗谱序

　诗谱序考證
使民有政有居疏泰誓说武王伐纣众咸曰孜孜无怠
　天将有立父母民之有政有居○(臣宗万/)按此出伪
　泰誓今本尚书泰誓无此文
五霸之末疏服虔云五伯谓夏伯昆吾商伯大彭豕韦
　周伯齐桓晋文也○(臣德龄/)按赵岐孟子注五霸为
　齐桓晋文秦缪宋襄楚庄是也又荀卿以五霸为齐
　桓晋文楚庄吴阖闾越勾践颜师古汉书同姓侯王

　表注五伯者齐桓宋襄晋文秦缪吴夫差此五霸当
　是指周之五霸言
　
　
　
　
　
　诗谱序考證

　毛诗谱
　　汉郑氏撰　　　　　　　　唐孔颖达疏
　周南召南谱
　周召者禹贡雍州岐山之阳地名疏(正义曰禹贡雍/州云荆岐既旅)
　(是岐属雍州也绵之篇说大王迁于周原閟宫言大/王居岐之阳是周地在岐山之阳也孟子云文王以)
　(百里而王则周召之地共方百里而皆名曰周其召/是周内之别名也大王始居其地至文王乃徙于丰)
　(周书称王季宅程皇矣说文王既伐密须度其鲜原/居岐之阳不出百里则王季居程亦在岐南程是周)
　(地之小/别也)今属右扶风美阳县地形险阻而原田肥美

　疏(正义曰汉书地理志右扶风郡有美阳县禹贡岐/山在西北周文王所居也皇甫谧云今美阳西北)
　(有岐城旧趾是也本或作杜阳案志扶风自别有杜/阳县而岐山在美阳不在杜阳郑于禹贡注云岐山)
　(在扶风美阳西北则作杜者误也皇矣称居岐之阳/在渭之将是其处险阻也绵云周原膴膴堇荼如饴)
　(是地肥/美也)周之先公曰大王者避狄难自豳始迁焉而
　脩德建王业商王帝乙之初命其子王季为西伯至
　纣又命文王典治南国江汉汝旁之诸侯疏(正义曰/以帝乙)
　(纣之父准其年世与王季同时旱麓说大王王季之/事云瑟彼玉瓒黄流在中言王季受玉瓒之赐也尚)
　(书谓文王为西伯当是继父之业故知王季亦为西/伯殷之州长曰伯谓为雍州伯也周礼八命作牧殷)

　(之州伯盖亦八命也如旱麓传云九命然后锡以秬/鬯圭瓒孔丛云羊容问于子思曰古之帝王中分天)
　(下而二公治之谓之二伯周自后稷封为王者之后/大王王季皆为诸侯奚得为西伯乎子思曰吾闻诸)
　(子夏云殷王帝乙之时王季以九命作伯于西受圭/瓒秬鬯之赐故文王因之得专征伐此诸侯为伯犹)
　(周召分陜皇甫谧亦云王季于帝乙殷王之时赐九/命为西长始受圭瓒秬鬯皆以为王季受九命作东)
　(西大伯郑不见孔丛之书旱麓之笺不言九命则以/王季为周伯也文王亦为州伯故西伯戡黎注云文)
　(王为雍州之伯南兼梁荆在西故曰西伯文王之德/优于王季文王尚为州伯明王季亦为州伯也楚辞)
　(天问曰伯昌号衰秉鞭作牧王逸注云伯谓文王也/鞭以喻政言纣号令既衰文王执鞭持政为雍州牧)
　(天问屈原所作去圣未远谓文王为牧明非大伯也/所以不从毛说言至纣又命文王者既已继父为州)

　(伯又命之使兼治南国江汉汝旁之诸侯也知者以/汉广序云美化行乎江汉之域汝坟序云汝坟之国)
　(妇人能闵其君子文王三分天下而有其二此诗犹/美江汉汝坟明是江汉之滨先被文王之教若非受)
　(纣之命其化无由及之明纣命之矣江汉之域即梁/荆二州故尚书注云南兼梁荆其后化广民附三分)
　(有二不必/皆纣命也)于时三分天下有其二以服事殷故雍梁
　荆豫徐扬之人咸被其德而从之疏(正义曰既引论/语三分有二故)
　(据禹贡州名指而言之雍梁荆豫徐扬归文王其馀/冀青兖属纣九州而有其六是为三分有其二也禹)
　(贡九州夏时之制于周则夏官职方氏辨九州之域/有扬荆豫青兖雍幽冀并校之于禹贡无徐梁有幽)
　(并故地理志云周监二代而损益之改禹贡徐梁二/州合之于雍青分冀州之地以为幽并是其事也尔)

　(雅释地九州之名有冀豫雍荆扬兖徐幽营孙炎曰/此盖殷制禹贡有梁青无幽营周礼有幽并无徐营)
　(然则此说不同不言殷周九州而远指禹世者孙炎/以尔雅之文与禹贡不同于周礼又异故疑为殷制)
　(耳亦无明文言殷改夏也地理志云殷因于夏无所/变改班固不以尔雅为世法又周礼冀幽并于禹贡)
　(唯一州耳相率三分无一故从岐而横分之据禹贡/正经之文取六州以为三分之二准禹贡之境论施)
　(化之处不言当时有此州名也序言化自北而南则/于岐东西之南得有三分二者岐于土中近北故也)
　文王受命作邑于丰乃分岐邦周召之地为周公旦
　召公奭之采地施先公之教于已所职之国疏(正义/曰文)
　(王受命作邑于丰文王有声之文也地理志云京兆/鄠县丰水出其束南皇甫谧云丰在京兆鄠县东丰)

　(水之西文王自程徙此案皇矣篇云文王既伐密须/徙于鲜原从鲜原徙丰而谧云自程非也丰在岐山)
　(东南三百馀里文王既迁于丰而岐邦地空故分赐/二公以为采邑也言分采地当是中半不知孰为东)
　(西或以为东谓之周西谓之召事无所出未可明也/知在居丰之后赐二公地者以泰誓之篇伐纣时事)
　(已言周公曰乐记说大武之乐象伐纣之事云五成/而分陜周公左而召公右明知周召二公并在文王)
　(时已受采矣文王若未居丰则岐邦自为都邑不得/分以赐人明知分赐二公在作丰之后且二南文王)
　(之诗而分系二公若文王不赐采邑不使行化安得/以诗系之故知此时赐之采邑也既以此诗系二公)
　(明感二公之化故知使施先公之教于已所职之国/也言先公者大王王季贤人文王承其业文王自有)
　(圣化不必要用先公但子当述父之事取其宜者行/之以先公为辞耳犹自兼行圣化故有圣人之风此)

　(独言施先公之教明已化之可知以召南有先公之/教故特言之耳文王使二公施化早矣非受采之后)
　(于此言之者明诗系二公之意也言已/所职者指谓六州之人服从于已者)武王伐纣定
　天下巡守述职陈诵诸国之诗以观民风俗六州者
　得二公之德教尤纯故独录之属之大师分而国之
　疏(正义曰宣十二年左传引时迈之诗云昔武王克/商而作颂曰载戢干戈载橐弓矢时迈序云巡守)
　(则武王巡守矣王制说巡守之礼曰命大师陈诗以/观民风俗故知武王巡守得二南之诗也谱云天子)
　(纳变雅诸侯纳变风其礼同则文王亦采诗而必知/武王始得之者诸侯之纳变风直欲观民之情以知)
　(己政得失耳非能别贤圣之异风立一代之大典也/文王犹为诸侯王业未定必不得分定二南故据武)

　(王言之耳武王遍陈诸国之诗非特六州而已而此/二南之风独有二公之化故知六州者得二公之德)
　(教风化尤最纯洁故独取其诗付属之于大师之官/使分而国之为二国之风以大师掌六诗之歌达声)
　(乐之本故知属/之使分系也)其得圣人之化者谓之周南得贤人
　之化者谓之召南言二公之德教自岐而行于南国
　也疏(正义曰文王将建王业以诸侯而行王道大王/王季是其祖父皆有仁贤之行已之圣化未可)
　(尽行乃取先公之教宜于今者与已圣化使二公杂/而施之又六州之民志性不等或得圣人之化或得)
　(贤人之化由受教有精粗故歌咏有等级大师晓达/声乐妙识本源分别所感以为二国其得圣人之化)
　(者谓之周南得贤人之化者谓之召南解大师分作/二南之意也知有此理者序云关雎麟趾之化王者)

　(之风故系之周公鹊巢驺虞之德诸侯之风故系之/召公以圣人宜为天子贤人宜作诸侯言王者之风)
　(是得圣人之化也言诸侯之风是得贤人之化也以/周公圣人故以圣人之风系之以召公贤人故以贤)
　(人之风系之以六州本得二公之教因有天子之风/义一圣一贤事尤相𩔖故系之二公既分系二公以)
　(优劣为次先圣后贤故先周后召也不直称周召而/连言南者欲见行化之地且作诗之处若不言南无)
　(以见斯义也且直言周召嫌主美二公此实文王之/诗而系之二公故周召二国并皆云南见所化之处)
　(明其与诸侯有异故也此诗既系二公即二公为其/诗主若有美二公则各从其国甘棠之在召南是其)
　(事也周南无美周公或/时不作或录不得也)乃弃其馀谓此为风之正经
　疏(正义曰武王遍陈诸国之诗今/唯二南在矣明是弃其馀也)初古公亶父聿来

　胥宇爰及姜女其后大任思媚周姜大姒嗣徽音历
　世有贤妃之助以致其治疏(正义曰此事皆在大雅/也郑言此者以二国之)
　(诗以后妃夫人之德为首召南夫人虽斥文王/夫人而先王夫人亦有是德故引诗文以历言)文王
　刑于寡妻至于兄弟以御于家邦疏(正义曰此思齐/文也言文王先)
　(化于妻卒治家国此明二国之/诗先以后妃夫人为首之意)是故二国之诗以后
　妃夫人之德为首终以麟趾驺虞言后妃夫人有斯
　德兴助其君子皆可以成功至于𫉬嘉瑞疏(正义曰/此论二)
　(国之诗次比之意是故者缘上事生下𫝑之称此后/妃夫人皆太姒也一人而二名各随其事立称礼天)

　(子之妃曰后诸侯之妃曰夫人以周南王者之化故/称后妃召南诸侯之化故云夫人直以化感为名非)
　(为先后之别有陈圣化虽受命前事犹称后妃有说/贤化虽受命后事尚称夫人二国别称而文王不异)
　(文者召南夫人为首后妃变称夫人足知贤圣异化/于文王不假复异其辞故鹊巢之序言国君以著义)
　(于后皆以常称言之圣王之驭世符瑞必臻故次麟/趾驺虞于末欲见致嘉瑞也时实不致设以为法故)
　(言耳以诗人之作各言其志麟趾关雎驺虞之与鹊/巢未必一人作也麟趾言公子之信厚驺虞叹国君)
　(之仁心自取兽名别为兴喻非叹瑞应与前篇共相/终始但君子之道作事可法垂宪后昆大师比之于)
　(末序者申明其意因言关雎之应鹊巢之应耳其实/作者本意不在于应而使诗有龙凤之文亦将以之)
　(为应非独麒麟白虎也郑答张逸云文王承先公之/业积脩其德以致风化述其美以为之法得行其本)

　(则致末应既致其应设以为法是其不实致也此谱/于此篇之大略耳而二风大意皆自近及远周南关)
　(雎至螽斯皆后妃身事桃天兔罝芣苢后妃化之所/及汉广汝坟变言文王之化见其化之又远也召南)
　(鹊巢采蘩夫人身事草虫采蘋朝廷之妻甘棠行露/朝廷之臣大夫之妻与夫人同为阴𩔖故先于召伯)
　(皆是夫人化之所及也羔羊以下言召南之国江沱/之间亦言文王之政是又化之差远也篇之大率自)
　(以远近为差周南上八篇言后妃汉广汝坟言文王/召南上二篇言夫人羔羊摽有梅江冇汜驺虞四篇)
　(言文王所以论后妃夫人详于周南而略于召南者/以召南夫人则周南后妃既于后妃事详所以召南)
　(于夫人遂略其文王之德化多少不同者自由作者/有别又采得多少不同周南桃夭言后妃之所致召)
　(南羔羊云鹊巢之功所致者周南桃天以上皆后妃/身事文与后妃接连故言后妃所致召南羔羊以前)

　(非独夫人身事文与夫人不相连接故变言鹊巢之/功所致也又桃夭致后三篇有后妃之化羔羊致后)
　(无夫人之化者亦是周南后妃既详于召南夫人遂/略致者行化于己自已致人草虫以下非复夫人身)
　(事亦是夫人之致也羔羊召南之国化文王之政为/鹊巢之功所致则汉广文王之道被于南国亦是关)
　(雎之功所致序者以此二风皆是文王之化大姒所/赞周南以桃夭至芣苢三篇为后妃所致汉广以下)
　(其事差远为文王之致召南以草虫至行露四篇为/夫人所致羔羊以下差远为文王之致各举其事互)
　(相发明此二南之诗文王时作文王即位至受命之/时已四十馀年诸侯从之盖亦早矣郑答张逸云文)
　(王以诸侯而有王者之化卒以受命是受命之前已/行王德当此之时诗已作也何则化被于下则民述)
　(其志何须待布王号然后作歌武王采得之时二公/已有爵土命其行化遂分系之非由二公有土此诗)

　(始作也周召二十五篇唯甘棠与何彼秾矣二篇乃/是武王时作武王伐纣乃封太公为齐侯令周召为)
　(二伯而何彼秾矣经云齐侯之子太公已封于齐甘/棠经云召伯召公为伯之后故知二篇皆武王时作)
　(非徒作在武王之时其所美之事亦武王时也行露/虽述召伯事与甘棠异时赵商谓其同时疑而发问)
　(故志赵商问甘棠行露之诗美召伯之功笺以为当/文王与纣之时不审召公何得为伯答曰甘棠之诗)
　(召伯自明谁云文王与纣之时乎至行露篇笺义云/衰乱之俗微贞信之教兴若当武王时被召南之化)
　(久矣衰乱之俗已销安得云微云此文王时也序义/云召伯听讼者从后录其意是以云然而郑此答明)
　(甘棠笺之所云美其为伯之功谓武王时也此二篇/武王时事得入召南风者以诗系于召召为诗主以)
　(其主美召伯因即录于召南王姬以天子之女降尊/适卑不失妇道召南多陈人伦事与相𩔖又王姬贤)

　(女召南贤化又作在武王之世不可/入文王圣化之风故录之于召南也)风之始所以风
　化天下而正夫妇焉故周公作乐用之乡人焉用之
　邦国焉或谓之房中之乐者后妃夫人侍御于其君
　子女史歌之以节义序故耳疏(正义曰云言或者道/异说也郑之前世有)
　(为此说者故因解之二南之风言后妃乐得淑女无/嫉妒之心夫人德如鸣鸠可以承奉祭祀能使夫妇)
　(有义妻妾有序女史歌之风切后夫人以节此义序/故用之耳王风云君子阳阳左执簧右招我由房谓)
　(路寝之房以人君有房中之乐则后夫人亦有房中/之乐以后夫人房中之乐歌周南召南则人君房中)
　(之乐亦歌周南召南故谱下文云路寝之常乐风之/正经也天子歌周南诸侯歌召南用此或说为义也)

　(后夫人用之亦当然也王肃云自关雎至芣苢后妃/房中之乐肃以此八篇皆述后妃身事故为后妃之)
　(乐然则夫人房中之乐当用鹊/巢采蘩郑无所说义亦或然)射礼天子以驺虞诸
　侯以狸首大夫以采蘋士以采蘩为节疏(正义曰在/召南之篇)
　(亦是用之于乐故言之礼记射义有此又彼注亦以/为驺虞取其一发五豝喻得贤者多狸首取小大莫)
　(处御于君所采蘋取其循涧以采蘋喻循法度以成/君事采蘩取夙夜在公各取其篇之义以为戒也为)
　(节者谓射之进退当乐节相应彼/每篇一言为节此引之省文也)今无狸首周衰诸
　侯并僭而去之孔子录诗不得也为礼乐之记者从
　后存之遂不得其次序疏(正义曰言此者以射用四/篇而三篇皆在召南则狸)

　(首亦当在今无其篇故辨之云诸侯所以去之大射/注云狸之言不来也其诗有射诸侯首不朝者之言)
　(因以名篇后世失之然则于时诸侯不肯朝事天子/恶其被射之言故弃之为礼乐之记者正谓记作射)
　(义者以狸首乐歌之曲故并乐言之射义注云狸首/逸诗下云曾孙侯氏是也其下文云故诗曰曾孙侯)
　(氏四正具举大夫君子凡以庶士小大莫处御于君/所以燕以射则燕则誉谓此是狸首经文也彼虽引)
　(诗无狸首之字郑知是狸首者以彼之说诸侯射法/而引此诗其下又云君臣相与尽志于射以习礼乐)
　(则安则誉也是以天子制之而诸侯务焉言诸侯用/为射节知是狸首之辞无狸首字者略引其文不尽)
　(其辞/故也)周公封鲁死谥曰文公召公封燕死谥曰康公
　元子世之疏(正义曰周公封鲁召公封燕史记皆有/世家言之周语引常棣为周文公之诗)

　(是周公谥曰文也公刘序云召康公戒成王是召公/谥曰康也閟宫云建尔元子乃命鲁公是元子世之)
　(也燕世家云自召公以下九世至惠公当厉王之时/则是失其世次不得召公元子名谥传国于后是元)
　(子可/知)其次子亦世守采地在王官春秋时周公召公
　是也疏(正义曰僖九年公会宰周公于葵丘文五年/召伯来会葬是春秋时周公召公也经传皆)
　(言周公谓为三公不知何爵也召称伯则伯爵以左/传多云召公故言公其旦与奭次子名谥书传无文)
　(平王以西都赐秦则春秋时周公召公别于东都受/采存本周召之名也非复岐周之地晋书地道记云)
　(河束郡垣县有召亭周则未闻今为召州是也左方/无君世者此因诗系二公故终言之其君世世家亡)
　(灭且非世/所须故也)问者曰周南召南之诗为风之正经则然

　矣自此之后南国诸侯政之兴衰何以无变风答曰
　陈诸国之诗者将以知其缺失省方设教为黜陟时
　徐及吴楚僭号称王不承天子之风今弃其诗夷狄
　之也疏(正义曰以列国政衰变风皆作南国诸侯其/数多矣不得全不作诗今无其事故问而释)
　(之巡守陈诗者观其国之风俗故采取诗以为黜陟/之渐亦既僭号称王不承天子威令则不可黜陟故)
　(不录其诗吴楚僭号称王春秋多有其事知徐亦僭/者檀弓云邾娄考公之丧徐君使容居来吊其辞云)
　(昔我先君驹王/是其僭称王也)其馀江黄六蓼之属既驱陷于彼俗
　又亦小国犹邾滕纪莒之等夷其诗蔑而不得列于

　此疏(正义曰春秋文四年楚人灭江僖十二年灭黄/文五年楚灭六并蓼终为楚人所灭是被其驱)
　(逼陷恶俗也既驱陷彼俗亦不可黜陟又且小国政/教狭陋故夷其诗轻蔑之而不得列于国风也邾滕)
　(纪莒春秋时小国亦不录之非独南方之小国也其/魏与桧曹当时犹大于邾莒故得录之春秋时燕蔡)
　(之属国大而无诗者薛综答韦昭/云或时不作诗或有而不足录)
　邶鄘卫谱
　邶鄘卫者商纣变风方千里之地疏(正义曰地理志/云河内本殷之)
　(旧都周既灭殷分其畿内为三国诗风邶鄘卫是/也如志之言故知畿内以畿内故知方千里也)其
　封域在禹贡冀州大行之东疏(正义曰案禹贡大行/属冀州地理志云大)

　(行在河内山阳县西北以诗言楚丘桑中淇水漕浚/皆在山东故皆云在大行之东大行属河内河内即)
　(纣都而西不踰大行/者盖其都近西也)北踰衡漳疏(正义曰郑注禹贡/云衡漳者漳水横)
　(流地理志云漳水在上党沾县大黾谷东北至安平/阜城入河以漳水自上党而过邺城之北南距纣都)
　(百馀里耳/故知踰之)东及兖州桑土之野疏(正义曰禹贡兖州/云桑土既蚕注云)
　(其地尤宜蚕桑因以名之今濮水之上地有桑问者/僖三十一年卫迁于帝丘杜预云帝丘今东郡濮阳)
　(县也濮阳在濮水之/北是有桑土明矣)周武王伐纣以其京师封纣子
　武庚为殷后疏(正义曰此皆史/记卫世家文)庶殷顽民被纣化日
　久未可以建诸侯乃三分其地置二监使管叔蔡叔

　霍叔尹而教之疏(正义曰地理志云邶以封纣子武/庚鄘管叔尹之卫蔡叔尹之以监)
　(殷民谓之三监则三监者武庚为其一无霍叔矣王/肃服虔皆依志为说郑不然者以书传曰武王杀纣)
　(立武庚继公子禄父使管叔蔡叔监禄父禄父及三/监叛言使管蔡监禄父禄父不自监也言禄父及三)
　(监叛则禄父已外更有三人为监禄父非一监矣古/文尚书蔡仲之命曰惟周公位冢宰正百工群叔流)
　(言乃致辟管叔于商囚蔡叔于郭邻降霍叔于庶人/三年不齿则以管蔡霍三叔为三监明矣孙毓亦云)
　(三监当有霍叔郑义为长然则书叙唯言伐管叔蔡/叔不言霍叔者郑云盖赦之也王制使大夫监于方)
　(伯之国国三人谓使大夫三人监州长也此为殷民/难化且使监之武庚又非方伯不与王制同也史记)
　(云武王为武庚未集恐其有贼心乃令弟管叔蔡叔/傅相之三分其地置三监则三叔各监一国不知所)

　(监之国为谁也地理志虽云管叔尹鄘蔡叔尹卫以/武庚在三监之中未可据信则管蔡所监不足明矣)
　(故郑不指言之监者且令监之/非所封也封即管蔡霍是也)自纣城而北谓之邶
　南谓之鄘东谓之卫疏(正义曰此无文也以诗人之/作自歌土风验其水土之名)
　(知其国之所在卫曰送子涉淇至于顿丘顿丘今为/郡名在朝歌纣都之东也纣都河北而鄘曰在彼中)
　(河鄘境在南明矣都既近西明不分国故以为邶在/北三国之境地相连接故邶曰亦流于淇鄘曰送我)
　(乎淇之上矣卫曰瞻彼淇奥是以三国皆言淇也戴/公东徙渡河野处漕邑则漕地在鄘也而邶曰土国)
　(城漕国人所筑之城也思须与漕卫女所经之邑也/河水瀰瀰宣公作台之处也此诗人本述其事作为)
　(自歌其土也王肃服虔以为鄘在纣都之西孙毓云/据鄘风定之方中楚丘之歌鄘在纣都之南相證自)

　(明而城以西无验其城之西迫于西山南附洛邑檀/伯之封温原樊州皆为列国鄘风所兴不出于此郑)
　(义为/长)武王既丧管叔及其群弟见周公将摄政乃流
　言于国曰公将不利于孺子疏(正义曰此皆金縢之/文唯见周公将摄政)
　(一句非耳彼注云管国名叔字周公兄武王弟封于/管群弟蔡叔霍叔武王崩周公免丧欲居摄小人不)
　(知天命而非之故流公将不利于孺子之言于京/师孺子谓成王也知管叔周公之兄者孟子文也)周
　公避之居东都二年秋大熟未穫有雷电疾风之异
　乃后成王悦而迎之反而遂居摄疏(正义曰知者准/约金縢之文如)
　(郑注金縢周公初出成王年十三避居二年成王年/十四秋大熟遭雷风成王迎而反之是成王年十五)

　(避居三年云二年者/不数初出之年故也)三监导武庚叛疏(正义曰书序/云武王崩三)
　(监及淮夷叛注云周公还摄政惧诛因开导淮夷与/俱叛居摄一年之时系之武王崩者其恶之初自崩)
　(始也又书传曰使管叔蔡叔监禄父武王死成王幼/管蔡疑周公而流言奄君蒲姑谓禄父曰武王既死)
　(矣成王尚幼矣周公见疑矣此百世之时也请举事/然后禄父及三监叛奄君导之禄父遂与三监叛则)
　(三监亦导之矣故左传曰/管蔡启商惎间王室是也)成王既黜殷命杀武庚复
　伐三监疏(正义曰成王既黜殷命杀武庚书序文也/彼注云黜殷命谓诛武庚是也既杀武庚)
　(复伐三监为异时伐者以书序黜殷命伐管蔡别文/言之明非一时也杀武庚伐三监皆在摄政二年故)
　(书传曰二年克殷注云/诛管蔡及禄父等也)更于此三国建诸侯以殷馀

　民封康叔于卫使为之长疏(正义曰以未可建诸侯/故置三监今既伐三监)
　(明于此建诸侯矣书序曰成王既伐管叔蔡叔以殷/馀民封康叔作康诰摄政二年伐管蔡四年建侯于)
　(卫则伐管蔡封康叔异年而书序连言之者注云言/伐管蔡者为因其国也王肃康诰注云康国名在千)
　(里之畿内既灭管蔡更封为卫侯郑无明说义或当/然或者康谥也言为之长者以周公建国不过五百)
　(里明不以千里之地尽封康叔故知更建诸侯也妹/邦于诸国属鄘酒诰命康叔云明大命于妹邦注云)
　(妹邦者纣都所处其民尤化纣嗜酒今禄父见诛康/叔为其连属之监是康叔并监鄘也又季札见歌邶)
　(鄘卫言康叔武公之/德如是故知为之长)后世子孙稍并彼二国混而名
　之疏(正义曰以康叔不得二国故知后世子孙也顷/公之恶邶人刺之则顷公以前已兼邶淇鄘或)

　(亦然矣周自昭王以后政教陵迟诸侯或强弱相陵/故得兼彼二国混一其境同名曰卫也此殷畿千里)
　(不必邶鄘之地止建二国也或多建国数渐并于卫/不必一时灭之故云稍并兼也地理志云武王崩三)
　(监叛周公诛之尽以其地封弟康叔号曰孟侯迁邶/鄘之民于洛邑故邶鄘卫三国之诗相与同风如志)
　(之言则康叔初即兼彼二国非子孙矣服虔依以为/说郑不然者以周之大国不过五百里王畿千里康)
　(叔与之同反过/周公非其制也)七世至顷侯当周夷王时卫国政衰
　变风始作疏(正义曰卫世家云康叔卒子康伯立卒/子孝伯立卒子嗣伯立卒子建伯立卒)
　(子靖伯立卒子贞伯立卒子顷侯立除顷侯故七世/也又曰顷侯厚赂周夷王夷王命为卫侯故知当夷)
　(王时此郑数君世诸国不同齐陈并数有诗之君此/及曹不数顷公共公又不数及鲁则并数此皆随便)

　(而言不/为例也)故作者各有所伤从其国本而异之为邶鄘
　卫之诗焉疏(正义曰绿衣日月终风燕燕柏舟河广/泉水竹竿述夫人卫女之事而得分属)
　(三国者如诗谱说定是三国之人所作非夫人卫女/自作矣泉水竹竿俱述思归之女而分在异国明是)
　(二国之人作矣女在他国卫人得为作诗者盖大夫/聘问往来见其思归之状而为之作歌也唯载驰一)
　(篇序云许穆夫人作也左传曰许穆夫人赋载驰列/女传称夫人所亲作或是自作之也若许穆夫人所)
　(作而得入鄘风者盖以于时国在鄘地故使其诗属/鄘也木瓜美齐猗嗟刺鲁各从所作之风不入所述)
　(之国许穆夫人之诗得在卫国者以夫人身是卫女/辞为卫发故使其诗归卫也宋襄之母则身已归卫)
　(非复宋妇其诗不必亲作故在卫焉并邶鄘分为三/国郑并十邑不分之者以郑在西都十邑之中无郑)

　(名又皆国小土风不异不似邶鄘之地大与卫同又/先有卫名故分之也虽分从邶鄘其实卫也故序每)
　(篇言卫明是卫诗犹唐实是晋故序亦每篇言晋也/其秦仲陈佗皆以字配国当谥号之称舜为国名而)
　(施也若异国之君必以国配谥恐与其君相乱若河/广宋襄木瓜齐桓猗嗟鲁庄公之辈是也三国如此)
　(次者以君世之首在前者为先故世家顷侯卒子釐/侯立四十二年卒子共伯馀立为君共伯弟和袭攻)
　(共伯于墓上共伯自杀卫人立和为卫侯是为武公/以顷公三国诗之最先故邶在前也鄘柏舟与淇奥)
　(虽同是武公之诗共姜守义事在武公政美入相之/前故鄘次之卫为后也凡编诗以君世为次此三国)
　(当其君之时或作或否其有诗者各于其国以君世/为次也世家曰武公即位修康叔政百姓和集五十)
　(年卒子庄公杨立二十三年卒太子完立是为桓公/二年弟州吁骄奢桓公黜之十六年州吁袭杀桓公)

　(而自立九月杀州吁于濮迎桓公子晋于邢而立之/是为宣公十九年卒太子朔立是为惠公四年奔齐)
　(立公子黔牟黔牟立八年惠公复入三十三年卒子/懿公赤立九年为狄所灭立昭伯顽之子申为戴公)
　(元年卒立弟燬是为文公此其君次也序者或以事/明主或言其谥或终始备言或与初见未义相发明)
　(要在理著而已若一君止一篇者明言号谥多则文/有详略邶柏舟云顷公之时则顷公诗也绿衣云庄)
　(姜伤已妾上僭当庄公时则庄公诗也诗述庄姜而/作故序不言庄公也燕燕云庄姜送归妾也妾非夫)
　(人所当出出不当夫人送今云送归妾明子死乃送/之是州吁诗也日月终风击鼓序皆云州吁凯风从)
　(上明之皆州吁诗也雄雉匏有苦叶序言宣公举其/始新台二子乘舟复言宣公详其终则谷风式微旄)
　(丘简兮泉水北门北风静女在其间皆宣公诗也鄘/柏舟云共伯蚤死其妻守义明武公时作则武公诗)

　(也墙有茨公子顽通于君母君母则惠公母则惠公/诗也鹑之奔奔云宣姜亦是惠公之母则君子偕老)
　(桑中在其间亦皆惠公诗也定之方中螮蝀相鼠干/旄序皆云文公文公诗可知载驰序云懿公为狄人)
　(所灭露于曹邑则戴公诗也在文公下者后人不能/尽得其次第烂于下耳卫淇奥云美武公则武公诗)
　(矣考槃硕人序皆云庄公则庄公诗也氓云宣公之/时则宣公诗也竹竿从上言之亦宣公诗也芄兰刺)
　(惠公则惠公诗也河广云宋襄公母归于卫母虽父/所出而文系于襄公明襄公即位乃作襄公以鲁僖)
　(十年即位二十一年卒终始当卫文公则文公诗矣/伯兮云为王前驱有狐序云卫之男女失时皆不言)
　(谥在河广木瓜之间则似文公诗矣但文公惠公之/时无从王征伐之事惟桓五年秋蔡人卫人陈人从)
　(王伐郑当宣公时则伯兮亦宣公诗也伯兮既为宣/公诗则有狐亦非文公诗也文公灭而复兴诗无刺)

　(者不得有男女失时之歌则有狐亦宣公诗也与伯/兮俱烂于此本在芄兰之上序者于氓举国公以明)
　(下故不复言宣公耳推此则换烂在作序之后故举/上明下若本第于此则伯兮宜言谥以办嫌不宜越)
　(芄兰河广而蒙氓诗之序也木瓜云齐桓公救而封/之则文公诗也故郑于定方中皆以此知之也然郑)
　(于其君之下云某篇某作者准其时之事而言其作/未必即此君之世作也何则文王之诗有在成王时)
　(作者是不必其时即作也春秋之义未踰年不成君/而州吁以春弑君九月死于濮不成君而得有诗者)
　(以其已在君位百姓蒙其恶故得作诗以刺之也柏/舟共姜自誓不为共伯诗者以共伯已死其妻守义)
　(当武公之时非共伯政教之所及所以为武公诗也/诸变诗一君有数篇者大率以事之先后为次故卫)
　(宣公先烝于夷姜后纳伋妻邶诗先匏有苦叶后次/新台是以事先后为次也举此而言则其馀皆以事)

　(次也墙有茨鹑之奔奔皆刺宣姜其篇不次而使桑/中间之则编篇之意或以事义相𩔖或以先后相次)
　(序注无其明/说难以言之)
　王城谱
　王城者周东都王城畿内方六百里之地疏(正义曰/车攻序)
　(云复会诸侯于东都谓王城也周以镐京为西都故/谓王城为东都王城即洛邑汉书地理志云初洛邑)
　(与宗周通封畿东西长南北短短长相覆千里韦昭/云通在二封之地共千里也臣瓒按西周方八百里)
　(八八六十四为方百里者六十四东周方六百里六/六三十六为方百里者三十六二都方百里者百方)
　(千里也秦谱云横有西周畿内八百里之地是郑以/西都为八百东都为六百其言与瓒同也郑志赵商)

　(问定四年左传曰曹为伯甸言爵为伯服在甸案曹/国实今定陶去王城六七百里甸服在二服去王城)
　(一千五百里亦复不合敢问其故答曰东都之畿方/六百里半之三百里定陶去王城八百里有馀岂六)
　(七百也除畿内三百里又侯五百里定陶在外何谓/之不合以子鱼言为伯甸本其始封而在甸服明东)
　(都六百初则然矣西都初则亦八百相通可知周礼/每言王畿千里者制礼设法据方圆而言其实地形)
　(不可如图也盖以西都先王所居东都贡赋/所均不可并为二畿故通数之共为千里)其封域
　在禹贡豫州太华外方之间疏(正义曰禹贡云荆河/惟豫州注云州界自)
　(荆山而至于河而王城在河南洛北是属豫州也太/华即华山也外方即嵩高也地理志华山在京兆华)
　(阴县南外方在颖川嵩高县则东都之/域西距太华东至于外方故云之间)北得河阳渐

　冀州之南疏(正义曰僖二十五年左传称襄王赐晋/文公阳樊温源之田晋于是始启南阳)
　(杜预云在晋山南河北故曰南阳是未赐晋时为周/之畿内故知北得河阳夏官职方氏云河内曰冀州)
　(知河北之地/渐冀南境也)始武王作邑于镐京谓之宗周是为西
　都疏(正义曰文王有声云宅是镐京武王成之是武/王作邑于镐京也正月云赫赫宗周谓镐京也)
　(后平王居洛邑亦谓洛邑为宗周祭统云即宫于/宗周谓洛邑也以洛邑为东都故谓镐京为西都)周
　公摄政五年成王在丰欲宅洛邑使召公先相宅既
　成谓之王城是为东都今河南是也疏(正义曰洛诰/云周公曰予)
　(惟乙卯朝至于洛师我乃卜涧水东瀍水西惟洛食/我又卜瀍水东亦惟洛食注云我以乙卯日至于洛)

　(邑之众观召公所卜之处皆可长久居民使服田相/食瀍水东既成名曰成周今洛阳县是也召公所卜)
　(处名曰王城今河南县是也则成周洛邑同年营矣/书传云周公摄政五年营成周则知此二邑皆五年)
　(营之也成王在丰欲宅洛邑使召公先相宅书序文/彼注云欲择土中建王国使召公在前视所居者王)
　(与周公将自后往也武王已都镐京成王尚云在丰/者丰有文王庙将行就告之故召诰云王朝步自周)
　(则至于丰注云于此从镐京行至于丰就告/文王庙是也此王城于汉时为河南县也)召公既
　相宅周公往营成周今洛阳是也疏(正义曰召公既/相宅周公往营)
　(成周亦书序文也地理志河南郡有洛/阳县周公迁殷顽民是为成周是也)成王居洛邑
　迁殷顽民于成周复还归处西都疏(正义曰洛诰云/戊辰王在新邑)

　(烝是成王居洛邑也书序云成周既成迁殷顽民注/云此皆士也周谓之顽民民无知之称是迁殷顽民)
　(于成周也周本纪云太史公曰学者皆称周伐纣居/洛邑其实不然武王营之成王使召公卜居之迁九)
　(鼎焉而周复都丰镐/是成王复还归西都)至于夷厉政教尤衰十一世幽
　王嬖褒姒生伯服废申后太子宜咎奔申疏(正义曰/周本纪)
　(云懿王立王室遂衰郊特牲曰觐礼不下堂而见诸/侯下堂而见诸侯自夷王始昭二十六年左传曰至)
　(于厉王王心戾虐万民弗忍居王于彘是王室之衰/始于懿王至于夷厉政教尤衰也十一世者以言武)
　(王作邑因据武王数之周本纪云武王崩子成王诵/立崩子康王钊立崩子昭王瑕立崩子穆王满立崩)
　(子共王紧扈立崩子懿王艰立崩共王弟孝王辟方/立崩子夷王燮立崩子厉王胡立崩子宣王静立崩)

　(子幽王宫涅立自武王至幽王凡十二王除孝王辟/方是十一世也本纪又云幽王三年嬖褒姒生伯服)
　(幽王欲废太子太子母申侯女而为后幽王得褒姒/爱之欲废申后并去太子用褒姒为后以其子伯服)
　(为太子郑语云王嬖褒姒使至于为后而生伯服王/欲杀太子以成伯服必求之申是申后见废太子奔)
　(申王欲于申求之故韦/昭云太子时奔申也)申侯与犬戎攻宗周杀幽王
　于戏疏(正义曰周本纪云幽王之废后去太子也申/侯怒乃与缯西夷犬戎共攻幽王幽王举烽)
　(火徵兵兵莫至遂杀幽王丽山下虏褒姒尽取周赂/而去鲁语里革对成公云幽王灭于戏孔晁曰戏西)
　(周地名史记云丽山国语言于戏则是丽山之下有/地名戏皇甫谧云今京兆新丰东二十里戏亭是也)
　(潘岳西征赋述幽王之乱灭云军败戏水之上身/死丽山之北则戏亦水名韦昭云戏山名非也)晋

　文侯郑武功迎宜咎于申而立之是为平王以乱故
　徙居东都王城疏(正义曰郑语云晋文侯于是平定/天子隐六年左传称周桓公言于)
　(王曰我周之东迁晋郑焉依地理志幽王败桓公死/其子武公与平王东迁周本纪云于是诸侯乃即申)
　(侯而共立故幽王太子宜咎是为平王地理志云幽/王淫褒姒灭宗周子平王东居洛邑郑所据之文也)
　于是王室之尊与诸侯无异其诗不能复雅故贬之
　谓之王国之变风疏(正义曰于时王室虽衰天命未/改春秋王人之微犹尊矣言与)
　(诸侯无异者以其王爵虽在政教才行于畿内化之/所及与诸侯相似故言无异也诗者缘政而作风雅)
　(系政广狭故王爵虽尊犹以政狭入风此风雅之作/本自有体犹而云贬之谓之风者言作为雅颂贬之)

　(而作风非谓采得其诗乃贬之也郑志张逸问平王/微弱其诗不能复雅厉王流于彘幽王灭于戏在雅)
　(何答曰幽厉无道酷虐于民以强暴至于流灭岂如/平王微弱政在诸侯威令不加于百姓乎其意言幽)
　(厉以酷虐之政被于诸侯故为雅平桓则政教不及/畿外故为风也言王国变风者谓以王当国故服虔)
　(云尊之犹称王犹春秋之王人称王而列于诸侯之/上在风则卑矣已此列国当言周而言王则尊之故)
　(题王以当国而叙以实应故每言闵周也周本纪云/平王即位五十一年崩太子泄父早死立其子林是)
　(为桓王二十三年崩子庄王他立十五年崩维此三/王有诗耳黍离序云闵周室之颠覆言镐京毁灭则)
　(平王时也君子行役及剔之水葛藟皆序云平王是/平王诗矣君子阳阳中谷有蓷居中从可知兔爰序)
　(云桓王则本在葛藟之下但简札换处失其次耳兔/爰既言桓王举上以明下明采葛大车从可知矣采)

　(葛笺云桓王之时政事不明明大车亦桓王诗也丘/中有麻序云庄王不明即庄王诗明矣故郑于左方)
　(中以此而知皇甫谧云平王时王室微弱诗人怨而/为刺今王风自黍离至中谷有蓷五篇是也桓王失)
　(信礼义陵迟男女淫奔谗伪并作九族不亲故诗人/刺之今王风自兔爰至大车四篇是也如谧此言以)
　(葛藟为桓王之诗今葛藟序云平王则谧言非也定/本葛藟序云刺桓王误也王诗次在郑上谱退豳下)
　(者欲近雅颂与/王世相次故也)
　郑谱
　初宣王封母弟友于宗周畿内咸林之地是为郑桓
　公今京兆郑县是其都也疏(正义曰汉书地理志云/本周宣王母弟友为周)

　(司徒食采于宗周畿内是为郑桓公郑据此为说也/春秋之例母弟称弟系兄为尊以异于其馀公子僖)
　(二十四年左传曰郑有厉宣之亲以厉王之子而兼/云宣王明是其母弟也服虔杜预皆云母弟郑世家)
　(云宣王庶弟皇甫谧亦云庶弟又史记年表云郑桓/公友宣王母弟世家年表同出马迁而自乖异是无)
　(明文可据也地理志云京兆郑县周宣王母弟郑桓/公邑是桓公封京兆郑县故云京兆郑县是其都也)
　(其地一曰咸林故曰咸林之地不先言郑国所在而/本宣王封母弟者以郑因虢郐之地而国之而郐亦)
　(有诗既谱郐事然后谱郑故先/言有郑之由而后说得郐之事)又云为幽王大司徒
　甚得周众与东土之人问于史伯曰王室多故余惧
　及焉其何所可以逃死疏(正义曰自此以下尽可以/少固皆郑语文谓得西周)

　(之众与东土河洛之人心也/多故谓多难惧祸难及已也)史伯曰其济洛河颖之
　间乎是其子男之国虢郐为大虢叔恃势郐仲恃险
　皆有骄侈怠慢之心加之以贪冒君若以周难之故
　寄帑与贿不敢不许是骄而贪必将背君君以成周
　之众奉辞罚罪无不克矣疏(正义曰谓济西洛东河/南颍北是四水之间其)
　(子男之国有十惟虢郐为大叔仲皆当时二/国之君字也势谓地势阻固险谓境多阨塞)若克二
　邑鄢蔽补丹依㽥历莘君之土也脩典刑以守之惟
　是可以少固疏(正义曰八国皆在四水之间与虢郐/为邻若克虢郐二邑则其馀八邑自)

　(然可灭为君之土也脩典法以守之惟有是处可以/少固馀方不可入也虢郐实国而言邑者以国邑相)
　(对为异散则国亦为邑殷武云商邑翼翼/左传每言弊邑者皆公侯之国而称邑也)桓公从之
　言然之后三年幽王为犬戎所杀桓公死之其子武
　公与晋文侯定平王于东都王城疏(正义曰郑语又/云公悦乃东寄)
　(帑与贿虢郐受之是桓公从之也郑语云幽王八年/桓公为司徒郑世家云桓公为司徒一岁问夫史伯)
　(曰王室多故余安逃死是为司徒一年乃问也问史/伯在九年至十一年而幽王被杀是言然之后三年)
　(也世家又云犬戎杀幽王并杀桓公郑人立其子掘/突是为武公地理志云幽王败桓公死其子武公与)
　(平王东迁/是其事也)卒取史伯所云十邑之地右洛左济前华

　后河食溱洧焉今河南新郑是也疏(正义曰此谓武/公卒取之知者)
　(以史伯之言皆信而有徵隐元年左传曰制岩邑也/虢叔死焉桓十一年公羊传曰先郑伯有善于郐公)
　(者通乎夫人以取其国郑见处虢郐之地明是武公/灭虢郐则其馀八邑亦武公取之可知故云卒取十)
　(邑之地案郑世家史伯云虢郐之君贪而好利百姓/不附今公为司徒民皆爱公公诚请居之虢郐之君)
　(见公方用事轻分公地公诚居虢郐民皆公之民也/桓公曰善于是卒言于王东徙其民于洛东而虢郐)
　(果献十邑竟国之如世家则桓公皆自取十邑而云/死后武公取者马迁见国语有史伯为桓公谋取十)
　(邑之文不知桓身未得故傅会为此说耳外传云皆/子男之国虢郐为大则八邑各为其国非虢郐之地)
　(无由得献之桓公也明马迁之说谬耳桓公虽未得/虢郐既寄帑贿臣民亦从而寄焉故昭十六年左传)

　(子产曰昔我先君桓公与商人皆出自周庸次比耦/以艾杀此地斩其蓬蒿藜藋而共处之是桓公寄帑)
　(之时商人亦从而寄至武公遂取而与居之也史伯/言子男之国虢郐为大设令十邑皆方百里开方除)
　(之尚三百有馀郑当侯爵而为伯者周礼五等封疆/言大法耳其土地不可一如其制度春秋之叙郑伯)
　(在邢侯之上曹伯在诈男之下是不可以爵之尊卑/计其地之大小也右洛左济前华后河食溱洧焉亦)
　(郑语文也韦昭云华华国也食谓居其土而食其水/也郐谱云居溱洧之地此云食溱洧焉则郑都在郐)
　(地故服虔云郑束郑古郐国之地是郑虽处其地不/居其都僖三十三年左传称文夫人葬公子瑕于郐)
　(城之下服虔云郐城故郐国之墟杜预云郐国在荥/阳密县东北新郑在荥阳宛陵县西南是郑非郐都)
　(故别有郐城也若然昭十七年左传曰郑祝融之墟/郐谱亦云则郐郑同地而云郑非郐都者正以郑国)

　(别有郐城决知郑国之都非郐也但二城不甚相远/故于郐言祝融之墟见郑因国其地言其境界所及)
　(非谓郑居郐都也郐在东周畿外之国隐元年榖梁/传曰寰内诸侯不正其外交然则畿内之国非正南)
　(面之君政教禀于天子善恶归于其上无假风谏不/当有诗郐国见有变风不在畿内明矣郑因虢郐之)
　(国自然亦为畿外郑发墨守云桓公国在宗周畿内/武公迁居东周畿内者以郑于西周本在畿内西都)
　(之地尽以赐秦明武公初迁亦在东周畿内故历言/之也及并十邑郁成大国盟会列于诸侯灼然在畿)
　(外故缁衣传曰诸侯入为天子卿士是畿外之君称/入也郑虽非畿内不过侯服昭十三年左传曰郑伯)
　(男也贾逵以为郑伯爵在男畿郑距王城三百馀里/而得在男畿者郑志答赵商云此郑伯男者非男畿)
　(乃谓子男也先郑之于王城为在畿内之诸侯虽爵/为侯伯周之旧俗皆食子男之地故云郑伯男也是)

　(郑意与/贾说异)武公又作卿士国人宜之郑之变风又作疏
　(正义曰缁衣序云父子并为周司徒则桓公之死武/公即代为司徒故得辅平王以东迁是先为卿士后)
　(并十邑但郑先说得国之由故云又作卿士其实作/卿士在并十邑之前也序又云善于其职国人宜之)
　(故美其德是国人宜之而作变风也对上郐风已作/故云又作案左传及郑世家武公生庄公庄公娶邓)
　(曼生太子忽是为昭公又娶宋雍氏女生公子突是/为厉公又生公子亹公子仪春秋桓十一年夏五月)
　(庄公卒而昭公立其年九月昭公奔卫而厉公立桓/十五年夏厉公奔蔡六月昭公入桓十七年高渠弥)
　(弑昭公而立子亹十八年齐人杀子亹郑人立公子/仪庄十四年傅瑕杀子仪而纳厉公厉公前立四年)
　(而出奔至此而复入至庄二十一年卒前后再在位/凡十一年厉公卒子文公踕立四十五年卒此其君)

　(世之次也诗缁衣序云美武公则武公诗也将仲子/叔于田大叔于田序皆云刺庄公而清人之下有羔)
　(裘遵大路女曰鸡鸣遵大路序云庄公失道则此三/篇通上将仲子等六篇皆庄公诗也有女同车山有)
　(扶苏萚兮狡童及扬之水皆云刺忽则褰裳丰东门/之墠风雨子衿在其间皆为昭公诗也忽于桓十一)
　(年以太子而承正统虽未踰年要君于其国有女同/车序云至于见逐则为被逐而作是忽前立时事也)
　(山有扶苏萚兮狡童刺忽所美非贤权臣擅命忽之/前立时月既浅则此三篇皆后立时事也褰裳思见)
　(正言突篡国之事是突前篡之初国人欲以邻国正/之春秋之义君虽篡弑而立已列于会则成为君案)
　(突以桓十一年篡十二年公会郑伯盟于武父自是/以后频列于会则成为郑君国人不应思大国之见)
　(正褰裳宜是初年事也丰东门之墠风雨子衿直云/刺乱世耳不指君事或当突篡之时或当忽入之后)

　(其时难知要是忽为其主虽当突前篡之时亦宜系/忽故序于剔之水又言忽以明之剔之水言无忠臣)
　(良士终以死亡经云终鲜兄弟则兄弟己争是后立/之事出其东门序云公子五争野有蔓草序云民穷)
　(于兵革溱洧序云兵革不息三篇相𩔖皆三公子既/争之后事也公子五争突最在后得之则此三篇厉)
　(公诗也清人刺文公文公诗也郑于左方中皆以此/而知文公厉公之子清人当处卷末由烂脱失次厕)
　(于庄公诗内所以得错乱者郑答赵商云诗本无文/字后人不能尽得其第录者直录其义而已如志之)
　(言则作序乃始杂乱故羔裘之序/从上大叔于田为庄公之诗也)
　齐谱
　齐者古少皞之世爽鸠氏之墟疏(正义曰昭二十年/左传云齐侯饮酒)

　(乐公曰古而无死其乐如何晏子对曰昔爽鸠氏始/居此地季荝因之有逄伯陵因之薄姑氏因之而后)
　(太公因之古若无死爽鸠氏之乐非君之所愿也以/爽鸠始居齐地故云爽鸠氏之墟举其始居者略季)
　(蒯薄姑之时不言之也又昭十七年左传郯子曰我/高祖少皞挚之立也凤鸟适至故纪于鸟为鸟师而)
　(鸟名祝鸠氏司徒也爽鸠氏司寇也杜预云爽鸠鹰/也鸷故为司寇主盗贼以此知爽鸠氏当少皞之世)
　(少皞以鸟名官其言爽鸠犹周之司寇故/爽鸠是其官耳其人之名氏则未闻也)周武王伐
　纣封太师吕望于齐是谓齐太公地方百里都营丘
　疏(正义曰齐世家云太公望吕尚者东海上人其先/祖尝为四岳佐禹平水土甚有功虞夏之际封于)
　(吕或封于申姓姜氏尚其后苗裔也从其封姓故曰/吕尚西伯猎遇太公于渭之阳与语大悦曰自吾先)

　(君太公曰当有圣人适周周兴子真是邪吾太公望/子久矣故号之曰太公望载与俱归立为师文王崩)
　(武王伐纣师尚父谋居多于是武王平商而王天下/封师尚父于齐都营丘是武王封太公都营丘之事)
　(也太公封地方百里者郑约而知之以王制云公侯/方百里伯七十里子男五十里有五等之爵则非殷)
　(制其言千七百七十三国又非夏制是武王时也故/注云周武王初定天下更立五等之爵增以子男而)
　(犹因殷之地是武王之时大国百里太公以元勋明/知太公封齐为大国百里可知也水所营绕故曰营)
　(丘释丘云水出其左营丘孙炎曰今齐之营丘淄水/过其南及东是也以丘临水谓之临淄与营丘一地)
　(也故汉书地理志云齐郡临淄县师尚父所封也应/劭曰齐献公自营丘徙此臣瓒案临淄即营丘也今)
　(齐之城内有丘即营丘也如瓒之言临淄营丘即是/一地应劭言献公自营丘徙临淄是劭之谬也当云)

　(自薄姑徙临淄耳齐世家云哀公之弟胡公始徙都/薄姑而周夷王之时哀公之同母少弟山杀胡公而)
　(立是为献公因徙薄姑都治临淄据此则齐唯胡公/一世居薄姑耳以后复都临淄也烝民云仲山甫徂)
　(齐传曰古者诸侯逼隘则王者迁其邑而定其居盖/去薄姑迁于临淄以为宣王之时始迁临淄与世家)
　(异者史记之文事多疏略夷王之时哀公弟山杀胡/公而自立后九年而卒自武王九年厉王之奔止自)
　(胡公之所杀为十八年而本纪云厉王三十七年出/奔讣十九年不及夷王之末则迁说自违也如此则)
　(所言献公之迁临淄未可信也毛公在马/迁之前其言当有准据故不与马迁同也)周公致大
　平敷定九畿复夏禹之旧制疏(正义曰皋陶谟云弼/成五服至于五千禹)
　(贡五百里甸服百里赋纳总二百里纳绖三百里纳/秸服四百里纳粟五百里纳米五百里侯服百里采)

　(二百里男邦三百里诸侯五百里绥服三百里揆文/教二百里奋武卫五百里要服三百里夷二百里蔡)
　(五百里荒服三百里蛮二百里流分此五服者尧之/旧制也五服距面至二千五百里四面相距而其方)
　(五千里禹既敷土广而弼之故为残数居其间今以/弼成而至于五千里四面相距乃万里焉大司马职)
　(曰乃以九畿之籍施邦国之政职方千里曰国畿其/外方五百里曰侯畿又其外方五百里曰甸畿又其)
　(外方五百里曰男畿又其外方五百里曰采畿又其/外方五百里曰卫畿又其外方五百里曰蛮畿又其)
　(外方五百里曰夷畿又其外方五百里曰镇畿又其/外方五百里曰蕃畿注云畿犹限也自王城以外五)
　(千里为疆有分限者九则四面相距其方万里此周/公致太平制礼所定故云敷土言其复夏禹之旧制)
　(弼成五服实是尧时以夏禹所定故云禹制也王者/相因礼有损益虽名前后变易而疆域则同故禹贡)

　(注云甸服此周为王畿其弼当侯服在千里之内侯/服为甸服其弼当男服在二千里之内绥服于周为)
　(采服其弼当卫服在三千里之内要服于周为蛮服/其弼当夷服在四千里之内荒服于周为镇服其弼)
　(当蕃服在五千里之内王者礼法相变周服禹制故/郑解禹事而已周礼拟之成王周公封东至海南至)
　(穆陵齐虽侯爵以大功同上公封也且齐武王时地/方百里未得薄姑至周公成王时薄姑氏与四国作)
　(乱成王灭之以封师尚父是齐于成王之世乃得薄/姑之地若然临淄薄姑非一邑也齐之所封在于临)
　(淄而晏子云薄姑因之者以齐之封疆并得薄姑之/地举其国境所及明共处齐地薄姑者是诸侯之号)
　(其人居齐地因号其所居之地为薄姑氏后与四国/作乱谓管蔡商奄则奄外更有薄姑非奄居之名而)
　(尚书传云奄君薄姑故注云或/疑为薄姑齐地非奄君名也)成王用周公之法制

　广大邦国之境而齐受上公之地更方五百里其封
　域东至于海西至于河南至于穆陵北至于无棣疏
　(正义曰按大司徒职制诸侯之封疆公五百里齐虽/侯爵以大功而作太师当与上公地等故知取上公)
　(地也其东至于海以下僖/四年左传管仲之言也)在禹贡青州岱山之阴潍
　淄之野疏(正义曰禹贡云海岱惟青州注云州界自/海西至岱又曰潍淄其道注云潍淄两水)
　(名地理志云潍水出今琅邪箕屋山淄水出泰山莱/芜县源山然则青州在海岱之间潍淄即青州之水)
　(也又地理志云临淄海岱之间一都会也桓十六年/公羊传曰卫朔越在岱阴齐居山之阴也都临淄禹)
　(贡潍淄共文明其相/近故云潍淄之野)其子丁公嗣位于王官疏(正义/曰昭)

　(十二年左传楚灵主曰昔我先王熊绎与吕伋王孙/牟燮父禽父并事康王又顾命云命仲桓南宫毛俾)
　(爰齐侯吕伋以二千戈虎贲百人逆子钊于南门之/外成王之崩职掌虎贲又事康王明为王官也但未)
　(知何官耳以大公为王官之伯丁公又在王朝故云/嗣位谓嗣王官之位耳未必嗣为太师也孔安国顾)
　(命注云伋为天子虎贲氏谓当/时为之耳亦未终于此官也)后五世哀公政衰荒
　淫怠慢纪侯谮之于周懿王使烹焉齐人变风始作
　疏(正义曰齐世家云太公卒子丁公伋立卒子乙公/得立卒子癸公慈母立卒子哀公不辰立是为五)
　(世至哀公也庄四年公羊传齐哀公烹于周纪侯谮/之世家亦云纪侯谮之周烹哀公二文皆言周烹之)
　(耳不言懿王也徐广以为周夷王烹之郑知是懿王/者以世家既言烹哀公乃云而立其弟静是为胡公)

　(当周夷王时哀公之同母少弟山杀胡公而自立是/为献公言夷王之时山杀胡公则胡公之立在夷王)
　(前矣受谮烹人则是衰闇之主夷王上有孝王书传/之文不言孝王者有大罪去国周本纪云懿王立王)
　(室遂衰自懿王为始明懿王受谮烹矣且本纪称懿/王之时诗人作刺得不以懿王之时鸡鸣诗作而言)
　(懿王时乎是以知烹之者懿王也然则胡公以懿王/时立历孝王至夷王之时而被杀以王世不长而齐)
　(君寿考故得一君当三王也谥法曰保民耆艾曰胡/则知胡公为君历年久矣以此益明非是夷王烹哀)
　(公也世家又云献公卒子武公寿立卒子厉公无忌/立卒子文公赤立卒子成公说立卒子庄公购立卒)
　(子釐公禄父立卒太子诸儿立是为襄公此其君世/之次也诗鸡鸣序云刺哀公荒淫怠慢还序云刺哀)
　(公好田腊则皆哀公诗也著东方之日东方未明三/篇皆云刺而不举号谥则举上明下亦为哀公诗矣)

　(南山甫田卢令载驱四篇皆云刺襄公则襄公诗也/敝笱刺文姜猗嗟刺鲁庄公皆由襄公淫妹而作亦)
　(襄公诗也故郑于左方中皆以此而知也自哀公至/于襄公其间有八世皆无诗孙毓以为哀公荒淫留)
　(色怠慢朝政晏起内朝群臣所患故作鸡鸣之歌虫/飞月光之辞安能侵夜失节之漏而当是兴乎如此)
　(何怠慢之有也何憎之戒也自哀至襄其间八世未/审此诗指刺何公耳斯不然矣子夏亲承圣旨齐之)
　(君世号谥未亡若有别责馀君作叙无容不悉何得/阙其所刺不斥言乎夫人留色鸡鸣作歌刺哀公怠)
　(慢非性然也人心之动物使之然夫人不能警戒切/以月光之歌挈壶氏废其所掌责以颠倒之咏各随)
　(所失作诗刺之故曰不能晨夜不夙则暮昭晢若此/复何所疑且衡门诱僖公愿而无立志则悫愿之人)
　(未必耽淫于色而东门之池刺其君之淫昏斯非一/人而行反者乎况此前后不同所失各异何独怪之)

　(耳案襄二十九年左传鲁为季札歌齐曰美哉此诗/皆云刺彼云美哉者以鸡鸣有思贤妃之事东方旦)
　(明虽刺无节尚能促遽自警诗人怀其旧俗故/有箴规故季札美其声非谓诗内皆是美事)
　魏谱
　魏者虞舜夏禹所都之地疏(正义曰地理志云河东/郡有河北县诗魏国也)
　(晋献公灭之封大夫毕万皇甫谧云舜所营都或云/蒲坂即河东县是也禹受禅都平阳或安邑皆属河)
　(东五子之歌怨太康失邦其歌云惟彼陶唐有此冀/方今失厥道乃底灭亡左传引其文服虔云尧居冀)
　(州虞夏因之不迁居不易民其陶唐虞夏之都大率/相近不出河东之界故书责太康亡失然则魏都河)
　(北蒲坂故安邑皆偪近之故云魏者舜禹所/都之地谓境内有其都耳魏不居其墟也)在禹贡

　冀州雷首之北析城之西疏(正义曰禹贡云壶口雷/首至于太岳底柱析城)
　(至于王屋地理志云雷首在蒲坂南析城在/濩泽西南皆在河东界内是其属冀州也)周以封
　同姓焉疏(正义曰襄二十九年左传曰虞虢焦滑霍/杨韩魏皆姫姓是与周同姓也魏世家绝)
　(不知所封为谁故/言周以封同姓子)其封域南枕河曲北涉汾水疏(正/义)
　(曰地理志云魏国姫姓也在晋之南河曲故其诗曰/彼汾一曲寘诸河之干兮是南枕河曲也汾沮洳曰)
　(彼汾沮洳言采其莫刺君采其莱于/汾明其境踰汾矣故知北涉汾水)昔舜耕于历山
　陶于河滨疏(正义曰尚书传文也彼注云历山在河/东是舜耕之处在魏境也言陶于河滨)
　(则在河此之滨盖以历山相近同为魏地故连言之/皇甫谧云言陶于河滨即禹贡所谓陶丘今济阴定)

　(陶之西南陶丘亭是也言河滨明/近河不宜在济阴谧之言谬耳)禹菲饮食而致孝
　乎鬼神恶衣服而致美乎黻冕卑宫室而尽力乎沟
　洫此一帝一王俭约之化于时犹存及今魏君啬且
　𥚹急不务广脩德于民教以义方疏(正义曰教以义/方隐三年左传)
　(石碏辞也感舜禹之化则应皆俭约而硕鼠伐檀又/以刺君贪鄙者虽遗风尚在人性不同不能使贪者)
　(皆俭因葛屦等刺俭者多又其诗在先故言俭约之/化耳晋有唐之遗风诗称唐国此有舜禹旧化其诗)
　(不称虞夏者晋初唐叔封为唐侯又能忧深思远有/尧之遗风故谓之唐魏初无虞夏之名虞夏又非诸)
　(侯之国徒感俭约之化啬且褊急故谱本于舜禹耳/无义言虞夏也尧舜道同而感有深浅者时君政异)

　(故/也)其与秦晋邻国日见侵削国人忧之疏(正义曰魏/国西接于)
　(秦北邻于晋桓四年左传曰秦师围魏/是秦数伐之终为晋所灭明晋亦侵之)当周平桓之
　世魏之变风始作疏(正义曰周自幽王以上诸侯未/敢专征平桓之后以强凌弱今)
　(云日见侵削明是诸侯专恣/故以为平桓之时变风始作)至春秋鲁闵公元年晋
　献公竟灭之以其地赐大夫毕万自尔而后晋有魏
　氏疏(正义曰郑言此者见闵公已前魏国尚存故平/桓之世得作诗也魏无世家而郑于左方中云)
　(葛屦至十亩之间为一君伐檀硕鼠为一君知者以/上五篇刺俭下二篇刺贪其事相反故分为异君或)
　(父祖或子孙不可知凡案襄二十九年左传鲁为季/札歌魏曰美哉大而婉俭而易行以德辅此则为明)

　(主也此诗并刺君而季札美之者美其冇俭约/之馀风而无德以将之失于大俭故诗人刺之)
　唐谱
　唐者帝尧旧都之地今曰太原晋阳是尧始居此后
　乃迁河东平阳疏(正义曰以序云有尧之遗风则尧/都之也汉书地理志云太原晋阳)
　(县故诗唐国晋水所出东入汾是汉时为太原晋阳/也史记晋世家云唐在河汾之东方百里言百里则)
　(尧为诸侯所居故云尧始居此地理志河东郡平阳/县应劭云尧都也则是尧为天子乃都平阳故云后)
　(迁河东平阳也皇甫谧云尧为天子都平阳禹受舜/禅都平阳或于安邑或于晋阳则夏都亦在晋境故)
　(定四年左传云命以唐诰而封于夏墟是也此不言/有夏都者因序云有尧之遗风故指述尧事而已论)

　(语注云未知六百里者晋与卫与则晋初六百里矣/而世家云百里者言古唐国之大耳非谓晋初惟方)
　(百里/也)成王封母弟叔虞于尧之故墟曰唐侯南有晋
　水至子燮改为晋侯疏(正义曰昭十五年左传称周/景王谓晋籍谈曰叔父唐叔)
　(成王之母弟也晋世家云成王与叔虞戏削桐叶为/圭以与叔虞曰以此封若史佚因言请择日立叔虞)
　(成王曰吾与之戏耳史佚曰天子无戏言言则史书/之于是封叔虞于唐是成王封母弟于尧之故墟也)
　(地名晋阳是也南有晋水地理志云唐有晋水叔虞/子燮为晋侯是燮以晋水改为晋侯盖时王命使改)
　(之也皇甫谧云尧始封于唐今中山唐县是也后徙/晋阳及为天子都平阳于诗为唐国则唐国为平阳)
　(也汉书音义臣瓒案唐今河东永安是也去晋四百/里又云尧居唐东于彘十里应劭曰顺帝改彘曰永)

　(安则瓒以唐国为永安此二说诗之唐国不/在晋阳燮何须改为晋侯明唐正晋阳是也)其封域
　在禹贡冀州太行恒山之西太原太岳之野疏(正义/曰地)
　(理志云太行在河内山阳县西北恒山在故县上曲/阳西北以太行恒山皆在河北故属冀州晋之东境)
　(迫此二山故云之西禹贡云既修太原至于岳阳郑/注云岳阳县太岳之南于地理志太原今以为郡名)
　(太岳在河东故县彘东名霍太山河东/太岳皆晋境所及故云太原太岳之野)至曾孙成侯
　南徙居曲沃近平阳焉疏(正义曰案晋世家云唐叔/生晋侯燮燮生武侯宁族)
　(族生成侯服人地理志云河东郡闻喜县故曲/沃也晋成侯自晋阳徙此是郑所据之文也)昔尧
　之末洪水九年下民其咨万国不粒于时杀礼以救

　艰厄其流乃被于今疏(正义曰尧典云帝曰咨四岳/汤汤洪水方割下民其咨又)
　(称使鲧治水九载绩用弗成皋陶谟云禹曰洪水滔/天予乘四载随山刋木既稷播奏庶艰食鲜食烝民)
　(乃粒以禹既治水万国乃粒是未治水之时万国不/粒也礼称凶荒杀礼明尧于九年之内杀礼以救艰)
　(厄故俭啬其流乃被/于今谓作诗时也)当周公召公共和之时成侯曾
　孙僖侯甚啬爱物俭不中礼国人闵之唐之变风始
　作疏(正义曰案晋世家云成侯生厉侯福福生靖侯/宜臼臼生僖侯司徒是僖侯乃成侯曾孙也世)
　(家又云靖侯十七年厉王出奔于彘大臣行政故云/共和十八年靖侯卒则僖侯元年当共和二年也故)
　(知当共/和之时)其孙穆侯又徙于绛云疏(正义曰案晋世家/云僖侯生献侯籍)

　(籍生穆侯费王是也知徙于绛者以成侯徙居曲沃/则曲沃为晋都矣至昭公之时分曲沃以封桓叔则)
　(正都不在曲沃明昭公已前已徙绛矣知穆侯徙者/盖相传为然地理志云河东绛县晋武公自曲沃徙)
　(此者以桓叔别封曲沃武公既并晋国徙就晋都故/云自曲沃徙此耳非谓武公始都绛也然则穆侯以)
　(后晋恒都绛而隐五年左传云曲沃庄伯伐翼翼侯/奔随又谓之为翼者杜预云翼晋旧都在平阳绛邑)
　(县束穆侯徙绛昭侯以下又徙于翼及武公并晋又/都绛也庄二十六年左传称晋献公命士蔿城绛以)
　(深其宫明是武公徙绛也晋世家云献公使士蔿尽/杀诸公子而城聚都之命曰绛案左传云晋士蔿使)
　(群公子尽杀游氏之族乃城聚而处之冬晋侯围聚/尽杀群公子则城聚以处群公子非晋都也世家言)
　(命聚曰绛非也世家又云穆侯卒弟殇叔立四年为/穆侯太子仇所杀仇立是为文侯三十五年卒昭侯)

　(立元年封其叔父成师于曲沃七年为大臣潘父所/杀子孝侯立十五年为曲沃庄伯所杀子鄂侯郤立)
　(六年当鲁隐五年卒子哀侯光立九年为曲沃武公/所虏子小子侯立四年为曲沃武公诱而杀之哀侯)
　(弟缗立为晋候二十八年曲沃武公伐晋侯缗灭之/周僖王命曲沃武公为晋君武公已即位三十七年)
　(矣又二年卒子献公诡诸立二十六年卒此其君次/也案隐五年左传曲沃庄伯伐翼翼侯奔随秋王命)
　(虢公伐曲沃而立哀侯于翼六年传曰翼九宗五正/顷父之子嘉父逆晋侯于随纳诸鄂晋人谓之鄂侯)
　(则哀侯之立鄂侯未卒世家言卒非也其诗则蟋蟀/刺僖公为僖公诗也山有枢剔之水椒聊鸨羽序言)
　(昭公则昭公诗也绸缪杕杜羔裘在其间从可知也/无衣有杕之杜则皆刺武公则武公诗也葛生采苓)
　(刺献公则献公诗也郑于左方中皆以此而知案郑/诗出其东门序云公子五争五公子争突最处后知)

　(出其东门为厉公之诗鸨羽序云昭公之后大乱五/世小子侯处五世之末鸨羽不为小子侯诗者以昭)
　(公肇为乱阶五世不息君子从役昭公所为虽复后/世始作而主刺昭公故序云昭公之后明其刺昭公)
　(也出其东门由兵革不息而男女相弃民人思保其/室家乃是当时之事故为厉公之诗但序本为乱之)
　(由故言公子五争耳此实晋也而题之曰唐故序每/篇言晋鸨羽杕杜既言刺时于文不可言晋从上明)
　(之可/知也)
　秦谱
　秦者陇西谷名于禹贡近雍州鸟鼠之山疏(正义曰/汉书地)
　(理志云秦今陇西秦亭秦谷是也于禹贡鸟鼠之山/在雍州也鸟鼠与秦今俱在陇西故云近鸟鼠之山)

　(也尔雅云鸟鼠同穴其鸟为鵌其鼠为鼵是鸟鼠共/处一山以为名既有鸟鼠之山又别有同穴之山禹)
　(贡王肃注云鸟鼠/同穴皆山名是也)尧时有伯翳者实皋陶之子佐禹
　治水水土既平舜命作虞官掌上下草木鸟兽赐姓
　曰嬴疏(正义曰郑语公嬴伯翳之后地理志云嬴伯/益之后则伯翳伯益声转字异犹一人也地)
　(理志又云秦之先曰伯益助禹治水为舜虞官养草/木鸟兽赐姓嬴氏秦本纪云秦之先帝颛顼之苗裔)
　(孙曰女脩女脩织玄鸟陨卵女䀺吞之生子大业大/业娶少典之子曰女华女华生太费太费与禹平水)
　(土又佐舜调驯鸟兽鸟兽多驯服是为伯翳舜赐姓/嬴氏是治水赐姓之事也如本纪之言则益又名太)
　(费太费之父名大业列女传曰皋子生五岁而佐禹/曹大家注云皋子皋陶之子伯益也然则皋陶大业)

　(一人也且秦是伯益之后而中候苗兴云皋陶之苗/为秦秦出伯益明是皋陶之子也先言伯翳然后上)
　(本皋陶者以舜赐伯翳为嬴姓不赐皋陶秦为嬴姓/始自伯翳故以伯翳为首也虞书称舜曰畴若予上)
　(下草木鸟兽佥曰益哉帝曰俞/益汝作朕虞是舜命作虞官也)历夏商兴衰亦世有
　人焉疏(正义曰本纪又云太费生子二人一曰太廉/实鸟谷氏二曰若木实费氏其玄孙曰费昌)
　(子孙或在中国或在夷狄费昌当夏桀之时去夏归/商为汤御以败桀大廉玄孙曰孟戏中衍帝大戊使)
　(为御而妻之自大戊以下中衍之后遂世有功以佐/殷国故嬴姓多显遂为诸侯其玄孙曰中潏在西戎)
　(保西垂生蜚廉蜚廉生恶来恶来有力蜚/廉善走父子俱以材力事封是世有人焉)周孝王使
　其末孙非子养马于汧渭之间孝王为伯翳能知禽

　兽之言子孙不绝故封非子为附庸邑之于秦谷疏
　(正义曰本纪又云恶来有子曰女妨女妨生旁皋旁/皋生大几大几生大雒大雒生非子非子居犬丘好)
　(马及畜善养息之大丘人言之周孝王孝王召使主/马于汧渭之间马大蕃息孝王欲以为大雒适嗣申)
　(侯之女为大雒之妻生子成为适于是孝王曰昔伯/翳为舜主畜畜多息故有土今其后世亦为朕息马)
　(朕其分土为附庸邑之秦使复续嬴氏祀号曰秦嬴/亦不废申侯之女子为大雒适者是孝王使养马封)
　(之事也言将以非子为大雒之嗣则从中潏以来世/保西垂常有国土非子分其国地别为附庸也本纪)
　(直云伯翳为舜主畜不云能知禽兽之言地理志称/孝王云昔伯益知禽兽是知其言语也僖二十九年)
　(左传说介葛卢闻牛鸣而知其音贾逵云伯益晓是/术蔡雍云伯翳综声于语鸟葛卢辨音于鸣牛是伯)

　(翳知禽兽/之言也)至曾孙秦仲宣王又命作大夫始有车马
　礼乐侍御之好国人美之秦之变风始作疏(正义曰/本纪乂)
　(云秦嬴生秦侯立十年卒生公伯立三年卒生秦仲/是仲为非子曾孙也又云秦仲立三年周厉王无道)
　(西戎灭大丘大雒之族周宣王即位乃以秦仲为大/夫诛西戎是宣王又命作大夫也王制云子男五十)
　(里不能五十里者附于诸侯曰附庸周礼男国百里/则附庸又无百里矣邾滕纪莒之等以其国小蔑而)
　(不录其诗而录秦仲附庸之风者郑语云桓公问于/史伯曰姜嬴其孰兴对曰国大而有德者近兴秦仲)
　(齐侯姜嬴之隽也且大其将兴乎言秦仲国大将兴/是其土地广宽虽未得爵命而大于邾莒诗者缘政)
　(而作故附庸而得有诗也且秦于襄公之后国大而/录其诗因秦仲先已有诗故并录之耳案年表秦仲)

　(以宣王六年卒计桓公问史伯之时乃在幽王九年/所以仍言秦仲者秦仲之后遂为大国以秦仲有德)
　(故系而言之秦仲以字配国者附庸未得爵命无谥/可称春秋附庸君例称名褒之则书字秦仲又作宣)
　(王大夫史策之文正当书/字故称字体国以美之也)秦仲之孙襄公平王之初
　兴兵讨西戎以救周平王东迁王城乃以岐丰之地
　赐之始列为诸侯疏(正义曰本纪称秦仲生庄公庄/公生襄公又云犬戌杀幽王襄)
　(公将兵救周战甚有功周避戎难东徙洛邑襄公以/兵送周平王平王封襄公为诸侯赐之岐山以西之)
　(地封爵之襄公于是始国与诸侯通使聘享之礼是/平王之初救周赐地之事也襄公始为诸侯庄公已)
　(称公者盖/追谥之也)遂横有周西都宗周畿内八百里之地疏

　(正义曰地理志初洛邑与宗周通封畿东西长而南/北短短长相覆为千里则周之二都相接为畿其地)
　(东西横长西都方八百里也本纪云赐襄公岐以西/之地襄公生文公于是文公遂收周馀民有之地至)
　(岐岐以东献之周如本纪之言则襄公所得自岐以/西如以郑言横有西都八百里之地则是全得西畿)
　(言与本纪异者案终南之山在岐之东南大夫之戒/襄公已引终南为喻则襄公亦得岐东非唯自岐以)
　(西也即如本纪之言文公收周馀民又献岐东于周/则秦之东境终不过岐而春秋之时秦境东至于河)
　(襄公已后更无功德之君复是何世得之也/明襄公救周即得之矣本纪之言不可信也)其封域
　东至迤山在荆岐终南惇物之野疏(正义曰迤谓靡/迤境界广被之)
　(意于禹贡无迤山郑据时山之名案秦境所及而言/之禹贡雍州云荆岐既旅终南惇物则此山皆属雍)

　(州秦居其傍故云之野也不言西至独言东至者以/秦居陇西东拓土境上已云近鸟鼠之山不须复言)
　(其西故直言东至而已郑既云变风作而又言此者/以襄公之时又能取周地与秦仲时异故复说其得)
　(地之由境/界所在)至玄孙德公又徙于雍云疏(正义曰案本/纪襄公生文)
　(公文公生靖公靖公生宁公宁公生武公武公卒立/其弟德公是德公为襄公玄孙也本纪又言秦仲自)
　(中潏已后世保西垂至大雒生非子非子别居于犬/丘厉王时西戎灭大雒之族秦仲之子庄公伐西戎)
　(破之并得大雒之地为西垂大夫文公元年居西垂/宫三年冬猎至汧渭之会曰昔周邑我先秦嬴于此)
　(后卒为诸侯乃卜居之占曰吉即营邑之宁公二年/徙居平阳德公元年初居雍城徐广云犬丘今槐里)
　(县也平阳今郿县平阳亭是也雍今扶风雍县也如/本纪之言则大雒之族世居西垂非子封为附庸别)

　(居槐里及庄公伐戎并得大雒之地即就大雒旧居/西垂也至文公还居非子旧墟在汧渭之间即槐里)
　(是也宁公徙平阳至德公乃徙雍郑独言德公徙雍/者以德公之后常居雍故特言之僖十三年左传云)
　(秦输粟于晋自雍及绛昭元年左传云秦后子享晋/侯自雍及绛是秦自德公已后常居雍也本或作穆)
　(公徙雍者误耳何则穆公者德公之子于襄公为玄/孙之子非玄孙也又中候觊期注秦本在陇西襄公)
　(玄孙德公始徙雍是郑依本纪以为德公徙雍非穆/公也本纪又云德公立二年卒子宣公立十二年卒)
　(弟成公立四年卒弟穆公任好立三十九年卒子罃/代立是为康公此其君次也其诗则车邻美秦仲为)
　(秦仲诗也驷铁小戎蒹葭终南序皆云襄公是襄公/诗也黄鸟刺穆公是穆公诗也晨风渭阳权舆序皆)
　(云康公是康公诗也无衣在其中明亦康公诗矣故/郑注左方中皆以此而知也襄二十九年左传季札)

　(见歌秦曰美哉此之谓夏声服虔云秦仲始有车马/礼乐之好侍御之臣戎车四牡田狩之事其孙襄公)
　(列为秦伯故有蒹葭苍苍之歌终南之诗追录先人/车邻驷铁小戎之歌与诸夏同风故曰夏声如服之)
　(意以驷铁小戎为秦仲之诗与序正违其言非也言/夏声者杜预云秦本在西戎汧陇之西秦仲始有车)
　(马礼乐去戎狄之音而有诸夏之声故谓/之夏声耳不由在诸夏追录故称夏也)
　陈谱
　陈者太皞虙戏氏之墟疏(正义曰昭十七年左传梓/慎曰陈者太皞之墟也汉)
　(书地理志云淮阳古陈国舜后胡公所封也太皞/又号虙戏故连言之虙戏即伏羲字异音义同也)帝
　舜之胄有虞阏父者为周武王陶正武王赖其利器

　用与其神明之后封其子妫满于陈都于宛丘之侧
　是曰陈胡公以备三恪妻以元女大姬疏(正义曰襄/二十五年)
　(左传称子产曰昔虞阏父为周陶正以服事我先王/我先王赖其利器用与其神明之后庸以元女大姫)
　(配胡公而封诸陈以备三恪是郑所据之文也传言/为周陶正知武王者乐记云武王克殷未及下车封)
　(帝舜之后于陈则胡公是武王封之大姫又武王之/女故知是武王也世家云陈胡公满者虞舜之后也)
　(昔舜为庶人居于妫汭其后因姓妫氏舜既传禹天/下舜子商均为封国夏后氏之时或失或续至周武)
　(王克殷乃复求舜后得满封之于陈以奉舜祀是为/胡公是胡公姓妫名满也昭八年左传史赵云胡公)
　(不淫故周赐之姓使祀虞帝则胡公姓妫武王所赐/陈世家以为胡公之前已姓妫者非也哀元年左传)

　(称夏后氏少康逃奔有虞虞思于是妻之以二姚虞/思在胡公之前仍为姚姓明是胡公始姓妫耳何知)
　(胡公非阏父之身而知是其子者以传言虞阏父以/虞为号不为陈也以元女大姫配胡公不言配阏父)
　(明胡公非阏父也故杜预亦云胡公阏父之子不封/阏父而封其子者盖当时阏父已丧故也恪者敬也)
　(王者敬先代封其后郑駮异义云三恪尊于诸侯卑/于二王之后则杞宋以外别有三恪谓黄帝尧舜之)
　(后也惟杜预云周封夏殷二王后又封舜后谓之恪/并二王之后为三国其礼转降示敬而已故三恪以)
　(为陈与杞宋共为三案乐记云武王未及下车刲黄/帝之后于蓟封帝尧之后于祝封帝舜之后于陈下)
　(车乃封夏后氏之后于杞封殷之后于宋明/陈与蓟祝共为三恪杞宋别为二王之后矣)其封域
　在禹贡豫州之东其地广平无名山大泽西望外方

　东不及明(音/孟)猪疏(正义曰禹贡豫州云导菏泽被盟/猪又曰熊耳外方至于陪尾注云)
　(属豫州然则外方明猪皆豫州之地案地理志外方/即嵩高山也明猪在梁国睢阳县东北检郑居桧地)
　(在外方属郑宋都睢阳在明猪西南明猪属宋也故/桧谱云在豫州外方之北商谱称宋西及豫州明猪)
　(之野是陈境不及外方明猪故无名山大泽明猪犹/属豫州陈在明猪之西则是豫州境内明猪尚书作)
　(盟猪即左传称孟诸之麋尔雅云/宋有孟诸是也但声讹字变耳)大姬无子好巫觋
　祷祈鬼神歌舞之乐民俗化而为之疏(正义曰地理/志云周武王)
　(封妫满于陈是为胡公妻以元女大姫妇人尊贵好/祭祀用巫故其俗好巫鬼者也诗称击鼓于宛丘之)
　(上婆娑于枌栩之下是有大姬歌舞之遗风也志又/云妇人尊贵好祭祀不言无子郑知无子者以其好)

　(巫好祭明为无子祷求故言无子若大姬无子而左/传子产云我周之自出杜预曰陈周之出者盖大姬)
　(于后生子以祷而得子故弥信巫觋也楚语云在/女曰巫在男曰觋巫是总名故汉书唯言好巫)五
　世至幽公当厉王时政衰大夫淫荒所为无度国人
　伤而刺之陈之变风作矣疏(正义曰世家云胡公卒/子申公犀侯立卒弟桓)
　(公皋羊立卒申公子突立是为孝公卒子慎公圉戌/立卒子幽公宁立除桓公一及馀父子相生为五世)
　(也世家又云幽公十二年周厉王奔于彘是当周厉/王时也宛丘刺幽公淫荒昏乱是政衰也东门之枌)
　(云子仲之子婆娑其下传曰子仲陈大夫氏是大夫/淫荒也此二篇皆刺幽公故云国人伤而刺之也世)
　(家又云幽公卒子僖公孝立卒子武公灵立卒子夷/公说立卒弟平公彘立卒子文公圉立卒长子桓公)

　(鲍立三十八年卒弟佗其母蔡女故蔡人为佗杀五/父及桓公太子免而立佗是为厉公厉公娶蔡女数)
　(如蔡淫七年太子免之三弟长者名跃中曰林少曰/杵臼共令蔡人诱厉公以好女与蔡人共杀厉公而)
　(立跃是为利公利公者桓公子也利公立五月卒立/中弟林是为庄公七年卒立少弟杵臼是为宣公四)
　(十五年卒子款立是为穆公十六年卒子共公朔立/十八年卒子灵公平国立此世家所言君次也案春)
　(秋桓五年春正月甲戌己丑陈侯鲍卒左传曰再赴/也于是陈乱文公子佗杀太子免而代之则是佗自)
　(杀免非蔡人为佗杀免也桓六年经云蔡人杀陈佗/庄二十二年传曰陈厉公蔡出也故蔡人杀五父而)
　(立之经云蔡人杀陈佗传言蔡人杀五父则五父与/佗一人不得云为佗杀五父也六年杀佗十二年陈)
　(侯跃卒则厉公即是跃跃即为厉公则无复利公矣/马迁即误以佗为厉公又妄称跃为利公检春秋世)

　(次不得有利公也迁盖见公羊传云陈佗淫于蔡人/蔡人杀之因傅会为说云诱以好女而杀之案蔡人)
　(杀佗在桓六年世家言佗死而跃立五月而卒然则/跃亦以桓六年卒矣而春秋之经跃卒在桓十二年)
　(距佗之死非徒五月皆史记之谬也其诗宛丘东门/之枌序云幽公为幽公诗矣衡门云诱僖公东门之)
　(池东门之杨从上明之亦僖公诗也墓门刺陈佗陈/佗诗也防有鹊巢云宣公月出亦从上明之亦为宣)
　(公诗也株林泽陂序云灵公为灵公/诗也郑于左方中皆以此而知也)
　桧谱
　桧者古高辛氏火正祝融之墟疏(正义曰昭十七年/左传梓慎云郑祝)
　(融之墟也郑灭桧而处之故知桧是祝融之墟楚世/家云高阳生称称生卷章卷章生重黎为高辛氏之)

　(火正能光融天下帝喾命曰祝融为高辛氏火正也/若然楚语称颛顼命南正重司天以属神命火正黎)
　(司地以属民则黎为火正高阳时也言高辛者以重/黎是颛顼命之历及高辛仍为此职故二文不同也)
　(黎实祝融重为南正而楚世家同以重黎为祝融马/迁谬也尚书郑志答赵商云火当为北则黎为北正)
　(也韦昭亦以火当为北北阴位以五行官有火正祝/融则火官之号若天地之官据阴阳之位对南正为)
　(文则为北正是黎一人居二官/也郑顺外传之文故云火正耳)桧国在禹贡豫州外
　方之北荥波之南居溱洧之间疏(正义曰禹贡云熊/耳外方注云属豫)
　(州桧即郑地外方在郑之南界故桧居其北也禹贡/豫州云荥波既猪注云沇水溢出所为泽也今塞为)
　(平地荥阳民犹谓其处为荥泽在汴县东荥泽荥波/一泽名也荥泽近在河侧桧国远在河南杜预云桧)

　(城在荥阳密县东北是在荥阳之南也郑/处桧地而国有溱洧是桧居溱洧之间)祝融氏名
　黎其后八姓唯妘姓桧者处其地焉疏(正义曰郑语/云祝融其后)
　(八姓巳姓昆吾苏顾温莒也董姓鬷夷豢龙也彭姓/彭祖豕韦诸稽也秃姓舟人也妘姓鄢桧路偪阳也)
　(曹姓邹莒也斟姓无后也通楚为芊姓是八姓也姓/虽同出祝融皆不处其墟唯妘姓桧者处其地焉以)
　(姓妘之中又有鄢路偪阳故指桧以别之楚世家云/共工氏作乱帝喾使重黎诛之而不尽帝乃以庚寅)
　(日诛重黎而以其弟吴回为重黎后复居火正为祝/融吴回生陆终陆终生子六人四曰会人案世本会)
　(人即桧之祖也故韦昭服虔皆云桧是陆终第四子/求言后然则八姓乃是黎弟吴回之后郑语云以八)
　(姓为黎后者以吴回系黎之后复居黎职故本之黎/也且黎有大功后世当兴故史伯据黎言耳楚世家)

　(言以吴回为重黎似是官号而云名黎者昭二十九/年左传云少皞氏有子曰重颛顼氏有子曰黎重黎)
　(皆是其名而史记以重黎为一人又言以吴回为重/黎皆是谬耳郑以桧是祝融之后复居祝融之墟故)
　(其言出其后/处其地之事)周夷王厉王之时桧公不务政事而好
　絜衣服大夫去之于是桧之变风始作疏(正义曰案/郑语史伯)
　(于幽王之世为桓公谋灭虢桧至平王之初武公灭/之则幽王以前桧国仍在史伯云桧仲恃险则仲是)
　(桧君之字桧之世家既绝作序者不言桧仲则羔裘/之作在桧仲之前不知其几世也幽王上有宣王宣)
　(王任贤使能周室中兴不得有周道灭而令匪风思/周道也故知桧风之作非宣王之时也宣王之前有)
　(夷属二王是衰乱之王考其时事理得相当故为周/王夷厉之时桧无世家诗止四篇事颇相类或在一)

　(君时作故郑于左方中不复分之襄二十九年左传/鲁为季札歌诗云自桧以下无讥焉言季札闻此二)
　(国之歌不复讥论以其国小故也季札不/讥风俗无以言焉故郑不言桧之风俗)其国北邻
　于虢疏(正义曰地理志河南荥阳县应劭云故虢国/也然则虢在荥阳桧在密县北是其国北邻)
　(于虢也地理志河南有成皋县故虎牢也一曰制隐/元年左传曰制岩邑也虢叔死焉然则虢国当在成)
　(皋而又以荥阳为虢国者传言虢叔恃制与荥阳相/近在虢之境内故恃之耳不言其都在制也谱于诸)
　(国皆不言北邻此独言北邻于虢者以郑灭虢桧而/处之先谱桧而接说郑故特著此句为史伯之言张)
　(本也此与桧邻者谓东虢耳犹自别于西虢杜预云/西虢在弘农陜县东南东虢今荥阳其东虢郑武公)
　(灭之西虢则/晋献公灭之)

　曹谱
　曹者禹贡兖州陶丘之北地名疏(正义曰禹贡云济/河惟兖州王肃云)
　(东南据济西北距河不言距济而云据者则州境东/南踰济水也禹贡又云导沇水东流为济入于河溢)
　(为荥东出于陶丘北汉书地理志云济阴定陶县故/曹国周武王弟叔振铎所封禹贡陶丘在西南陶丘)
　(亭是也言丘在曹之西南则曹在丘之东北止言北/者举其大望所在耳虽在济南犹属兖州故言兖州)
　(地名/也)周武王既定天下封弟叔振铎于曹今日济阴
　定陶是也疏(正义曰曹世家云曹叔振铎者周武王/母弟也武王克殷封叔振铎于曹地理)
　(志云济阴定陶诗风曹国是郑所引之文也曹都虽/在济阴其地则踰济北春秋僖三十一年取济西田)

　(左传曰取济西田分曹地也案禹贡济自陶丘之北/又东至于菏又东北会于汶曹在汶南济东据鲁而)
　(言是济西是曹/地在济北也)其封域在雷夏菏泽之野疏(正义曰/禹贡兖)
　(州云雷夏既泽又云导菏泽被孟猪案地理志雷夏/泽在济阴成阳县西北菏泽在济阴定陶县东二泽)
　(同属济阴济阴曹都所/在是曹之封或在二泽)昔尧尝游成阳死而葬焉舜
　渔于雷泽民俗始化其遗风重厚多君子务稼穑薄
　衣食以致畜积疏(正义曰此皆地理志文志又云济/阳成阳县有尧冢既有尧冢是死)
　(而葬焉由尧舜二帝尝经游处故民俗化而效之其/遗风多君子也将言后世骄侈故先云其民俗畜积)
　(也/)夹于鲁卫之间又寡于患难末时富而无教乃更

　骄侈疏(正义曰鲁在其东南卫在其西北鲁卫虽大/于曹非如齐秦晋楚自专征伐畏惧霸主不)
　(敢侵曹自此所以寡于患难又言其改变尧舜之化/而骄侈无复重厚之风也蜉蝣序云刺奢也昭公无)
　(法以自守好奢面任小人是富而无教骄侈之事也/言末时者正谓周王惠襄之间作诗之时邻国非独)
　(鲁卫而已举鲁卫以协/句略馀国而不言也)曹之后世虽为宋所灭宋亦
　不数伐曹故得寡于患难十一世当周惠王时政衰
　昭公好奢而任小人曹之变风始作疏(正义曰曹世/家云叔振铎)
　(卒子太伯脾立卒子仲君平立卒子官伯侯立卒子/孝伯云立卒子夷伯喜立卒弟幽伯强立九年弟苏)
　(杀幽伯代立是为戴伯三十年卒子惠伯兕立三十/六年卒子硕甫立其弟武攻之代立是为缪公三年)

　(卒子桓公终生立五十五年卒子庄公射姑立三十/一年卒子釐公夷立九年卒子昭公班立九年卒子)
　(共公襄立此其君次也自叔振铎至昭公凡十五君/以硕甫不成为君幽伯戴伯二人又不数叔振铎始)
　(封之君故十一世昭公以鲁闵公元年即位僖七年/卒周惠王以庄十八年即位僖八年崩是当周惠王)
　(时也其诗蜉蝣序云昭公昭公诗也候人下泉序云/共公鸤鸠在其间亦共公诗也郑于左方中皆以此)
　(而/知)
　豳谱
　公刘者后稷之曾孙也豳者自邰而出所徙戎狄之
　地名今属右扶风栒邑疏(正义曰周本纪云后稷卒/子不窋立卒子鞠陶立卒)

　(子公刘立是公刘为后稷之曾孙也生民云即有邰/家室本纪云舜封后稷于邰公刘因封不改故知公)
　(刘自邰而出也公刘之篇说公刘为狄迫逐而徙居/经云度其夕阳豳居允荒本纪称公刘在戎狄间知)
　(豳是戎狄之地名也汉书地理志云右扶风栒邑县/有豳乡诗公刘所邑是汉时属扶风郇邑也言自邰)
　(而出者杜预云豳在新平漆县东北邰今始平武功/县所治釐城是也邰近而豳远从内出外故言出)
　公刘以夏后大康时失其官守窜于此地犹修后稷
　之业勤恤爱民民咸归之而国成焉疏(正义曰国语/云昔我先世)
　(后稷以服事虞夏及夏之衰弃稷弗务我先王不窋/用失其官而自窜于戎狄之间韦昭云豳西近戎北)
　(近狄周本纪亦云不窋奔戎狄之间此云公刘窜于/此地者案此公刘之篇说公刘迁豳事皆详悉自邰)

　(徙豳必从公刘始矣盖不窋之时已窜豳地尚往来/邰国至公刘而尽以邰民迁之也本纪云公刘卒子)
　(庆节立国于豳是也定国于豳自公刘始也韦昭注/国语以为不窋当太康之时公刘乃不窋之孙不应)
　(亦当太康之世而此云公刘以太康时失官守者周/语止云夏之衰也不言始衰之主书序云太康失邦)
　(则夏后之衰自太康为始故系太康言之其实公刘/适豳不当太康之世郑据外传之文取不窋之事以)
　(为说耳本纪云公刘虽在戎狄间复修后稷之业民/赖其庆百姓怀之周道之兴自此始也又公刘之篇)
　(其述公刘居豳爱民之/事是民归之而成国也)其封域在禹贡雍州岐山之
　北原隰之野疏(正义曰禹贡雍州云荆岐既旅原隰/底绩是岐山原隰属雍州也太王始)
　(入居岐之阳明豳在岐山之北公刘之篇说公/刘居豳度其原隰以治田是豳居原隰之野)至商

　之末世太王又避戎狄之难而入处于岐阳民又归
　之疏(正义曰诗绵传及书/传略说皆有其事)公刘之出太王之入虽有
　其异由有事难之故皆能守后稷之教不失其德疏
　(正义曰本纪云公刘后修后稷之业古公复修后稷/公刘之业是皆能守后稷之教不失其德也旱麓序)
　(云周之先祖世修后稷公刘之业而郑独言公刘太/王者以周公之作七月主意于此二人故特言之)
　成王之时周公避流言之难出居东都二年疏(正义/曰金)
　(縢云武王既丧管叔及其群弟流言于国曰公将不/利于孺子周公乃告二公曰我之弗辟无以告我先)
　(王周公居东二年则罪人斯得是周公避流言之难/出居东都二年也金縢惟云居东不言东都周公避)

　(居固当不出畿内自然在东都于时实未为都而云/都据后营洛而言之耳周公在东实出入三年言二)
　(年顺金縢/之成文)思公刘太王居豳之职忧念民事至苦之
　功以比序己志疏(正义曰此释作七月之意也以公/刘遭夏人之乱太王有戎狄之难)
　(或出或入其居豳之时教民以蚕农为务使衣食充/足忧念民事有至苦之功由其积德爱民子孙卒成)
　(王业周公既出居东都恐王业毁坏亦忧念民事庶/成周道其意与公刘太王之志同不得自言己身忧)
　(国之心矣无以发明己志故作七月之诗仰陈公刘/太王以比己身序己志知周公之作七月其意必如)
　(此者以序云周公遭变故陈先公风化之所由致王/业之艰难言遭变是遭流言乃作也襄二十九年左)
　(传季札见歌豳曰美哉乐而不淫其周公之东乎明/在东都作之也七月之诗非刺成王非美成王无故)

　(说先公之风化陈王业之艰难则是思念先公用以/比序己志也本诗周公所作太师题之曰豳明其然)
　(矣而先公在豳凡经十世知唯念公刘太王者以公/刘初居豳之主太王终去豳之君俱是先公之后皆)
　(有事难之故周公身遭事难追念处豳先君明是念/其后者故知周公所念念此二人者然太王既遭事)
　(难能守后稷之教乃在居岐之后周公思居豳之事/知其亦念太王者绵篇说太王之德云民之初生自)
　(土沮漆言居豳之时得民之意民恋其德故与俱迁/明知思念豳事其意亦及太王也郑于上句言周公)
　(居东二年此句说其作诗之意欲明七月之作在此/二年之中因尚书有二年之文故言之耳非谓居东)
　(二年始作七月也何则序云周公遭变即作不应/坐度二年方始为诗七月之作当是初出之年也)后
　成王迎而反之摄政致太平其出入也一德不回纯

　似于公刘太王之所为太师大述其志主意于豳公
　之事故别其诗以为豳国变风焉疏(正义曰金縢云/惟朕小子其新)
　(逆是成王迎而反之代成王治国政而致太平其出/居东都也其入摄王室也常守专一之德不有回邪)
　(纯似公刘太王之所为也周公作诗之时自有此二/人之意及其终得摄王政其事又纯似之此诗用于)
　(乐官当立题目太师于是大述周公之志以此七月/之诗主意于豳公之事故别其诗不合在周之风雅)
　(而以为豳国之变风焉此乃远论豳公为诸侯之政/周公陈之欲以比序己志不美王业之本不得入周)
　(召之正风也又非刺美成王不得入成王之正雅周/公王朝卿士不得专名一国进退既无所系因其上)
　(陈豳公故为豳之变风若所陈本非豳事无由得系/于豳周公事若不似于理亦不可系此诗追述豳公)

　(事又相似故系之为宜也春官籥章云吹籥以歌豳/诗则周制之前已系豳矣谓之变者以其变风变雅)
　(各述时之善恶七月陈豳公之政东山以下主述周/公之德正是变诗美者故亦为之变风公刘亦陈豳)
　(事不系豳者召康公陈公刘以戒成王犹召穆公陈/文王以伤大坏主者意为雅不得列为风也䲭鸮以)
　(下不陈豳事亦系豳者以七月是周公之事既为豳/风䲭鸮以下亦是周公之事尊周公使专一国故并)
　(为豳风故郑志张逸问豳七月专咏周公之德宜在/雅今在风何答曰以周公专为一国上冠先公之业)
　(亦为优矣所以在风下次于雅前在于雅分周公不/得专之逸言咏周公之德也据䲭鸮以下发问也郑)
　(言上冠先公之业谓以七月冠诸篇也以先公之业/冠周公之诗考周公之德系先公之业是于周公为)
　(优矣次之风后雅前者言周公德高于诸侯事同于/王政处诸国之后不与诸国为伦次之小雅之前言)

　(其近堪为雅使周公专有此善也此豳诗七篇七月/䲭鸮是出居时作其馀多在入摄政后郑以为周公)
　(避居之初是武王崩后三年成王年十三也居东二/年罪人斯得成王年十四也迎周公反而居摄成王)
　(年十五也七年致政成王年二十一也彼金縢注云/文王十五生武王九十七而终终时武王八十三矣)
　(于文王受命为七年后六年伐纣后二年有疾疾瘳/后二年崩崩时年九十三矣周公以武王崩后三年)
　(出五年秋反而居摄四年作康诰五年作召诰七年/作洛诰伐纣至此十六年也作康诰时成王年十八)
　(洛诰时年二十一也即政时年二十二也然则成王/以文王终明年生也是郑辨武王崩及周公出入之)
　(事知然者案大戴礼文王世子篇云文王十三生伯/邑考十五生武王则武王之年少于文王十四岁文)
　(王世子云文王九十七而终武王九十三而终武王/既少文王十四岁文王九十七而崩则知武王于时)

　(年八十三也书传云文王受命七年而崩是文王崩/时受命七年尚书序云十有三年武王伐殷作泰誓)
　(案经泰誓上篇说武王观兵时事是受命十一年泰/誓下篇云还归二年而后伐纣是伐纣之时受命十)
　(三年也文王崩至十三年始伐纣是崩后六年也金/縢云武王既克商二年王有疾弗豫是伐纣后二年)
　(有疾从文王之崩至武王有疾积八年矣文王崩时/武王已八十三矣至此则九十一也武王九十三而)
　(崩故知瘳后二年崩也知周公以武王崩后三年出/者礼君薨百官总已而听政于冢宰三年定四年左)
　(传云周公为太宰以左王室周公既为太宰武王初/崩总摄王政自是常事管蔡不应流言成王不应致)
　(疑明是三年丧卑周公不授王政故流言耳案周书/武王以十二月崩则崩后一年十二月期而练二年)
　(十二月祥而祭除崩后三年管蔡乃流言也金縢云/管叔及其群弟乃流言于国周公乃告二公曰我之)

　(不辟无以告我先王是周公于流言之年避位而出/是武王崩后三年也金縢又云周公居东二年罪人)
　(斯得注云罪人周公之属与知摄者周公出皆奔二/年尽为成王所得言三年者并数出年是崩后四年)
　(也又曰于后公乃为诗注云于二年后也上既言二/年又别言于后明是二年之后也又曰秋大熟未获)
　(注云秋谓周公出二年之后明年秋也此秋文承于/后之下于后既是二年之后明此秋是二年之后谓)
　(居东二年武王崩后五年也金縢云秋大熟未穫之/下即云惟朕小子其新迎是周公即以其年反也周)
　(公将摄出避流言今成王自新迎之明其反即居摄/武王崩后五年即是摄政之元年书传称周公摄政)
　(四年建侯卫五年营成周七年致政成王言建侯卫/是封卫侯康诰论封卫之事是四年作康诰也召诰)
　(论营洛邑成周之事是五年作召诰也洛诰论致政/成王之事是七年作洛诰也郑言作康诰时成王年)

　(十八作洛诰时二十一然则成王以文王终明年生/所以知者书传略说云天子太子年十八曰孟侯孟)
　(侯者于四方诸侯来朝迎于郊注云孟迎也案康诰/经云王若曰孟侯则封康叔之时成王年十八书传)
　(言周公摄政四年建侯卫据孟侯之文知摄政四年/成王年十八又摄政七年成王年二十一也逆而推)
　(之则知成王于摄政元年年十五周公出年年十三/武王崩年年十岁计文王崩后十年武王始崩自然)
　(文王崩之明年生成王也由此而验之故知成王年/十三之时周公初出居东二年十四之时罪人斯得)
　(十五年之时反而居摄也比谱言居东二年思公刘/太王以比序己志则七月之作在出居二年之中不)
　(知其作之在何年当在䲭鸮之前䲭鸮之作则在居/东三年金縢云居东二年罪人斯得于后公乃为诗)
　(以贻王名之曰䲭鸮既言二年别言于后既与罪人/斯得别年则上文居东二年并初出之年为二年作)

　(诗之时为三年是周公居东三年成王十五年之时/作䲭鸮也伐柯序云刺朝廷之不知言刺朝廷则是)
　(刺群臣不刺成王宜在雷雨大风之后启金縢之前/知者若在雷风之前则王与群臣悉皆未悟不得独)
　(刺群臣若启金縢之后则群臣亦悟无所复刺故伐/柯笺云成王既得雷雨大风之变故迎周公而朝廷)
　(群臣犹惑于管蔡之言不知周公之圣德疑于成王/迎之是以刺之是郑以伐柯为既得雷雨之后启金)
　(縢之前作也九罭序与伐柯序同刺朝廷之不知首/章言王欲迎周公二章以下说迎之事当在周公既)
　(反而作也书传称周公居摄一年救乱二年克殷三/年伐奄多方云惟五月丁亥王来自奄注云奄国在)
　(淮夷之傍周公居摄之时亦叛王与周公征之三年/灭之自此而来归然则周公之归在摄政三年东山)
　(劳归士之时经云自我不见于今三年明周公以秋/反而居摄其年则东征三年而后归既归乃大夫美)

　(之作东山也若然周公以秋反而即东征必是秋冬/遣兵而东山经云仓庚于飞熠熠其羽笺云仓庚仲)
　(春而鸣嫁娶之候也归士始行之时新合昏礼秋冬/行而云新合昏者周公悦劳归士言其新昏也非是)
　(六军之士皆新昏设令发兵之前一二年为昏犹是/新昏不必以起兵之月始为昏也破斧经称东征则)
　(是征时之事其作必是东山之前未知定是何年狼/跋序云美周公也美不失其圣经云公孙硕肤言周)
　(公逊遁去位避成功也案书序云召公为保周公为/师相成王为左右周公致政之后留为太师是狼跋)
　(之作在致政之后也计此七篇之作七月在先䲭鸮/次之今䲭鸮次于七月得其序矣伐柯九罭与䲭鸮)
　(同年东山之作在破斧之后当于䲭鸮之下次伐柯/九罭破斧东山然后终以狼跋今皆颠倒不次者张)
　(融以为简札误编或者次诗不以作之先后郑所不/说未可明言毛氏之意传训不明唯䲭鹗传曰宁亡)

　(二子不可毁我周室二子谓管蔡以为䲭鸮之诗为/管蔡而作然则毛解金縢之文其意皆异于郑金縢)
　(云武王既丧管叔及其群弟流言于国周公乃告二/公曰我之不辟无以告我先王周公居东二年罪人)
　(斯得于后公乃为诗以贻王名之曰鸱鸮毛以鸱鸮/为管蔡而作则罪人斯得为得管蔡周公居东为束)
　(征也居东二年既为征伐则我之不辟当训辟为法/谓以法诛之如是则毛氏之说周公无避居之事矣)
　(但不知毛意以周公摄政为是丧中即摄为在除丧/之后此不明耳王肃之说祖述毛氏传意或如肃言)
　(王肃金縢注云文王十五而生武王九十七而终时/受命九年武王八十三矣十三年伐纣明年有疾时)
　(年八十八矣九十三而崩以冬十二月其明年称元/年周公摄政遭流言作大诰而东征二年克殷杀管)
　(蔡三年而归制礼作乐出入四年至六年而成七年/营洛邑作康皓召诰洛诰致政成王然则文王崩之)

　(年成王已三岁武王八十而后有成王武王崩时成/王巳十三周公摄政七年致政成王年二十肃意所)
　(以然者以家语武王崩时成王年十三又古文尚书/武成篇云我文考文王克成厥勋诞膺天命以抚方)
　(夏惟九年大统未集孔安国据此文以为文王受命/九年而崩其后刘歆班固贾逵皆文同之肃虽不见)
　(古文以其先儒之言必有所出本从先儒以为文王/受命九年而崩依大戴礼武王之年少文王十四岁)
　(故亦同郑为文王崩时武王年八十三也受命九年/武王八十三故至十三年伐纣武王八十七也金縢)
　(云武王既克殷二年有疾者并数伐纣之年与疾年/共为二年故云伐纣明年有疾时武王八十八也礼)
　(记云武王九十三而终是为伐纣后六年而崩也金/縢云武王既丧即云管蔡流言周公居束则是武王)
　(崩之后管蔡即流言周公即东征也又书序云武王/崩三监及淮夷叛周公相成王将黜殷命作大诰言)

　(武王崩三监叛明武王崩后即叛周公即征可知故/以为武王崩之明年称元年周公摄政遭流言作大)
　(诰而东征也金縢云居东二年罪人斯得故知二年/而克殷杀管叔也东山序云周公东征三年而归明)
　(堂位称周公践天子之位六年制礼作乐故知二年/归制礼作乐至六年而成也东征实三年金縢言二)
　(年者王肃于彼注云或曰诗序三年而归此言居东/二年其错何也曰书言其罪人斯得之年诗言其归)
　(之年也知营洛邑作康诰召诰皆在七年者以召诰/说营洛邑之事洛诰说致政成王治于新邑之事明)
　(此二篇同是致政之年作也康诰经云惟三月哉生/魄周公初基作新大邑于东国洛亦言洛邑之事明)
　(与召诰同时故知三篇皆七年作也肃又云然则文/王崩之年成王已三岁致政时年二十所以知者以)
　(周公居摄七年而致政明是二十成人故致之耳致/政之时成王年二十逆而推之则摄政元年年十四)

　(武王崩年年十三文王先武王十年而崩是文王崩/之年成王已三岁也由此而验之则武王崩之明年)
　(成王年十四其言周公摄政管蔡流言周公东征之/作七月也所以作七月者王肃之意以为周公以公)
　(刘太王能忧念民事成此王业今管蔡流言将绝王/室故陈豳公之德言已摄政之意必是摄政元年作)
　(此七月左传季札见歌豳曰其周公之东乎则至东/居乃作也居东三年既得管蔡乃作䲭鸮三年而归)
　(大夫美之而作东山也大夫既美周公东归喜见天/下平定又追恶四国之破毁礼义追刺成王之不迎)
　(周公而作破斧伐柯九罭也伐柯序云刺朝廷之不/知王肃云朝廷斥成王也肃又云或曰东山既归之)
　(诗而朝廷不知犹在下何曰同时之作破斧恶四国/而其辞曰周公东征四国是皇犹追而刺之所以极)
　(美周公是肃意以破斧伐柯九罭作在东山之后故/编东山于前也狼跋美周公远则四国流言近则成)

　(王不知进退有难而不失其圣当是三年归后天下/太平然后美其不失其圣耳最在后作故以为终此)
　(则王肃义耳未知传意必然与否其谶纬史传言文/王受命七年而崩及言周公摄政四年建侯卫五年)
　(营成周及太子十八称/孟侯此等皆肃所不信)
　小大雅谱
　小雅大雅者周室居西都丰镐之时诗也疏(正义曰/以此二)
　(雅正有文武成变有厉宣幽六王皆居在镐丰之地/故曰丰镐之时诗也知者文王有声云作邑于丰是)
　(文王居丰也又曰考卜维王宅是镐京维龟正之武/王成之是武王居镐也太史公曰成王卜居洛邑定)
　(九鼎焉而周复都丰镐外传曰杜伯射宣王于镐鱼/藻序云王居镐京是幽王以上皆居镐也世本云懿)

　(王徙于大丘地理志云京兆槐里县周曰大丘懿王/都之京兆郡故长安县也皇甫谧云镐在长安南二)
　(十里然则大丘与镐相近有离宫在焉懿王暂居之/非迁都也郑必须言周室居丰镐者以国风皆题诸)
　(国之名知其国土所在雅亦须显其号并知天子所/居之处也采薇出车以天子之命命将率则文王时)
　(未称王也则二雅各有未称王时作者未称王时则/在岐周矣而系之丰者以其为雅诗者即述天子之)
　(政文王居丰乃称王纵使在岐周时作亦系之于丰/也厉王流于彘王爵仍存镐京尚在故亦总云丰镐)
　(焉雅题不曰周者以雅与国风绝/殊又无异代相涉故不言周也)始祖后稷由神气
　而生有播种之功于民公刘至于太王王季历及千
　载越异代而别世载其功业为天下所归疏(正义曰/案周本)

　(纪云公刘后稷之曾孙太王公刘九世之孙后稷在/唐虞之时公刘当夏太康之时比至太王王季历夏)
　(商之世汉书律历志云夏凡四百四十年殷凡六百/二十九年则馀一千矣故曰历千载越异代也言后)
　(稷至于太王则公刘在其间矣而别言公刘者以周/之先公皆能修后稷之业公刘太王其中贤俊者故)
　(历言之所以追说后稷公刘/太王者言周德积基所由也)文王受命武王遂定天
　下盛德之隆大雅之初起自文王至于文王有声据
　盛隆而推原天命上述祖考之美疏(正义曰自文王/至文王有声凡)
　(十篇文王大明绵棫朴思齐皇矣灵台七篇序皆云/文王旱麓一篇居中从可知凡八篇文王大雅也下)
　(武文王有声二篇序皆言武王则武王大雅也以文/武道同故郑连言之雅有小大二体而体亦由事而)

　(定故文王以受命为盛大雅以盛为王故其篇先盛/隆文王言受命作周大明言天复命武王是盛隆之)
　(事故以文王为首大明次之也文王所以得受天命/由祖考之业故又次绵也言文王之兴本由大王也)
　(文王既因祖业得四臣之力即是能官其人故次棫/朴也既言任臣之力又述受祖之美故次旱麓也旱)
　(麓直论乐易于民施化而已非盛事故在棫朴之下/既言受祖之业又述其母之贤而得成为圣故次思)
　(齐也文王既圣世修其德天使之代殷故次皇矣既/圣能代殷德及鸟兽故次灵台绵与旱麓皇矣皆述)
　(太王王季之德是上述祖考者郑以文王据受命盛/隆逆而本之于祖父取编篇之意故其馀不尽论也)
　(其武王之诗下武序云继文也明以上文王事下武/则武王继之既能继其伐功故次文王有声序云继)
　(伐也言文王伐崇武王继之以伐纣也案大明文王/之诗而经陈武王之事文王有声武王之诗而经陈)

　(文王之事其势正同而诗主相反者由作者之意殊/也文王经云王之荩臣无念尔祖以戒成王也大明)
　(云笃生武王言武王之谥则二篇成王时作也绵云/文王蹶厥生思齐云文王之母皇矣云帝谓文王三)
　(篇皆言文王之谥则皆文王崩后作之棫朴云济济/辟王灵台云王在灵沼皆言王则称王之后作也唯)
　(旱麓不言谥又不言王或未称王之前作也但经无/谥者或当其生存之时或在其崩后不可定也下武)
　(不言武王之谥成王时作文王有声/云武王烝哉言其谥则其崩后作也)小雅自鹿鸣至
　于鱼丽先其文所以治内后其武所以治外疏(正义/曰此)
　(又解小雅此篇之意采薇云文王之时西有昆夷之/患北有猃狁之难以天子之命命将率歌采薇以遣)
　(之出车以劳还杕杜以勤归则采薇等篇皆文王之/诗天保以上自然是文王诗也鱼丽序文武并言则)

　(鱼丽武王诗也鹿鸣至天保六篇言燕劳群臣朋友/是文事也采薇三篇言命将出征皆是武事故鱼丽)
　(序曰文武以天保以上治内采薇以下治外既以治/内为先君为元首臣为股肱君能恳诚以乐下臣能)
　(尽忠以事上此为政之尤急故以鹿鸣燕群臣嘉宾/之事为首也群臣在国则燕之使还则劳之故次四)
　(牡劳使臣之来也使臣还则君劳之去当送之故次/皇皇者华言遣使臣也使臣之聘出即遣之反乃劳)
　(之则遣先劳后矣此所以先劳后遣者人之劳役苦/于上所不知则已劳而怨有劳而见知则虽劳而不)
　(怨其事重故先之也且使臣往反固非其一四牡所/劳不必是皇皇者华所遣之使二篇之作又不必一)
　(人故以轻重为先后也君臣既洽邻国又睦乃可以/和燕宗族故次常棣燕兄弟也兄弟既和又及朋友)
　(故次伐木燕朋友故旧也君既能燕劳臣下臣亦归/美以报之故次天保言下报上也内事既治则当命)

　(将征伐以禦夷狄之患故次采薇遣戍役遣则欲其/同心还则别其贵贱先出车以劳将率后杕杜以劳)
　(还役也文王之诗既终武王之事继之以文王治内/外有成功故武王因之得万物盛多所以次鱼丽也)
　(万物既多人得养其父母故次南陔孝子相戒以养/也孝子非徒能养其亲身又清洁故次白华言孝子)
　(之洁白也万物盛多人民能孝则致时和年丰故次/华黍岁丰宜黍稷也思齐说文王之教先兄弟后家)
　(邦此诗之次先群臣后兄弟者彼说施法之事先齐/其家后化于外自近及远之义此即为国之政固当)
　(先国事后族人故使燕群臣在先也又鹿鸣等三篇/皆燕劳臣子为政之大务后世常歌之故乡饮酒燕)
　(礼皆歌此三篇四牡传曰文王率诸侯抚叛国而朝/聘于纣故歌文王之道为后世法是其事重可法故)
　(乐常歌之推此则乐歌周南召南及大雅皆歌其首/三篇书传多云升歌清庙是事重为常歌故以为诸)

　(篇之首也此文王小雅其事多在称王之前案书传/文王受命四年伐昆夷采薇为伐昆夷而作事在受)
　(命四年也出车杕杜役还而劳之出车经曰春日迟/迟薄言还归在受命五年而反也则采薇三篇事在)
　(称王前矣鹿鸣燕群臣嘉宾嘉宾之文容有邻国之/聘客也明亦未称王也四牡云周道倭迟传曰岐周)
　(之道尚在岐周未迁亦是未称王也皇皇者华君遣/使臣是聘问邻国也若称王之后与诸侯礼异不得)
　(为邻国相聘之法则亦未称王也此三篇之事或在/采薇之前其作之时节次第不可得而知也称王之)
　(前作亦可矣伐木云陈馈八簋为天子制天保云礿/祠烝尝于公先王追王改祭之礼定是称王之后无)
　(文王之谥或当时即作或崩后为之未可定也检文/武大雅经每言文武之谥多在武王成王时作也小)
　(雅唯有称王后事曾无言其谥者又所论多称王以/前之事知不先作为小雅后作为大雅者以六诗之)

　(作各有其体咏由歌政而兴体亦因政而异王政有/巨细诗有大小不在其作之先后也此篇尚不以作)
　(之先后为次况小大反以作之先后为异乎且就检/其事亦不然矣绵有伐昆夷之事而在大雅采薇亦)
　(伐昆夷之事而在小雅绵云虞芮质厥成事在称王/之初天保云礿祠烝尝事在称王之后天保在小雅)
　(绵在大雅明不以作之先后分属二雅可知也但作/者各有所拟述大政为大雅之体述小政为小雅之)
　(体体以政兴名以体定体既不同雅有大小大师审/其所述察其异体然后分而别之自王泽竭而诗息)
　(暴秦起而乐亡去圣久远无所传授虽髣髴其大校/不可以言宣也诗次先小雅此郑先论大雅者书见)
　(事渐故先小后大郑以大/雅述盛隆之事故先言焉)此二雅逆顺之次要于极
　贤圣之情著天道之助如此而已矣疏(正义曰由祖/考积基之美)

　(致令受命而王今大雅先陈受命后述祖考从下而/上是逆也为政之法当以近及远今小雅先内后外)
　(是顺也二雅逆顺虽异其致一也皆要在于极尽先/祖贤圣之情著明天道符命之助而已矣公刘大王)
　(王季是贤也即绵与旱麓等诗是也文王武王圣也/即述文武诗是也天道助者即周虽旧邦其命维新)
　(之属/是也)又大雅生民及卷阿小雅南有嘉鱼下及菁菁
　者莪周公成王之时诗也疏(正义曰知大雅自生民/者以生民序云文武之)
　(功起于后稷故推以配天焉明是文武后人见文武/功之所起故推以配天也文武后人唯周公成王耳)
　(孝经云昔者周公郊祀后稷以配天故知生民为周/公成王之诗生民既然至卷阿皆是可知知小雅自)
　(南有嘉鱼者以六月序广陈小雅之废自华黍以上/皆言缺由庚以下不言缺明其诗异主也鱼丽之序)

　(云文武华黍言与上同明以上武王诗由庚以下周/公成王诗也南有嘉鱼云太平蓼萧云泽及四海语)
　(其时事为周公成王明矣序者盖亦以其事著明故/不言其号谥焉由庚既为周公成王之诗则南有嘉)
　(鱼至菁菁者莪从可知也故云下及菁菁者莪皆周/公成王之时诗也以周公摄王事政统于成王故并)
　(举之也由庚在嘉鱼前矣不云自由庚者据见在而/言之郑所以不数亡者以毛公下由庚以就崇丘若)
　(言自由庚则不包南有嘉鱼故不得言也既不得以/由庚为成王诗首则华黍不得为武王之末故上说)
　(文武之诗不言至华黍也其此篇如此次者大雅之/次以后稷祖考之先文武功之所起人本于祖故生)
　(民为先言尊祖也既后稷有功世笃忠厚故次行苇/言忠厚也既能忠厚化以及物令天下醉饱故次既)
　(醉言太平也既得太平又能久持不失故次凫鹥言/能持盈守成也凫鹥止言祭神无持盈之事而序以)

　(承太平之后因言太平之君子能持盈守成则神祗/祖考安乐之矣是传会其事以为篇次之意也推此)
　(明其馀皆有次比之义既能持盈不失事可嘉美故/次假乐嘉成王也既嘉之又恐其怠慢故公刘洞酌)
　(卷阿戒成王也召公以成王初涖政恐不留意于治/民之事故先言公刘厚于民以戒之既戒以民事欲)
　(其忠信故次泂酌也既有忠信须求贤自辅故次卷/阿也诗人之作自有次第故其卒章曰矢诗不多维)
　(以遂歌是也小雅之次以承文武政平之后继体之/君调阴阳育万物由庚万物得由其道南有嘉鱼乐)
　(与贤也崇丘万物得极其高大也南山有台乐得贤/者由仪万物之所生各得其宜此五篇乐与万物得)
　(所更相互见明得贤所以养物也既万物得宜又能/周及海外故次蓼萧也言万物得所四海蒙泽天下)
　(无事可以饮燕诸侯褒赐有功故次湛露彤弓也既/见因飨燕而赐之故先燕后赐也既有功蒙赏唯才)

　(是用为天下之所歌乐故次菁菁者莪也其次如此/其作之时节则难明也生民云推后稷配天是周公)
　(制礼之时则摄政六年后作也行苇云曾孙维主周/公摄政之时成王为孺子养老之事周公所为行苇)
　(言成王为主则在即政之后也既醉言太平凫鹥言/守成周公摄政三年则致太平既已太平则有成功)
　(可守作必在摄政三年之后不可定指其时也假乐/嘉成王有显显令德官人安民则亦即政之后矣公)
　(刘泂酌卷阿同是召公之戒公刘云成王将涖政则/或在行苇假乐之前也既醉凫鹥指论太平守成亦)
　(不废在生民之前也大雅之作既有先后则小雅亦/当然也小雅之中皆无成王之言又无即政之事其)
　(作多在摄政之时不可定其年月也襄二十九年左/传为吴季札歌小雅服虔云自鹿鸣至菁菁者莪道)
　(文武修小政定大乱致太平乐且有仪是为正小雅/皇甫谧亦云诗人歌武王之德今小雅自鱼丽至菁)

　(菁者莪七篇是也则服虔与皇甫谧以小雅无成王/之诗也左传又曰为之歌大雅服虔云陈文王之德)
　(武王之功自文王以下至凫鹥是为正大雅则服虔/又以生民行苇既醉凫鹥为武王诗也案武王伐纣)
　(未几而崩不得有天下太平泽及四海之事蓼萧既/醉之章皆言太平之事安得为武王诗乎即小雅皆)
　(武王之诗六月之序何当废缺异文也生民推后稷/配天行苇曾孙维主书传配天皆谓周公之诗曾孙)
　(皆斥成王不得为武王诗矣华黍由庚本相连比毛/氏分序置其篇端使华黍就上由庚退下则毛意亦)
　(以由庚以下为成王之诗也不然亡诗六篇自可聚/在一处何须分之也服虔之误违诗之文失毛之旨)
　(故郑所以/不然也)传曰文王基之武王凿之周公内之谓其
　道同终始相成比而合之故大雅十八篇小雅十六

　篇为正经疏(正义曰此传以作室为喻也言周国之/兴譬如为室文王始造其基武王凿其)
　(榱梀周公内而架之乃成为室犹言文王受命武王/因之得伐纣定天下周公致太平制礼作乐以成之)
　(故中候曰昌受命发行诛旦弘道是其终始相成故/比合其诗大雅十八篇小雅十六篇为正经凡书非)
　(正经者谓之传未/知此传在何书也)其用于乐国君以小雅天子以大
　雅然而飨宾或上取燕或下就疏(正义曰以诗者乐/章既说二雅为之)
　(正经用言用乐之事变者虽亦播于乐或无算之节/所用或随事类而歌又在制礼之后乐不常用故郑)
　(于变雅下不言所用焉知国君以小雅天子以大雅/者以乡饮酒云乃合乐关雎鹊巢则不言乡乐燕礼)
　(云遂歌乡乐周南关雎召南鹊巢燕诸侯之礼谓周/南召南为乡乐乡饮酒大夫之礼直云合乐大夫称)

　(乡得不以用之乡饮酒是乡可知故不云乡也由此/言之则知风为乡乐矣左传晋为穆叔文王鹿鸣别)
　(歌之大雅为一等小雅为一等风既定为乡乐差次/之而上明小雅为诸侯之乐大雅为天子之乐矣且)
　(乡饮酒乡大夫宾贤能之礼也言宾用敌礼是平等/之事合己乐而上歌小雅为用诸侯乐然则诸侯以)
　(小雅为己乐而穆叔云文王两君相见之乐也则两/君亦敌明歌大雅为用天子乐故知诸侯以小雅天)
　(子以大雅矣乡射之礼云乃合乐周南召南等注云/不歌不笙不间志在射略于乐不略合乐者风乡乐)
　(也不可略其正大射诸侯之礼所歌者明亦诸侯之/正乐也其经曰乃歌鹿鸣三终乃下管新宫三终亦)
　(不笙不间又不言合明亦略乐不略其正是小雅为/诸侯之乐于是明矣自然大雅为天子之乐可知若)
　(然小雅之为天子之政所以诸侯得用之者以诗本/缘政而作臣无庆赏威刑之政故不得有诗而诗为)

　(乐章善恶所以为劝戒尤美者可以为典法故虽无/诗者今得进而用之所以风化天下故曰用之乡人)
　(焉用之邦国焉因其节文使之有等风为夫妇之道/生民之本王政所重欲天下遍化之故风为乡乐风)
　(本诸侯之诗乡人所用故诸侯进用小雅诸侯既用/小雅自然天子用大雅矣故乡饮酒燕礼注云乡乐)
　(者风也小雅为诸侯之乐大雅颂为天子之乐是也/彼注颂亦为天子之乐此不言颂者此因风与二雅)
　(为尊卑等级以见其差降故其言不及颂耳国君以/小雅天子以大雅举其正所当用者然而至于飨宾)
　(或上取燕或下就天子不纯以大雅/诸侯不纯以小雅故下郑分别说之)何者天子飨元
　侯歌肆夏合文王诸侯歌文王合鹿鸣诸侯于邻国
　之君与天子于诸侯同疏(正义曰郑既言有上取下/就之义因自问而释之故)

　(云何者以发端也知歌合如此者左传曰穆叔如晋/晋侯飨之金奏肆夏之三不拜工歌文王之三又不)
　(拜歌鹿鸣之三三拜韩献子使行人子员问之对曰/肆夏天子所以飨元侯也使臣弗敢与闻文王两君)
　(相见之乐也使臣不敢及鹿鸣君所以嘉寡君也敢/不拜嘉又鲁语曰金奏肆夏繁遏渠天子所以飨元)
　(侯也工歌文王大明绵则两君相见之乐也臣以为/肄业及之故不敢拜今伶箫咏歌及鹿鸣之三君之)
　(所以贶使臣敢不拜贶由此三传论之天子食元侯/歌肆夏也则非元侯者不得歌之肆夏颂之族类颂)
　(下唯有大雅故知于诸侯歌文王也传文又言文王/两君相见之乐是诸侯于邻国之君亦歌文王与天)
　(子于诸侯同也乡饮酒燕礼合乐皆降于升歌歌鹿/鸣合乡乐则知歌文王者当合鹿鸣歌肆夏者当合)
　(文王也故郑于此差约而知之传言金奏肆夏此云/歌者凡乐之初作皆击金奏之春宫钟师以钟鼓奏)

　(九夏论语云始作翕如也郑云始作谓金奏晋为穆/叔发初歌肆夏故云金奏也言金奏者始作未必先)
　(击钟以奏之左传曰歌钟二肆是歌必以金奏之言/金奏肆夏亦歌之文王鹿鸣因上有金奏之文不须)
　(复云金奏故直云歌其实文王鹿鸣亦金奏肆夏亦/工歌互言之故知歌肆夏也此歌在堂上故郊特牲)
　(曰歌者在上贵人声也其合乐则在堂下故仪礼注/云合乐谓歌乐与众声俱作明在堂下众声也由在)
　(堂下轻故降升歌一等元侯者元长也谓诸侯之长/杜预云元侯牧伯也牧伯与上公则为大国故仪礼)
　(注云天子与大国之君燕升歌颂合大雅以肆夏颂/之族类故以颂言之牧伯为元侯则其馀侯伯为次)
　(国子男为小国非元侯也故总谓之诸侯故用乐与/两君相见之乐同仪礼注云两君相见歌大雅合小)
　(雅天子与次国小国之君燕亦如之以次国与小国/与此诸侯同也此先陈天子于诸侯以诸侯于邻国)

　(亦如之彼据传之正文先言两君相见以天子于次/国小国亦如之故与此倒也天子于诸侯总次国小)
　(国为一等诸侯相于与天子于诸侯文同则亦总次/国小国为一等则次国相于小国于次国于小国皆)
　(是诸侯于邻国之君同歌文王合鹿鸣也仲尼燕居/云大飨有四焉两君相见升歌清庙下管象彼两君)
　(元侯相于法也天子于元侯与诸侯不同则元侯相/于与诸侯亦异也诸侯相于与天子于诸侯同则元)
　(侯相见亦与天子于元侯同不歌肆夏避天子也以/此明之则言诸侯于邻国之君无元侯可知也其元)
　(侯于次国小国亦当与诸侯于邻国同也天子以大/雅而飨元侯歌肆夏国君以小雅于邻国歌文王是)
　(飨宾或/上取也)天子诸侯燕群臣及聘问之宾皆歌鹿鸣合
　乡乐疏(正义曰燕礼者诸侯燕其群臣及聘问之宾/之礼也经曰若与四方之宾燕言若以办异)

　(则以燕已群臣为文而兼四方之宾也其礼歌鹿鸣/合乡乐也诸侯以小雅取燕群臣及聘问之宾而合)
　(乡乐天子以大雅取燕群臣及聘问之宾歌小雅合/乡乐是皆为下就也推此则天子于诸侯合鹿鸣亦)
　(在下就之中矣若然前云飨宾或上取上既言天子/飨元侯歌肆夏于元侯虽则下之诸侯于邻国之君)
　(与天子于诸侯同歌文王者皆谓飨矣飨宾当上取/而言有下就者以飨宾之中天子于元侯歌肆夏诸)
　(侯相于歌文王皆为上取据多言之故郑属上取于/飨其实飨中以兼下就合鹿鸣是也言或上取者天)
　(子于元侯合文王于诸侯歌文王诸侯于邻国合鹿/鸣皆是己乐非上取故言或见其不尽上取也言燕)
　(或下就者诸侯燕群臣及聘问之宾歌鹿鸣是己乐/非下就故亦言或案仪礼注云颂为天子之乐则天)
　(子自当用颂矣而谓飨元侯为天子上取者诗为乐/王者尽用之但郑从凡为乡乐以上差之使大雅为)

　(天子之乐耳故不得不以肆夏为上取也此郑直以/差等为说耳不可以己所得用则为己乐也何者元)
　(侯相飨歌颂与天子于元侯同诸侯相于与天子于/诸侯同诸侯燕群臣及聘问之宾文与天子燕群臣)
　(及聘问之宾同则风雅颂皆为诸侯所用矣岂得皆/谓之为诸侯之乐乎明郑以等差言之可知矣既以)
　(等差定之使天子定用大雅诸侯定用小雅非此者/皆谓之上取下就仪礼之注尽论诗为乐章之意既)
　(以风为乡乐小雅为诸侯之乐而大雅之后仍有颂/在故因言大雅颂为天子之乐欲明雅颂尽为乐章)
　(所以与此异也必知天子亦有上取者以此谱文先/定言国君天子之用乐即云有上取下就之事明上)
　(取下就亦宜同矣燕礼注云合乡乐者礼轻者逮下/诸侯燕臣子合乡乐为下就明天子于诸侯合鹿鸣)
　(者亦是下就也诸侯于邻国之君歌大雅为上取则/知天子于元侯歌肆夏亦上取也若然天子诸侯皆)

　(有上取下就自由尊用之差而云飨或上取燕或下/就似上取下就以飨燕为别者以穆叔曰肆夏天子)
　(所以飨元侯礼记曰大飨有四为两君相见之礼仪/礼燕礼是诸侯燕群臣宾客之礼因此成文故天子)
　(诸侯于国君皆云飨于臣皆云燕所以见尊卑之礼/异臣与国君别其等此上取以飨为文其实国君与)
　(臣飨燕皆有何者周礼掌客职曰上公三飨三燕是/天子于诸侯飨燕俱有也鹿鸣天子小雅而序曰燕)
　(群臣嘉宾也既饮食之笺云饮之而有币酬即飨所/用是天子于群臣飨燕皆有也左传曰晋侯使士会)
　(平王室定王飨之又曰晋士文伯如周王与文伯燕/是天子于聘问之宾飨燕俱有也秋官司仪职曰凡)
　(诸公相为宾致飨食左传曰公与晋侯燕于河上是/诸侯相于飨燕俱有也左传曰穆叔如晋晋侯飨之)
　(聘礼曰公于宾再飨一燕是诸侯于聘问之宾飨燕/俱有也左传曰季文子如宋致女复命公飨之燕礼)

　(燕已之臣子是诸侯自于群臣飨燕俱有也国君与/臣并有飨燕而郑异其文则尊卑之礼殊为上取下)
　(就之例耳此因尊卑异其文则其用乐也由尊卑为/差不由飨燕为异此飨燕之文互见耳则飨燕用乐)
　(同也且燕礼燕邻国聘问之宾歌鹿鸣晋侯飨穆叔/歌鹿鸣之三三拜是其用乐同文也故仪礼注引穆)
　(叔之辞乃云然则诸侯相与燕升歌大雅合小雅天/子与次国小国之君燕亦如之与大国之君燕升歌)
　(颂合大雅所言用乐与此飨同是天子诸侯于国君/飨燕同乐之事也若然用乐自以尊卑为差等不由)
　(事有轻重而升降乡饮酒燕礼并注云乡饮酒升歌/小雅礼盛者可以进取燕合乡乐礼轻者可以逮下)
　(似为礼有轻重故上取下就与此不同者彼以燕礼/诸侯之礼乡饮酒大夫之礼工歌鹿鸣合乡乐故郑)
　(解其尊卑不同用乐得同之意因言由礼盛可以进/取礼轻可以逮下所以用乐得同彼言解燕礼与乡)

　(饮酒礼异乐同之意其实不由飨燕有轻重也此用/乐之差谓升歌合乐为例其舞则燕礼云若舞则酌)
　(是诸侯于臣得用颂与此异也又郊特牲曰大夫之/奏肆夏自赵文子始注云僭诸侯明诸侯得奏肆夏)
　(故郊特牲又曰宾入门而奏肆夏示易以敬注云宾/朝聘者也又大射燕礼纳宾皆云及庭奏肆夏及周)
　(礼注杜子春云宾来奏纳夏之等皆谓宾/始入及庭未行礼之时与升歌合乐别也)此其著略
　大校见在书籍礼乐崩坏不可得详疏(正义曰飨燕/用乐皆推礼)
　(传而知事不详悉是其著明质略其大校见在于书/籍也其馀笙间管舞之诗无以言焉由礼乐崩坏不)
　(可得详审也故仪礼注天子约诸侯于国君燕用乐/之下云其笙闻之篇未详闻是也案乡饮酒及燕礼)
　(升歌小雅其笙间之篇亦小雅此则笙间之篇宜与/所用升歌同而云未详闻者以其虽知同在小雅大)

　(雅仍不知是何篇故曰/笙间之篇未得详闻也)大雅民劳小雅六月之后皆
　谓之变雅美恶各以其时亦显善惩过正之次也疏
　(正义曰民劳六月之后其诗皆王道衰乃作非制礼/所用故谓之变雅也其诗兼有美刺皆当其时善者)
　(美之恶者刺之故云美恶各以其时也又以正诗录/善事所以垂法后代变既美恶不纯亦兼采之者为)
　(善则显之令自强不息为恶则刺之使惩恶而不为/亦足以劝戒是正经之次故录之也大雅言民劳小)
　(雅言六月之后则大雅尽召旻小雅尽何草不黄皆/为变也其中则有厉宣幽三王之诗皆当王号谥自)
　(显唯厉王小雅谥号不明故郑于下别论之如是则/大雅民劳至桑柔五篇序皆云厉王通小雅十月之)
　(交雨无正小旻小宛四篇皆厉王时诗也又大雅云/汉至常武六篇小雅自六月尽无羊十四篇序皆言)

　(宣王则宣王诗也又大雅瞻卬召旻二篇序云幽王/小雅自节南山下尽何草不黄去十月之交等四篇)
　(馀四十篇唯何人斯大东无将大车小明都人士绵/蛮六篇不言幽王在幽王诗中皆幽王诗也本纪曰)
　(厉王即位三十年好利近荣夷公大夫芮良夫谏厉/王不听卒以荣公为卿士使用事焉王行暴虐国人)
　(谤王召公谏曰民不堪命王怒得卫巫使监谤者以/告则杀之三十四年王益严虐国人不敢言道路以)
　(目王告召公曰吾能弭谤矣召公又谏不听于是国/人不敢出言三年乃相与叛袭厉王厉王出奔于彘)
　(周召二相行政号曰共和十四年厉王崩于彘如迁/此言厉王积恶有渐三十年而甚三十四年益虐又)
　(三年而出奔三十七年乃流彘也板曰善人载尸笺/云厉王虐而弭谤荡笺云厉王弭谤穆公不敢斥言)
　(王之恶则流彘前事也桑柔芮良夫所作云贪人败/类则与所谏云荣夷公专利事同三十年后事也雨)

　(无正云周宗既灭靡所止戾则是流彘之后此其可/验者也楚语云卫武公九十五矣作懿以自警韦昭)
　(云懿今抑诗则作在平王之时然检抑诗经皆指刺/王荒耽仍未失政又言哲人之愚亦维斯戾则其事)
　(在流彘之前弭谤时也韦昭之言未必可信也民劳/召穆公谏王令息京师之民十月之交言后党专权)
　(有权可专有民可役则事在流彘前也小旻戒王无/沦胥以败小宛诲王无忝尔所生皆教王为善以导)
　(民其事亦在流彘前矣则厉王小雅雨无正篇事在/大雅之后其馀不可详矣厉王大雅事类大同所次)
　(之意盖以王者所以牧民今反劳苦故先民劳民之/所以劳者由王政反常纲纪废缺故次板荡王恶甚)
　(焉而抑刺王之荒耽桑柔责贪人败善皆为恶之次/故又次焉小雅十月之交以谴自上天小人专恣恶)
　(莫甚焉故以为先由恶之甚致覆灭宗周无所安定/故次雨无正也小旻刺王谋之不臧小宛伤天命之)

　(将去论怨差小故为次焉小旻笺云所刺列于十月/之交雨无正为小故曰小旻此郑解篇次之意也前)
　(检小宛谓事在雨无正之先今而处流彘之后者以/诗之大体虽事有在先或作在后故大雅文武之诗)
　(多在成王时作论功颂德之诗可列于后追述其美/则刺过讥失之篇亦后世尚刺其恶本纪又曰宣王)
　(即位二相辅之修政法文武成康之遗风诸侯复归/宗周三十九年战于千亩王师败绩于姜氏之戎四)
　(十六年宣王崩如迁此言则宣王自三十九年以前/无他过恶唯败于千亩为始衰耳而小雅有箴规诲)
　(刺其事有渐矣则王衰亦有渐矣皇甫谧云三十年/伐鲁诸侯从此而不睦盖周衰至此而渐也大局宣)
　(王之美诗多是三十年前事箴规之篇当在三十年/之后王德渐衰亦容美刺并作不可以限断也其大)
　(雅六篇小雅自六月至鸿雁及斯干无羊七篇皆宣/王德盛时作其事多在初年以王承衰乱之弊百事)

　(草创任贤使能征伐安集初则当然亦不可定其年/月也自庭燎尽我行其野是王德衰乃作多在三十)
　(九年之后而三十九年以前诸侯不睦各不朝宗沔/水之等或亦作也而三十九年之后则王政大衰刺)
　(诗为常故宜多也祈父传曰宣王之末司马职废羌/戎为败推此则其馀亦多败后事也其诗之次大雅)
　(以宣王承乱遇灾而惧忧民之本故先云汉也王既/忧百姓天下复平五岳生佐故次嵩高也神生贤哲)
　(王能任用又锡命之故次烝民韩奕也既能锡命贤/哲任用其力可以征讨不服以立武事故次江汉常)
　(武也此则先忧百姓次用臣以征伐为后而小雅与/之反以蛮荆猃狁南北交侵急须出兵以匡中国故)
　(先六月采芑也虽俱征伐以六月见侵之急又先采/芑以夷狄既平当修车甲大会诸侯因蒐狩故次车)
　(攻吉日以田猎征伐之类故使次焉以田猎选车徒/会诸侯又盛于从禽接下故又使车攻先吉日也是)

　(以车攻序曰宣王能内修政事外攘夷狄复文武之/境土修车马备器械复会诸侯于东都言非徒外攘)
　(夷狄又复会诸侯于东都是序此篇之意也既言征/伐事终外无兵寇可以安集万民故次鸿雁也然宣)
　(王承衰乱之后民先逃散岂得不早安集而待田猎/之暇也明初即安集之得其力用乃平四方耳诗不)
　(以事之先后为次也宣玉中兴贤君末而德衰衰有/其渐故次庭燎美其能勤因以箴之箴之不改则规)
　(正之规而不变则教诲之诲而不从则刺责之故次/沔水鹤鸣祈父也以为王恶渐大故责正稍深此沔)
　(水鹤鸣其作不必在祈父之前但次之以见其渐耳/王既废其官则贤人逃去故次白驹也贤人既去则)
　(知礼教不行则室家相弃故次黄鸟我行其野也宣/王中兴之君不能终始皆善录者虽兼恶以示戒劝)
　(亦贵成人之美故终以斯干考室无羊考牧若言终/始之善见仁者之过亦不甚也斯干说造立宫室寝)

　(庙生男女明其始时之事无羊类之当为同时可知/今反在箴刺之下见宣王终始之善明矣本纪又曰)
　(幽王三年嬖褒姒生子伯服竟废后及子而以褒姒/为后伯服为太子国人皆怨故申侯与缯西夷犬戎)
　(共攻幽王杀王骊山之下迁止言竟废后去太子不/言废去之年月皇甫谧云三年褒人以褒姒自赎时)
　(即与虢石父比而谮申后太子尹氏及祭公导王为/非八年竟以石父之谮废申后逐太子九年王废高)
　(明而近谗慝使虢公专任于外褒姒固宠于内王室/始骚谧言与迁事相终始则幽王之恶自三年之后)
　(为渐八年九年则其极故郑语云九年王室始骚十/一年而被杀也幽王大雅瞻卬曰哲妇倾城褒姒乱)
　(政之事也召旻云蹙国百里王道衰弱之极也序皆/云大坏当在八年之后也正月云赫赫宗周褒姒灭)
　(之车牵序云褒姒嫉妒小弁言太子之放逐白华言/申后之废黜鱼藻笺云幽王惑于褒姒万物失其性)

　(此五篇经注皆有惑褒姒黜申后之事则多在八年/之后也其馀则无文可明大局是恶盛之时八年之)
　(后者盖多矣大雅之次先瞻卬后召旻者武王数纣/之罪云牝鸡之晨惟家之索而瞻卬疾妇有长舌维)
　(厉之阶故处先也王妇言是用政事荒乱致朝无贤/臣土境日蹙故召旻以闵天下无如召公之臣也其)
　(小雅节南山以下至何草不黄其次篇之义盖以类/相聚故楚茨信南山甫田大田皆陈古以刺今其馀)
　(次义既无明文不可臆说此三王变雅善者不纯为/大雅恶者不纯为小雅则雅诗自有体之大小不在)
　(于善恶多少也关雎序云雅者正也政有小大故有/小雅焉有大雅焉此为随政善恶为美刺之形容以)
　(正物也所正之形容有大小所以为二雅矣故上以/盛隆为大雅政治为小雅是其形容各有区域而善)
　(者之体大略既殊恶者之中非无别矣详观其叹美/审察其讥刺大雅则宏远而疏朗弘大体以明责小)

　(雅则躁急而局促多忧伤而怨诽司马迁以良史之/才所坐非罪及其刋述坟典辞多慷慨班固曰迹其)
　(所以自伤悼小雅巷伯之伦也夫唯大雅既明且哲/以保其身难矣哉又淮南子曰国风好色而不淫小)
　(雅怨诽而不乱是古之道又以二雅为异区也幽王/小雅四十四而大雅惟二自大体者少也厉王大雅)
　(有五而小雅惟四自小体者少是小大不相由也推/此而论则二雅拟诸其形容象其物宜作者之初自)
　(定其体作既有体唯达者识之则容得有小雅无大/雅有大雅无小雅者矣诸儒以厉王无小雅准此故)
　(也但文武成王正经也厉宣幽王变雅也小大之体/时俱有作故采者并存以示二体本自大小异区非)
　(徒以意中分也或说变雅美诗则政大入大雅政小/入小雅刺诗则恶大入小雅恶小入大雅考之经文)
　(殊无其验何则小旻小宛正责厉王谋犹回遹不用/善道其恶固小于板云下民卒瘅善人载尸荡云敛)

　(怨以为德纲纪之大坏也瞻卬云乱生妇人罪罟不/收召旻云实靖夷我邦日蹙国百里其恶固当大于)
　(鼓钟作乐不与德比采绿妇人思夫怨旷也又宣王/安集天下之民征禦四夷之寇其功岂徒比于封一)
　(元舅之申伯赐一朝觐之韩侯哉此类多/矣略举一二足明不以善恶之大小矣)问者曰常
　棣闵管蔡之失道何故列于文王之诗曰闵之闵之
　者闵其失兄弟相承顺之道至于被诛若在成王周
　公之诗则是彰其罪非闵之故为隐推而上之因文
　王有亲兄弟之义疏(正义曰此郑自问而释之也周/公虽内伤管蔡之不睦而作亲)
　(兄弟之诗外若自然须亲不欲显管蔡之有罪缘周/公此志有隐忍之情若在成王诗中则学者之知由)

　(管蔡而作是彰明其罪非为闵之由此故为隐推进/而上之文王之诗因以见文王有亲兄弟之义也若)
　(云文王能亲兄弟与之燕饮而作此诗似本不由于/管蔡然也周公圣人大义灭亲言为隐者亦因此以)
　(示圣人之法何者以管蔡之罪不得不诛偪于大义/而诛之耳以同气之亲实怀闵伤由此而为之隐也)
　(而序云闵管蔡之失道者以其周公之情欲为之隐/故编次者进而上之是以隐其事序者叙其作之所)
　(由不得不言也武王之诗又无论燕之事若常棣间/之则上下非类而文王之诗上有鹿鸣燕群臣下有)
　(伐木燕朋友故旧厕于其间与之为类因以为文王/燕兄弟之诗言文王有亲兄弟之义以为乐歌非谓)
　(文王独能亲兄弟其馀圣人不能也如此谱说则郑/定以常棣之作在武王既崩为周公成王时作王肃)
　(亦以为然故鱼丽序下王传曰常棣之作在武王既/崩周公诛管蔡之后而在文武治内之篇何也夫刑)

　(于寡妻至于兄弟以御于家邦此文武之行也闵管/蔡之失道陈兄弟之恩义故内之于文武之正雅以)
　(成燕群臣燕兄弟燕朋友之乐歌焉是与郑同也郑/志之说则异于此者答赵商云于文武时兄弟失道)
　(有不和恊之意故作诗以感切之至成王之时二叔/流言作乱罪乃当诛悔将何及未可定此篇为成王)
　(时作赵商据鱼丽之序而发问则于时郑未为谱故/说不定也言未可定此篇为成王时则意欲从之而)
　(未决后为此谱则决/定其说为成王时也)又问曰小雅之臣何以独无刺
　厉王曰有焉十月之交雨无正小旻小宛之诗是也
　汉兴之初师移其第耳疏(正义曰诗皆臣下所作故/云小雅之臣也知汉兴始)
　(移者若孔子所移当显而示义不应改诗为幽此既/厉王之诗录而序焉而处不依次明为序之后乃移)

　(之故云汉兴之初也十月之交笺云诂训传时移其/篇第因改之耳则所云师者即毛公也自孔子以至)
　(汉兴传诗者众矣独言毛公移之者以其毛公之前/未有篇句诂训无缘辄得移改也毛既作诂训刋定)
　(先后事必由之故独云毛公也师所以然者六月之/诗自说多陈小雅正经废缺之事而下句言小雅尽)
　(废则四夷交侵中国微矣则谓六月者宣王北伐之/诗当承菁菁者莪后故下此四篇使次正月之诗也)
　乱甚焉既移文改其目义顺上下刺幽王亦过矣疏
　(正义曰言乱甚者谓正月幽王之时祸乱甚极其四/篇诗亦厉王乱恶故次正月之下以恶相从也言刺)
　(幽王亦过矣者谓寄四篇于幽王诗中又改厉为幽/有言幽王亦有厉王过恶故也六月之序所以多陈)
　(正经废缺者以圣贤垂法因事寄意厉王暴虐倾覆/宗周废先王之典刑致四夷之侵削今宣王起衰乱)

　(讨四夷序者意其然所以详其事若云厉王废小雅/之道以致交侵宣王修小雅之道以兴中国见用舍)
　(存于政兴废存于人也若然序者示法其意深矣毛/公必移之者以宣王征伐四夷兴复小雅而不继小)
　(雅正经之后颇为不次故移之见小雅废而更兴中/国衰而复盛亦大儒所以示法也据此六月之序若)
　(其上本无厉王四篇之诗则六月自承正经之美无/为陈其废缺矣明于其中蹑衰乱之王故也是以郑)
　(于十月之交/笺检而属焉)鹿鸣之什疏(正义曰周礼小司徒职云/五人为伍五人谓之伍则)
　(十人谓之什也故左传曰以什共车必克然则什伍/者部别聚居之名风及商鲁颂以当国为别诗少可)
　(以同卷而雅颂篇数既多不可混并故分其积篇每/十为卷即以卷首之篇为什长卷中之篇皆统焉言)
　(鹿鸣至鱼丽凡十篇其总名之是鹿鸣之什者宛辞/言四牝之篇等皆鹿鸣之什中也故乐师注云彻者)

　(歌雍雍在周颂臣工之什言雍篇在臣工之什中是/卷首之篇为什长以统馀篇之目也南陔下笺云毛)
　(公推改付首遂通耳此下非孔子之旧则什首之目/孔子所定也以孔子论诗雅颂各得其所明于时有)
　(所刋定篇卷之目是孔子可知故郑云以下非孔子/之旧则以上是孔子旧矣知以下非者以南陔等六)
　(篇子夏为序当孔子之时未亡宜次在什中今亡诗/之下乃云有其义而亡其辞置之什外不在数中明)
　(非孔子之旧矣本十月之交等四篇在六月之上则/孔子什首南陔复为第二彤弓为第三鸿雁为第四)
　(节南山为第五北山为第六桑扈为第七都人士为/第八以下适十篇通及大雅与颂皆其旧也荡及闵)
　(予小子皆十一篇者以本取十篇为卷一篇不足为/别首故附于下卷之末亦归馀于终之义毛公推改)
　(什首鱼藻十四篇亦同为卷取法于大雅与颂也若/然则鸿雁之什乃仍孔子之旧言非者以毛公阙其)

　(亡者以见在为数志在推改而鸿雁偶与旧合非毛/意故存之也必知今之什首毛公推改者以毛公前)
　(世大儒自作诂训篇端之序毛所分置十月之交毛/所移第故知什首亦毛所推改也言以下非孔子之)
　(旧则似之什始自孔子所为然孔子以前诗篇之数/更多于今古者无纸皆用简札必不可数十之篇共)
　(为一卷明亦分别可知既分为卷固当以十为别已/有之什也但孔子论诗省去烦重更以在者为什故)
　(云孔子之旧不必孔子以前无之什也为此之什者/以其篇数积多故分每十为卷则不满十者无之什)
　(矣今鲁颂四篇商颂五篇皆不满十无之什也或有/者承此雅颂之什之后而误耳何者商鲁非周诗犹)
　(国风之类以国为别假令过十以上亦不/合分况不满十篇明无所用于之什也)
　周颂谱

　周颂者周室成功致太平德洽之诗其作在周公摄
　政成王即位之初疏(正义曰言致太平德治即成公/之事据天下言之为太平德洽)
　(据王室言之为功成治定王功既成德流兆庶下民/歌其德泽即是颂声作矣然周自文王受命武王伐)
　(纣虽屡有丰年未为德治及成王嗣立周公摄政修/文武之德定武王之烈干戈既息嘉瑞毕臻然后为)
　(太平德治也书叙既黜殷命之后云唐叔得禾异亩/同颖王命唐叔归公于东周公旅天子之命作嘉禾)
　(是摄政之初嘉禾生也书传曰三年践奄多方曰惟/五月丁亥王来自奄自此之后无复征伐昜注云行)
　(诛之后致太平自三年数也故四年之封康叔因欲/营洛以观民心康诰曰周公初基作新大邑于东国)
　(洛四方民大和会是德治及民之事也故书传曰周/公将作礼乐优游之三年不能作君子耻其言而不)

　(见从耻其行而不见随将大作恐天下莫我知将小/作恐不能剔父祖功业德泽然后营洛以观天下之)
　(心于是四方诸侯率其群党各攻位于其庭周公曰/示之以力役且犹至况导之以礼乐平然后敢作礼)
　(乐书曰作新大邑于东国洛四方民大和会此之谓/也如书传此言则周公以三年太平即应作礼乐但)
　(为优游之故至六年乃作其礼乐自优游未作颂声/乃人志所为制礼之前颂已作矣故周礼太师教六)
　(诗六曰颂乐师帅学士歌彻谓歌雍也制礼之时得/取颂诗为乐是制礼之前有颂也制礼之后民俗益)
　(和明颂声乃作可知故总云其作之时在周公摄政/成王即位之初也史传群书称成康之间四十馀年)
　(刑措不用则成王终世太平正言即位之初者以即/位之初礼乐新定其咏父祖之功业述时世之和乐)
　(宏勋盛事已尽之矣以后无以过此采者不为后录/且检周颂事迹皆不过成王之初故断之以为限耳)

　(不谓其后不得作颂也故曰成康没而颂声寝不废/康王之时仍有其颂但今诗所无耳雅不言周颂言)
　(周者以别商鲁也周盖孔子所加也何则孔子以前/六时并列故太师教六诗是六诗皆别题也书序列)
　(虞夏商周书各为一科当代异其第则诗本亦当代/为别商颂不与周颂相杂为次第也周诗虽六义并)
　(列要先风雅而后颂也见事相因渐为商颂不得在/周颂之上间厕之也商颂自以配乐当如乐贵者用)
　(前贱者用后不可以先代之颂在后代之下必是独/行为一代之法国语曰有正考甫者校商之名颂十)
　(二篇于周之大师以那为首若在周诗之中则天下/所共不须独校于周之太师也明不与周诗同处矣)
　(商既不杂于周不须有所分别则知孔子以前未题/周也孔子论诗雅颂乃次鲁商于下以示三代之法)
　(故鲁谱云孔子录其诗之颂同之王者后商谱云孔/子录诗列之以备三颂是商谱者孔子列之于诗末)

　(也既有商鲁须题周以/别之故知孔子加周也)颂之言容天子之德光被四
　表格于上下无不覆焘无不持载此之谓容于是和
　乐兴焉颂声乃作疏(正义曰此解名之为颂之意颂/之言容歌成功之容状也光被)
　(四表格于上下尧典文也左传季札见舞韶萧曰德/至矣哉大矣哉如天之无不焘如地之无不载是所)
　(据之文也尚书说尧之德也左传说舜之德也帝王/之德当为优劣此引尧舜之事以言周者圣人示迹)
　(不同所遇异时故号有帝王为优劣之称若乃至诚/尽物前圣后圣其归一也故中庸说孔子之德亦云)
　(无不覆焘无不持载明圣人之道同也噫嘻成王既/昭假尔书传说越裳之译曰久矣天之无烈风淫雨)
　(中候擿维戒云曰若稽古周公旦钦惟皇天顺践祚/即摄七年鸾凰见蓂荚生青龙衔甲玄龟背书是周)

　(德光被四表格于上下之事也言颂声者诗各有声/故公羊传曰什一而税颂声作是也此颂声由其时)
　(之君德洽于民而作则颂声系于所兴之君不系于/所歌之主故周颂三十一篇左方中皆以为周公成)
　(王之颂也以其虽咏往事显祖业昭文德述武功皆/令歌颂述之以美今时不为祖父之颂矣但祖父之)
　(功由此以显显其父祖之功所以颂子孙也故时迈/之等尽为武王之事要归颂声于周公成王也若然)
　(清庙祀文王执竞祀武王非文王之颂而那祀成汤/烈祖祀中宗玄鸟祀高宗即为所祀之王颂者颂既)
　(治平而兴文武虽有盛德时未太平不可为颂成王/致太平乃有颂虽祀文王武王皆歌当时成功告其)
　(父祖之神明故周颂祀文王武王者皆非文武之颂/也若殷之三王既中兴受命本皆太平明生时自有)
　(颂声但商书残阙无以言焉今死而作颂故系于所/歌之王因此而谈不废成王崩后亦有追颂或本不)

　(录故今诗无耳祖父未太平而子孙太平颂声之兴/系于子孙周颂是也祖父太平而子孙未太平则所)
　(颂之诗系其父祖商颂是也若父祖子孙俱太平作/颂于子孙之时论父祖之事者则所系之主由作者)
　(本意无定准也颂者述盛德之容至美之名因此复/有借其美名因以指所颂者駉颂僖公是也止颂德)
　(政之容无复告神之事以位在诸侯不敢辄作虽非/告神又非风体故曰季孙行父请命于周而史克作)
　(是颂也然鲁颂之文尤类小雅比于商颂体制又异/明三颂之名虽同其体各别也此周颂所颂之事多)
　(在成王即位之前今检其作之早晚前后亦参差不/同案赉序云大封于庙也笺云大封武王伐纣时封)
　(诸臣有功者宣十二年左传昔武王克商而作颂载/戢干戈载櫜弓矢又作武其三曰敷时绎思我徂惟)
　(求定其六曰绥万邦屡丰年其文在时迈与般叙武/赉桓也而桓说武王伐纣之事时迈与般序言巡守)

　(案康王之诰云王若曰庶邦侯甸男卫注云独举侯/甸男卫四服者周公居摄六年制礼班度量至此积)
　(三十年再巡狩馀六年侯甸男要服正朝要服国远/既事遣之卫服前冬来以王有疾留之如郑此言以)
　(摄政六年而六服咸在以为年端则成王即位后十/年乃巡狩是为摄政至成王之初无巡守也明时迈)
　(与般武王时也此四篇皆武王时事也闵予小子访/落敬之三篇序云嗣王经称小子是成王除丧嗣位)
　(未改丧中之称摄政之前事也有客微子来见祖庙/笺云成王既黜殷命杀武庚命微子代殷后既受命)
　(来朝而见命尚书叙微子之命在诛管蔡之前则微/子来见摄政二年之事也凡此八篇事皆在太平之)
　(前也雍禘太祖以鲁礼言之武王以成王年十岁十/二月崩则成王年十三祫于武王之庙年十四禘于)
　(群庙乃年十七摄政三年而祫至五年而禘雍于周/礼彻而歌之则事在摄政六年之前而摄政五年及)

　(成王十四时俱有禘检其篇中二者无以可明而雍/笺云得天下之欢心以五年之事也维天之命太平)
　(告文王笺云告太平者居摄五年之末则亦五年之/事也明堂位曰昔周公朝诸侯于明堂之位谓在洛)
　(邑也孝经曰昔者周公郊祀后稷以配天宗祀文王/于明堂以配上帝然则朝诸侯郊祀皆摄政六年所)
　(为而清庙周公既成洛邑朝诸侯率以祀文王焉我/将祀文王于明堂思文后稷配天皆六年时事也昊)
　(天有成命郊祀天地不指年月而郊祀周公所定思/文颂所配之人昊天有成命言感生之帝祐及后世)
　(以事相况盖与思文同时也振鹭二王之后来助祭/笺云二王夏殷也其后杞也宋也微子摄政二年始)
　(为殷后独来见于祖庙杞本先封不当与宋俱至今/二王之后并来助祭则在有客之后也杞宋异服不)
　(应并朝盖亦周公朝诸侯于明堂之时与天下俱至/则振鹭亦六年也或者杞宋一国亦得云二王之后)

　(如是则其时不可知也酌告成大武亦六年之事故/笺云其始成告之而已是也既告当作之以观其和)
　(否有瞽始作乐而合于太祖云始作明既告之后合/而观之即告也合各有礼于庙以乐初成所以合而)
　(作之故曰既备乃奏肃雍和鸣亦为六年时事也朝/明堂之时诸侯及二王之后皆未去故云我客戾止)
　(永观厥成以此考之若相符合也周公摄政六年制/礼作乐则大武之乐当奏之矣而酌笺云归政成王)
　(乃后祭于宗庙而奏之者以周公之作礼乐王为成/王故据成王而言之不言摄政之时已奏大武则武)
　(诗之作其时未可明也载见笺云诸侯始见君王谓/见成王也小毖曰予其惩而笺云我其创艾于往时)
　(矣皆成王即位之初也烈文成王即政检文王除武/王之丧周公未摄之时与周公致政之后二者皆为)
　(即政若除丧之时事宜与闵予同时而闵予三篇与/群臣谋事称未堪家多难有求贤自退之志今烈文)

　(之篇申敕诸侯卿士以赏罚为己任亦宜为归政之/后成王即位之初也故服虔注左传亦云烈文成王)
　(初即洛邑诸侯助祭之乐歌是也其维清叙皆得为/武王之事但叙云奏者容周公成王时所奏述其事)
　(而为颂故不可必定也噫嘻曰既昭假尔臣工曰迄/用康年丰年曰多黍多稌载芟曰万亿及秭良耜曰)
　(其崇如墉潜曰潜有多鱼言丰年物多以告神明是/论太平后事但不知摄政三年之后定指何年耳天)
　(作祀先王先公事与天保于公先王文同以礿祀烝/尝类之是为时祭执竞祀武王说武王生时之功缘)
　(衣绎宾尸说绎祭得礼之宜推检无以知其早晚以/祭乃绎是告神之作亦宜其太平之年事也所检止)
　(知其事之早晚而作者当时不必皆为有事而作先/后有事后而先作者不可以事定其作之时也此云)
　(颂声乃作则颂自民之歌谣而外传引思文时迈皆/言周文公之颂所以周公之时还得自颂者以周公)

　(摄政归功成王歌其先人之功事由不涉于已故得/自为风雅此篇既有义理颂亦当有也武王之事不)
　(为颂首不以事之先后必为次矣雍作于制礼之前/而在烈文清庙之后又不以作之先后为次矣礼记)
　(每云升歌清庙然则祭宗庙之盛歌文王之德莫重/于清庙故为周颂之首文王受命为王者之端武王)
　(即因其业且俱为圣人令父先于子故颂以文王为/首其事盛者在先所以先清庙也次以维天之命者)
　(言文王德与天同溢于后世周公收其道以制法告/其庙以太平盛之次也文王既道可为法政致清明)
　(故武王象其伐事以制歌乐故又次维清也道既可/法诸侯当法而行之故次烈文也道为诸侯所法可)
　(以祭祀先祖故次天作也人本于祖进以配天既祀/于庙又当郊天柴望故次昊天有成命我将时迈也)
　(虽告祭之歌说武王能持疆道为神降福故次执竞/也武王之持疆道致牟麦之瑞由后稷之功故次思)

　(文也由稷以致牟麦牟麦为丰年之祥故次臣工也/年之所康者因祈榖而致福故次噫嘻也以祈榖大)
　(事必有助祭故次振鹭也助祭得礼以致年丰当以/报祭故次丰年也既获年丰天下和乐故合诸乐奏)
　(而听之故次有瞽也既和乐年丰万物得所信及潜/逃故次潜也既乐作鱼多可以告神祭祖故次雍也)
　(说诸侯助祭之事而诸侯之来朝有礼故次载见也/既朝祭得礼则王所爱敬故次有客也以诸侯之来)
　(见奏乐以示之使知一代之功德故次武也武武王/之大事周之最盛者也但周推文德以先文王则武)
　(王为子道故武诗不在周颂之初故礼记每云升歌/清庙下管象象谓武也子道而在堂下示上下之义)
　(武诗主歌武王之功而未致太平王崩子幼朝庙谋/事群臣进戒故次闵予小子访落敬之也先朝庙而)
　(后咨谋君访问而臣进戒事之次也臣既进谋君又/求助故次小毖也既谋事求助致敬民神春祈秋报)

　(故次载芟良耜也社稷虽国之责礼卑于郊宗告祭/故次时迈之后以所歌皆民事非先王之盛德故也)
　(既年丰民安所以祭祀祭则有明日之绎以致胡考/故次丝衣也天下所以年丰寿考本以文王得用师)
　(之道武王克定厥家封功臣陟四岳祀河海故次酌/桓赉般以为和乐之终焉周颂皆太平之歌所论多)
　(告神之事篇多而事相类所次意不似风雅观其大/归清庙之什陈文武盛德郊宗柴望配礼之大者臣)
　(工之什言助祭祈报合乐朝见事劣于清庙闵予之/什伤家道之未成创往时之祸难又陈绎告之末祭)
　(类祃之小礼比臣工又差劣焉大率周颂之次虽其/中有曲而变要以盛者为先般与时迈同为巡守般)
　(非告祭之文无明昭震叠之威故同时而不次也且/社稷以祈报此篇嗣王缘事义相类郊宗由大礼类)
　(聚绎祃为末祭群分观此则次/有义矣可以觕论难以精悉也)礼运曰政也者君之

　所以藏身也疏(正义曰以颂者告神之歌由于政平/神悦所致故说政从神下歌以报神)
　(所以为颂之意引礼记以證之言藏身者郑云藏谓/辉光于外而形体不见若日月星辰之神言日月星)
　(辰有光辉形藏于中而不可见犹人君施/政教身藏于中而不可害犹日月星辰然)是故夫政
　必夲于天殽以降命疏(正义曰既言藏身由政又本/政所由出言是故乘上文为)
　(势也以天为神之尊者故先之本之者即殽以降命/也殽之言效郑云效天之气以下教令天有运移之)
　(期阴阳之节也若赏以春/夏刑以秋冬皆效天也)命降于社之谓殽地疏(正/义)
　(曰郑云谓教令由社下者也社者土地之主土会之/法有五地之物生此则教令本下于社是谓效地之)
　(宜以下者也教令由社而云效地者以社五土之总/神为土地主也大司徒职曰以土会之法辩五地之)

　(物生一曰山林宜皂物二曰川泽宜膏物三曰丘陵/宜核物四曰坟衍宜荚物五曰原隰宜丛物是地有)
　(山川高下物生各有所宜人君当效之亦顺合所宜/而任之山者不使居川渚者不使居中原之类所效)
　(亦多矣以上文因政者君之所以藏身即云政必本/于天既云本天遂从天向下而言故云殽以降命则)
　(云降命者自人君降之于民也故郑云效天之气以/下教令是君下之于民也社庙以下因前文亦政之)
　(所本据今教令本之由于社庙则所云降者皆从社/庙降于人君也故郑云教令由社下者由社庙下于)
　(人君也随文势而互言之皆神/降于人君君又降之于民也)降于祖庙之谓仁义
　疏(正义曰郑云谓教令由祖下者大传曰自祢率而/上之至于祖远者轻仁也自祖率而下之至于祢)
　(高者重义也是祖庙有仁义/降于人君人君法之下于民)降于山川之谓兴作疏

　(正义曰郑云谓教令由山川下者山川有草木禽兽/可作器物供国事也言山川有材用可以兴作器物)
　(有此法以降人君人君所/效降兴作之教令于民也)降于五祀之谓制度疏(正/义)
　(曰郑云谓教令由五祀下者五祀有中霤门户灶行/之神中霤谓室也室及门户灶行人之动作所由为)
　(皆有制度是五祀有制度以降人君人君所以下于/民为之制度也上栋下宇起自黄帝有室则有门户)
　(矣行是道涂所由灶有爨烹之用则五祀乃人之所/为而云降制度于人君者以五祀虽人所为要理自)
　(当有圣人有以见天下之迹而创为之既为其器即/立其神神有制度故可法象犹社祀勾龙庙祭先祖)
　(亦人立之而效/之降命与此同)又曰祭帝于郊所以定天位祀社于
　国所以列地利祖庙所以本仁山川所以傧鬼神五

　祀所以本事疏(正义曰以上教令皆降于郊社祖庙/山川五祀而此又祭之见其为取法)
　(象焉故云所以本仁所以本事也祭帝于郊谓祭感/生之帝容五帝之兆也天之法象多不可指其所本)
　(因其天象在上而祭有处所故云定天位也祀郊土/地之主土地生物人所利用祭之而见有此利于民)
　(故云列地利也物虽资天所生其见在地所以将地/言之地之为利也博故言其利不言所本也自祖庙)
　(以下不言祭蒙上祭文祖庙有仁有义其仁可以总/之五祀本为制度而制度兴举即是事也故云本事)
　(山川亦有所本因山川为神不明故云傧鬼神言宾/敬山川鬼神而祭之与本仁本事互见敬鬼神而本)
　(之/)又曰礼行于郊而百神受职焉礼行于社而百货
　可极焉礼行于祖庙而孝慈服焉礼行于五祀而正

　法则焉疏(正义曰上既言祭群神此言祭得所之验/也故郑云信得其礼则神物与人皆应之)
　(百神列宿也百货金玉之属如此为圣王既法象群/神人君诚心事之礼行于神则百神应而受职百货)
　(出而可尽人服于孝慈俗正其法则矣知百神为列/宿者以系天言之为天之诸神分宿所主各守所职)
　(使不僭滥寒暑节风雨时令万物茂百榖成也百货/金玉者举金玉言之祭地得所地不爱宝山出器车)
　(地生醴泉银瓮丹甑金玉百货可尽为人用焉又祖/庙得所则民化上知孝于祖祢慈爱子孙而服于君)
　(之政教矣五祀得所则制度可法是正法则矣不/言山川者上既言傧鬼神则已为礼行矣故略之)故
　自郊社祖庙山川五祀义之修礼之藏也疏(正义曰/以此五)
　(言圣王教令所法象祭而事之则神得而事治义理/由此以修饰礼法从之而出见是义兴于此礼藏其)

　(中故郑云修犹饰也藏若其城郭然此言圣王之政/教象天地群神之为而为之政政成而神得其所神)
　(得其所则事顺人和/而德洽于神举矣)功大如此可不美报乎故人君
　必洁其牛羊馨其黍稷齐明而荐之歌之舞之所以
　显神明昭至德也疏(正义曰案今周颂郊社祖庙山/川之祭自以岁时之常非为太)
　(平而报而郑云功大如此可不美报者人君是群神/之主故曰有天下者祭百神其祭不待于太平也但)
　(太平之时人民和乐讴歌吟咏而作颂者皆人君德/政之所致也以人君法神以行政归功于群神明太)
　(平有所由是故因人君祭其群神则诗人颂其功德/故谓太平之祭为报功也时迈般桓之祭于时虽未)
　(太平以其太平乃歌亦为报也歌之舞之谓祭神之/后诗人歌之非谓当祭之时即歌舞也故清庙经曰)

　(肃雍显相济济多士骏奔在庙皆是既祭之后述祭/时之事明非祭时即歌也但既作之后常用之故书)
　(传说清庙云周公升歌文王之功烈德泽尊在庙中/尝见文王者愀然如复见文王是作后每祭尝歌之)
　(也颂之作也主为显神明多由祭祀而为故颂叙称/祀告泽及朝庙于庙之事亦多矣唯敬之小毖不言)
　(庙祀而承谋庙之下亦当于庙进戒庙中求助者然/颂虽告神为主但天下太平歌颂君德亦有非祭祀)
　(者臣工有客烈文振鹭及闵予小子小毖之等皆不/论神明之事是颂体不一要是和乐之歌而已不必)
　(皆是显神明也今颂昊天有成命我将思文噫嘻载/芟良耜及桓是郊社之歌也其清庙维天之命维清)
　(天作执竞雍武酌赉之等为祖庙之祭也其烈文臣/工振鹭丰年潜有瞽载见有客闵予小子访落丝衣)
　(之等虽有祖庙之事其颂德又与上异也时迈与般/有望祭河岳之事是山川之祭也唯五祀之祭颂无)

　(其歌耳颂为四始之主歌其盛德者也五祀为制度/常事非其盛故无之群神之中亦有圆丘之天神方)
　(泽之地祗五方之帝六宗之祀今颂皆无者以其颂/者感今德泽止述祖父郊以祖配故其言及之至于)
　(圆丘方泽所配非周之祖不可歌之以美周德五方/之帝与六宗同于天神所配之人不异于思文与我)
　(将诗人不为之颂所以今皆无也毛氏之义传训不/具王肃准䲭鸮之传而为之说则周公摄政成王之)
　(事年毛意或如王肃言也维天之命传曰成王能厚/行之为成王即政之后事也成王年十四周公摄政)
　(为元年摄政三年春朝庙闵予小子之篇是也有客/亦周公东征三年之后来而始封宜摄政四年之事)
　(以王来自奄非摄政时与郑异不可约之为三年中/也三年除丧明年禘于群庙则雍为四年事其馀则)
　(错互不可尽/检或与郑同)

　鲁颂谱
　鲁者少昊挚之墟也国中有大庭氏之库则大庭氏
　亦居兹乎疏(正义曰昭十七年左传云郯子曰少皞/挚之立也定四年左传祝佗曰命伯禽)
　(封于少皞之墟是其文所出也明堂位曰封周公于/曲阜少皞之墟即曲阜也汉书地理志云周兴以少)
　(皞之墟曲阜封周公子伯禽为鲁侯以为周公主应/劭云曲阜在鲁城中委曲长七八里然则其都在此)
　(曲阜其地则名鲁也昭十八年宋卫陈郑灾左传称/梓慎登大庭氏之库以望之经传之文虽不言大庭)
　(居鲁而此库系大庭言之故为疑辞云则大庭氏亦/居此乎杜预曰大庭氏古国名在鲁城内鲁于其处)
　(作库高显故登以望气然则大庭之居在/于鲁城内于其处作库非大庭氏所作也)在周公归

　政成王封其元子伯禽于鲁疏(正义曰洛诰言七年/冬周公致政成王时)
　(事其经云丞祭岁文王骍牛一武王骍牛一王命作/册逸祝册惟告周公其后注云谓将封伯禽也又閟)
　(宫云王曰叔父建尔元子俾侯于鲁是周公归政成/王封其元子伯禽之事也史记鲁世家云武王既克)
　(殷封周公旦于少皞之墟曲阜是为鲁公周公不就/封于是卒相成王而使其子伯禽代就封于鲁然则)
　(周公于武王之时已受鲁封但身不之鲁使伯禽就/国至归政之后成王乃大启土宇合地方七百里鲁)
　(之封疆于是始定/故据后定言之)其封域在禹贡徐州大野蒙羽之
　野疏(正义曰禹贡海岱及淮唯徐州云蒙羽/其艺大野既潴徐州是鲁之界故知之)自后政
　衰国事多废十九世至僖公当周惠王襄王时而遵

　伯禽之法养四种之马牧于坰野疏(正义曰鲁自伯/禽之后有武公)
　(鲁人追立其庙以为世室又有孝公为樊仲山甫所/荐虽复贤于诸公不为时所歌颂不能遵伯禽之法)
　(故总云政衰事废明僖公兴之故致颂也世家云伯/禽卒子考公酋立卒弟熙立是为焬公卒子幽公宰)
　(立十四年弟㵒弑幽公而立是为魏公卒子厉公擢/立卒鲁人立其弟具是为献公卒子真公□立卒弟)
　(敖立是为武公卒子戏立为懿公九年兄括之子伯/御与鲁人攻杀懿公而立伯御为君十一年周宣王)
　(伐鲁杀伯御乃立懿公弟称是为孝公卒子弗涅立/是为惠公卒子息姑摄行君事是为隐公十一年冬)
　(公子翚杀隐公立其弟允为君是为桓公十八年卒/立太子同是为庄公三十二年卒立子开为闵公二)
　(年卒于是季友奉公子申立之是为僖公从周公数/之故为十九世僖公以惠王十九年即位襄王二十)

　(二年薨是当周/惠王襄王时也)尊贤禄士修泮宫守礼教疏(正义曰/有駜喻)
　(僖公用臣必先致禄食振鹭言洁白之士群集君朝/是尊贤禄士也泮水颂僖公能修泮宫是修泮宫崇)
　(礼教也舒□云鲁不合作颂故每篇言颂以名生于/不足故也能修泮宫土功之事春秋经不书者泮宫)
　(止国学也修谓旧有其功修行其教学之/法功费微少非城郭都邑例所不书也)僖十六年
　冬会诸侯于淮上谋东略公遂伐淮夷疏(正义曰春/秋僖十六)
　(年经书冬十有二月公会齐侯宋公等于淮左氏传/曰会于淮谋鄫且东略如传之意以言此会主为谋)
　(鄫且东行略地今郑言谋东略则郑意言此会非直/谋鄫且谋东略以为二俱谋之僖九年左传宰孔云)
　(齐侯不务德而勤远略故北伐山戎南伐荆楚西为/此会东略之不知西则否矣是谓征伐为略也此言)

　(谋东略者谓东征伐而略地也淮会既有此谋公所/以遂伐淮夷泮宫之篇所说伐淮夷事是也但春秋)
　(经传僖公无伐淮夷之事故郑推挍早晚以为淮会/之谋东略即是谋伐淮夷既谋即伐故称遂也案左)
　(传僖十六年冬公会诸侯于淮未归而使师取项公/为齐所止十七年方始得还传云书曰公至自会犹)
　(有诸侯之事焉且讳之也然则伐淮夷者是在十七/年末公还之后乃兴师伐之诗既称作泮淮夷攸服)
　(则是受成于学然后出师非因会而遂行也淮会谋/东略者与诸侯共谋诗称伐淮夷者专美鲁侯盖以)
　(淮夷居淮水之上在徐州之界最近于鲁于时霸者/使鲁独征之故诗专美僖公也用兵征伐事之大者)
　(春秋之例君举必书所以经传无伐淮/夷文者当是史文脱漏故经传皆阙)僖二十年新
　作南门又修姜嫄之庙至于复鲁旧制未遍而薨疏

　(正义曰二十年新作南门春秋经也閟宫云閟宫有/侐实实枚枚又曰新庙奕奕奚斯所作是又修姜嫄)
　(之庙也序称僖公能遵伯禽之法而牧马门庙鲁之/旧事是至于复鲁旧制也伯禽之后国事多废则所)
　(废者非徒马及门庙而已故云未遍而薨所以死后/追颂若然新作南门左传云书不时也而以为僖公)
　(之美者僖公新作南门意在修复古制但不从启塞/之时是于礼为小失春秋贬纤介之恶故取以为讥)
　(论其复旧之情实为美事作南门修庙其事相类故/郑言修庙因说作门赞成僖公之大美言其致颂之)
　(本意也修姜嫄之庙春秋不书者鲁国旧/有此庙更修理之用功少例所不书也)国人美其
　功季孙行殳请命于周而作其颂疏(正义曰既言未/遍而薨乃云请)
　(周作颂则此颂之作在僖公薨后知者以大夫无故/不得出境上请天子追颂君德虽则群臣发意其行)

　(当请于君若在僖公之时不应听臣请王自颂己德/明是僖公薨后也文六年行父始见于经十八年史)
　(克名见于传则克于文公之时为史官矣然则此诗/之作当在文公之世其年月不可得而知也行父请)
　(周而不见于经者凡群臣出使嘉好聘享受命而行/者乃书之耳此行父适周自以群臣之心请王作颂)
　(虽复告君乃行不称君命以使非史策所得书也駉/颂序云史克作是颂广言作颂不指駉篇则四篇皆)
　(史克所作閟宫云新庙奕奕奚斯所作自言奚斯作/新庙耳而汉世文人班固王延寿之等自谓鲁颂是)
　(奚斯作之谬矣故王肃云当文公时鲁贤臣季孙行/父请于周而令史克作颂四篇以祀是肃意以其作)
　(在文公之时四篇皆史克所作也四篇一人之作而/为此次者以𩢱言务农重榖为政之本又善于任贤)
　(故次有駜言君臣之有道也君臣同心则能修教征/伐故次泮水言能修泮宫服淮夷也文武既备明神)

　(降福则能克剪放命复其疆宇故终以閟宫四篇皆/颂僖公之美德也若然春秋僖八年秋七月禘于太)
　(庙用致夫人三十一年夏四月四卜郊不从犹三望/三十三年薨于小寝皆为春秋所讥则是行不纯善)
　(而得作颂者春秋所讥皆人事小失非有损于国家/僖以鲁之先君国事多废远遵伯禽之法能复周公)
　(之宇安宁鲁国作为贤君缘王者不陈其诗故臣子/请而作颂亦犹他国作诗美其君耳非是太平德洽)
　(和乐颂声虽复行有小失不妨其作文也僖公能遵/伯禽之法尚为鲁人所颂则伯禽之德自然堪为颂)
　(矣所以无伯禽颂者伯禽以成王元年受封于鲁于/时天下太平四海如一歌颂之作事归天子列国未)
　(有变风鲁人/不当作颂)文公十三年太室屋坏疏(正义曰此春/秋经也閟宫)
　(笺与此俱引此文者以彼传云书不恭也杜预云简/慢宗庙使至倾颓故书以见臣子不恭然则宗庙毁)

　　(坏者讥其不恭明修造缮治者于事为善申说僖公/之复旧制作新庙为可颂之事故引太室坏而反以)
　　(證之公羊榖梁皆以太室为世室谓伯禽之庙服/杜皆以为太庙之室郑无所说盖与左氏义同也)初
　　成王以周公有太平制典法之勋命鲁郊祭天三望
　　如天子之礼故孔子录其诗之颂同于王者之后疏
　　(正义曰明堂位云武王崩成王幼周公践天子之位/以治天下六年制礼作乐颁度量而天下大服七年)
　　(致政于成王以周公为有勋劳于天下命鲁公世世/祀周公以天子之礼是以鲁君孟春乘大辂载弧韣)
　　(旂十有二旒日月之章祀帝于郊配以后稷天子之/礼也是成王命鲁之郊天也春秋每云不郊犹三望)
　　(是鲁郊祭天而因祭三望也郑以三望为河海岱是/鲁之境内山川也祭其境内山川则自是诸侯常法)

　　(亦云天子之礼者以春秋郊望连文故因说郊天而/并云三望耳礼运云夫杞之郊也禹宋之郊也契是)
　　(王者之后得郊天申命鲁得郊天子礼周为王者之/后故孔子亦录其诗之颂同于王者之后也王者之)
　　(后而有颂者正谓宋有商颂解鲁/颂所以得与商颂同称颂之意也)问者曰列国作诗
　　未有请于周者行父请之何也曰周尊鲁巡守述职
　　不陈其诗至于臣颂君功乐周室之闻是以行父请
　　焉疏(正义曰变风之序皆不言请周此独言请故问/而释之王制说巡守之礼云命太师陈诗以观)
　　(民之风俗然则天子巡守采诸国之诗观其善恶以/为黜陟今周尊鲁若王者巡守述职不陈其诗虽鲁)
　　(人有作周室不采商谱云巡守述职不陈其诗示无/贬黜客之义然则不陈鲁诗亦示无贬黜鲁之义也)

　(巡守陈诗观民风俗善则赏之恶则贬之既示无贬/黜不采其诗虽有善诗不得复采故王道既衰变风)
　(皆作而鲁独无之以无鲁风故知巡守述职不陈其/诗鲁之臣子缘周室尊鲁不陈其诗是不欲侵鲁有)
　(恶既不欲其恶当喜闻其善至于臣颂君功亦乐使/周室闻之是以行父请焉鲁人请周不作风而作颂)
　(者以颂者美盛德之形容是咏歌之善称王者有成/功盛德然后颂声作焉今鲁诗称穆穆鲁侯敬明其)
　(德是美盛德也既克淮夷孔淑不逆是成功也既有/盛德复有成功虽不可上比圣王足得臣子追慕故)
　(借其嘉称以美其人言其所美有形容之状故称颂/也以作颂非常故特请天子以鲁是周公之后僖公)
　(又实贤君故特许之不然亦/不得转借其名而作颂也)周之不陈其诗者为优
　耳其有大罪侯伯监之行人书之亦云觉焉疏(正义/曰又)

　(解不陈其诗所以为劝诫者其大罪州牧侯伯监察/之行人之官书记之亦足示觉知之焉虽则不陈其)
　(诗亦足以为黜陟也商谱云示无贬黜客之法此言/亦云觉焉互相补足皆是示法而已其有善恶不得)
　(不黜陟之也此言主于戒恶故言有大罪耳其实小/善小恶亦监之书之也侯伯者州牧之别名僖元年)
　(左传曰凡侯伯救患分灾讨罪礼也是州内诸侯有/善恶者侯伯当监之也秋官小行人云及其万民之)
　(利害为一书其礼俗政事教治刑禁之逆顺为一书/其悖逆暴乱作慝犹犯令者为一书其札丧凶荒厄)
　(贫为一书其康乐和亲安平为一书凡此五物者每/国辨异之以此反命于王以周知天下之故是诸国)
　(有善恶行/人当书之)
　商颂谱

　商者契所封之地有娀氏之女名简狄者吞鳦卵而
　生契尧之末年舜举为司徒有五教之功乃赐姓而
　封之疏(正义曰殷本纪云契母曰简狄有娀氏之女/也为帝喾次妃三人行浴见鸟堕其卵简狄)
　(取吞之因孕生契契长而佐禹治水有功帝舜乃封/于商又中候亦有其事文十八年左传云高辛氏有)
　(才子八人天下之民谓之八元舜臣尧举八元使布/五教于四方父义母慈兄友弟恭子孝内平外成又)
　(尚书尧典云帝曰契汝作司徒敬敷五教五教在宽/由此言之敷五教者是契之所为举八元使布五教)
　(者正谓举契使布之也故云尧之末年舜举为司徒/有五教之功也乃赐姓曰子而封之于商也中候握)
　(河纪云尧曰嗟朕无德钦奉丕图赐示二三子斯封/稷皋陶赐姓号注云斯此封二臣赐姓号者契为子)

　(稷为姬皋陶未闻又契握汤说契云赐姓子氏以题/朕躬注云题名也躬身也引孝经援神契曰尧知天)
　(命赐契子氏知有汤是尧赐之姓而封之商也本纪/称帝舜封契于商者长发笺云尧封之于商为小国)
　(舜之末年益其土地为大国是舜亦封之故归之舜/也商者成汤一代之大号而此云商者契所封之地)
　(则郑以汤取契之所封以为代号也服虔王肃则不/然襄九年左传曰阏伯居商丘相土因之服虔云商)
　(丘地名相土契之孙因之者代阏伯之后居商丘汤/以为号又书序王肃注云契孙相土居商丘故汤因)
　(以为国号而郑玄以为由契封商者契之封商见于/书传史记中候其文甚明经典之言商者皆单谓之)
　(商未有称为商丘者又相土居商丘以后不恒厥邑/相土之于殷室虽是先公俊者譬之于周则公刘之)
　(俦耳既非汤功所起又非王迹所因何当取其所居/以为代号也商之有契犹周之有稷成汤以商为代)

　(号文王不以邰为代号者自契至汤虽则八迁而国/号不改商名未昜成汤以商受命故当以商为号周)
　(即处邰处豳国名变昜大王来周居地其国始名曰/周文王以周受命当以周为号不得远取邰也若然)
　(汤在亳地受命不以亳为代号而礼记郊特牲云亳/社北牗襄三十年左传云鸟鸣于亳社皆谓殷亡国)
　(之社也谓之亳社者礼存亡国之社以为戒亳实汤/所居地故指地而言以殷纣无道丧灭汤之所居欲)
　(使诸侯观之思自保固故不举代号而指亳社也亳/是汤之所居耳及纣灭之时则在朝歌非复亳地也)
　(成汤之初以商为号及盘庚迁于殷以后或呼为殷/故书序云盘庚五迁将治亳殷注云商家改号曰殷)
　(玄鸟云殷受命咸宜殷武云挞彼殷武是其兼称殷/也虽或称殷不是全改商号故大明云殷商之旅荡)
　(云咨汝殷商皆取前后二号/而双言之是其不全改也)世有官守十四世至汤

　则受命伐夏桀定天下疏(正义曰尧以契为司徒又/封之商国子孙则当世为)
　(诸侯或入列王官故云世有官守国语云玄王勤商/十四世而兴殷本纪云契卒子昭明立卒子相土立)
　(卒子昌若立卒子曹圉立卒子冥立卒子振立卒子/微立卒子报丁立卒子报乙立卒子报丙立卒子主)
　(壬立卒子主癸立卒子天乙立是为成汤是从契至/汤为十四世也中候维予命云天乙在亳东观于洛)
　(黄鱼双跃出济于坛黑鸟以雒随鱼亦上化为黑玉/赤勒曰玄精天乙受神福命之予伐桀命克予商灭)
　(夏天下服是受命/伐桀定天下也)后世有中宗者严恭寅畏天命自
　度治民祗惧不敢荒宁后有高宗者旧劳于外爰洎
　小人作其即位乃或谅闇三年不言言乃雍不敢荒

　宁嘉静殷邦至于大小无时或怨疏(正义曰此尚书/无逸文也彼注)
　(云中宗谓太戊也高宗谓武丁也旧犹久也爰于洎/与也武丁为太子时殷道衰为其父小乙将师役于)
　(外与小人之故言知其忧乐也作起也谅闇转作梁/闇楣谓之梁闇庐也小乙崩武丁立忧丧三年之礼)
　(居凶庐柱楣/不言政事)此三王有受命中兴之功时有作诗颂
　之者疏(正义曰受命谓成汤也中兴谓中宗高宗也/商颂五篇唯有此三王之诗故郑历言其功)
　(德也殷本纪云太戊立亳有祥桑榖共生于朝一暮/大拱太戊惧问伊陟伊陟曰臣闻妖不胜德帝之政)
　(其有阙与帝其修德太戊从之而祥桑谷枯死殷复/兴诸侯归之故称中宗礼记丧服四制曰书云高宗)
　(谅闇三年不言善之也王者莫不行此礼何以独善/高宗高宗者武丁武丁者殷之贤王继世即位而慈)

　(良于丧当此之时殷衰而复兴礼废而复起故善之/善之故载之书中高而宗之故谓之高宗是中宗高)
　(宗中兴也由此三王皆有功德时人有作诗颂之者/那序云祀成汤是颂成汤也烈祖序云祀中宗是颂)
　(中宗也玄鸟殷武序皆云高宗长发居中从可知是/玄鸟三篇颂高宗也此颂之者皆在崩后颂之那祀)
　(成汤经称汤孙笺以汤孙为太甲则那之作当太甲/时也烈祖祀中宗笺称此祭中宗诸侯来助明是其)
　(崩之后或子孙之时未知当谁世也玄鸟祀高宗笺/以祀当为祫高宗崩而始祫祭于契之庙歌是诗焉)
　(是崩后可知也殷武云祀高宗则亦在其崩后玄鸟/殷武既是崩后则知长发之作亦在崩后矣长发述)
　(其生存之日禘祭先王殷武述其征伐/荆楚修治寝室皆是崩后追述之也)商德之坏武
　王伐纣乃以陶唐氏火正阏伯之墟封纣兄微子启

　为宋公代武庚为商后疏(正义曰商德之坏谓纣时/也乐记说武王伐纣既下)
　(车而投殷之后于宋是伐纣即封微子昭元年左传/曰昔高辛氏有二子伯曰阏伯季曰实沈居于旷林)
　(不相能也日寻干戈相征讨后帝不灭迁阏伯于商/丘主辰商人是因故辰为商星襄九年左传曰陶唐)
　(氏之火正阏伯居商丘祀大火而火纪时焉相土因/之故商主大火以此言之是宋居阏伯故地故汉书)
　(地理志云周封微子于宋今之睢阳是也本陶唐氏/火正阏伯之墟郑取其言以为说也书传云武王杀)
　(纣继公子禄父史记卫世家云武王已克殷纣复以/殷馀民封纣子武庚禄父以奉其先祀是武王初杀)
　(纣以武庚为商后也至周公摄政武庚叛而诛之乃/命微子代武庚为商后书序云成王既黜殷命杀武)
　(庚命微子是命微子在成王时也今因伐纣之下即/连言封微子于宋伐武庚为商后者以封之于宋竟)

　(为商后以宋是武王/所封也故终言之)其封域在禹贡徐州泗滨西及
　豫州盟猪之野疏(正义曰禹贡徐州云泗滨浮磬豫/州云导河泽被孟猪地理志云孟)
　(猪泽在梁国睢阳东北是孟猪在豫州地理志云宋/地今之梁国沛楚山阳济阴东平及东都之须昌寿)
　(张皆宋分也据时验之是宋之/封域东至泗滨西至孟猪也)自从政衰散亡商之
　礼乐七世至戴公时当宣王大夫正考父者校商之
　名颂十二篇于周太师以那为首归以祀其先王疏
　(正义曰微子为商之后得行殷之礼乐明是商颂皆/在宋矣于后不具明是政衰而失之那序云微子至)
　(于戴公其间礼乐废坏是散亡商之礼乐也史记宋/世家云微子启卒弟仲衍立卒子宋公稽立卒子丁)

　(公申立卒子涽公共立卒弟焬公熙立涽公子鲋祀/杀焬公而自立是为厉公卒子釐公举立卒子惠公)
　(覸立卒子哀公立卒子戴公立自微子至戴公凡十/君除二及馀八君是微子之后七世至戴公也世家)
　(又云惠公四年周宣王即位戴公二十九年周幽王/为犬戎所杀考校其年宣王以戴公十八年崩是戴)
　(公当宣王时也正考父考校商之名颂十二篇于周/之太师以那为首鲁语文也韦昭云名颂颂之美者)
　(然则言校者宋之礼乐虽则亡散犹有此诗之本考/父恐其舛缪故就太师校之也此颂皆为祀先王而)
　(作故知校之既正/归以祀其先王也)孔子录诗之时则得五篇而已乃
　列之以备三颂著为后王之义监三代之成功法莫
　大于是矣疏(正义曰今诗是孔子所定商颂止有五/篇明是孔子录诗之时已亡其七篇唯)

　(得此五篇而已王者存二王之后所以通大三统夏/之篇章既以泯弃唯有商颂而已孔子既录鲁颂同)
　(之二王之后乃复取商颂列之以备三颂著为后王/之义使后人监视三代之成法其法莫大于是言圣)
　(人之有/深意也)问者曰列国政衰则变风作宋何独无乎曰
　有焉乃不录之王者之后时王所客也巡守述职不
　陈其诗亦示无贬黜客之义也疏(正义曰巡守之陈/诗者以观民之好)
　(恶示有刺责则贬黜之今不陈其诗示无贬黜客之/义亦既示无贬黜不陈恶诗虽有其美者亦不得复)
　(采故所以无宋诗也示无贬黜者示法而已其有大/罪亦当如鲁谱所云侯伯监之行人书之不得全无)
　(贬黜故春秋之时杞为伯/爵是其为时王所黜也)又问曰周太师何由得商

　颂曰周用六代之乐故有之疏(正义曰以周用六代/之乐乐章固当有之)
　(故得有商颂也然则自夏以上周人亦存其乐而无/得其诗者或本自不作或有而灭亡故也此商颂五)
　(篇自是商世之书由宋而后得/有故郑为谱因商而又序宋也)
　
　
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　毛诗谱

　毛诗谱考證
周南召南谱文王受命疏以泰誓之篇伐纣时事已言
　周公曰○尚书泰誓文无周公曰三字
其得圣人之化者谓之周南得贤人之化者谓之召南
　○(臣会汾/)按杨龟山谓仪礼大合乐歌周南召南仪
　礼之作正在周公之世则分二南在周公之时周公
　岂以圣人自居而贤人待召公乎此论甚当
弼鄘卫谱以殷馀民封康叔于卫疏书序曰成王既伐

　管叔蔡叔以殷馀民封康叔○(臣宗万/)按五峰胡氏
　正书序之误以为武王封康叔朱子从之康诰曰朕
　弟寡兄明是武王之言也
七世至顷侯疏子孝伯立○史记作考伯
　又疏子建伯立○史记作康伯音捷又世本作挚伯
　又疏子贞伯立○世本作箕伯
从其国本而异之为弼鄘卫之诗焉○(臣人龙/)按朱子
　以弼鄘卫为音之异后以为不可晓盖阙疑之意顾

　炎武曰弼鄘卫总名也不当分某篇为弼某篇为鄘
　某篇为卫分为三者汉儒之误非夫子之旧也考左
　氏季札观乐为之歌弼鄘卫曰是其卫风乎北宫文
　子引卫诗曰威仪棣棣不可选也此诗今为弼之首
　篇不曰弼而曰卫是知累言之则曰弼鄘卫专言之
　则曰卫犹之言殷商言荆楚云尔其论甚当
王城谱其诗不能复雅故贬之○李光地曰平王初年
　周太师犹举旧职欲存风雅二体节南山以下作自

　卿大夫者曰雅黍离以下畿内民俗曰风其称风而
　与西周别者以此至晚岁乃并此而亡之先儒惑于
　诗亡之义乃以雅为西以风为东而有黍离降为国
　风之说夫王号犹在谁则降之耶
郑谱鄢蔽补丹依畴历华○畴郑语作㽥华郑语作莘
武公又作卿士疏郑人立公子仪○史记作公子婴
齐谱爽鸠氏之墟○(臣光型/)按汉书地理志曰周成王
　时薄姑氏与四国作乱成王灭之以封师尚父颜师

　古注武王封太公于齐初未得爽鸠之地成王以益
　之也
后五世哀公政衰疏子成公说立○史记作脱
　又疏子庄公购立○世本作赎
魏谱在禹贡冀州雷首之北○(臣光型/)按通典云雷首
　凡有八名历山首阳山薄山襄山甘枣山中条山渠
　潴山独头山寰宇记云中条山在芮城县北十五里
　水经注云魏国故城西南并距河二十馀里北距首

　山十馀里是魏国在雷首之南郑以为在雷首之北
　恐误
晋献公竟灭之○(臣宗万/)按苏辙疑魏入晋已久诗皆
　为晋而作故列于唐风之前犹弼鄘之于卫朱子亦
　云篇中公行公路公族皆晋官疑实晋诗然观诗序
　所言皆非晋事故朱子又云恐魏亦有此官未敢定
　为晋诗也
唐谱其孙穆侯疏僖侯生献侯籍籍生穆侯费王是也

　○籍世本作苏费王史记作㵒王一本作弗生
　又疏子鄂侯郤立○郤史记作郤
　又疏□羽不为小子侯诗者以昭公肇为乱阶○范
　处义曰□羽系之昭公非也据诗序言昭公之后大
　乱五世自昭公至小子侯始及五世当作小子侯诗
秦谱尧时有伯翳者○史记作柏翳汉书作柏益
历夏商兴衰疏实鸟谷氏○谷史记作俗
周孝王使其末孙非子疏恶来有子曰女妨○妨史记

　作防
　又疏大几生大雒○雒史记作骆
至元孙德公疏文公生靖公○靖史记作竫
　疏其诗则车邻美秦仲为秦仲诗也○刘瑾曰秦仲
　但为宣王大夫未必得备寺人之官此诗宜作于平
　王命襄公为侯之后许谦亦云秦仲固尝为附庸之
　君以西戎灭大骆之族宣王命为大夫日与戎战六
　年而死非可乐时诗语不类然则车邻实襄公诗尔

　又疏晨风渭阳权舆序皆云康公是康公诗也○许
　谦曰康公为太子时正穆世也当系于穆公
陈谱封其子妫满于陈○(臣会汾/)按大戴礼禹受命乃
　邑姚姓于陈是胡公乃继封也
　疏封黄帝之后于蓟封帝尧之后于祝○(臣浩/)按史
　记作封黄帝之后于祝封帝尧之后于蓟与乐记文
　异
五世至幽公疏弟平公彘立○彘史记作燮

　又疏月出亦从上明之亦为宣公诗也○范处义曰
　月出刺在位说美色正指孔宁仪行父之事宜系之
　灵公
桧谱桧国在禹贡豫州外方之地(○臣光型/)按外方先
　儒皆以为嵩山在今河南府登封县北十里徐广曰
　桧在密县不得在外方北也
　疏荥泽荥波一泽名也○许谦曰荥波孔氏以为一
　水周礼职方豫州其州荥雒其浸波溠则二水也禹

　贡济入河而南出溢为荥今郑州荥泽是其处尔雅
　水出自洛为波而山海经曰娄涿之山波水出其阴
　北流注于榖二说未知孰是(臣光型/)按荥波为二水
　当从周礼职方为是波水当以洛南之波为是蔡氏
　书传亦从尔雅说若山海经之波水今本作陂郭璞
　云世谓之百答水非此波水也
祝融氏名黎疏已姓昆吾苏顾温莒也○莒周语作董
曹谱曹之后世疏子桓公终生立○终生史记注一作

　终湦
　又疏子庄公射姑立○射姑史记作夕姑
豳谱以比序己志○金履祥曰七月非周公所作乃豳
　之旧诗故豳七月附于十五国风之后犹商那附于
　三颂之末也周公食邑豳岐之间故凡周公之所作
　与为周公而作者皆附之(臣光型/)按郑氏谓七月乃
　周公述公刘太王之事亦是其谓周公以比序己志
　恐未必然也朱子辨序谓七月是未居东时作谅哉

后成王迎之反之○迎之疑当作迎而观下疏作而字
　可见
小大雅谱自文王至于文王有声○朱子云郑谱以此
　为文武时诗文王首句即云文王在上则非文王时
　诗矣又曰无念尔祖则非武王时诗矣大明有声并
　言文武者非一安得为文武之时所作乎(臣宗万/)按
　吕氏春秋云周公旦乃作诗曰文王在上于昭于天
　诸诗明是成王之时周公所作故文武皆称谥也

　疏则称王之后作也○(臣光型/)按文王未尝生称王
　安得云称王后作耶吕祖谦曰汉儒谓文王受命称
　王灵台为天子之制悖理甚矣
小雅自鹿鸣至于鱼丽疏故以鹿鸣燕群臣嘉宾之事
　为首也○(臣浩/)按鹿鸣之序甚当而汉儒多有异说
　如司马迁云仁义陵迟鹿鸣刺焉蔡邕云鹿鸣周大
　臣之所作王道衰大臣知贤者幽隐故弹弦讽谏此
　亦如康王晚朝关雎讽谏之说鹿鸣冠小雅之首安

　得以为刺诗
　疏故次伐木燕朋友故旧也○(臣浩/)按蔡邕正交论
　云周德始衰颂声既寝伐木有鸟鸣之刺亦以为刺
　诗
何者天子飨元侯疏于次国于小国○此六字不可解
　别本于次国下又有次国二字亦不可解似是衍文
周颂谱疏又作武○范处义曰其诗云于皇武王岂武
　王之自言乎

　又疏其三曰敷时绎思我徂惟求定其六曰绥万邦
　屡丰年○(臣光型/)按此三六之数杜预以为楚乐歌
　之次第刘炫以为楚子引诗之次第或云此三六者
　犹云肆夏之三也武赉桓明是三篇安得合之为一
　当时未经夫子删定而荆楚文献不足犹为错乱不
　足信也
　又疏明时迈与般武王时也○范处义曰二诗当系
　之成王(臣浩/)按韩诗薛君章句云叠应也美成王能

　奋舒文武之道而行之则天下无不动而应其政教
　是韩诗以时迈为成王之诗范氏之说是也
鲁颂谱自后政衰疏子考公酋立○酋世本作就
　又疏子幽公宰立○宰世本作圉
　又疏是为魏公○魏公世本作微公
　又疏子厉公擢立○擢世本作翟
　又疏子真公□立○□世本作挚
　又疏子弗涅立○弗涅史记作弗湟世本作弗皇

商颂谱世有官守疏子曹圉立○曹圉世本作粮圉
　又疏子振立○振世本作核
　
　
　
　
　
　毛诗谱考證

　毛诗注疏原目
毛诗国风音义(毛诗诗是此书之名毛者传诗人姓既/有齐鲁韩三家故题姓以别之或云小)
　(毛公加毛诗二字又云河间献王所加故大题在下/案马融卢植郑玄注三礼并大题在下班固汉书陈)
　(寿三国志题亦然国风国者总谓十五国风者/诸侯之诗从关雎至驺虞二十五篇谓之正风)疏(正/义)
　(曰诗国风旧题也毛字汉世加之六艺论云河间献/王好学其博士毛公善说诗献王号之曰毛诗是献)
　(王始加毛也汉书儒林传云毛公赵人也为河间献/王博士不言其名范晔后汉书云赵人毛长传诗是)
　(为毛诗然则赵人毛公名为长也谱云鲁人大毛公/为训诂传于其家河间献王得而献之以小毛公为)
　(博士然则大毛公为其传由小毛公而题毛也诗者/一部之大名国风者十五国之总称不冠于周南之)

　(上而退在下者按郑注三礼周昜中侯尚书皆大名/在下孔安国马季长卢植王肃之徒其所注者莫不)
　(尽然然则本题自然非注者移之定本亦然当以皆/在第下足得总摄故也班固之作汉书陈寿之撰国)
　(志亦大名在下盖取法于经典也言国风者国是风/化之界诗以当国为别故谓之国风其雅则天子之)
　(事政教刑于四海不须言国也周召风之正经固当/为首自卫以下十有馀国编比先后旧无明说去圣)
　(久远难得而知欲言先后为次则齐哀先于卫顷郑/武后于桧国而卫在齐先桧处郑后是不由作之先)
　(后也欲以国地为序则郑小于齐魏狭于晋而齐后/于郑魏先于唐是不由国之大小也欲以采得为次)
　(则鸡鸣之作远在缁衣之前郑国之风必处桧诗之/后何当后作先采先作后采乎是不由采得先后也)
　(二三拟议悉皆不可则诸国所次别有意焉盖迹其/先封善否参其诗之美恶验其时政得失详其国之)

　(大小斟酌所宜以为其次弼鄘卫者商纣畿内千里/之地柏舟之作夷王之时有康叔之遗烈武公之盛)
　(德资母弟之戚成入相之勋文公则灭而复兴徙而/能富土地既广诗又早作故以为变风之首既以卫)
　(国为首弼鄘则卫之所灭风俗虽异美刺则同依其/作之先后故以弼鄘先卫也周则平王东迁政遂微)
　(弱化之所被才及郊畿诗作后于卫顷国地狭于千/里徒以天命未改王爵仍存不可过于后诸侯故使)
　(次之于卫也郑以史伯之谋列为大国桓为司徒甚/得周众武公夹辅平王克成大业有厉宣之亲有缁)
　(衣之美其地虽狭既亲且勋故使之次王也齐则异/姓诸侯世有衰德哀公有荒淫之风襄公有鸟兽之)
　(行辞皆怨刺篇无美者又以大师之后国土仍大故/使之次郑也魏国虽小俭而能勤踵虞舜之旧风有)
　(夏禹之遗化故季札观乐美其诗音云大而婉俭而/易行以德辅此则明主也故次于齐唐者叔虞之后)

　(虽为大国昭公则五世交争献后则丧乱弘多故次/于魏下秦以秦仲始大襄公始命穆公遂霸西戎卒)
　(为强国故使之次唐也陈以三格之尊食侯爵之地/但以民多淫昏国无令主故使之次秦也桧则其君)
　(淫恣曹则小人多宠国小而君奢民劳而政僻季札/之所不讥国风次之于末宜哉豳者周公之事欲尊)
　(周公使专一国故次于众国之后小雅之前欲兼其/上下之美非诸国之例也郑谱王在豳后者退就雅)
　(颂并言王世故耳诸国之次当是大师所第孔子删/定或亦改张襄二十九年左传鲁为季札遍歌周乐)
　(齐之下即歌豳歌秦然后歌魏杜预云于诗豳第十/五秦第十一后仲尼删定故不同杜以为今所第皆)
　(孔子之制孔子之前则如左传之次郑意或亦然也/乡饮酒云无算乐注云燕乐亦无算数或间或合尽)
　(欢而止春秋襄二十九年吴公子札来聘请观于周/乐此国君之无算也以其遍歌谓之无数不以不次)

　(为无/算也)郑氏笺音义(笺本亦作笺同荐年反字林云笺/表也识也案郑六艺论云注诗宗)
　(毛为主毛义若隐略则更表明如有不同即下已意/使可识别也然此题非毛公马郑王肃等题相传云)
　(是雷次宗题承用既久未敢为异又案周续之与雷/次宗同受慧远法师诗义而续之释题已如此又恐)
　(非雷之题也/疑未敢明之)疏(正义曰郑氏名玄字康成北海高密/人当后汉桓灵之时注此书也不言)
　(名而言氏者汉承灭学之后典籍出于人间各专门/命氏以显其家之学故诸为传训者皆云氏不言名)
　(由此而言毛氏为传亦应自载毛字但不必冠诗上/耳不然献王得之何知毛为之也明其自言毛矣郑)
　(于诸经皆谓之注此言笺者吕忱字林云笺者表也/识也郑以毛学审备遵畅厥旨所以表明毛意记识)
　(其事故特称为笺馀经无所遵奉故谓之注注者著/也言为之解说使其义著明也汉初为传训者皆与)

　(经别行三传之文不与经连故石经书公羊传皆无/经文艺文志云毛诗经二十九卷毛诗故训传三十)
　(卷是毛为诂训亦与经别也及马融为周礼之注乃/云欲省学者两读故具载本文然则后汉以来始就)
　(经为注未审此诗引经附传是谁为之其郑之笺当/元在经传之下矣其毛诗经二十九卷不知并何卷)
　(也自周南至郑氏笺凡一十六字所题非一时也周/南关雎至第一诗国风元是大师所题也诂训传毛)
　(自题之毛一字献王加/之郑氏笺郑自题之)
　周南关雎诂训传第一音义(周南周者代名其地在/禹贡雍州之域岐山之)
　(阳于汉属扶风美阳县南者言周之德化自岐阳而/先被南方故序云化自北而南也汉广序又云文王)
　(之道被于南国是也睢七胥反依字且边佳且音子/馀反旁或作鸟故训旧本多作故今或作诂音古又)

　(音故传音直恋反案詀故皆是古义所以两行然前/儒多作诂解而章句有故言郭景纯注尔雅则作释)
　(诂樊孙等尔雅本皆为释/故今宜随本不烦改字)疏(正义曰关雎者诗篇之/名既以关雎为首遂以)
　(关雎为一卷之目金縢云公乃为诗以贻王名之曰/䲭鸮然则篇名皆作者所自名既言为诗乃云名之)
　(则先作诗后为名也名篇之例义无定准多不过五/少才取一或偏举两字或全取一句偏举则或上或)
　(下全取则或尽或馀亦有舍其篇首撮章中之一言/或复都遗见文假外理以定称黄鸟显绵蛮之貌草)
　(虫弃喓喓之声瓜瓞取绵绵之形瓠叶舍番番之状/夭夭与桃名而俱举蚩蚩从氓状而见遗召旻韩奕)
　(则采合上下驺虞权舆则并举篇末其中蹖驳不可/胜论岂古人之无常何立名之异与以作非一人故)
　(名无定目诂训传者注解之别名毛以尔雅之作多/为释诗而篇有释诂释训故依尔雅训而为诗立传)

　(传者传通其义也尔雅所释十有九篇独云詀训者/詀者古也古今异言通之使人知也训者道也道物)
　(之貌以告人也释言则释詀之别故尔雅序篇云释/诂释言通古今之字古与今异言也释训言形貌也)
　(然则诂训者释古今之异辞办物之形貌则解释之/义尽归于此释亲已下皆指体而释其别亦是诂训)
　(之义故唯言詀训足总众篇之目今定本作故以诗/云古训是式毛传云古故也则故训者故昔典训依)
　(故昔典训而为传义或当然毛传不训序者以分置/篇首义理昜明性好简略故不为传郑以序下无传)
　(不须辨嫌故注序不言笺说文云第次也字从竹/吊称第一者言其次第当一所以分别先后也)
　召南鹊巢诂训传第二音义(召亦地名也在岐山之/阳扶风雍县南有召亭)
　(案周召皆周之旧土文王受命后以赐二公为采地/二南之风皆文王未受命之诗也周南十一篇是先)

　(王之所以教圣人之深迹故系之公旦召南十四/篇是先王之教化文王所行之浅迹故系之君奭)
　邶柏舟诂训传第三音义(郑云邶鄘卫者殷纣畿内/地名属古冀州自纣城而)
　(北曰邶南曰鄘东曰卫卫在汲郡朝歌县时康叔正/封于卫其末子孙稍并兼彼二国混其地而名之作)
　(者各有所伤从其本国而异之故有邶鄘卫之诗王/肃同从此讫豳七月十三国并变风也邶蒲对反本)
　(又作邶字/林方代反)
　鄘柏舟诂训传第四音义(鄘音容郑云纣都以南曰/鄘王云王城以西曰鄘也)
　卫淇奥诂训传第五音义(郑王俱云纣/都之东也)
　王黍离诂训传第六音义(王国者周室东都王城畿/内之地在豫州今之洛阳)

　(是也幽王灭平王东迁政遂微弱诗不能/复雅下列称风以王当国犹春秋称王人)
　郑缁衣诂训传第七音义(郑者国名周宣王母弟桓/公友所封也其地诗谱云)
　(宗周圻内咸林之地今京兆郑县是其都也汉书地/理志云京兆郑县周宣王弟郑桓公邑是也至桓公)
　(之子武公滑突随平王东迁遂灭虢鄫而居之即史/伯所云十邑之地右洛左济前华后河食溱洧焉今)
　(河南新郑是也在/荥阳宛陵县西南)
　齐鸡鸣诂训传第八音义(齐者太师吕望所封之国/也其地少昊爽鸠氏之墟)
　(在禹贡青州岱岭之阴潍淄之野都营/丘之侧礼记云太公封于营丘是也)
　魏葛屦诂训传第九音义(案魏世家及左氏传云姬/姓国也诗谱云周以封同)

　(姓其地虞舜夏禹所都之域也在古冀州/雷首之北析城之西南枕河曲北涉汾水)
　唐蟋蟀诂训传第十音义(唐者周成王之母弟叔虞/所封也其地帝尧夏禹所)
　(都之墟汉曰太原郡在古冀州大行恒山之西太原/大岳之野其南有晋水叔虞之子燮父因改为晋侯)
　(至六世孙僖侯名司徒习尧俭约遗化而/不能以礼节之今诗本具风俗故云唐也)
　秦车邻诂训传第十一音义(秦者陇西谷名也在雍/州鸟鼠山之东北昔皋)
　(陶之子伯翳佐禹治水有功舜命作虞赐姓曰嬴其/末孙非子为周孝王养马于汧渭之间封为附庸邑)
　(于秦谷及非子之曾孙秦仲周宣王又命为大夫仲/之孙襄公讨西戎救周周室东迁以岐丰之地赐之)
　(始列为诸侯春秋时称秦伯崔云/秦在虞夏商为诸侯至周为附庸)

　陈宛丘诂训传第十二音义(陈者胡公妫满之所封/也其先虞舜之胄有虞)
　(遏父者为周陶正武王赖其器用与其神明之后故/妻以元女其子满乃封于陈以备三恪其地宓义之)
　(墟在古豫州之/界宛丘之侧)
　桧羔裘诂训传第十三音义(桧者高辛氏之火正祝/融之后妘姓之国也其)
　(封域在古豫州外方之北荥波之南居溱洧之间祝/融之故墟是子男之国后为郑武所并焉王云周武)
　(王封之于济洛河颖之间为/桧子桧本又作郐古外反)
　曹蜉蝣诂训传第十四音义(曹者武王之弟叔振铎/所封之国也爵为伯其)
　(封域在兖州陶丘之北荷/泽之野今济阴定陶是也)

　豳七月诂训传第十五音义(豳者戎狄之地名也夏/道衰后稷之曾孙公刘)
　(自邰而出居焉其封域在雍州岐山之北原隰之野/于汉属右扶风邭邑周公遭流言之难居东都思公)
　(刘大王为豳公忧劳民事以此叙己志而作七月䲭/鸮之诗成王悟而迎之以致太平故太师述其诗为)
　(豳国之/风焉)
小雅音义(从鹿鸣至菁菁者莪凡二十二篇皆正小雅/六篇亡今唯十六篇从此至鱼丽十篇是文)
　(武之小雅先其文王以治内后其武王以治外宴劳/嘉宾亲睦九族事非隆重故为小雅皆圣人之迹故)
　(谓之/正)
　鹿鸣之什诂训传第十六音义(什音十什者若五等/之君有诗各系其国)

　(举周南即题关雎至于王者施教统有四海歌诗之/作非止一人篇数既多故以十篇编为一卷名之为)
　(什/)
　南有嘉鱼之什诂训传第十七音义(自此至菁菁者/莪六篇并亡篇)
　(三是成王周公之小雅成王有雅名公有/雅德二人恊佐以致太平故亦并为正也)
　鸿雁之什诂训传第十八
　节南山之什诂训传第十九音义(从此至何草不黄/凡四十四篇前儒)
　(申毛皆以为幽王之变小雅郑以十月之交以下四/篇是厉王之变小雅汉兴之初师移其篇次毛为诂)
　(训因改/其第焉)

　谷风之什诂训传第二十
　甫田之什诂训传第二十一
　鱼藻之什诂训传第二十二
大雅音义(自此以下至卷阿十八篇是文王武王成王/周公之正大雅据盛隆之时而推序天命上)
　(述祖考之美皆国之大事故为正大雅焉文王至灵/台八篇是文王之大雅下武文王有声二篇是武王)
　(之大/雅)
　文王之什诂训传第二十三
　生民之什诂训传第二十四音义(自生民至卷阿八/篇成王周公之正)

　(大/雅)
　荡之什诂训传第二十五
周颂音义(周颂三十一篇皆是周室太平德洽著成功/之乐歌也名之曰颂颂者诵也容也歌诵盛)
　(德序太平之形容以此至美告/于神明皆成王周公时作也)
　清庙之什诂训传第二十六
　臣工之什诂训传第二十七
　闵予小子之什诂训传第二十八
鲁颂音义(鲁者周公之子伯禽所封之国也周公有大/勋劳于天下成王留之辅相而封伯禽焉其)

　(封域在禹贡徐州蒙羽之野十七世至僖公当周惠/王襄王之时能尊伯禽之法外征淮夷内修德教国)
　(人美之于是国卿季文子请周而使史克作颂四篇/夫子删诗录之者以周公有致太平之勋成王命鲁)
　(郊祭用天子礼乐故取鲁/颂而同于王者之后焉)
　駉之什诂训传第二十九音义(作駉之什者是随例/而加耳商颂亦然)
商颂音义(商者契所封之地名成汤伐桀王天下遂以/为国号后世有中宗高宗中兴时有作诗颂)
　(之者当周宣王之时宋大夫正考父校商之名颂十/二篇于周之大师以那为首归而祭于先王孔子录)
　(诗之时止五篇而已/乃列之以备三颂)
　那之什诂训传第三十

　
　
　
　
　
　
　
　毛诗注疏原目

　毛诗注疏原目考證
周南关雎诂训传音义旧本多作故○颜师古汉书注
　云故者通其指义也今流俗故训传改为诂字失真
　耳
召南鹊巢诂训传音义扶风雍县有召亭○(臣光型/)按
　召亭在今陜西凤翔府岐山县南十里文王时召公
　食采邑也又山西绛州垣曲县亦有召亭春秋时召
　公食采邑也

魏葛屦诂训传音义按魏世家及左氏传云姬姓国也
　○(臣德龄/)按史记魏世家乃晋献公所封毕万之魏
　毕亦姬姓然非此魏也孔氏正义云魏世家绝而陆
　氏乃云案魏世家误矣
唐蟋蟀诂训传音义叔虞之子燮父○(臣祖庚/)按史记
　汉书郑谱孔正义皆作燮此作燮父殆二名止举其
　一犹晋重耳称晋重曹叔振铎称叔振之类欤
节南山之什诂训传音义从此至何草不黄凡四十四

　篇前儒申毛皆以为幽王之变小雅○(臣光型/)按申
　公之诗亡于西晋其说固不可考然观汉书谷永传
　阎妻骄扇颜师古注云鲁诗言厉王无道内宠炽盛
　是以十月之交为厉王变小雅正申公之说未尝以
　为皆幽王诗也
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　毛诗注疏原目考證

　毛诗注解传述人
　　唐国子博士兼太子中允赠齐州刺史吴县开国男陆德明录
　诗者所以言志吟咏性情以讽其上者也古有采诗
　之官王者巡守则陈诗以观民风知得失自考正也
　动天地感鬼神厚人伦美教化移风俗莫近乎诗是
　以孔子最先删录既取周诗上兼商颂凡三百一十
　一篇(毛公为故训时已亡六篇/故艺文志云三百五篇)以授子夏子夏遂作
　序焉(或曰毛公作/序解见前)口以相传未有章句战国之世专

　任武力雅颂之声为郑卫所乱其废绝亦可知矣遭
　秦焚书而得全者以其人所讽诵不专在竹帛故也
　汉兴传者有四家鲁人申公(亦谓申培公楚王大傅/武帝以安车蒲轮微之)
　(时申公年八十馀/以为大中大夫)受诗于浮丘伯以诗经为训故以
　教无传疑者则阙不传号曰鲁诗弟子为博士者十
　馀人郎中令王臧(兰陵/人)御史大夫赵绾(代/人)临淮太守
　孔安国胶西内史周霸城阳内史夏宽东海太守鲁
　赐(砀/人)长沙内史缪生(兰陵/人)胶西中尉徐偃胶东内史

　阙门庆忌(邹/人)皆申公弟子也申公本以诗春秋授瑕
　丘江公尽能传之徒众最盛鲁许生免中徐公(免中/县名)
　皆守学教授丞相韦贤受诗于江公及许生传子玄
　成(贤字长[孑*(焉-正+?)]玄成字少翁父子并为丞相封扶阳侯/又治礼论语玄成兄子赏以诗授哀帝大司马车)
　(骑将/军)又王式(字翁思东平新/桃人昌邑王师)受师于免中徐公及许
　生以授张生长安(名长安字幼君山阳人为/博士论石渠至淮阳中尉)及唐长
　宾(东平人为博/士楚王太傅)褚少孙(沛人为博士褚氏家传/云即续史记褚先生)张生
　兄子游卿(谏大/夫)以诗授元帝传王扶(琅邪人泗/水中尉)扶授

　许晏(陈留人/为博士)又薛广德(字长卿沛国相/人御史大夫)受诗于王式
　授龚舍(字君倩楚国/人太山太守)齐人辕固生(汉景帝时为博/士至清河太傅)作
　诗传号齐诗传夏侯始昌始昌授后苍(字近君东海/郯人通诗礼)
　(为博士/至少府)苍授翼奉(字少君东海下邳/人为博士谏大夫)及萧望之(字长/倩东)
　(海兰陵人御史大夫/前将军兼传论语)匡衡(字稚圭东海承人丞相乐/安侯子咸亦明经历九卿)
　(家世多/为博士)衡授师丹(字公仲琅邪/人大司空)及伏理(字游君高密/太傅家世传)
　(业/)满昌(字君都颖/川人詹事)昌授张邯(九江/人)及皮容(琅邪/人)皆至
　大官徒众尤盛后汉陈元方亦传齐诗燕人韩婴(汉/文)

　(帝时为博士/至常山太傅)推诗之意作内外传数万言号曰韩诗
　淮南贲生受之武帝时婴与董仲舒论于上前仲舒
　不能难(婴又为昜傅燕赵间好诗/故其易微唯韩氏自传之)其孙商为博士孝
　宣时涿韩生其后也河内赵子事燕韩生授同郡蔡
　谊(谊以诗授昭帝/至丞相封侯)谊授同郡食子公(为博/士)及琅邪王
　吉(字子阳王骏父昌邑中尉谏大夫吉/兼五经能为邹氏春秋以诗论教授)子公授太山
　栗丰(部刺/史)吉授淄川长孙顺(为博/士)丰授山阳张就顺
　授东海发福(一本作/段福)并至大官艺文志云齐韩诗或

　取春秋采杂说咸非其本义鲁最为近之毛诗者出
　自毛公河间献王好之徐整(字文操豫章/人吴太常卿)云子夏授
　高行子高行子授薛仓子薛仓子授帛妙子帛妙子
　授河间人大毛公毛公为诗故训传于家以授赵人
　小毛公(一云/名苌)小毛公为河间献王博士以不在汉朝
　故不列于学一云子夏传曾申(字子西鲁人/曾参之子)申传魏
　人李克克传鲁人孟仲子(郑玄诗谱云/子思之弟子)孟仲子传根
　牟子根牟子传赵人孙卿子孙卿子传鲁人大毛公

　汉书儒林传云毛公赵人治诗为河间献王博士授
　同国贯长卿(徐整作/长公)长卿授解延年(为阿武令诗/谱云齐人)延
　年授虢徐敖敖授九江陈侠(王莽讲/学大夫)或云陈侠传谢
　曼卿元始五年公车徵说诗后汉郑众贾逵传毛诗
　马融作毛诗注郑玄作毛诗笺申明毛义难三家于
　是三家遂废矣魏太常王肃更述毛非郑荆州刺史
　王基(字伯舆/东莱人)駮王肃申郑义晋豫州刺史孙毓(字休/朗北)
　(海平昌人/长沙太守)为诗评评毛郑王肃三家同异朋于王徐

　州从事陈统(字元/方)难孙申郑宋徵士雁门周续之(字/道)
　(祖及雷次宗俱事/庐山惠远法师)豫章雷次宗(字仲伦宋通/直郎徵不起)齐沛国
　刘瓛并为诗序义前汉鲁齐韩三家诗列于学官平
　帝世毛诗始立齐诗久亡鲁诗不过江东韩诗虽在
　人无传者唯毛诗郑笺独立国学今所遵用毛诗故
　训传二十卷(郑氏/笺)马融注十卷(无下/祑)王肃注二十卷
　谢沈注二十卷江熙注二十卷(字太和济阳人/东晋兖州别驾)郑玄
　诗谱二卷(徐整畅大/叔裘隐)孙毓诗同异评十卷陆玑毛诗

　草木鸟兽虫鱼疏二卷(字元恪吴郡人吴太/子中庶子鸟程令)为诗音
　者九人郑玄徐邈蔡氏孔氏阮侃王肃江惇干宝李
　轨(阮侃字德恕陈留人河内太守江惇字思/俊河内人东晋徵士蔡氏孔氏不详何人)梁有桂
　州刺史清河崔灵恩集众解为毛诗集注二十四卷
　俗间又有徐爰诗音近吴兴沈重亦撰诗音义
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　毛诗注解传述人