钦定四库全书
皇清文颖卷三十一
　对
　　昊天与圣人皆有四府其道何如(康熙丁卯五月/十一日 乾清)
　　　(宫应/诏)　　　　　　　　　　　陈廷敬
(臣/)闻惟天尽物惟圣尽民能尽物谓之昊天能尽民谓
之圣人昊天圣人一而已矣然昊天能尽物而不能尽
民圣人能尽民而亦能尽物故曰惟天下至诚能尽其

性能尽性则能尽人物之性可以赞化育而参天地故
又曰天地位焉万物育焉易大传曰易简而天下之理
得矣天下之理得而成位乎其中矣昊天圣人其道讵
有二哉邵子曰昊天之尽物圣人之尽民皆有四府焉
(臣/)尝求其义春为生物之府夏为长物之府秋为收物
之府冬为藏物之府谓之昊天之四府也易为生物之
府书为长物之府诗为收物之府春秋为藏物之府谓
之圣人之四府也昊天以时生长收藏乎万物故能尽

万物圣人以经生长收藏乎万民故能尽万民是昊天
之时圣人之经其道一也是以又曰昊天以时授人圣
人以经法天若邵子可谓善言天人之际者矣夫天能
生长收藏乎万物而不能生长收藏乎万民圣人能生
长收藏乎万民而亦能生长收藏乎万物(臣/)故曰天能
尽物圣人能尽民亦能尽物若是者圣人岂有加于天
哉圣人者天之所生也天生圣人以生长收藏之权委
之圣人而天不与故春而生也夏而长也秋而收也冬

而藏也人见其尽物焉而已圣人法天以生长收藏之
权委之经而圣人不与故易以生之书以长之诗以收
之春秋以藏之人见其尽民焉而已然(臣/)何以谓圣人
能尽民亦能尽物也天不言而圣人言之易书诗春秋
是也春无言而易存夏无言而书存秋无言而诗存冬
无言而春秋存易之言如春书之言如夏诗之言如秋
春秋之言如冬春夏秋冬天之所以尽物也易诗书春
秋圣人之春夏秋冬也圣人之所以尽物也故曰圣人

能尽民亦能尽物圣人者一天而已矣且夫昊天与圣
人既皆有四府也(臣/)谓昊天有大府圣人亦有大府何
言乎大府也盖天有四德元亨利贞圣人有四端曰仁
义礼智元之德见乎春亨之德见乎夏利之德见乎秋
贞之德见乎冬仁之端见乎易义之端见乎书礼之端
见乎诗智之端见乎春秋亨利贞之德统乎元义礼智
之端统乎仁元亨利贞之德统乎乾仁义礼智之端统
乎性元亨利贞之德不可见而见之于春夏秋冬故春

夏秋冬者昊天之四府也仁义礼智之端不可见而见
之于易书诗春秋故易书诗春秋者圣人之四府也元
亨利贞见于春夏秋冬不能无所统而统于乾是乾者
春夏秋冬之大府也仁义礼智见于易书诗春秋不能
无所统而统于性是性者易书诗春秋之大府也(臣/)故
曰昊天与圣人皆有大府也惟圣人法天之乾尽人之
性虽与昊天各有一大府实与昊天同有一大府也(臣/)
前所言惟天下至诚能尽其性以至于赞化育而参天

地者其谓此与我
皇上尽性达天仁民育物作君作师参两天地(臣/)等蒙
清燕之馀俯赐延问(臣/)学识荒陋不能仰副
圣意不胜皇恐(臣/)谨对

　　昊天与圣人皆有四府其道何如
　　　　　　　　　　　　　　　　徐乾学
(臣/)闻天不言而岁功成圣人法天而王道备其理一而
已矣故邵子曰昊天之尽物圣人之尽民皆有四府焉
四府者何在天为春夏秋冬在圣人为易书诗春秋春
以生物而易以生民夏以长物而书以长民秋以收物
而诗以收民冬以藏物而春秋以藏民盖昊天以时授
人圣人以经法天天时人事互为经纬者也其谓之府

者蓄之而无不具用之而不可穷万物万民莫能出之
谓尔(臣/)窃论之穆清之宰默成神运其德刚健中正纯
粹以精即太极之蕴于无极而二气五行由之推迁百
昌万汇由之鬯达自发生以至归藏皆乾之性情也圣
人体乾以为德纯亦不已大中至正而范围天地曲成
万物天下托之以为命于是顺时行令温肃舒惨各协
其宜东西南朔遵王之路此与天之胥生胥成也何以
异哉故河洛之数天苞地符圣人画卦演象系辞而顺

性命之理发阴阳之奥生生之谓易盖言此也农轩而
后气运方开圣人垂为典谟著为训诰勋华之文教三
代之制作礼乐声名变蕃极盛矣其诸天地发育万物
之候欤若夫诗者夲天地自然之元声以发其温柔敦
厚之旨六义之精微协于律吕恳恻缠绵长于讽喻要
其归极于收敛人之性情长其善而去其邪以归于正
而其妙有使人迁善远罪而不自觉者此亦如天地之
揫敛万物落其华而收其实也春秋继诗而作圣人尊

王立训以笔削定是非使天下凛然知王纲所在名义
至重而不可犯盖事至于成而善恶著焉善恶著而赏
罚行焉春秋者圣人以是非为赏罚所谓有春秋而天
道无僭忒万国合轨者也自汉以还专经之家如王弼
费直孔安国毛苌杜预何休范宁之流并以训诂解经
而经义或几乎晦惟邵子及濂洛诸儒发挥义蕴溯合
渊源其理则阴阳五行其性则仁义礼智其道则五伦
日用其事则礼乐刑政可以会诸心而体诸身见于事

而示则于后而后六艺之全体大用如日月之经天江
河之行地天道王道一以贯之又何疑焉抑(臣/)闻之皇
帝王伯相为循环如天之有春夏秋冬也世运之盛莫
如三皇天德之盛莫如春生圣人之幽赞神明莫善于
易春为四时之首易为五经之源易也者造化之枢纽
而万事万物所从出者也自易言之元为资始自岁序
言之春生万物而要之君心之至仁足以上契天道如
伏羲农轩至矣至于气化流行周而复始质文升降圣

哲迭兴历观载籍若尧钦恤舜好生禹泣罪汤祝网文
王视民如伤武王大赉四海罔不以一念之仁与天合
德当斯之时万物已登春台太和时在宇宙又何必画
象结绳而后为至治禅通疏仡而后为邃古也哉是知
旋转造化乃亮天工辅相裁成实资人事而圣人之所
以为心帝王无殊道古今无二理以人合天欲之斯至
之矣我
皇上膺首出之隆际贞元之会

睿学渊深直契造化与天同体之功用有不待拟议而
自合者谨述其概以对

　书
　　答李举人论以史證经书　　　　汪　琬
昨足下见琬春秋诸论遽蒙手教之辱谓古人以经證
史不以史證经解经诸作不当参以后世事其说甚辨
然非琬所敢安也琬不能探援秘籍以相酬答试举里
塾诸蒙童所恒诵者为足下言之幸足下少降心平气
而听焉昔子程子之传易也于屯之九五则引魏高贵
乡公唐僖昭二宗以證之于师卦则引淮阴侯于六五

则引郭子仪相州之败以證之于否之九五则引王允
李德裕以證之于遁之彖于未济之九二则又引王允
谢安子仪李晟以證之于坎之六四纳约自牖则引汉
四老人之定太子为之反覆其故而痛切申明之此即
解经者以史證经之明验也如其不可以为證则淮阴
侯以下诸人之事岂皆不出于史乎至于杨廷秀易传
引史尤多其佗若胡康侯之传春秋郑伯谦之论周礼
举莫不然彼欧阳永叔苏明允诸作偶不及史耳非其

果不可以證经也如果不可以为證则易春秋传与太
平经国书决不妄引汉唐也明矣抑琬又闻春秋经中
之史不当用易诗礼三经为比今之士大夫果能上下
数千百年悉取春秋与汉唐宋之所以安危治乱以讫
君子小人之用舍进退或同而异或异而同者无不哆
口抵掌驰骋往复其间而又能著诸文章成一家言以
为后世有国有家者之龟鉴此亦旷代之轶才也虽使
借经立说而参之以后世之事谓之以史證经可也谓

之以汉唐宋之史證春秋之史亦无不可者其殆子朱
子所云解经而通世务者也惜乎今犹未见其人而琬
又学识憃陋不足以任之耳足下宜早自奋勉用此倡
导后生而顾为之词曰史不可以證经然则琬尚奚望
哉昌言无忌希赐裁答

　　答问东西房书　　　　　　　　毛奇龄
据礼注郑氏谓天子诸侯有东西房大夫士则有东房
无西房此不见经文原是谬注而黄梨洲主其说谓士
冠礼冠者于牖西拜宾而宾即于西序答拜惟无西房
故西序与牖西近有西房则西序在西房之尽相距远
难交拜矣又昏礼醴妇赞者于西阶上北面拜送而妇
于牖间席西东面拜受惟无西房故阶得与牖西相当
不碍授受有西房则西阶在西房之下妇与赞背面难

礼接矣推其说则竟以牖间之西西序之东为西房将
庙寝三间而以楹西之右一间当之此非无西房直无
西庙寝谬之谬矣顾庙制无明文可据但就其所云冠
礼推之似东西房在庙寝三间之外别附一间即尔雅
所云有东西厢曰庙者其近北一半名曰夹室近南一
半即谓之房如冠礼将冠先陈服于房中西牗下此东
房也何也以冠子于阼在东阶上也然而曰西墉则房
西有墙矣此一墙与寝堂间隔即尔雅所云东西墙谓

之序者其在墙西谓之东序在墙东谓之西墉是东序
在户东而东房则又在东序之东西序在牖西而西房
则又在西序之西与梨洲所言正反也故尚书顾命位
次有在牖间南面者此王朝位也在东序西面则养老
燕飨之位也西序东面则听政位也乃别有一坐在西
夹南面为亲属私宴之位则正是西房以其夹一墙故
谓之夹以其有夹故亲属私宴得以掩蔽向使如梨洲
所言在西序东则与牖间南面一位两坐并抗既非仪

法且殿堂何地其可以亲眤燕私之乎是以下文有胤
之舞衣大贝鼖鼓在西房语孔氏谓西坐夹东盖只此
一间而北夹之坐居于正中则南房所列当在东墉此
犹之冠者居东房之中而冠服所陈当在西墉可对證
也但予谓大夫士亦有西房与梨洲所言又反者以丧
礼推之按初丧袭敛奉尸侇于堂则男位尸东女位尸
西至殡于西阶则大夫䌈地士埋土皆依西墙为柩堂
西无地矣故男主位在殡东而女主则不得不入于西

房南面拜客所谓不下堂者惟君夫人与女宾之尊行
者至夫然后下堂而拜于阶下此则大夫士庙制明有
西房之经證也况所證必不止此也

　　答问笙诗乐师书　　　　　　　毛奇龄
据问笙诗有诗则乡饮酒礼笙入三终将以笙笙诗耶
抑亦别有歌诗者而仅以笙应之耶此问最善从来辨
笙诗未有辨笙其诗者夫所谓笙诗谓笙必有诗非谓
笙诗之必有歌也凡诗可以歌亦可以笙所谓笙诗有
诗谓笙诗之必可歌非谓笙诗之必不可以笙也盖笙
与箾与籥与管四器皆主声诗皆应歌之器皆在堂下
原无徒器者但有歌而器有不歌而器总必有诗其歌

而器如乡射礼之工歌于上而堂上堂下之笙瑟皆应
之即乡饮酒礼之合乐是也此有歌之笙也不歌而器
如大射礼之管新宫始奏礼之管象堂下俱不歌而俱
以管笙声其诗即乡饮酒礼之笙入间歌是也此不歌
之笙也是以春秋传有歌钟即颂钟颂磬所以应歌尚
书有笙镛周礼有钟笙即笙钟笙磬所以应笙夫笙又
有应则笙即歌矣此如汉横吹东西晋大角皆用之军
中并无歌工而曲中有词如上之回思悲翁等则岂有

笙管而反无词者故往以不徒器折其无词谓不如步
瑟调笙之凭虚作声无字音耳非谓其有字而不歌也
若又问歌工上下多寡经无明文则汉后歌工多而授
器少古则授器多而歌工少即如饮射一礼或四工则
两歌两瑟六工则两歌四瑟而笙管之数不与焉然而
歌工必在上即笙管钟磬皆列堂下而皆可以应其歌
是以合乐之法工歌关雎则堂上之瑟堂下之笙管皆
群起而应之其歌葛覃卷耳鹊巢采蘩采蘋皆然旧注

所谓合乐者合金石丝竹以歌之金石者钟磬丝竹者
瑟与笙管也乃孔颖达误注乡饮酒义谓上歌关雎下
笙鹊巢以应之则世无有以张家之声合李家响者来
问所云各诗各章长短不齐此明了之语注经之儒于
此不晓宜乎六乐一经历万古如长夜也但世有过为
分别者谓歌工必堂上堂上之瑟必不如堂下之以器
器诗则又不然射礼至命射时歌工皆迁堂下而乐正
命弦者曰奏驺虞则瑟工亦不歌而但瑟驺虞之诗以

主鼓节所云鲁鼓薛鼓者是歌工亦居下琴瑟亦器诗
上下有尊卑八音无贵贱也至又问歌必在前舞必在
后特不知舞曲与歌曲同终抑舞曲之馀又有歌曲则
有以舞曲终者春秋传季札观乐见四代之舞而即观
止是也有以歌曲终者仲尼燕居序大飨之九节以献
宾乐作为一节宾酢乐作为二节升堂歌清庙诗为三
节下管象武即舞也为四节夏籥序兴谓以籥吹又以
籥舞也为五节荐俎而乐又作为六节将行歌采齐七

节宾出以雍彻以振鹭八节九节是歌后有舞舞后又
有歌况燕礼有无算乐将歌舞迭更而无算数即燕飨
一礼且然至于祭祀之彻馔送尸其歌雍歌夏皆在舞
后更无论也若琴瑟七弦分正清向未即答以病不及
也嗣后即有答书而又不能寄今见来书所录备正清
之说于七条十三刌之中虽与仆说稍未合然故不碍
声律所谓汎滥言之而五六皆见斯已耳

　诗问
　　诗问(九夏非周颂/)　　　　　　　汪　琬
问者曰九夏果周颂与曰南陔白华华黍由庚此笙曲
也九夏此金奏之节也盖皆有声而无词大射礼歌鹿
鸣三终奏肆夏新宫三终周礼钟师凡乐事以钟鼓奏
九夏夫有声有词工所讽诵者歌也有声无词工所播
诸笙管琴瑟钟鼓者奏也九夏乌乎颂问者曰然则肆
夏非时迈与曰非也先儒谓肆夏一名樊时迈也昭夏

一名遏执竞也纳夏一名渠思文也又谓肆夏为一诗
樊遏为一诗渠为一诗皆臆说也吾未闻一诗而三名
者也且时迈有肆于时夏一语适与肆夏合犹可借之
以相附会若昭纳二夏则于执竞思文奚取焉孔子子
夏不言也仪礼左氏传不言也后人亦何从知之吾亦
何从信之哉

　　诗问变(变风变雅之终/)　　　　　汪　琬
问者曰变风变雅之终也其亦有义例乎曰有之王道
陵夷周公召公不可复作风诗之终于东山破斧诸篇
也所以见天下之思周公也雅诗之终于召旻也所以
见天下之思召公也

　考
　　九河考　　　　　　　　　平郡王福彭
九河之迹著自许商商为汉成帝时河堤都尉上书曰
古记九河之名有徒骇胡苏鬲津今见在成平东光鬲
县界中自鬲津以北至徒骇其间相去二百馀里据商
所言徒骇在成平胡苏在东光鬲津在鬲县徒骇最北
鬲津最南三河既知其处则其馀六者以尔雅九河之
次推之太史马颊覆釜必在东光之北平成之南简洁

钩盘必在东光之南鬲县之北无疑此其大略可知者
也若条分而缕析之一水必指一处则记载纷如可得
而述孔疏徒骇河之本道东出分为八枝于钦谓漳河
即古徒骇以今舆地考之漳水自钜鹿至天津入海中
间所历皆徒骇之故道则齐乘之言似得其实太史自
昔无考明一统志云在南皮县北马颊覆釜通典云在
平原郡界平原德州也胡苏于钦以沧州南之大连淀
当之汉志云东光县有胡苏亭简河正义云在贝州历

亭县界历亭今东昌府之恩县是简河反在鬲津之南
谬矣金地理志云南皮县有洁河钩盘通典云在乐陵
县东南鬲津元和志云在安德南七十里于钦以滨州
之士伤河当之自汉以来讲求九河者甚详然许商止
得其三其马颊覆釜钩盘三河至通典始得之由宋迄
明而后简洁太史三河遂皆胪列可指以汉人所不能
知者而后人考之独详其果可信也欤蔡注以为或新
水而被以旧名或一地而互为两说皆似是而非无所

依据诚哉是言矣独是蔡注亦有可议者简洁本二河
故考亭注孟子亦分之为二蔡注乃合之为一且议先
儒不知一为经流何其疏略之甚也徒骇为河之本道
孔疏之说甚明故班固云自兹距汉已亡其八枝则其
一存者即徒骇也岂别有所谓经流耶至尔雅释水并
无一曰二曰之文郭注于简下注云水道简易于洁下
注云水多约洁则简洁之必不可合而为一也审矣今
欲自实其说遂自一而数之至八若尔雅之文有固然

者诬蔑古人挂误来者多闻阙疑殆不如是至于九河
之迹既不可复识而王横遂谓与碣石俱为海所渐夫
许商所指三河见在之地今河间交河县东有成平故
城东光县东有东光故城济南德州北有鬲县故城皆
汉县也则所谓为海所渐者王横之臆说又乌足信也
哉

　　税亩丘甲田赋考　　　　　　　韩　菼
宣公十五年初税亩成公元年作丘甲哀公十二年用
田赋此春秋所纪用民财力之制每变加重而诸儒之
说各有不同者也税亩有二说以为是时民患上力役
懈于公田公田之所入薄是以宣公履亩而税未尝加
于什一之外但以其非古者藉民之力私田稼不善则
非吏公田稼不善则非民之旧制是变法之始故讥之
者左丘明公羊高谷梁赤三传及何休范宁注皆同而

胡安国本之者也以为公田之外又履其馀亩十收其
一正哀公所谓二吾犹不足者始于杜预及徐邈谷梁
注而朱熹论语集注哀公问有若章引此宣公税亩为
说也大抵税亩以前说为是王制言古者公田藉而不
税注言藉民力治公田美恶取于此不税民之所自治
孟子言八家皆私百亩同养公田故朱熹亦言或但耕
则通而耕收则各得其亩也今宣公自六年至此三遇
螽灾频仍水旱是秋先书螽而后书税亩是通行踏勘

检校荒熟择其善者非复收公田之租矣依谷梁之说
计之古者公田为居井灶葱韭尽取焉则公田中去庐
舍二十亩田秪八十亩今履亩而税则是以八十亩而
与百亩者通算已浮于十一之外而又烦琐伤体故曰
以公之与民为已悉矣以但收八十亩之入较之公于
一井之中多入几一十八亩也若谓变法之初遂至倍
取于事理决不然矣丘甲有三说以为四丘为甸赋车
一乘每乘七十二人甲士三人凡二十五人为一甲本

四丘共出三甲今作丘甲即一丘出一甲者诸儒之说
多同而极主之者胡安国传是也谓邱出甸赋者杜预
是也谓农工各有职以事上甲非人人所能为今鲁使
丘民为之者公羊谷梁及何休也丘甲固当以胡传为
正而张洽以为每甲士统步卒二十四人必无增甲而
不增步之理古者于六十四井之中出长毂一乘甲士
三人步卒七十二人四丘共出三甲今使一丘出一甲
是于五百十二家之中而更取二十五人为兵但其或

三甸而增一乘或每乘而增一甲则不得而定也若谓
一丘十六井一百二十八家而使之出长毂一乘甲士
步卒七十五人比甸之赋则顿加于常制四倍又必不
然若公谷所谓则是使农夫造甲义无所承盖不足辨
也田赋有五说以为田主出粟而赋则于商贾之里廛
本收区域之征以备牛马车乘此赋止于里廛而今并
赋之田故讥之者胡安国传据国语稯禾秉刍缶米之
文也谓丘赋之法因其田财通出马一匹牛三头今别

其田及家财各出此赋者杜预范宁之说也以为丘赋
犹未足又以田赋之家出一人以为兵者陈傅良之说
也以为井出丘赋者贾逵也谓田为一井之田赋者敛
取其财物若汉家敛民钱以田为率者何休之说也五
说惟胡传以末业幸免之说为得之以周礼九赋考之
益信矣据庐陵李廉以为古之甸出一乘者但出此一
乘七十五人观春秋传所载临事而授甲授车则知马
牛之属亦非邱甸所出盖赋之区域官为之备临事而

授之民事已而还之官也岂以丘出一甲之后三甸当
增一乘其车辇马牛甲胄之属里廛之赋不足以供而
又为是计田而敛取民财以充之欤蜀杜谔云别其田
及家财各为此赋明是前此田财通为一而此别为二
乃是平增一倍非更分别其有无而李廉但驳之以为
家财之有无难均亦未也经文明言田赋正谓不当赋
之于田耳如杜说则当云以财赋不当云以田赋也九
夫为井四井为邑四邑为丘四丘为甸甸出一乘一乘

三甲士凡四丘一甲古法本于五百一十二人中而出
七十五人自丘甲之后一丘一甲于五百一十二人中
而出一百人今若家出一人则是五百一十二人尽为
兵于古法为七倍于成公时亦五倍也贾逵所为一井
之田而欲出十六井之赋则是视邱赋又增十六倍也
皆必无之事也何休言敛取民财以田为率者近之特
未言此赋之当出于里廛耳胡传于三事皆得其解独
于哀公所谓二吾不足者终属游移于初税亩条则云

讥宣公废助法而用税其后作丘甲用田赋至于二犹
不足是谓丘甲田赋之后未尝谓税亩即取二也于田
赋乃云二犹不足故又以田赋其说前后相违矣考之
于经公即位以后未尝有水旱螽蝝之灾自十二年春
用田赋而冬十有二月螽十三年十有二月螽论语所
记哀公问于有若曰年饥用不足如之何明是因螽灾
而年饥其谓二犹不足明是田赋之后始为什二矣岂
得谓二犹不足故又以田赋哉要之税亩则取民之财

者废公田助法少溢于什一之外然而变先王之制而
作法于贪后世因之有加无已丘甲则用民之力者加
三之一既已计丘而增兵矣田赋则又计田而出其财
正缘兵既增则取之于里廛者不给故也自此则尽民
之财竭民之力一倍古制矣经于税亩之冬书蝝书饥
于田赋之后叠书螽以为天道也夫子曰不度于礼而
贪冒无厌则虽田赋将又不足明乎此非致足之术而
必至于又不足者也故于税亩书初丘甲初也田赋亦

初也然不书初者谁生厉阶其末有必不可以止者也
故圣人甚慎乎其初也

　　书大传考　　　　　　　　　　李　绂
书传自汉魏以来并遵今文之学无一人见所谓古文
尚书矣故亦无一人见所谓孔氏传者自梅赜二十五
篇之书出唐人据以为疏颁之学官而伏氏尚书大传
遂亡不传考汉书艺文志载伏氏胜尚书大传四十一
篇隋志尚有三卷其完缺不可知嗣后史志更不复见
惟晁氏读书记称今本四卷首尾不伦则虽有存者已
非完本而今并是而佚之矣伏生之学历有师承其经

固可信其传亦当得经文本义不至如后人解经率凭
私臆乃叶氏梦得谓伏生尚书大传言不雅驯至以天
地人四时为七政谓金縢作于周公没后愚谓即此二
端亦足徵大传立义之精非后世训诂所能亦非伪孔
传所及而叶氏狃于习见不能虚衷折其至是盖成见
之为害也尝试论之政者国家所行之事即尧典钦若
昊天历象日月星辰敬授人时是也历象钦天有天之
政期三百有六旬有六日天行气盈之数以管窥天测

之即天之政也分宅四极以定日晷嵎夷南交西朔方
地之政也东作西成南讹朔易人之政也殷仲春殷仲
秋正仲夏正仲冬四时之政也天地人四时各有应行
之事故谓之七政其事见于周官详于月令后世犹守
之至于日月五星古未闻有专理之政事尧典所谓日
者日中日永日短所谓月者指闰月言之盖皆岁月日
时之日月也太阳之日象虽有出日纳日之文亦以正
卯酉之时耳若太阴之月象则始终未尝及之而五纬

则非所用月令虽秦书实本于夏小正去唐虞政治未
远所纪四时中央各纪其日其帝其神及其虫与音律
数味臭祀祭凡五之别皆在独未尝及于五纬至周末
石氏星经始以五纬星列于日月之次然则金木水火
土五星不得列于唐虞之七政也审矣伪孔传以后世
之见释古书不知唐虞之世未尝有治五纬星之政也
若以五行当之则既已与谷并称六府不应又与日月
同称七政且孔传固以五星释之未尝及于五行其训

释之词谓察天文齐七政以审已当天心与否则直启
后世禨祥谶纬矫诬上天之说尤所未安岂若伏氏之
传为得钦天授时之大也哉至于金縢一篇虽出今文
然程正叔疑其文不可信而括苍王廉熙阳作论谓金
縢非圣人之书其论不为无见而实则未见大传所解
故耳古之纪者无有所祈孔子疾不祷而周公祷之故
疑其不然然子路请于孔子故孔子止之若周公则自
以为功未尝告之武王且告之祖考欲以身代臣子迫

切之情宜无不可惟是周公身秉国政乃令史臣记其
请代之功又记风雷之异则孙肤之谓何此圣人断乎
不为者也若云公既明农然后王令史臣纪之则无端
而作亦恐未然惟大传以为成王葬周公适有风雷之
变因追念前事之异叙而纪之则君有念功之美而臣
无矜功之累即程与王之疑亦可释矣伏氏大传为后
人所驳者其立义之精尚如此则其馀精义湮没不传
者可胜惜乎偶因叶氏之说而辩之如此俾有志于通

经学古之士知今日举业所治未足以定经义慎无拘
于墟而笃于时也

　　江源考　　　　　　　　　　　李　绂
江为南条大水与北条之河并称河自发源至积石入
中国境以今方舆路程图考之已七千馀里而历来溯
江源者悉本禹贡岷山道江之文止就岷山言之虽博
奥如桑氏水经郦氏注精详如程氏禹贡论亦无异辞
余独疑江水广与河等深则数倍并横亘中国江尤有
天堑之名而岷山在陜西废叠州为中国境内何其源
之近而小耶窃以为禹贡言岷山道江犹道河积石止

就神禹施功之地言之江源不始于岷山犹河源不始
于积石也昔人尝有以北金沙江为江源者其源在西
番境内莫得其详余典试云南以南北二金沙江发策
问士亦莫有能言其源委者后蒙
圣祖仁皇帝颁赐方舆路程图则北金沙江源委井然
既开方以计里又测极以准度其法为古来所未有实
圣人嘉惠天下之盛心使通经学古之士不出户而知
天下也按图考之岷江与金沙江会合于四川之叙州

各自叙州逆溯其源岷江源出岷山当北三十四度西
十二度行五百馀里过黄胜关至松潘卫入四川境又
南行五百里至茂州之长宁堡有黑水河来会又南行
六百里经成都府西境至嘉定州青衣嘉定二江来会
又二百馀里至叙州与金沙江合自发源至此仅一千
八百馀里若北金沙江则发源于西番之阿克达毌必
拉必拉者江也当北三十二度半当西二十度经毌鲁
斯乌苏之拜图都浑共南行千八百里过里雍河屯始

名金沙江又东南行九百里过塔城关至云南丽江府
又南行四百里至陶营巡检司又东北行千里至雪山
入四川境又北行千二百里有打冲河来会又东行三
百里至凉水井折而北行七百里又东行四百里至马
湖府又东行二百里至叙州府与岷江合自发源至此
已六千九百馀里较岷江之源远三四倍凡水以源远
者为主而源近者附之今自叙州会合之处逆溯二江
之源修短悬殊如此乃不以行六千九百馀里者为江

源而以行一千八百里者为江源此理之必不可者也
按黄河发源北三十六度当西十九度与金沙江南北
相距仅三度半东西则止偏西一度而河源之南金沙
江源之北皆高山耸峙盖即所谓昆崙山也河源在昆
崙之阴江源在昆崙之阳而特微偏西二百馀里也又
有一源名雅砻江即所谓打冲河与金沙江会合于马
湖西境者也雅砻亦发源于西番北境与青海南境接
壤当北三十四度西十八度与河源南北相距仅二度

东一度中阻高山盖亦昆崙之阳而微偏东二百馀里
者也其源从平地涌出源泉百十道与星宿海相同西
番人名以察楚必拉蒙古人名以七察尔哈那众泉会
流为大川南行二千里沿途纳东西大水十馀处经四
川西境始名鸦砻江又南行六百里入四川境过三渡
水始名打冲河又西行三百里又南行五百里与北金
沙江合又一千六百里至叙州自发源计之共行五千
里较岷江之源亦几至三倍而水势盛大亦倍于岷江

以源之远论当主金沙江以源之大论当主鸦砻江然
不如金沙为确盖金沙较鸦砻又远千九百里源远则
流无不盛者若岷江则断断不得指为江源也又按江
河并发源于昆崙河源在其北者已东趋陜西又折而
北直趋塞外鄂尔多斯又东行千馀里然后折而南由
延安入陜再折而东以入于海江源在昆崙南亦东南
行已与四川相近复南行直趋云南东行千馀里然后
折而北由雪山入川再折而东以入于海两大川始而

相背继而相向有若黻文亚字亦天地之奇观江源者
亦可以无憾矣
　
　
　
　
　
皇清文颖卷三十一