钦定四库全书
皇清文颖卷二十七
　议
　　历代乐章配音乐议(康熙二十年十一月十三日/翰林院掌院问查历代乐章)
　　　(之配音乐者/胪列成议)　　　　　　　　毛奇龄
本月十三日承令查历代乐章配音乐者详覈旧文(谓/乐)
(章之见/乐录者)断以已议某谫陋不能指析就里且私宅并无
藏书难藉考覈但据臆见所及胪次成说以报明问窃

谓历代乐章无不可配音乐者其乐章分部全昉乎诗
而其所配之法则舜典详言之若其历代因革是非得
失则历代史书乐志自能备载他书冗杂皆非所据也
大抵乐章分门祗有风雅颂三部而以重轻为先后则
其一曰颂其二曰雅其三曰风如乐部有郊社明堂太
庙小庙诸室及雩祀先农先蚕朝日夕月太岁百神诸
祀其乐歌宜准乎颂盖思文为郊祀配稷之乐我将为
明堂配文之乐清庙维天为太庙乐载芟良耜为社乐

高山载见昊天执竞为分祀诸室之乐閟宫为小庙乐
清庙维清为歌词桓勺般赉为舞曲门部秩然西汉至
武帝始定郊祀庙祀乐歌如祠太乙于甘泉为祭天祭
后土于汾阴为祭地而其乐章则司马相如辈所为乃
其词全不颂天地祖宗功德祗以斋房赤雁诸瑞应诗
实之惟庙乐名安世乐词有体要然其名安世乐即房
中之乐在诗为风在汉后乐府为三调相和歌词诸乐
专以此祠庙己为不伦而后汉明帝即又改名郊庙之

乐为大予乐夫大予之名则何所据且反以雅颂乐名
为辟雍飨射之用则风颂倒置门部紊矣魏初令王粲
作乐章原属未备嗣后则得杜夔所传古乐四篇一鹿
鸣二驺虞三伐檀四文王遂仿鹿鸣作于赫篇以祀武
帝仿驺虞作巍巍篇以祀文帝仿文王作洋洋篇以祀
明帝则全以雅声作庙祀乐矣宋郑樵曰清庙祀文王
执竞祀武王皆是颂声今魏家三庙全用风雅可乎其
曰风者以驺虞伐檀虽雅声实风诗也晋初权用魏乐

比之周室之称殷礼止更定乐章而宫悬如故第其乐
章则较汉魏为整备有夕牲迎送神飨神降神诸歌而
六朝因之宋加登歌及颂太祖配位之乐并五方帝乐
齐又改为肃咸引牲嘉荐昭夏嘉胙昭远休成及诸祖
宣烈配飨凡荐豆呈毛升坛还殿诸歌又较整备但周
颂升歌祗歌清庙彻祗歌雍祗歌二诗汉初此意犹存
故迎神曰嘉至皇帝入曰永至皆有声无诗此后歌愈
繁乐愈杂其去古愈远若梁代乐章则武帝自为之将

南北郊明堂及太庙三朝乐歌尽改名雅如皇雅諴雅
类则颂声尽亡且即以雅诗为天地太庙君臣人鬼通
用则失之尤失矣北齐北周大禘圜丘五郊诸祀皆用
周礼九夏之说多以夏名隋亦因之不知诸夏本雅诗
用之朝会宴飨国语所称金奏肆夏天子所以飨元侯
也且其诗已亡全不是颂后儒误以思文执竞时迈三
诗妄实之耳至唐则槩改曰和有豫和顺和诸十二名
宋则概改曰安有高安静安诸十二名而欧阳修修唐

书乐志误以宋时十二安次第与唐相准亦以豫和为
祀天顺和为祀地永和为享庙肃和为登歌以次分用
而唐时所传乐章自中宗以后凡昊天五郊二丘太庙
社稷先农先蚕祈谷雩祀朝日夕月蜡百神昭德皇后
庙隐太子庙九宫贵神诸乐歌皆杂列豫和肃和雍和
舒和诸诗每祀皆有其名但不全用耳且尚有福和升
和歆和延和同和宁和诸名在十二和之外与乐志不
合而宋十二安以祭天为高安祭地为静安祭庙为理

安天地宗庙登歌为嘉安云云而景祐中又改定其名
增诚安仪安等十四名后又增淑安柔安诸名为皇后
礼仪而英宗光宗诸朝又代有牴牾如正安曲为太子
王公出入而有时用之为郊坛亚献乾安曲为帝升降
而有时用之为寿王上寿至建炎初则盥洗升坛进舞
望燎皆奏正安八壝升降还位盥洗皆奏乾安全无定
准明则参酌乎和安之间郊庙用和朝飨用安多不过
九曲皆太祖亲制之虽成祖世宗亦多更定然皆用诗

词与朝飨杂用金元曲子稍别至今太常亦尚有沿袭
其文者此则颂诗一部为历代郊庙乐章之所𨽻彰彰
如也至于元旦大会冬至初岁小会飨射宾客及上尊
上寿食举与黄门鼓吹军中短箫铙歌诸乐章则𨽻之
雅如鹿鸣燕享瞻洛朝会四牡遣使天保上尊出车奏
凯车攻大阅斯干作室湛露元旦大会彤弓重臣专征
其门部本自备具故魏初食举奏杜夔所传鹿鸣四篇
大和中左延年祗传一篇以为元会之奏所谓东厢雅

乐而晋后各造乐章名为四厢乐歌梁更为三朝雅乐
歌则皆名雅惟唐初朝会元日冬至庆贺皆奏破阵乐
庆善乐悉有歌词而其歌者则每杂先代清商巴渝入
破排遍水鼓子婆罗门诸曲高宗时有清乐有燕乐开
元后有散乐于是分雅俗二部皆非古音至宋则列朝
朝会及御楼回仗上尊册宝诸乐章皆短歌唯六变一
曲稍曼然犹五字长古诗也逮元明而全用曲子凡朝
会万寿侑食诸乐虽亦有圣安治安等曲然别有曲名

如水龙吟新水令沽美酒千秋岁类其词最俚初尚有
本曲音节至后则音节亦失较之唐之俗部犹下之矣
若横吹铙歌则本属二乐而合用之虽旧云有箫笳者
为鼓吹为朝会燕飨乘舆卤簿之用有鼓角者为铙歌
为祠兵振旅饮至凯旋之用然其说未确汉作铙歌一
十八曲魏后则各取其调以诵美功德列代皆然使用
之卤簿与军中马上则铙吹有之从未有歌其词者是
虽有诵美而亦安所见故明王景拟朝会乐章亦仿铙

歌为嘉禾进黄河清诸词是铙歌亦朝会燕飨之乐宜
与四厢乐歌三朝雅乐同列观唐乐亦有清商巴渝诸
乐皆有歌有吹可验也若横吹则军中卤簿本皆通用
然与朝会燕飨反无涉汉和帝时有陇头黄鹄诸诗梁
有企渝琅琊王钜鹿公主慕容捉搦诸词多用北调故
唐时军中乐承北魏北歌名真人歌皆马上之声取其
雄悍其乐章名有曰慕容可汗吐谷浑部落稽钜鹿公
主白净王太子企渝类多本六朝而词不甚传若宋时

则合黄门军中而全以诗馀调为之有导引六州十二
时三名凡车驾出入朝飨册宝及命将出师皆用之元
明则全用曲子亦谓之铙吹曲然皆𨽻雅部至于风部
则即周之所谓缦乐散乐者汉魏后有相和歌词吟叹
曲四弦曲平调清调瑟调楚调大曲清商曲词江南乐
上云乐诸乐章而唐名清乐有法曲道曲商调天宝乐
曲新曲如凉州伊州甘州类皆用五七绝句而宋时清
乐则概以诗馀杂体为乐章所称大晟乐府是己明则

教坊承应如鼓子词杂剧爨弄凡宫中所奏皆是特前
代清乐亦多奏殿庭后魏孝文取清商乐为燕飨之用
而隋文亦更造乐器审定律吕名清商署唐时如勤政
花萼诸游幸李龟年以新声杂进而宋时赏花钓鱼亦
每以新词被乐皆可见也此则乐章之大凡也至若乐
章配音乐则舜典详言之如曰诗言志歌永言者则但
作诗而吟咏之以成歌是也曰声依永则遂以歌而被
之五声或为宫或为商皆得以声依之而于是曰律和

声则合十二律以和其声或合黄钟之宫或合夷则之
商而于是曰八音克谐夫然后以金石丝竹八部乐器
倚而成曲则以乐章配音乐者一在审声一在定律一
在制器所谓审声者何也凡有字必有声如宫声宫字
吟在喉间便为宫音此字审声也至通句吟之倘徵羽
字多则宫字之转须入轻清以从徵羽此为句之审声
而合观其词或为宫用或为商用倘为商用则又将酌
之重轻清浊之间而使宫不函胡羽不狄杀而归于商

调则又为曲之审声此即乐记所谓声相应故生变变
成方谓之音者盖调虽一定而曲有转圜所谓以有定
之调押不定之音是也(定调之法详/竟山乐录)乃宋儒谓协律祗
以首尾定调如关雎关字是无射调字则结尾亦用无
射调声收之葛覃葛字是黄钟调字则结尾亦用黄钟
调声收之七月流火七字是清声调字则结尾亦用清
声调声收之信然则起调用字收调用声既已不伦且
起调之字亦多有不得通处如庾信创周乐章为五声

调曲其宫调曲以气离清浊割一句起则气字非宫音
而魏徵虞世南为唐造五郊乐章首章名黄帝宫音其
肃和章首句曰眇眇方舆则眇字亦非宫音全然不合
况唐诗中如甘州羽调伊州商调叹疆场宫调之类其
首字皆不如所言盖起调与收调皆当审声如甘州羽
调则起调之声当以羽始而结尾亦以羽声收之但论
首调不论首字庶为得之且协调有不止首字者如乐
苑有思归乐本商调曲也而次首犯角如意娘本角调

曲也而误入商调若祗论首字则安有全首误犯之事
乎且诗之配乐不同有先词而后声者如唐李贺作申
胡子觱篥歌贺但作诗初不自知入何调使朔客吹之
谓合善平弄刘禹锡造竹枝词亦祇作诗按其音中黄
钟之羽是也有先声而后词者如魏杜夔播鹿鸣驺虞
四诗先有调法遂作于赫巍巍四诗以代之汉铙歌朱
鹭上陵一十八曲原有乐录然后魏更以楚之平战荥
阳等晋更以灵之祥宣受命等是也有调同而歌异者

如吴声西曲同是清商调词而吴声为吴音其歌缓而
清西曲为楚音其歌狄而急是也有歌同而调异者如
宋鼓吹曲同用导引六州十二时三曲名而大飨所合
为黄钟宫山陵所合为正三调神驾还宫所合为大石
调是也有歌调同而词曲不同者如横吹梅花落有五
字有杂言而江总为七古散乐清调平调有单章有复
解而李白清平调为七绝是也有曲调词俱同而乐部
不同者如七月一章时为豳风时为豳雅明君词一首

时为閒弦昭君时为上舞昭君是也有一句而数歌一
章而数歌者如清庙一唱三叹则一句而歌四句唐诗
入破三叠则一章而歌三章是也有曲调之中有倚歌
曲调之外有送声和声者如孟珠青阳度为倚曲采莲
每句送举棹与年少二字欢闻歌每章送以欢闻否三
字襄阳蹋铜鞮和云襄阳夜来乐神功七德舞和云秦
王破阵乐是也有无词之乐而不歌有有字之乐而仍
不歌者如宋儒谓笙诗无词六朝东西厢作乐皆有先

后杂弄而无乐歌宋导引曲给之卤簿则不歌明铙角
引声俱有曲词然未尝歌是也其配乐变化不可一例
而要之以文成曲以曲成调以调成乐全在五声五声
不备不能协律故自周迄今调有时阙而声终不阙如
周礼祭祀祗用宫角徵羽四调而无商调然商声自在
也隋唐以后定二十四调但有宫商角羽四调而无徵
调然徵声如故也其无商调则以周王木德恶商金之
尅其无徵调则以徵属夏火忌阳火之泄而要其声则

歌曲所及无时不周故司马君实谓近代无徵音并无
角音而朱子非之谓无徵角调非无徵角音也若谓隋
时无宫声以其无君明末无角声以其无民则皆属附
会不稽之谈虽见之史书而倍徵其妄天下有五声阙
一而可以成调者乎且亦何能阙其一也若夫审声在
定律旧以十二管定五声之转五声配干十二律配支
既有定位复为旋宫国语所谓立均出度者而郊祀庙
祀大飨朝会则各以其宜施之如天神用圜钟地祗用

函钟类汉时李延年略论律吕为八音之调而张华荀
勖辈多所论列然当时所传四厢乐歌祗用黄钟太簇
姑洗蕤宾四律而不及其他至隋唐宋元则用箫管定
律去其不能协调者于六十调中减为四十八调又减
为二十四调而二十四调之中又并其高宫与中管者
而减为七调此即国语七宫之说而今时用之然则今
时之去古乐未尝远也自儒者不察妄论律吕必谓古
时宫调与今不同不知五帝殊时不相沿乐唐虞金石

原不可考于今日况定律在声既得其声则金石虽变
其声则一如必拘于古而妄议今乐之失则唐时分雅
乐俗乐番乐三部初未尝不贵雅而贱俗及其后番乐
最难习俗乐次之雅乐最易遂以番部伎为坐伎俗部
伎为立伎乐工肄业者坐伎不通然后发为立伎立伎
不精则使习雅乐此岂贱古乐而贵挽近哉诚以雅音
失传虽有弦鼗行缀肄习其间徒应故事而不必有所
用心故也故定律之法自司马班固京房以后历代儒

臣皆有论说而皆不可行如律管长短班马不同上生
下生诸家各异杜夔紫玉不能铸钟荀勖张华终昧管
籥隋万宝常善讲尺度而律法不著宋范镇房庶单辨
黍粒而施用全乖至魏汉津竟欲量徽宗中指以定黄
钟则可笑孰甚昔人云智者造律明者听律愚者算律
自宋元至今儒者论乐动辄算数全不晓以律作度量
而反欲以度量作律辨秬黍考管籥准尺寸定丝毫著
书盈尺而皆无一可裨实用故骤翻其书而算数满篇

毫糸秒忽触目皆是者其书必不通夫黄钟与宫声圜
取皆应虽有定音亦属大槩原未有胶固泥执强立一
声以为此黄钟者夫乐以人声为主假如歌者矢声既
从喉出契音收韵亦复重缓不可谓非黄钟之宫而被
之钟石与一定黄钟稍有参间则将硬守一定任其参
间乎抑将圜转取应变调而从其声乎此甚明之理也
况同截一管长径厚薄皆己齐一而声多不齐同治一
钟铜齐觔两皆相准一而声必不一妄云黄钟之弦其

丝八十一黄钟之钟其铜十二觔究之蚕茧惨湿硝炭
强弱势必不等况繇此而太簇之弦太簇之钟以递相
准求其次第圜转一如其算此必不得之数而欲以此
定律此竖儒之所以见笑于神瞽也盖定律有三一用
金石一用弦索一用箫管杜夔以金石定律京房以弦
索定律荀勖以箫管定律而予谓金石必不可定律者
夫乐之有五声七均十二律也非谓一曲可用一声一
调可用一律也一曲之中而五声相逐七均相转十二

律相周始可成调若用金石则金止一声石止一声百
叩不能变亦何以知此为黄钟此为太簇此为姑洗蕤
宾哉故六朝得周景王无射钟乐官以无射笛吹之不
相中反中夷则又西厢钟有古夷则钟以夷则笛吹之
不中反中南吕是二钟与笛皆下二调求其故而不得
谓是宋泰始中使张永凿去铜多故其调啴下夫凿去
铜多则其声当益轻清乃犹下二调则不知未凿铜时
其调之相去何许而反云去铜而啴下以文其不合之

故此大谬也故杜夔铸钟在晋巳不能用而宋时李照
杨杰专攻钟律乃先儒谓李照为景祐造钟太常歌工
病其太浊歌不成声私赂冶官暗减其铜齐使声稍清
然后略叶歌音而照卒不知杨杰为元丰造钟欲废王
朴旧钟乐工不平一夕私易其钟去而杰亦不知然则
金石之不足凭如此故胡瑗阮逸改造钟磬处士徐复
笑曰圣人寓器以声不先求其声而更其器其可用乎
乃说者谓以弦定律当胜于金京房造七均琴彷国语

立均出度之说其琴用十三弦第一弦乃全律之黄钟
也以后十二弦则由黄钟起至应钟每律为一弦欲取
其声则分刌其弦而柱以榰之如瑟然当时即以此为
定律之法且五声七音皆见于弦从来论律不及七音
故隋时制乐即牛弘何妥苏夔辈自称淹博尚惊疑其
说与郑译争辨即郑译初间亦不晓七音且考之乐府
钟石律吕皆无变宫变徵名色故七声之内三声乖应
及得龟兹人苏祇婆弹胡琵琶者其人从突厥皇后来

入中国听其所奏一均之中间有七声问之曰西域习
传调有七种以其七调较之七声冥若合符于是以七
音之说而更立七均均立一调遂为七调合之十二律
每律有七遂为八十四调其调至今用之则是诸调之
作皆从弦始可知也特五弦之琴必加二弦始成二变
既不能使七音一气环转且丝有强弱时有寒煖气有
燥湿一弦之张早晚各异正声变声随时取准即欲取
准亦必藉管笛之吹以定之故京氏七均琴本准黄钟

而范晔云弦有缓急并有清浊欲定黄钟非管莫准则
是定黄钟者仍藉乎管又何如直用管而不用弦之为
愈也盖定律之始在管黄帝使伶伦伐竹断竹两节之
间以为黄钟之宫而虞舜作韶以箫定律谓之箫韶故
八音之器各有变制而管独不变今之管即古之管也
其小变者曰笛即古之篪也其兼乎竹者曰笙即古之
笙也朱晦庵谓管律以中声为定但讲周尺与羊头山
黍虽应准则然不得中声终不是也大抵声太高则噍

杀太低则盎缓以此求中庶几得之而蔡元定谓欲求
声气之中莫若多截竹筒以拟黄钟之管更迭以吹则
中声可得此为直截之法故黄钟九寸原属后儒臆说
不必即与古先王乐律相合必不得巳而用其法则截
十二管而以黄钟之管定十二律之中声旋即以每管
之体中定每管之中声中声既得则取十二管通之其
黄钟管以中声为宫者即以中声上一字为大吕之宫
与大吕管之中声相合则即黄钟一管中巳具有七管

之宫圜转相应而其他五管则从此加进不必全用大
抵人声有限其至高至下至清至浊无有加于七管之
外者盖乐止七宫宫止七调调止七管如国语伶州鸠
对乐但称七宫而隋后八十四调止用七调此自然之
数非有所矫揉而后然也至于制器则统以八音虞书
戛击鸣球篇巳略尽之如云戛击鸣球搏拊琴瑟以咏
者球为石琴瑟为丝此堂上二部器也下管鼗鼓合止
柷敔笙镛以间者管为竹鼗鼓为革柷为木敔为土笙

为匏镛为金此堂下六部器也如是而位置亦见矣汉
后屡为增益八部秩然如方响水盏不越金石筝筑笳
篥仍是丝竹簧土嘂无非匏土鸡娄板拍依然革木
况后人所制反有绝胜前人者虽宫悬与登歌鼓吹诸
器皆有象数位置凡簴案多寡东西次第历代争论纷
纭不决然亦但约略大槩不必穿凿如郊祀庙祀则皆
有古制可考不甚相远惟杂乐则各自增减如晋后四
厢金石用之大乐而清商三调则杂弄几行乐器几种

歌弦几部送弦几部皆历历可记即明代承应撺掇亦
明载笛几板几戏竹几韸子几杖鼓几且宫悬几面钟
磬几簴或左或右皆有一定然亦稍作按验略为部署
而其事毕矣是何也则以所重不在此也宋乐志云论
乐者不论声而论器今太常雅乐器具在也试入观之
其钟磬埙篪之形羽籥干戚之制何尝不古而听者不
知为何声作者不知为何乐宁不知今世所传之器之
适用而昧者必谓古为雅而今为俗雅者当尊而俗者

当摈则试思大辂起于椎轮龙艘生于落叶其变使然
也古者以俎豆食后世易之以杯盂古者簟席为安后
世更之以榻桉虽使圣人复生不能舍杯盂榻桉而复
俎豆簟席之旧也且孔子曰放郑声亦唯其声可放故
放之若论其器则郑器犹周器也亦安有舍周制而别
为溱洧之钟簴也哉故以今器而奏古声即为古乐以
古器而奏今声即为今乐师延播鼗鼓未是那诗泰始
拊泗滨原非大夏苟欲用管则但多取今管而审其声

之协律吕者即欲用钟亦第多铸今钟而择其声之协
管笛者而由是而推之丝匏土革随器审音亦随音相
器而乐庶几矣所云以乐章配音乐者亦大槩尽此矣
至若乐章有舞曲则舞时所歌也其在舞前与舞后者
谓之阶步其在当舞时者谓之舞歌故汉有武德舞歌
词六朝配庙皆有乐舞歌词北齐有武德昭烈文德宣
政文正光大诸舞周有山云舞皆有诗唐奏武文二舞
有七德九功上元而宋明二舞有元德升闻天下大定

表正万邦车书会同诸舞皆有诗然皆仿武乐六成为
之特舞曲则郊庙大飨三朝可并用与乐词不同其他
杂舞若铎舞鞸舞皆所执器如籥翟之类而皆有诗如
巾舞以衣拂舞以袖旋舞以旋杯槃舞以杯槃戴竿举
榻舞以戴竿举榻今乐府有鞸舞歌词巾舞歌词杯槃
舞歌词及莲花旋舞歌戴竿舞歌诸诗皆可验也但其
所舞亦皆有定数虽庭陈百戏然亦非漫列者今天下
大定功成乐作考订钟律正在此时第太常旧部未经

谙习凡一切篇什增损簴植沿革宜因宜改不敢妄论
祗就明问所及乐章之配音乐者而窃议如右谨议

　　三老五更议　　　　　　　　　张廷玉
(臣/)伏思三老五更之名始见于礼经盖古养老尊贤之
礼也考养老之礼如王制内则所云则虞夏殷周皆然
又云五帝宪三王有乞言则伏羲神农黄帝以来巳然
是其典为最古至所云食三老五更于太学天子袒而
割牲执酱而馈执爵而酳冕而总干是其礼为最隆我
皇上至道在躬式稽前典以三老五更之礼下询甚盛
心也顾礼待人行事因时起(臣/)妄参臆议以为未可举

行者约有数端盖
皇上至德渊怀圣不自圣何难屈礼臣下但
天子有所施必令臣下有可受如所云袒而割牲者其
始亲袒衣割牲以为俎食也执酱而馈者其继执酱以
馈熟也执爵而酳冕而总干者既食毕又亲执酒以酳
口且又端冕舞位而以乐舞侑食也礼如是不已重乎
古有斯礼而今未行似非
皇上殷殷复古之意如特行此礼度臣下谁敢受者此

其难行一也汉宋均曰三老乃老人知天地人之事五
更乃老人知五行更代之事者各以一人为之所谓知
天地人之事者盖上通天文下彻地理中察人伦三者
明一亦已难矣况兼之乎所谓知五行更代之事者如
伏羲以木德王故风姓代之者火也炎帝以火德王故
曰炎帝以火纪官代之者土也黄帝以土德王故曰黄
帝之类此非洞达天人之际孰能知其所以然者惟其
有如是之德是以天子隆以宾师之礼三公九卿皆在

执事之列今此礼果行必求其人以当之窃思致事诸
臣及现在居职者谁克任之恐
皇上即下明诏而其人必悚惕惭惶而不敢应此事之
难行二也考汉以李躬为三老桓荣为五更魏以王祥
为三老郑小同为五更周武帝以于谨为三老其时五
更无人第未审诸公如前所述之三老五更果克副其
名而无愧乎圜桥观听汉明帝时极盛然先儒胡寅讥
桓荣仅能授经章句不知仲尼修身治天下之微旨故

所以辅翼其君者德业不过如是观先儒之论是桓荣
犹不免讥评下此者何足以当钜典三也三老五更之
名虽见于乐记祭义文王世子诸篇不言何代如以为
虞夏殷周皆然则二帝三王大经大法载于尚书二典
三谟不见有老更之名如以为惟周有之则保息养老
见于司徒献鸠以养国老见于罗氏以财养死政之老
见于司门三百六十如是之详且悉何亦不载有老更
之名(臣/)愚以为养老之礼古时典制可稽至所谓三老

五更者疑属汉儒附会此其事未可尽信四也是以唐
宋至今己千馀岁此礼未曾举行即本朝
世祖
圣祖
世宗皇帝重道尊
师明经造士事事度越前古而于老更之礼亦未之及
盖以典至古而礼尤隆名实难副倘有几微未称不惬
观听则必滋论议之端岂不亵

至尊而羞大典乎此事似应停止举行不必
敕下廷议(臣/)谨陈管见伏惟
圣鉴
　
　
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
皇清文颖卷二十七