钦定四库全书
皇清文颖卷十二
　解
　　禋于六宗解　　　　　　　　　叶方蔼
六宗之说何其纷然未有定也欧阳及大小夏侯言所
祭者六上不谓天下不谓地旁不谓四方在六者之间
助阴阳变化实一而名六者其说茫昧而无据孔光刘
歆以为乾坤之六子水火雷风山泽然山水泽即山川

之属其说又拘碍而难通贾逵以为天宗三日月星也
地宗三河海岱也既望于山川矣何为复有地宗之祭
乎马融以为万物非天不覆非地不载非春不生非夏
不长非秋不收非冬不藏此为六宗既类于上帝矣何
为复有祀天之举乎郑康成以为星辰司中司命风师
雨师则不应所祭惟星辰张迪以为六代帝王则不知
已该于群神之遍张髦以为三昭三穆则不当独指为
宗庙之祭杜佑作通典以为昊天上帝合五帝而为六

要于上帝之类终为重复似皆非笃论也惟蔡沈本孔
安国引祭法之说曰埋少牢于泰昭祭时也相近于坎
坛祭寒暑也王宫祭日也夜明祭月也幽宗祭星也雩
宗祭水旱也以是为六宗则庶得之矣窃犹有疑焉何
则坎坛雩宗非所当祭也坎坛以祈禳为事言寒暑之
有过不及则禳却而祈求之而已雩宗以嗟祷为义言
水旱之为民患则吁嗟而请祷之而已是寒暑宜祭于
愆期之时水旱宜祭于为灾之日舜之摄位而礼百神

也何用乎无故而禳祈嗟祷哉曰如是则六宗者何舜
之咨四岳曰有能典朕三礼谓祀天神祭地祗享人鬼
也地祗莫尊于后土人鬼莫先于宗庙今言望于山川
而不云后土遍于群神而未及宗庙夫后土其母而山
川其子宗庙其主而群神其宾舍母而祭子舍主而祭
宾有是理乎六宗者曰时曰日曰月曰星辰曰社稷曰
宗庙尔既类上帝而祭时日月星辰则天神之属无不
祀矣有社则有稷当时徐州贡土五色以供大社之用

是社稷者帝世之所重也既禋以祭后土而又望于山
川则地祇之属无不祭矣既告文祖之庙而其馀诸庙
相次祭告以至遍于群神则人鬼之属无不享矣意者
三礼皆备而无遗乎学者以禋望皆为合祭则时日月
星辰社稷宗庙一时并举似非所宜不知禋望各于其
所泰昭祭时不可兼祭乎日王宫祭日不可兼祭乎时
东望而祭泰山无庸兼望乎西西望而祭华岳无庸兼
望乎东而何独怪于社稷宗庙也哉或谓祭法出于礼

记乃姬公之定典今反以臆说明其不然可乎曰古者
一代有一代之礼准乎情酌乎义则同而其制度则不
必尽同殷因于夏礼所损益可知也周因于殷礼所损
益可知也夏殷周且不同而何唐虞之有必舍有虞氏
之三礼而别取祭法以为断此诚不能无惑也

　　春秋谨严解　　　　　　　　　李光地
韩子云春秋谨严深与孟子惧乱贼庄周辨名分之旨
合然他日诗云春秋书王法不诛其人身无乃谓圣人
犹有所含隐如答张籍书所谓深其文辞以避咎者而
与谨严之意异与曰答籍之书有为言之也若夫书王
法而不诛其人身则正所以为谨严之至也且如弑君
之贼州吁华督以下莫不大书而斥言之宗国有讳礼
然而不地不葬之类义例亦已明矣羽父共仲之绝罪

人亦既得矣不斥言之者称国弑称人弑说者因谓罪
累上而圣人之有恕辞呜呼是可恕也孰不可恕也盖
春秋之为信史也从乎告讣而伸大义焉彼乱臣贼子
之戕其君父肯显然闻于诸侯哉弑不可掩也必将有
所诡其辞诿其罪者矣幸而国有南史董狐之直则已
非然未有不以微贱愚竖当之者也孔子于此将求其
实与非从讣之体也将从其讣与其为失贼大矣今州
县之中有杀人者而适为贵族桀大其力足自解脱因

而委罪于微贱愚竖官吏甘为之掩覆者多矣将得其
大憝则无徵直以微贱愚竖充之则废法于是立疑案
曰某州某县有杀人者庶几大憝有时得而王法未尝
废称国弑称人弑春秋之疑案也疏而不漏之义也故
书王法而不诛其人身乃所以为谨严之至

　　驺虞解　　　　　　　　　　　李　绂
以兽训驺虞者注疏之误也毛传云驺虞义兽也白虎
黑文不食生物有至信之德则应之后世因以驺虞为
西方白虎以配苍龙朱鸟元武然毛传又谓虞人翼五
豝以待公之发郑氏笺云君射一发而翼五豝者战禽
兽之命仁心之至既以驺虞为义兽矣又以比君心之
仁仁与义究安属乎孔疏称郑志张逸问传曰白虎黑
文又礼记曰乐官备何谓答曰白虎黑文周史王会云

备者取其一发五豝言多贤也射义注及答志皆言得
贤多引诗断章也一发而得五豝犹一求而得五贤贤
多则官备按驺虞之诗别未有引用者惟见于节射戴
记谓武王散军而郊射左射狸首右射驺虞又曰天子
以驺虞为节驺虞者乐官备也此自是驺虞本义若以
驺虞为义兽仁兽于官备之意何涉乎以其不相涉遂
目为断章盖孔疏傅会毛郑未可以为定解也欧阳公
作诗本义引贾谊新书曰驺者文王之囿名虞者囿之

司兽也陈氏据射义乐官备之说以证之朱子诗叙辨
亦并存其说夫以虞为司兽于官字之义合矣然未见
其为备也且文王之囿曰灵囿以驺为囿名他书无所
考窃意驺虞皆官名耳周礼夏官有趣马掌王之马政
诗所谓蹶惟趣马者也趣亦作驺戴记季秋之月天子
乃教于田猎以习五戎班马政命仆及七驺咸驾注云
七驺谓趋马主为诸官驾说者也疏云天子马有六种
种别有驺则六驺也又有总主之人并六驺为七故为

七驺春秋左氏传晋悼公即位使程郑为乘马御六驺
属焉使训群驺知礼是驺为官名审矣其官至汉犹存
后汉书梁冀传桓帝使黄门令具瑗将左右厩驺虎贲
羽林戟士合千馀人与司𨽻校尉张彪共围冀第注云
驺骑士也淮南子云喜武非侠也喜文非儒也好方非
医也好马非驺也盖自三代至汉以驺为主马之官未
之或改田猎之事虞人则翼兽而七驺则差马文王之
政对时育物故葭蓬茁而豝豵五驺与虞皆得其人诗

人因赋其事以美君不言文王而言驺虞者不敢称君
而指其侍从之臣如后世称执事左右之义小雅军士
怨王而呼祈父亦此意也若虞之为官名则尤不一而
足自益列九官己见唐虞之世周礼太宰九曰薮以富
得民注云薮上有虞掌其政令地官泽虞掌国泽之政
令礼记天子之六府一曰司木注曰司木山虞也月令
季春之月命野虞毋伐桑柘孟夏之月命虞人入山林
毋有斩伐鲁语云大寒降土蛰发水虞于是乎讲罟罶

鸟兽孕水虫成兽虞于是乎禁罝罗晋语云叔向退召
舟虞与司马盖山林川泽园囿之官无不以虞名者故
曰驺与虞皆官名也齐诗章句则直以驺虞为天子掌
鸟兽之官然未若分为二为得官备之意若以驺虞为
兽自汉以后始有其说最前者为山海经称林氏之国
有珍兽名驺虞司马相如封禅文云囿驺虞之珍群亦
似本于山海经然山海经所记皆神仙鬼怪荒忽之事
始见于东方朔对异鸟及刘向对贰负之臣至新莽时

刘歆始上其书于朝方朔事武帝好言神仙鬼怪之事
安知非朔辈所伪撰如神异经十洲记诸书乎古来笺
释之书备五经之解释鸟兽之名无若尔雅而释兽一
篇若貘白豹甝白虎俱己备著不应驺虞为西方白虎
而独遗之也吾故一言以断之曰以兽训驺虞者注疏
之误也

　　经解　　　　　　　　　　　　刘　纶
(臣/)闻述经于汉以上者以宣圣之表章为断穷经于汉
以下者以考亭之订正为归按经之名经不见于经大
约秦焰之馀为诸儒叙列各家所系或云庄周天运篇
已有治经之目要未可为确佐也昔者孔子删定赞修
六经始著其称五经者以周末乐亡故至分二礼于戴
记为七经则汉文翁遣相如东受七经者是增孝经论
语为九经则后唐镂九经本于国子监者是他如五经

五纬为十经六经六纬为十二经而十一经有孝孙之
问对其分十三经者盖亦自唐始此历代相传之大略
也藏经之家则有孔氏颜氏诸人上经之家则有共王
献王诸人注经之家则有安国康成诸人疏经之家则
有颖达公彦诸人此又诸经显晦之大凡也易以卜筮
不废于秦矣而神农连山以首艮得名夏用之黄帝归
藏以首坤得名殷用之若周人之易虽主宓牺小成而
太卜所掌二易盖并列焉汉世施孟梁邱京之学始焉

或分或合继焉或盛或微要以论易于四家之前则文
王卦词周公爻词至孔子而大备论易于四家之后则
周子太极邵子皇极至朱子而兼赅也伏生授尚书三
十三篇晁错写以汉𨽻是为今文欧阳大小夏侯传之
安国得孔壁古文多伏氏二十五篇皆科斗字传之者
梁柳臧曹而梅赜上之今天宝定本则卫衡所合定而
朱子命蔡沈为传者也辕固齐诗亡于魏矣申培鲁诗
亡于晋矣韩婴韩诗仅存外传矣就三家而论虽鲁诗

较优合毛传而言惟郑笺为当朱子驳序后世亦有疑
之者然其考衷固不可易也春秋三传汉儒好尚不一
惟范宁去其所滞择善而从之说至为无弊他若邹氏
则无师夹氏则未有书铎氏虞氏则离合互异其得麟
经遗意者非朱子纲目弗善也后仓说礼于曲台殿凡
一百八十篇大戴删为八十五小戴删为四十六先儒
谓大戴旨趣短浅不及小戴此说良然至汉末马融则
补以明堂月令乐记而为四十九篇矣考工一记陈氏

以为不足补冬官之缺而俞廷椿王次点则又剜取地
官数职以补之岂不悖哉若夫古礼经五十六篇献王
得之鲁淹中矣而二戴黜之遂至亡逸今独存高堂生
士礼十七篇亦复未称完善朱子所以有请修通解之
奏也传齐论者曰王阳传鲁论者曰张禹自孔氏为传
郑氏为注而齐论亡自何晏集之邢炳疏之而鲁论显
然非朱子则无与集其成也大学古本通体本自衔贯
自朱子章分节解之而今本一变孝经上于颜贞凡十

八章名曰今本隋王劭于京市得古文则又多闺门一
章而庶人分为二曾子敢问分为三共二十二章至元
宗采辑旧注仍以十八章为定从司马正议也张揖以
尔雅为周公作矣今按本文有瑟僩美卫武猗嗟刺鲁
庄之句先后失伦似非周公之制扬子云曰孔门子夏
之徒所记以训诂六艺者不为无见也冯休删孟温公
疑孟固近不经而陆筠翼之虞允文尊之其说亦未甚
备也至学庸二篇礼记中独为精粹其列诸四子则又

自程朱诠释经传始也我
国家
列圣相承崇经学以广教化服古之士蒸蒸喁喁盖百
年于斯矣而
皇上复申命开馆纂辑群书折衷万世所以阐尼山之
奥窔扬徽国之清芬者曷以加兹(臣/)恭读
圣训孜孜下询无任战慄陨越之至谨摅管窥之见以
对

　　经解　　　　　　　　　　　　于　振
自书契肇兴而文明日启三坟五典八索九邱楚之良
史犹能传之说者曰坟大也三皇之书也典常也五帝
之书也八索求其义也九邱九州之志也此载籍之最
古者然圣人删书断自唐虞岂非以其荒远而不可稽
欤连山首艮归藏首坤周易首乾不相袭也乃古三坟
一书所云山坟气坟形坟亦有八卦之说盖出于伪作
而夹漈信之陋矣当秦之燔籍也易以卜筮独全诗亡

其六篇或以为笙诗未尝亡也春秋间有阙文然三家
传录已多龃龉非秦之咎惟书百篇殆失其半至礼记
成于曲台多后儒所为秦焰之所未及也然则圣人之
经如日月丽天江河行地虽经焚爇而其光辉炳耀千
古不磨至医药卜筮诸书虽秦所特留而传于后者曾
有几耶经也者常也圣人之典也五经分而乐经亡或
加以周礼仪礼或益以论语孝经孟子尔雅或析一经
而为三或合两经而为一自汉至唐代有增损要期于

昌明经学非有所轩轾也汉兴悬金以购图籍而河间
献王所得独多善本以献诸朝鲁共王坏孔子宅闻金
石丝竹之音得古文焉两京四百年间醇儒辈出如董
仲舒刘向刘歆贾逵郑兴郑众马融郑元之属及唐之
贾公彦孔颖达等皆有传道解惑之任训注笺疏之功
至于宣帝令诸儒讲五经同异于石渠阁增置梁邱易
夏侯尚书谷梁春秋博士一时以为荣然梁邱乃谶纬
之学以符应得幸图形麒麟阁则汉之失也易始于商

瞿子木传桥庇子庸再传馯臂子弓三传周丑子家四
传孙虞子乘以至田何子装是谓田何之易何授丁宽
宽授田王孙以授施雠孟喜梁邱贺由是有施孟梁邱
之学又焦赣长于灾变分六十四卦更值日用事而京
房习之非圣人之指费直之易取文言大小象分入诸
卦中王肃王弼等注之由是大行费氏行而诸家遂熄
然易有圣人之道四焉而辅嗣等崇尚清言矜名理而
遗象数则偏而不全非程朱后出何以正其失乎书之

今文传自伏生古文得自孔壁然伏生口授女子而其
书反多艰涩孔安国𨽻古定本之蝌蚪而其文反多平
易殆不可晓欧阳大小夏侯传今文梅赜姚方兴等传
古文朱子属之九峰蔡氏而古今合辙矣齐诗始于辕
固而翼奉匡衡等传之鲁诗始于申培而韦贤暨子元
成习之韩婴之诗则王食长孙承其流毛苌之诗则马
融郑元大其绪然毛诗出而三家并微非以其传自子
夏故源远而流长欤夫公谷春秋亦传之子夏者也左

氏最晚出而有三长然不得立贾逵言非左氏无足證
图谶明刘氏为尧后者乃卒立焉立左氏是也所以立
者非其道矣公有严颜谷有范宁而杜预为左氏功臣
康成之发墨守针膏盲起废疾犹未免书生之习邹夹
琐琐又何足云周礼亦晚出五家之儒皆不得见至刘
歆而始显冬官残缺河间献王以考工记补之虽不类
然唐太宗知其为圣人之作程子以为有关雎麟趾之
意朱子谓周公运用天理烂熟之书虽其间不无可疑

何至如何休苏辙辈所诟耶俞庭椿乃取五官之属近
于冬官者辑为一卷截鹄添凫削足适履是向之周礼
虽缺而五官尚存俞之冬官虽具而五官并缺矣郑氏
曰周礼为本圣人体之仪礼为末圣人履之贾公彦又
曰周礼为末仪礼为本本则难明末则易晓之二说者
宜焉从也朱子以仪礼为本经礼记为义疏乃作经传
通解以仪礼为纲而附礼记于后其说最当至于后仓
所授庆普所传小戴所删则大戴之书耳若夫齐论鲁

论本非径庭而传之者张禹为优大学即戴记之篇时
有错简朱子正之孝经古文出于孔壁今文传自颜芝
尔雅创于周公成于子夏昔人以为九流之奥旨孟子
之圣亚于颜渊又岂冯休之所能删而又何待于虞允
文之尊之也哉汉唐以来虽尚经学而其取士时有醇
疵我
朝以四子书试士而又昌明经籍洪惟
圣祖仁皇帝御纂四经以为千秋鸿宝至

世宗宪皇帝继志述事时赐近臣我
皇上道叶羲图心涵奎璧绍闻衣德稽古右文分颁各
直省学宫俾得敬谨摹刻以便编摩又纂三礼以纳天
下斯民于轨物从此四海九州家弦尸诵以澡其身以
浴其德以一道而同风莫不由此是我
国家经学之盛千古未有也(臣/)等依
日月而觐
龙光敢不勉陈固陋以副对飏之

盛典乎

　　经解　　　　　　　　　　　　杭世骏
自汉以前有六学六艺之目而不立经名唐陆龟蒙谓
经解之篇句名出于戴圣王辅嗣因之以易为经杜元
凯因之以春秋为经孔子曰学诗乎学礼乎易之为书
也原始要终知我以春秋罪我以春秋未尝称经称经
非圣人旨不知志在春秋行在孝经孔子尝自称经矣
六经陈迹之语见于庄子天运篇泽于四经之语见于
管子戒篇(房元龄注四经/谓诗书礼乐)始乎诵经终乎读礼之语见

于荀子劝学篇(杨倞注经/谓诗书)是纂修删定以后已立经之
名矣六经始于经解易诗书礼乐春秋是也汉兴制氏
善为乐世世掌太乐官但能纪其铿锵鼓舞而不能言
其义故立博士祗于五经至蜀文翁使相如东受七经
(见蜀志秦宓传华阳国志云遣隽士/张叔等十八人东诣博士受七经)盖斯时孔壁之论
语孝经已出故也唐初号谷那律为九经库似九经之
名至唐始定而沈约志宋书之百官则云周易尚书毛
诗礼记周官仪礼春秋左氏传公羊谷梁各为一经论

语孝经为一经合为十经洎唐刘孝孙作为问对而十
一经之名定矣陆德明撰经典序录祗称九经而亦为
孝经论语孟子尔雅撰音是十三经已萌芽于此但其
末附以老庄二子则经之名反隐故开成刻石长兴镂
板亦祗有九经斯时孝经以石台别行尔雅为书学专
习故不兼及耳孟蜀广政毋昭裔等渐次刋布逮宋淳
化始得毕功然孟子尚阙宣和间席旦刻于成都学宫
而后备李至判国子监五经之外请修七经之疏以备

刋刻仍未及于孟子也明嘉靖万历间南北两雍前后
并刻而十三经之名遂遍海宇矣此诸经分合之大略
也秦政焚书易以卜筮独存书礼晚出最为残缺孔惠
藏古文尚书于屋壁至孙临淮太守安国为之传遭巫
蛊事未献东晋豫章内史梅赜得而上之齐建武四年
有姚方兴者又得舜典二十八字合之河内李氏所献
泰誓书之古今文备矣礼出淹中刘向父子所校有明
堂阴阳王史氏惟士礼以后仓周官以河间献王传平

帝时又有献逸礼毛诗左氏春秋者而诸经毕出矣经
之有章句者诗则齐之杜抚赵之毛苌礼记则马融卢
植春秋则服虔论语则包氏周氏孟子则赵岐是也其
以注称者郑元王弼韩康伯之于易郑元之于三礼郑
兴郑众之于周官犍为文学刘歆樊光李巡孙炎郭璞
之于尔雅唐明皇之于孝经是也其以疏称者孔颖达
之于五经杨士勋之于谷梁徐彦之于公羊贾公彦之
于周礼黄孟悊之于仪礼元行冲之于孝经皇侃之于

论语孙奭之于孟子邢炳之于尔雅是也其以传称者
孔安国之于书毛苌之于诗是也其以解称者杜预之
于左氏范宁之于谷梁何晏之于论语是也惟郑康成
解诗称笺鲁申培赵毛公说诗称诂张华云圣人制作
谓之经贤者著述谓之传刘协云传者转也转受经旨
以授于后又云传者转师注者主解宅情曰章位言曰
句刘知几云传者转也转授于无穷注者流也流通而
靡绝孔颖达云诂者古也古今异言通之使人知也吕

忱字林曰笺者表也识也郑以毛学审备遵畅厥旨所
以表明毛意记识其事故特称笺六经奥论云笺之为
言魏晋间所以致辞于皇太子诸王者也郑尝以君师
之礼待毛公而不擅改圣人之经明矣邢炳云章句者
训解科段之名惟疏定于唐初其名无所诠解或以为
后儒解释之书名曰正义今通谓之疏也(说本亭/林顾氏)论其
列于学官者汉初书惟有欧阳礼惟有后仓易杨何春
秋公羊而己至孝宣复立大小夏侯尚书大小戴礼施

孟梁邱易谷梁春秋元帝时复立京氏易平帝时又立
左氏春秋毛诗逸礼古文尚书旋罢不用东汉建元时
增至十四博士而罢谷梁立李封为左氏博士魏黄初
中设五经课试之法又为谷梁立博士典午受命增十
九人至江左复减为九因荀崧之议增至十二曰周易
郑氏王氏尚书郑氏古文尚书孔氏毛诗郑氏周官仪
礼礼记郑氏春秋左传杜氏服氏论语孝经郑氏以谷
梁浅俗不足置会王敦之难不行宋又增至十六人不

复分掌五经而谓之太学博士齐置郑王易杜服春秋
何氏公羊麋氏谷梁郑注孝经沿及魏梁皆置五经博
士唐开元间归崇敬请以礼记左传为大经周礼毛诗
为中经尚书周易为小经各置博士一员其公羊谷梁
文疏少请共准一中经通置博士一员开成元年判国
子祭酒宰臣郑覃奏太学新置五经博士各一人宋有
九经五经三礼三传诸科元祐时以诗礼记周礼左氏
春秋为大经周易公羊谷梁仪礼为中经绍圣元年复

立春秋博士崇宁又罢之元皇庆中始制经问大学论
语孟子中庸内出题设问并用朱子章句集注诗以朱
子为主尚书以蔡氏为主周易以程朱为主兼用古注
疏春秋用三传及胡氏礼记用古注疏明仍其制而注
疏少衰矣三易掌于周官太卜连山宓戏归藏黄帝山
海经云伏羲氏得河图夏后因之曰连山黄帝氏得河
图商人因之曰归藏列山氏得河图周人因之曰周易
吴姚信曰连山氏得河图夏人因之归藏氏得河图商

人因之伏羲氏得河图周人因之三者之说皆合第信
以夏易为出于神农周易为出于伏羲与山海经不同
皇甫谧帝王世纪云夏人因炎帝曰连山殷人因黄帝
曰归藏与信说同郑康成注周礼连山似山出内气也
归藏者万物莫不归而藏于其中贾公彦疏云连山易
其卦以纯艮为首艮为山山上山下是名连山孔颖达
作易正义引郑云夏曰连山象山之出云连连不绝郑
锷解周礼则云连山言如山之相连或以为云或以为

山说者未尝衷一而归藏则无异同易正义解周易云
言易道周普无所不备贾公彦云以义名易则周非地
号周易以纯乾为首乾为天天能周布于四方故名易
为周也郑锷则兼疏二义言如天覆无不周而变易无
穷是周之义与孔贾合而以变易言易脱康成易简不
易之义正义又按世谱等书神农一曰连山氏黄帝一
曰归藏氏并是代号周易以文王所衍故谓之周易犹
周书周礼题周以别馀代沙随程氏晦庵朱氏本其说

遂有周为代名之解三易称名不同如此易自商瞿五
传而至田何何授王同周王孙丁宽服生四人王同授
淄川杨何齐即墨成广川孟但鲁周霸莒衡胡临淄主
父偃皆以易至大官要言易者本之田何丁宽复从周
王孙授周氏古义传授同郡田王孙王孙授施雠孟喜
梁邱贺由是易有施孟梁邱之学张禹彭宣之学本于
施而施氏之学多言阴阳灾变之说梁邱之学又本于
京房迨后费直又合文言十翼于是遂有费氏之学今

文尚书者出于伏生口授以𨽻书写之故也古文尚书
者出于孔壁以竹简写蝌蚪文朱子疑其较今文易读
又晚出而独无讹损故吴棫罗璧陈振孙王柏吴澄归
有光罗喻义等纷然皆著辨焉诗分四家于鲁则申培
公于齐则辕固生燕赵间言诗者本之韩婴颇与齐鲁
间殊要之一也鲁国毛亨赵国毛苌皆为诗作训诂传
毛氏行而鲁诗亡于西晋齐诗亡于魏韩诗虽存无传
之者郑樵以为亡于五代也春秋汉初有四家之学邹

氏无师夹氏有录无书铎椒虞卿之微见于刘歆七略
盖为左氏而作汉兴不立博士故不果传礼有五传高
堂生授萧奋奋授孟卿卿授后仓仓说礼数万言号后
氏曲台记授沛闻人通汉梁戴德戴圣沛庆普曲台记
凡二百一十四篇戴德删之为八十五篇戴圣删之为
四十六篇明堂位乐记月令三篇则马融所益也礼记
正义云孝文时求得周官不见冬官一篇乃使博士作
考工记补之马融云孝武开献书之路周官出于山岩

屋壁汉书谓河间献王得之非孝文时也宋王安石黄
度皆不之信阙而不解俞廷椿王与之邱葵陈友仁舒
芬等五家皆谓周礼得于秦火之后官宜少不宜羡今
天官及春夏二官之羡者九地官之羡者十有六秋官
之羡者五从其羡而求之冬官皆不亡于是割五官以
补之而周官复裂而不完矣仪礼孔壁古文多三十九
篇存者十七篇外有天子巡狩礼朝贡礼王居明堂礼
烝尝礼朝事仪见三礼注学礼见贾谊新书古大明堂

之礼见蔡邕论元吴澄尝取二戴礼为礼经补逸其实
与古所逸之礼渺不相合汉初论语三家鲁人所传曰
鲁论语常山都尉龚奋长信少府夏侯胜丞相韦贤父
子鲁扶卿太子太傅夏侯建前将军萧望之并传之名
家齐人所传曰齐论语视鲁多问王知道二篇其二十
篇中章句颇多于鲁少府朱畸琅琊王卿御史大夫贡
禹尚书令五鹿充宗胶东庸生并传之惟吉名家又鲁
共王坏孔子宅于壁中得古文论语凡二十一篇有两

子张篇次不与齐鲁同博士孔安国为传后汉南郡太
守马融注之安昌侯张禹授鲁论于夏侯建又从庸生
王吉受齐论择善而从号张侯论最后行为世所贵大
学在小戴礼第四十二篇原无经传之分二程子始以
已意更之而朱子为之章句董槐叶梦鼎王柏则谓致
知格物章未尝亡欲还知止物有本末于听讼之上王
守仁尊信其说为旁释一卷以发明之其实注疏之本
字句脱简石经之本又出讹撰不若朱子所分节次为

易晓而可习也今文孝经出于颜贞古文孝经藏于孔
惠而古文有二有长孙氏所传有郑氏所注颜本十八
章长孙氏多闺门一章又衍出三章凡二十二章郑氏
得于王劭定于刘炫分庶人章为二曾子敢问章为三
亦多闺门一章而先儒所记传闻互异孔安国为之传
者长孙氏之本也以为亡于梁乱矣(隋书经/籍志)至唐刘知
几曷为有行孔废郑之说宋司马光曷为有指解之书
元行冲为之疏者刘炫所校之本也曷为历五代及宋

待日本僧进献而始著自晦广刋误出而古今文之不
同者定矣茂陵郭威以尔雅为周公所制然猗嗟刺鲁
庄淇澳美卫武皆在周公之后扬雄以为孔子门徒游
夏之俦所记以解释六艺者刘向以为张仲孝友之文
后人所足张揖以释诂为周公所作释言以下或言仲
尼所增或言子夏所益或言叔孙通所补或言沛郡梁
文所考邢炳疏云皆解家所说先师口传疑莫能明也
冯休删孟司马光疑孟继荀卿之非王充之刺而加甚

者也陆筠翼孟虞允文尊孟仍刘轲之旧辟李觏郑原
苏轼之论而辨之者也中庸自汉儒己有为之说者艺
文志所列二卷是也梁武帝制旨作中庸讲义故其理
较大学独著宋天圣八年始以大学赐新进士王拱辰
元丰中䌷出列于四书朱子为之章句或问辅广饶鲁
为之发明章旨以暨元明诸儒析文约理何啻百家我
皇上接道统于唐虞阐微言于洙泗由脩齐以致治平
西山真德秀琼台邱浚两家之正论其必有所取也夫

　
　
　
　
　
　
　
皇清文颖卷十二