钦定四库全书
皇清文颖卷八
　论
　　三礼论　　　　　　　　　　　韩　菼
礼之亡亡于周衰诸侯踰法度恶害已皆灭去其籍至
秦益大坏汉兴六经之文皆未出最先议礼则叔孙通
取合当世参酌秦法沿袭施行遂为故事终西京之世
贾谊董仲舒王吉刘向之徒所以发愤太息而不能已

也章和时曹褒被诏条正礼乐撰次天子至于庶人冠
婚吉凶始终制度百五十篇仍杂以五经谶记之文寻
寝不行唐初魏徵等为贞观礼李义府许敬宗增之为
显庆礼萧嵩等复折衷之为开元礼宋初开宝通礼亦
本开元礼增损之信斋杨氏所谓士大夫好古者止知
有开元以后之礼者也夫自叔孙通坏弃古礼而高堂
生十七篇者虽寻出第列于学宫而不足以助宏国家
之制作欧阳氏云三代以后治出于二而礼乐为虚名

岂惟治出于二哉礼与礼亦为二而朝廷所施博士所
藏讫不能相明也惟周礼一书刘歆发明之王莽行之
而遂以大乱重以王安石之纷更制度托于周官而世
儒遂疑此非周公之书出歆莽之伪为抑又过也夫古
礼十七篇高堂生所传与淹中所出不殊其为古书无
疑朱子谓仪礼是经礼记是解如仪礼有冠礼礼记便
有冠义仪礼有昏礼礼记便有昏义燕射礼皆然其说
为至明确朱子晚年所以亟欲论定而又以属黄干终

之也周礼虽若繁碎而广大精密非周公不能作独戴
记之传试去大学中庸二书则其粹然者无几而今列
于学宫者顾独小戴所删学者以非功令所习周礼仪
礼浸庋高阁是古礼之仅存者幸经宋诸大儒之发明
而又将复久蚀于后诚可痛也往者有请以仪礼周礼
并列学宫试弟子员者议格不行愚窃谓诚宜如朱子
之意令习礼家一以仪礼为宗而辅以周礼礼记使学
者勿忽于其所难读而深求古礼之意以佐国家制作

度越前代之盛而自叔孙以来议礼因循苟简之失庶
乎可以渐革矣

　　仪礼论　　　　　　　　　　　韩　菼
先王之治天下以至易简者立其体以至周详者达其
用夫天秩天叙人纲人纪其间曲为之防事为之制而
三千三百教大备矣秦火之后高堂生传仪礼十七篇
冠昏丧祭乡相见与夫聘觐燕射之仪文固不甚害于
当时之诸侯而春秋以来犹有行之者学士大夫习其
传者至汉初而犹在其书又蚤出则诸儒之附益盖寡
于诸侯所去之籍及秦煨烬之馀或千百之什一也昔

者朱子有劄子乞修三礼断以仪礼为本经而以礼记
为其义说更欲杂取诸经史诸儒之说附本经之下而
惜乎其未果也论者曰昔子太叔讥晋赵简子见仪而
谓之礼杜预以为韩宣子聘鲁见易象与春秋而叹曰
周礼在鲁是礼之旧经已亡今之周官非古书也其仪
文之曲折有随世损益者圣人复起将必就今礼而去
其太甚而十七篇者虽在盖无所用之呜呼斯诚不足
与言礼者矣唐之开元宋之开宝非不盛行于一时者

其治乱得失视古为何如盖尝读曾巩礼阁新仪序而
爱其言曰礼者其本在于养人之性而其用在于言动
视听之间善乎得先王制礼之精意者矣又尝爱张载
之言曰经礼三百曲礼三千无一事之非仁也可谓深
于学礼者矣夫此仪礼之十七篇者以五礼言之嘉礼
七宾礼三凶礼四吉礼三而无军礼以目录次第考之
士冠礼士二十而冠之礼也士昏礼士娶妻之礼也士
相见礼士以职位相亲始承贽相见之礼也乡饮酒礼

诸侯之卿大夫宾贤之礼也大射诸侯将祭与群臣大
射之礼也聘礼诸侯使卿相问之礼也公食大夫主国
以礼食小聘大夫之礼觐礼诸侯秋见天子之礼也丧
服子夏传自天子以下丧服年月亲疏隆杀之礼也士
丧礼自始至既殡之礼也既夕士丧礼之下篇也特豕
馈食士虞礼也特牲馈食诸侯之士祭祖祢之礼也少
牢馈食卿大夫祭其祖祢于庙之礼也有司彻上大夫
既祭傧尸于堂之礼也统而论之人道始于昏冠父子

著代莫先乎此矣始以职相见有君臣朋友之义矣乡
射乡饮正齿位宾贤能贵贵长长贤贤之义矣燕射聘
觐诸侯上尊天子旁属与国下逮群臣之义矣丧服士
丧礼士虞礼人道之终大夫士之祭礼三所以报本反
始者加详矣呜呼先王所以教民亲爱恭敬辞让而无
淫佚慢惰之心焉此物此志也诚使行之今日不过其
服物器用如玄酒醴酒鸾刀割刀贵本亲用之不同耳
岂无所用之哉且即子太叔告简子之言思之其所谓

天经地义乃夫子孝经之文则必以则天因地者为制
礼之本明矣三百以为纲三千以为目纲举目张皆在
一书之中也而顾以是为仪也非礼也哉夫礼之行也
小大由之而或未知夫形而上者之在其中也故其后
知礼意者少而习其仪者亦不敢侈然自外于规矩绳
墨之外所得为已多也惜乎其存者止十七篇也故明
沅州刘有年洪武时御史永乐中上仪礼逸经十有八
篇若果淹中之旧也则仪礼之亡者全矣夫孝经古文

乃在新罗日本谢承后汉书明末犹有见之者岂得谓
古书之必尽亡故汉唐求逸书赏之以官购之以金而
有年之书出非其时遂复失之呜呼此十七篇者世久
以为迂阔无所用之矣虽存亦逸也而况乎其逸者也

　　乐章论　　　　　　　　　　　韩　菼
舜典曰诗言志歌永言此初命后夔之言也其后大韶
既作荐于祖考既已致凤皇来仪之应而夔言此音乐
之和由于庶尹之允谐帝于是为之作歌而皋陶为之
赓歌此其诗近于正大雅者也夏诗有五子之歌怨歌
也孝子悌弟之言也其义近于变小雅而其音节则近
于大雅者也虞夏之诗惟此二篇见于书而已其歌以
为大韶大夏之节者不传也正考父校商之名颂十二

篇于周太师以那为首至孔子之时又亡其七矣成康
没而颂声寝变风变雅作及宣王再兴则有宣王之大
小雅而无宣王之颂岂非其德薄而有所不敢为哉诗
云吉甫作颂穆如清风虽其自以为颂而其体制声调
则不离乎雅也史克之颂閟宫夸诞而无实者也称姜
嫄媚成风也称三寿媚三卿也称令妻寿母媚成风兼
媚声姜也其曰庄公之子承庄公不承闵公他日夏父
弗忌所以跻僖于闵之上以子而先父食者也周颂之

所称扬者皆其祖父之功德已然之事若祭祀之主人
与显相则称其孝而已不闻以未然之事极其扬厉也
故鲁颂作而乐歌之体坏为后世矫诬之滥觞矣其后
则雅颂失其所矣其后则雅郑无别矣孔子告颜渊以
放郑声反鲁正乐然后雅颂各得其所知雅之不可混
于颂而郑之不可使乱雅乐也其诗然其声然矣自古
乐失传而亡国靡靡之音不绝于世则虽后之作者未
尝不写效雅颂之语以为郊庙之乐章而谱以世俗之

乐此又其事之相反者也沛宫原庙三侯之章汉祖自
作其词安不忘危又未经李恊律等恊以新律斯为近
古者矣迨武帝立乐府而蒲梢天马之歌荐之宗庙此
则以郑卫之音歌郑卫之诗而欲祖考来格也故汲黯
曰先帝百姓岂能知其音耶盖深讥之自馀歌词出于
司马相如等文虽尔雅未有祖宗之事而八音均调又
不恊钟律后之作者虽如王粲傅玄成公绥张华褚渊
沈约之徒亦不过如此所以然者其祖功宗德固未之

前闻而其致王之由揖让征伐之事亦未有如虞周者
太平刑措之风又不足以几成康之盛此非可以虚文
饰说为也则夫乐章之欲拟于古难矣若乃习其数者
不能明其义为其词者不能度其曲此又后世之通患
也杜夔所传鹿鸣驺虞伐檀文王四曲施之郊庙罔知
所应抑又名实乖异音节已非郑樵称梁武自晓音律
又诏百司各陈所闻帝自紏摘前违裁制十二雅乐自
此始定虽制作非古而声有伦准十二律以法天成之

数故世世因之而不能易也以愚论之梁武帝制佛法
十曲名为正乐如襄阳蹋铜蹄之类又更造新声则其
所制定者其果如汉儿宽所云天子建中和之极兼综
条贯金声而玉振之者耶盖亦以当代所沿樵故不得
而议之也唐宋以后其辞既平而近俚复夸而不实其
清浊高下疾徐之节奏未必果足以髣髴于穆然大古
之音而致神祗鬼物也岂知夫古人之作其篇章字句
多少长短非有一定及诗之既成而后被之于乐异于

后世之填词度曲多少长短必出于一者也君子言思
可道而况长言之咏叹之播之琴瑟管弦以对越于先
王之灵者乎夫周颂之作亦有在康王而后者殷武之
称奋伐荆楚乃在高宗之庙则后之乐章数传而无所
增益者非古也夫本原事实以献于祖考形容爱敬以
惕其子孙此作颂之旨缀文之事审音之官皆宜留意
者也

　　诸儒语录论　　　　　　　　　韩　菼
尝读论语一书不特可以识圣人之言又可以见门弟
子之记圣言者简重而有体也先儒以为出于曾子有
子子夏之徒所记盖皆得于圣人之深者其序次圣言
谨严尔雅绝有体要今其书煌煌乎与六经相为表里
发明矣孟氏之书亦非其自著其徒万章公孙丑相与
记其所言耳今七篇者是也愚窃异夫后之学者之仅
知记其师之说而不知所以传世而行远也夫言以足

志文以足言言之无文行而不远文固言语自然之节
必不可以已也所谓辞达而已者亦谓其辞则然而非
方言俚语亦可以为辞也自夫子没千有馀年得程子
朱子而道益大显其言无不可以羽翼圣经发皇幽渺
而独其弟子无有能整齐比属使有文章伦理便于诵
读而寻绎者也此固尊信其师之深亲承其謦欬不敢
有一毫增损恐不得其真而独不知其不可以传世而
行远也夫程子朱子之书其所自著虽其小小题叙亦

皆有法度不独书疏劄子而已传世行远亦足与六经
表里发明而独其平日之言记自弟子者方言俚语随
得辄录此诚未成之书而不无有待于后者也昔有问
尹和靖者曰伊川答人问鸢飞鱼跃曰会得时活泼泼
地会不得时只是弄精魂不知曾有此语否和靖曰是
学者不善纪录伊川教人多以俗语引之人便记此两
句盖活泼泼当时有此俗语僧家屡用之伊川岂用禅
语者故和靖直咎记者之失也抑尤有不可者宋时僧

徒陋劣乃有语录儒者亦效僧家作语录夫左氏有国
语夫子论语有齐鲁两家亦有家语语录之称虽于义
无害然而释氏之书始亦讳其不文而尝窃庄老之书
以文之矣鸠摩罗什译梵书乃用说文尔雅可谓有志
其后枝分𣲖别其说益繁而不能文焉又其问答所参
即事指喝本属不经故直录其语不加剪截独怪儒者
服圣教言圣言而其书一如释氏之书无为也自朱子
而后诸儒之语录盛行与佛书交杂其言之无文同其

书之义例同要为以儒而入于释之渐不可不慎也若
扬雄作太玄拟经作法言拟论语学者非之今程朱之
说非雄比也学者诚不能及曾子有子子夏而岂必出
万章公孙丑下哉整齐比属以次于六经语孟之后而
凡诸儒之言之足以羽翼发明者率仿此义例以成书
而姑置其语录之名若此者所以传世而行远也愚是
以备论之

　　春秋论　　　　　　　　　　　朱彝尊
春秋之义莫大乎正名何以正之正之以天子之命而
已列爵有五公侯伯子男天子所命也其进也惟天子
得进之其黜也惟天子得黜之孔子特据之以大书于
策以明天子之命故邾附庸也而进为子滕薛来朝侯
也其后滕降为子薛降为伯州虞郭小国也而称公杞
本公也而或降为侯或降为伯或降为子或复为伯他
若于葵邱宋以公而称子于温于召陵陈以侯而称子

传者见称名之有异因之据例发义于宋于陈则云在
丧未葬也于州于虞于郭则云非爵也于杞则云用夷
礼也夫曰未葬称子则桓公十有三年卫之宣公未葬
而书卫侯成公三年宋之文公卫之穆公皆未葬而书
宋公卫侯僖公二十五年卫文公既葬矣而盟于洮书
卫子是称子不系乎葬不葬也夫谓舍国灭国被执虽
生齐之于死故称公则纪侯大去其国不当复书侯谭
子弦子温子夔子沈子胡子不当复书子小邾子执于

宋徐子执于楚卫侯郑伯曹伯莒子邾子执于晋皆不
得复书爵也其曰杞成公之卒贱之终其身也文公之
来盟既已贱之矣其卒复书伯其义何也成公文公之
书子也以其用夷礼虽大曰子也其先公降而侯侯降
而伯其义何也之众说者皆由尊圣人之过谓圣人可
以意予夺之进以示褒黜以示贬测之愈深而离之益
远矣方周未衰诸侯不享觐者一贬其爵再削其地至
于不朝者三则六师移之迨后战于繻葛败绩于贸戎

而成周之禾温之麦可芟而践六师既不能移土地又
不能削惟爵号之存犹可操其柄则因其罪贬之当日
之诸侯未肯降心以从天子之命其盟会庆吊来告于
宗国必仍其旧而莫之改孔子则因其时而考其事书
其爵以正其名凡王之未尝黜者虽州虞之细犹得称
公其既黜者杞虽二王之后迭降为子俾知王命之不
可犯僭称之不足恃以取信后世而当时之乱臣强国
知所惧焉故曰春秋天子之事也曰然则宋陈称子不

以在丧未葬欤曰诸侯即位必命之天子既葬而称子
未受命于王也受命矣则虽未葬可以书爵宋公卫侯
是也子言之矣惟器与名不可以假人君之所司也夫
以君之所司而在下之权得以进退予夺之则孔子先
自处于无王何以使乱臣强国知惧而示信于后世乎
顾群儒之说犹纷纷附会之不一此乃孔子所云罪我
者也

　　诗论　　　　　　　　　　　　朱彝尊
孔子删诗之说倡自司马子长历代儒生莫敢异议惟
朱子谓经孔子重新整理未见得删与不删又谓孔子
不曾删去只是刋定而已水心叶氏亦谓诗不因孔子
而删诚千古卓见也窃以诗者掌之王朝班之侯服小
学大学之所讽诵冬夏之所教莫之有异故盟会聘问
燕享列国之大夫赋诗见志不尽操其土风使孔子以
一人之见取而删之王朝列国之臣其孰信而从之者

且如行以肆夏趋以采齐乐师所教之乐仪也何不可
施于礼义而孔子必删之俾堂上有仪而门外无仪何
也凡射王以驺虞为节诸侯以狸首为节大夫以采蘋
为节士以采蘩为节今大小戴记载有狸首之辞未尝
与礼义悖而孔子于驺虞采蘋采蘩则存之于狸首独
去之俾王与大夫士有节而诸侯无节又何也燕礼升
歌鹿鸣下管新宫大射仪乃歌鹿鸣三终乃管新宫三
终而孔子于鹿鸣则存之于新宫则去之俾歌有诗而

管无诗又何也肆夏繁遏渠天子所以享元侯者故九
夏掌于钟师而大司乐王出入奏王夏尸出入奏肆夏
牲出入奏昭夏乡饮酒之礼宾出奏陔乡射之礼宾兴
奏陔大射之仪公升即席奏陔宾醉奏陔公入骜此又
何不可施于礼义而孔子必删之俾礼废而乐缺又何
也正考父校商之名颂十二篇于周太师归以祀其先
王孔子殷人乃反以先世之所校归祀其祖者删其七
篇而止存其五又何也穆王欲肆其心周行天下祭公

谋父作祁招之诗以止王心诗之合乎礼义者莫此若
矣孔子既善其义而又删之又何也且诗至于三千篇
则輶轩之所采定不止于十三国矣而季札观乐于鲁
所歌风诗无出十三国之外者又子所雅言一则曰诗
三百再则曰诵诗三百未必定属删后之言况多至三
千乐师蒙叟安能遍为讽诵窃疑当日掌之王朝班之
侯服者亦止于三百馀篇而已至欧阳子谓删诗云者
非止全篇删去或篇删其章或章删其句或句删其字

此又不然诗云唐棣之华偏其反而岂不尔思室是远
而惟其诗孔子未尝删故为弟子雅言之也诗云衣锦
尚絅文之著也惟其诗孔子亦未尝删故子思子举而
述之也诗云谁能秉国成今本无能字犹夫殷鉴不远
在于夏后之世今本无于字非孔子去之也流传既久
偶脱去尔昔者子夏亲受诗于孔子矣其称诗曰巧笑
倩兮美目盻兮素以为绚兮惟其句孔子亦未尝删故
子夏所受之诗存其辞以相质而孔子亟许其可与言

诗初未以素绚之语有害于义而斥之也由是观之诗
之逸也非孔子删之可信已然则诗何以逸也曰一则
秦火之后竹帛无存而日诵者偶遗忘也一则作者章
句长短不齐而后之为章句之学者必比而齐之于句
之从出者去之故也一则乐师蒙叟止记其音节而亡
其辞窦公之于乐惟记周官大司乐一篇而其馀不知
制氏则仅记其铿锵鼓舞而不能言其义此乐章之所
阙独多也且夫六诗之序自周官鲁之次周商之次鲁

不自孔子始也而后之论者若似乎私其宗国存其先
祖而然尤剌缪之甚矣王制变礼易乐者为不从不从
者君流今以太师之所陈大司乐之所教瞽矇之所讽
诵辄取篇章句字而删去之是变礼易乐也若移秦于
魏唐之后桧后于陈豳后于桧其亦何所取义而孔子
必更之噫衰周之际礼不期于坏而坏乐不期于崩而
崩孔子方忧其放失考求之不暇而岂其删之以自取
不从之罪哉

　　理学真伪论　　　　　　　　　张廷瓒
且夫道之所以大明于天下万世者赖有圣贤真儒以
维系之也三代以前道之统肇于帝王明于师相尧舜
禹汤文武周公之治法其及天下也弘孔子孟子之立
教其及天下也远是以微危精一之旨缉熙敬止之学
道德仁义之理体诸躬修措诸事业播于一时则有礼
乐政刑之化垂于后世则成纂修删定之书煌煌乎如
日月之经天江河之纬地靡不仰焉靡不归焉岂非斯

道斯民之大幸欤然当其时已有杨墨之言告子辨性
之说潜伏于道统昌明之日而理学真伪此其肇端也
自汉以后董子韩子阐发微文屏斥异端注疏繁兴亦
道统修明之一助嗣是而濂洛关闽诸儒出而尧舜禹
汤文武周公孔孟之道著于伦纪明于六经昭然于天
下后世迄今观周张之学归本于静诚二程之学切求
乎仁敬邵子先天之学启圣人未言之旨朱子传注之
学发圣人已言之蕴类皆躬践实行内外一致而不徒

托诸语言议论之间其时宁有真伪之殊哉夫理学之
所以分真伪者皆由浮誇之士徒有慕乎道德之名而
欲袭取其貌以欺天下后世其发议于廊庙之上何尝
不侃侃言忠至问其靖共匪懈之忱则不知其安在也
周旋于家庭之内何尝不切切言孝至问其服劳养志
之事则不知其何属也以及处已接物之间危疑艰难
之际或慷慨自言其介节或勉强责人以难行非不足
以竦一时之听观一旦身历其境而其畏葸趋避之状

更有胜于常人数倍者盖由其人务名而不务实以欺
而不以诚此真伪之所由分亦如孔孟时之有杨墨异
端也夫朱子为有宋一代大儒今观其遗集所存味道
之言发见于诗歌者不少而翰墨之留传人间者亦往
往有之后世学者或有谓诗歌翰墨非理学所当务是
盖无兼长游艺黼黻润色之才故为此语以文其固陋
适足为天下后世笑而已

　　理学真伪论　　　　　　　　　沈　涵
世道所以常存人心所以不敝者何恃乎恃有理学之
真而已矣三代以前君师之统出于一尧舜之精一危
微禹汤之祇台建中文武之缉熙执竞数圣相传实为
万世理学之祖下至群黎百姓家无异训人无异习无
论理讲学之名而理学自昭于天壤当其时并无所谓
真也亦安有所谓伪者杂出于其间哉迨后世人心不
古风俗日漓天生孔子以木铎斯民而易诗书春秋礼

乐炳若日星子思孟轲从而光大之言心言性言仁言
义其理益详其学益显岂圣贤之得已哉盖深惧天下
之伪为理学而实非理学者贻害于世道人心至大故
以忧世觉民之心著为扶衰救敝之论故曰六经之作
皆圣人忧患之思也彼夫杨墨之徒以兼爱言仁以为
我言义荀卿以性为恶伪学之弊至河决鱼烂而不可
复止若非孔孟预知其弊而昭示之力拒之天下后世
安知理学中自有真者在耶汉唐以来儒者固多而真

伪亦异如河汾昌黎于进退出处之间君子犹有遗议
况扬雄之剧秦美新王何之高谈庄老又不足言已逮
及有宋真儒辈出濂溪之立诚也二程之主敬也横渠
之致虚守静也紫阳之格物致知也孔孟之传得诸儒
而愈显厥功懋矣然使当时徒袭夫讲学论道之名而
究无立身行已之实天下后世亦孰从而信之惟其言
行相符名实相副是以理学至今而弥彰即如九渊之
尊德性守仁之致良知说者谓其近于禅然鹅湖鹿洞

当时原未尝牴牾而文成功业炳耀庙廊岂伪学之徒
所可并称虽皆谓之真儒可也总之理学出于真则不
言而躬行事君者不必以忠名事亲者不必以孝名持
躬接物者不必以仁义名隐微天性间固自有至真者
在也否则裒衣博带重席拥皋高谈忠孝而实悖于君
父矜言仁义而实近于矫诬真圣道之蟊螣耳何足以
言理学哉昔人云秦人焚经而经存汉儒穷经而经绝
经学且然况理学乎所愿世之儒者日从事于其真而

毋即于伪则几矣

　　理学真伪论　　　　　　　　　胡会恩
自古帝王崇儒道为圣贤继绝业为万世开太平未尝
不以表章理学为亟亟也然必严其辨而后矫饰者不
得托正其趋而后似是者不得参所分在心术之微而
所关及于天下国家之大诚恐名实一淆而流品莫定
则风俗人才有受其弊而不知者此理学真伪之间所
当取而论定之也尝试思之执中之传肇于唐虞垂教
之统开于洙泗厥后诸儒授受代有师承初未尝立理

学之名也迨有宋之濂洛关闽出阐先圣之微言振千
秋之坠绪著书立说以昌明世教启迪群蒙皆诸儒躬
行心得之所及而学者翕然宗之则理学之名由斯立
焉然尚其真则不惟无愧于诸儒而直可上希乎先圣
涉于伪则不惟有悖于先圣而早已获罪于诸儒今夫
真儒之为学也本之日用彝伦措之经纶事业忠孝非
以立名廉节非以沽誉以至一言一动之间不缘饰以
惊愚不矫情以镇物无往而非真则无往而非理学也

如其不然而袭端人之貌以为声援之阶修长者之容
以便营私之术虽高谈性命矢口诗书而隐微食影之
间不可问者实多则亦适成其为自欺之学而圣人所
斥为色取行违之徒而已矣是以学者之立心也必先
于立诚而谨于为已以和平中正之操而为光明磊落
之槩不参以作伪之念不杂于为人之私可以质幽独
即可以质圣贤可以对屋漏即可以对君父则有理学
之名可也无理学之名亦可也盖崇其实则可谢其名

而尚其真则必绝其伪断断如也虽然物情之不能有
真而无伪久矣惟亶聪立极之圣人悬鉴衡以辨群品
考古镜今旁烛无疆必不使伪者得以乱真而真者或
反绌于伪也斯其为理学昌明之会乎

　　无极而太极论　　　　　　　　张廷璐
易曰形而上者谓之道形而下者谓之器夫形而上则
不可以形求也不可以形求而实为众形之所由生而
即为众形之所莫能外夫天地之大万物之赜必拘拘
焉执一形以求道不可以尽道也亦并不可以明道也
道无形也道无形而必执形以求之则其视道也浅矣
然则道终不可以形求乎道无形而天下之有形者皆
道之所以形其形至虚也而涵天下之实至约也而贯

天下之纷至无也而妙天下之有此周子无极而太极
之说阐前圣未发之旨而实为千古不易之定论也今
夫天地吾不知其所由始也而道生之有天地然后有
万物万物吾不知其所纪极也而道生之浑然一理运
行于冲虚冥漠之中无声臭之可寻无方体之可执然
而乾坤之所以覆载日月之所以照临风雨霜露之所
以动散而凝结山川之所以流峙君臣父子夫妇昆弟
朋友之所以耦处而类聚以至于飞潜动植跂行喙息

之属所以若其性而遂其生莫不各有自然之道以主
宰乎其间则其所谓无声臭之可寻无方体之可执者
又岂非造化之枢纽而品汇之根柢也哉故析而观之
物物各具一太极也统而言之万物同此一太极也万
殊之所以分一本之所以合无体而无乎不体无在而
无乎不在故曰无极而太极也或疑周子于太极之外
复增无极与易有太极之言有未合也不知原太极于
无极所以明其无形而有理而太极即在无极之中即

无极而指其为太极所以明至理不可以形求而无极
原不在太极之外故朱子以为默识于意言之表张子
以为渊源粹精秦汉以来所未有则周子斯言正与大
易形而上之旨相发明而何疑其有未合也哉

　　黄钟为万事根本论　　　　　　张廷璐
天下之事不得其中则施之而有所不通得其中则推
之而无乎不准盖中也者得乎天地最初之理而调剂
于阴阳动静之平是以天下之大事物之纷赜虽千变
万化皆莫不由乎此而无有踰于其外者此黄钟为万
事根本之说诚古今不易之定论也昔者黄帝使伶伦
取嶰谷之竹生其窍厚均者断两节间而吹之以为黄
钟之宫制十二篇以听凤之鸣雌雄各六比黄钟之宫

而皆可以生之均其长得九寸审其围得九分积其实
为八十一分凡五音十二律六十调八十四声皆由黄
钟而损益之此黄钟之所以为律本也由是以之审度
而度长短积黄钟之十分以为寸各自其十以至于尺
丈引本起于黄钟之长而五度审矣以之嘉量而量多
寡黄钟之管容黍千二百为龠合龠为合各自其十以
至于升斗斛本起于黄钟之龠而五量嘉矣以之谨权
衡而平轻重龠所容之黍重十二铢二十四铢为两十

六两为斤三十斤为钧四钧为石本起于黄钟之重而
五权谨矣推之权与物钧而生衡衡运生规规圜生矩
矩方生绳绳直生准而规矩方圆绳直之属莫不由之
以定矣夫天下之事未有外于长短多寡轻重者而长
短多寡轻重即未有能外于黄钟者则黄钟之为万事
根本不信然哉盖天地之间所以弥纶而无间者理也
数也黄钟以自然之数察自然之理所谓纯粹中之纯
粹者惟其中而已矣故其声则中声也其气则中气也

法制由之以立礼乐由之以兴风恪由之以同道德由
之以一中庸曰喜怒哀乐未发之谓中中也者天下之
大本也知此盖可以晓然于黄钟为万事根本之义矣

　　日月五星行道论　　　　　　　张廷璐
自古圣人为治皆取法于天尧典始命羲和钦若昊天
首举日月星辰舜典在璿玑玉衡以齐七政张衡灵宪
云文曜丽乎天其动者有七日月五星是也盖经星之
附于天者终古不易其运行之参差而立仪制器以窥
测之者惟在日月五星耳七政齐而经星不必言矣顾
七政之运行有迟速之分而其所行之道亦不一汉书
曰日有中道月有九行中道者黄道也天之体圆如弹

丸北高南下北极出地上三十六度南极入地下三十
六度南北直径一百八十二度强赤道当天之中央去
南北极各九十一度黄道半在赤道内半在赤道外北
至东井去极近南至斗去极远东至角西至奎去极中
日行至于斗在赤道南二十四度则为冬至至于东井
在赤道北二十四度则为夏至东至角西至奎行黄赤
二道之交中则为春秋分此日行道之大略也月春从
青道夏从赤道秋从白道冬从黑道道各有二皆斜出

于黄道之内外其出入黄道不过六度故合黄道而谓
之九此月行道之大略也五星皆随日由黄道行而盈
缩迟速各异木为岁星故岁历一辰火为荧惑行列宿
司天道出入无常金水附日而动金为太白水为辰星
常绕日旋转或前或却土为填星岁行一宿盖五星之
位有高下则度有广狭位近地者其度狭而易周位远
地者其度广而难周五星大小不同各依其行顺时应
节但日月则运行而前五星则有留退留顺之异候天

官家所谓见伏留行者是也此五星行道之大略也诸
说具载于历代史书宋儒亦备论之诗书传注皆可考
然历年既久而不能无差即以冬至言之尧时日躔虚
三代则躔女春秋时在牛自汉以后在斗今且在箕矣
盖由岁差之故举一冬至而其馀不可类推乎要而论
之朱子云天无体二十八宿便是天体故日月五星运
行于天之下虽所行之道不一而同以二十八宿为次
舍刘向所谓宿者日月五星所宿舍也古今之言天者

详矣周髀宣夜之说已不可考惟浑天独存汉晋以来
代有仪器唐李淳风更为圆仪三重有六合三辰四游
之名皆所以测日月五星之行度大约皆浑天之法即
璿玑玉衡之遗制也盖苍苍者天虽远而无所纪极而
仪器可以推测而知惟仪器逾密则推测逾精而日月
之运行五纬之躔次皆昭然可睹不失累黍于以佐圣
人奉若祇承之道为敬授人时之本何可言天道远而
无裨人事也哉

　
　
　
　
　
　
　
皇清文颖卷八