钦定四库全书
御纂周易折中卷二十(启蒙下/)
　　明蓍策第三
　大衍之数五十
　　河图洛书之中数皆五衍之而各极其数以至于十
　　则合为五十矣河图积数五十五其五十者皆因五
　　而后得独五为五十所因而自无所因故虚之则但
　　为五十又五十五之中其四十者分为阴阳老少之

　　数而其五与十者无所为则又以五乘十以十乘五
　　而亦皆为五十矣洛书积数四十五而其四十者散
　　布于外而分阴阳老少之数唯五居中而无所为则
　　亦自含五数而并为五十矣
　　(案洪范曰卜五占用二衍忒衍者推衍也忒者过差/也卜筮所以推衍人事之过差故揲蓍之法谓之大)
　　(衍大音太如太卜太筮之比乃尊之之称非如先儒/小衍大衍之说也五十之数说者不一惟推本于图)
　　(书者得之河图之数则赢五数之体也洛书之数则/虚五数之用也大衍者其酌河洛之数之中而兼体)
　　(用之理之/备者与)

其用四十有九
　大衍之数五十而蓍一根百茎可当大衍之数者二
　故揲蓍之法取五十茎为一握置其一不用以象太
　极而其当用之策凡四十有九盖两仪体具而未分
　之象也
　集说(崔氏憬曰其用四十有九者法长阳七七之数/也六十四卦既法长阴八八之数故四十九蓍)
　(则法长阳七七之数蓍圆而神象天卦方而智象地/阴阳之别也舍一不用者以象太极虚而不用也○)
　(邵子曰蓍之用数挂一以象三其馀四十八则一卦/之策也四其十二为四十八也十二去三而用九四)

　(三十二所去之策也四九三十六所用之策也十二/去五而用七四五二十所去之策也四七二十八所)
　(用之策也十二去六而用六四六二十四所去之策/也四六二十四所用之策也十二去四而用八四四)
　(十六所去之策也四八三十二所用之策也是故七/九为阳六八为阴九者阳之极数六者阴之极数数)
　(极则反故为卦之变也○又曰奇数极于四而五不/用策数极于九而十不用故去五十而用四十九也)
分而为二以象两挂一以象三揲之以四以象四时归
奇于扐以象闰五岁再闰故再扐而后挂
　挂者悬于小指之閒揲者以大指食指閒而别之奇
　谓馀数扐者扐于中三指之两閒也蓍凡四十有九

　信手中分各置一手以象两仪而挂右手一策于左
　手小指之閒以象三才遂以四揲左手之策以象四
　时而归其馀数于左手第四指间以象闰又以四揲
　右手之策而再归其馀数于左手第三指閒以象再
　闰(五岁之象挂一一也揲左二也扐左三也揲右四/)
　(也扐右五也/)是谓一变其挂扐之数不五即九
　(案河图之中宫太极也洛书之中宫人极也故大衍/之数具虚一者既以象太极之无为其挂一者又以)
　(象人极之参赞虚一之后继以分二者明乎分阴分/阳造化之本也挂一之后继以揲四归奇者明乎定)

　(时成岁人事之纲也分二挂一则天地设位而人立/焉而三才之体具矣揲四归奇则四气交运五行参)
　(差百物生焉万事起焉而三才之用行矣大衍之/数所以为酌河洛之中而兼体用之备者如此)
　　扐挂扐挂扐挂
　　　　　　　　得五者三所谓奇也(五除挂一即/)
　　　　　　　　(四以四约之为一故为奇即两仪/)
　　　　　　　　(之阳数也/)
　　　　　　　　得九者一所谓耦也(九除挂一即/)
　　　　　　　　(八以四约之为二故为耦即两仪/)

　　　　　　　　(之阴数也/)
　一变之后除前馀数复合其见存之策或四十或四
　十四分挂揲归如前法是谓再变其挂扐者不四则
　八
　　扐挂扐挂
　　　　　　得四者二所谓奇也(不去挂一馀同前/)
　　　　　　(义/)
　　　　　　得八者二所谓耦也(不去挂一馀同前/)

　　　　　　(义/)
　再变之后除前两次馀数复合其见存之策或四十
　或三十六或三十二分挂揲归如前法是谓三变其
　挂扐者如再变例
　三变既毕乃合三变视其挂扐之奇耦以分所遇阴
　阳之老少是谓一爻

　
　
　
　右三奇为老阳者凡十有二挂扐之数十有三除初
　挂之一为十有二以四约而三分之为一者三一奇
　象圆而围三故三一之中各复有三而积三三之数
　则为九过揲之数三十有六以四约之亦得九焉(挂/)
　(扐除一四分四十有八而得其一也一其十二而三/)

　(其四也九之母也过揲之数四分四十八而得其三/)
　(也三其十二而九其四也九之子也皆径一而围三/)
　(也/)即四象太阳居一含九之数也

　
　
　
　
　右两奇一耦以耦为主为少阴者凡二十有八挂扐
　之数十有七除初挂之一为十有六以四约而三分
　之为一者二为二者一一奇象圆而用其全故二一
　之中各复有三二耦象方而用其半故一二之中复

　有二焉而积二三一二之数则为八过揲之数三十
　有二以四约之亦得八焉(挂扐除一四其四也自一/)
　(其十二者而进四也八之母也过揲之数八其四也/)
　(自三其十二者而退四也八之子也/)即四象少阴居
　二含八之数也

　
　
　
　
　
　
　右两耦一奇以奇为主为少阳者凡二十挂扐之数
　二十有一除初挂之一为二十以四约而三分之为

　二者二为一者一二耦象方而用其半故二二之中
　各复有二一奇象圆而用其全故一三之中复有三
　焉而积二二一三之数则为七过揲之数二十有八
　以四约之亦得七焉(挂扐除一五其四也自两其十/)
　(二者而退四也七之母也过揲之数七其四也自两/)
　(其十二者而进四也七之子也/)即四象少阳居三含
　七之数也
三　二　一

　
　
　
　
　右三耦为老阴者四挂扐之数二十有五除初挂之
　一为二十有四以四约而三分之为二者三二耦象
　方而用其半故三二之中各复有二而积三二之数
　则为六过揲之数亦二十有四以四约之亦得六焉

　(挂扐除一六之母也过揲之数六之子也四分四十/)
　(有八而各得其二也两其十二而六其四也皆围四/)
　(而用半也/)即四象太阴居四含六之数也
　集说(蔡氏元定曰蓍之奇数老阳十二老阴四少阳/二十少阴二十八合六十有四三十二为阳老)
　(阳十二少阳二十三十二为阴老阴四少阴二十八/其十六则老阳老阴也老阳十二老阴四其四十八)
　(则少阳少阴也少阳二十少阴二十八老阳老阴乾/坤之象也二八也少阳少阴六子之象也六八也)
　凡此四者皆以三变皆挂之法得之盖经曰再扐而
　后挂又曰四营而成易其指甚明注疏虽不详说然

　刘禹锡所记僧一行毕中和顾彖之说亦已备矣近
　世诸儒乃有前一变独挂后二变不挂之说考之于
　经乃为六扐而后挂不应五岁再闰之义且后两变
　又止三营盖已误矣
　集说(胡氏方平曰案王辅嗣注云分而为二一营也/挂一象三二营也揲之以四三营也归奇于扐)
　(四营也孔颖达疏云再扐而后挂者既分天于左手/地于右手乃四四揲天之数最末之馀归之合为挂)
　(扐之一处是一扐也又以四四揲地之数最末之馀/又合于前所归之扐而总扐之是再扐而后挂也刘)
　(禹锡辨易九六论云毕中和之学其传原于一行禅/师一行唐开元时所作大衍历本议云综盈虚之数)

　(五岁而再闰盖其衍法皆以再扐而后挂也毕中和/有揲法其言三揲皆挂正合四营之义朱子亦谓毕)
　(氏揲法视疏义为详顾彖之说未详禹锡又自言揲/法第一指馀一益三馀二益二馀三益一馀四益四)
　(第二指馀一益二馀二益一馀三益四馀四益三第/三指与第二指同此可以见三变皆挂矣近世儒者)
　(若郭雍所著蓍卦辨疑专以前一变独挂后二变不/挂其载横渠先生之言曰再扐而后挂每成一爻而)
　(后挂也谓第二第三揲不挂也且谓横渠之言所以/明注疏之失朱子辨之曰此说大误恐非横渠之言)
　(也再扐者一变之中左右再揲而再扐也一挂再揲/再扐而当五岁盖一挂再揲当其不闰之年而再扐)
　(当其再闰之岁也而后挂者一变既成又合见存之/策分二挂一以起后变之端也今曰第一变挂而第)
　(二第三变不挂遂以当挂之变为挂而象闰以不挂/之变为扐而当不闰之岁则与大传所云挂一象三)

　(再扐象闰者全不相应矣且不数第一变之再扐而/以第二第三变为再扐又使第二第三变中止有三)
　(营而不足乎成易之数且于阴阳老少之数亦多有/不合者其载伊川先生之说曰再以左右手分而为)
　(二更不重挂奇朱子辨之曰此说尤多可疑然郭氏/云本无文字则其传授之际不无差舛宜矣郭氏又)
　(云第二第三揲虽不挂亦有四八之变盖不必挂也/朱子辨之曰所以不可不挂者有两说盖三变之中)
　(前一变属阳故其馀五九皆奇数后二变属阴故其/馀四八皆耦数属阳者为阳三而阴一皆围三径一)
　(之术属阴者为阴二而阳二皆以围四用半之术也/是皆以三变皆挂之法得之后两变不挂则不得也)
　(三变之后其可为老阳者十二可为老阴者四可为/少阴者二十八可为少阳者二十虽多寡之不同而)
　(皆有法象是亦以三变皆挂之法得之而后两变不/挂则不得也郭氏仅见第二第三变可以不挂之一)

　(端耳而遂执以为说夫岂知其挂与不挂之为得失/乃如此哉大抵郭氏他说偏滞虽多而其为法尚无)
　(甚戾独此一义所差虽小而深有害于成卦变爻之/法尤不可不辩愚尝考之第一变独挂后二变不挂)
　(非特为六扐而后挂三营而成易于再扐四营之义/不协且后二变不挂其数虽亦不四则八而所以为)
　(四八者实有不同盖挂则所谓四者左手馀一则右/手馀二左手馀二则右手馀一不挂则左手馀一右)
　(手馀三左手馀二右手馀二左手馀三右手馀一此/四之所以不同也挂则所谓八者左手馀四右手馀)
　(三左手馀三右手馀四不挂则左手馀四右手亦馀/四此八之所以不同也三变之后阴阳变数皆参差)
　(不齐无复自/然之法象矣)
　且用旧法则三变之中又以前一变为奇后二变为

　耦奇故其馀五九耦故其馀四八馀五九者五三而
　九一亦围三径一之义也馀四八者四八皆二亦围
　四用半之义也三变之后老者阳饶而阴乏少者阳
　少而阴多亦皆有自然之法象焉蔡元定曰案五十
　之蓍虚一分二挂一揲四为奇者三为耦者二是天
　三地二自然之数而三揲之变老阳老阴之数本皆
　八合之得十六阴阳以老为动而阴性本静故以四
　归于老阳此老阴之数所以四老阳之数所以十二

　也少阳少阴之数本皆二十四合之四十八阴阳以
　少为静而阳性本动故以四归于少阴此少阳之数
　所以二十而少阴之数所以二十八也阳用老而不
　用少故六十四变所用者十六变又以四约之阳用
　其三阴用其一盖一奇一耦对待者阴阳之体阳三
　阴一一饶一之者阴阳之用故四时春夏秋生物而
　冬不生物天地东西南可见而北不可见人之瞻视
　亦前与左右可见而背不可见也不然则以四十九

　蓍虚一分二挂一揲四则为奇者二为耦者二而老
　阳得八老阴得八少阳得二十四少阴得二十四不
　亦善乎圣人之智岂不及此而其取此而不取彼者
　诚以阴阳之体数常均用数则阳三而阴一也
　集说(苏氏轼曰唐一行之学以为三变皆少则乾之/象也乾所以为老阳而四数其揲得九故以九)
　(名之三变皆多则坤之象也坤所以为老阴而四数/其揲得六故以六名之三变而少者一则震坎艮之)
　(象也震坎艮所以为少阳而四数其揲得七故以七/名之三变而多者一则巽离兑之象也巽离兑所以)
　(为少阴而四数其揲得八故以八名之故七八九六/者因揲数以名阴阳而阴阳之所以为老少者不在)

　(乎是而在乎三变之閒八卦之象也此唐一行之学/也○朱子文集曰初一变得五者三得九者一故曰)
　(馀五九者五三而九一后二变得四者二得八者二/故曰馀四八者四八皆二三变之后为老阳者十有)
　(二老阴四故曰阳饶而阴乏少阳二十少阴二十八/故曰阳少而阴多沈氏笔谈云易象九为老阳七为)
　(少阳八为少阴六为老阴其九七八六之数皆有所/从来得之自然非意之所配也凡归馀之数有多有)
　(少多为阴如爻之耦少为阳如爻之奇三少乾也故/曰老阳九揲而得之故其数九其策三十六两多一)
　(少则一少为之主震坎艮也故皆谓之少阳少在初/为震中为坎末为艮皆七揲而得之故其数七其策)
　(二十有八三多坤也故曰老阴六揲而得之故其数/六其策二十有四两少一多则一多为之主巽离兑)
　(也故皆谓之少阴多在初谓之巽中为离末为兑皆/八揲而得之故其数八其策三十有二诸家揲蓍说)

　(惟笔谈简而尽孔颖达非不晓揲法者但为之不熟/故其言之易差然其于大数亦不差也毕中和视疏)
　(义为详柳子厚诋刘梦得以为肤末于学者误矣毕/论三揲皆挂一正合四营之义惟以三揲之挂扐分)
　(措于三指间为小误然于其大数亦不差也其言馀/一益三之属乃梦得立文太简之误使读者疑其不)
　(出于自然而出于人意耳此与孔氏之说不可不正/然恐亦不可不原其情也蔡氏所谓以四十九蓍虚)
　(一分二挂一揲四者盖谓虚一外止用四十八分挂/揲之馀为奇耦各二老阳老阴变数各八少阴少阳)
　(变数各二十四合为六十四八卦各得八焉然此乃/奇耦对待加倍而得者体数也若天三地二衍而为)
　(五十者用数也盖体数常均用数则阳饶而阴乏也/此正造化之妙若阴阳同科老少一例是体数非用)
　(数/也)

　若用近世之法则三变之馀皆为围三径一之义而
　无复奇耦之分三变之后为老阳少阴者皆二十七
　为少阳者九为老阴者一又皆参差不齐而无复自
　然之法象此足以见其说之误矣至于阴阳老少之
　所以然者则请复得而通论之盖四十九策除初挂
　之一而为四十八以四约之为十二以十二约之为
　四故其揲之一变也挂扐之数一其四者为奇两其
　四者为耦其三变也挂扐之数三其四一其十二而

　过揲之数九其四三其十二者为老阳挂扐过揲之
　数皆六其四两其十二者为老阴自老阳之挂扐而
　增一四则是四其四也一其十二而又进一四也自
　其过揲者而损一四则是八其四也三其十二而损
　一四也此所谓少阴者也自老阴之挂扐而损一四
　则是五其四也两其十二而去一四也自其过揲而
　增一四则是七其四也两其十一而进一四也此所
　谓少阳者也二老者阴阳之极也二极之閒相距之

　数凡十有二而三分之自阳之极而进其挂扐退其
　过揲各至于三之一则为少阴自阴之极而退其挂
　扐进其过揲各至于三之一则为少阳老阳居一而
　含九故其挂扐十二为最少而过揲三十六为最多
　少阴居二而含八故其挂扐十六为次少而过揲三
　十二为次多少阳居三而含七故其挂扐二十为稍
　多而过揲二十八为稍少老阴居四而含六故其挂
　扐二十四为极多而过揲亦二十四为极少盖阳奇

　而阴耦是以挂扐之数老阳极少老阴极多而二少
　者一进一退而交于中焉此其以少为贵者也阳实
　而阴虚是以过揲之数老阳极多老阴极少而二少
　者亦一进一退而交于中焉此其以多为贵者也凡
　此不唯阴之与阳既为二物而迭为消长而其一物
　之中此二端者又各自为一物而迭为消长其相与
　低昂如权衡其相与判合如符契固有非人之私智
　所能取舍而有无者而况挂扐之数乃七八九六之

　原而过揲之数乃七八九六之委其势又有轻重之
　不同而或者乃欲废置挂扐而独以过揲之数为断
　则是舍本而取末去约以就繁而不知其不可也岂
　不误哉
　集说(归氏有光曰九具于揲则三奇见于馀六具于/揲则三耦见于馀七具于揲则二耦一奇见于)
　(馀八具于揲则二奇一耦见于馀不必反观其在揲/之数而巳举其要矣其曰乾之策二百一十有六坤)
　(之策百四十有四二篇之策万有一千五百二十何/也挂扐虽举其要而七八九六之数仍以在揲之策)
　(为正七八九六者自揲之以四而取也若挂扐之策/因过揲而见者也故曰揲之以四以象四时又曰当)

　(期之日而归奇以象闰○何氏楷曰案翼言揲四以/象四时归奇以象闰四时正也闰馀也下文云乾之)
　(策二百一十有六坤之策百四十有四凡三百有六/十当期之日二篇之策万有一千五百二十当万物)
　(之数也皆以七八九六起数/明乎用正数而不用馀数矣)
　(案归氏何氏之说亦/可与朱子相参酌)
　邵子曰五与四四去挂一之数则四三十二也九与
　八八去挂一之数则四六二十四也五与八八九与
　四八去挂一之数则四五二十也九与四四五与四
　八去挂一之数则四四十六也故去其三四五六之

　数以成九八七六之策此之谓也一爻已成再合四
　十九策复分挂揲归以成一变每三变而成一爻并
　如前法
乾之策二百一十有六坤之策百四十有四凡三百有
六十当期之日
　乾之策二百一十有六者积六爻之策各三十六而
　得之也坤之策百四十有四者积六爻之策各二十
　有四而得之也凡三百六十者合二百一十有六百

　四十有四而得之也当期之日者每月三十日合十
　二月为三百六十也盖以气言之则有三百六十六
　日以朔言之则有三百五十四日今举气盈朔虚之
　中数而言故曰三百有六十也然少阳之策二十八
　积乾六爻之策则一百六十八少阴之策三十二积
　坤六爻之策则一百九十二此独以老阴阳之策为
　言者以易用九六不用七八也然二少之合亦三百
　有六十

二篇之策万有一千五百二十当万物之数也
　二篇者上下经六十四挂也其阳爻百九十二每爻
　各三十六策积之得六千九百一十二阴爻百九十
　二每爻二十四策积之得四千六百八又合二者为
　万有一千五百二十也若为少阳则每爻二十八策
　凡五千三百七十六少阴则每爻三十二策凡六千
　一百四十四合之亦为万一千五百二十也
是故四营而成易十有八变而成卦八卦而小成引而

伸之触类而长之天下之能事毕矣
　四营者四次经营也分二者第一营也挂一者第二
　营也揲四者第三营也归奇者第四营也易变易也
　谓揲之一变也四营成变三变成爻一变而得两仪
　之象再变而得四象之象三变而得八卦之象一爻
　而得两仪之画二爻而得四象之画三爻而得八卦
　之画四爻成而得其十六者之一五爻成而得其三
　十二者之一至于积七十二营而成十有八变则六

　爻见而得乎六十四卦之一矣然方其三十六营而
　九变也已得三画而八卦之名可见则内卦之为贞
　者立矣此所谓八卦而小成者也自是而往引而伸
　之又三十六营九变以成三画而再得小成之卦者
　一则外卦之为悔者亦备矣六爻成内外卦备六十
　四卦之别可见然后视其爻之变与不变而触类以
　长焉则天下之事其吉凶悔吝皆不越乎此矣
显道神德行是故可与酬酢可与祐神矣

　道因辞显行以数神酬酢者言幽明之相应如宾主
　之相交也祐神者言有以祐助神化之功也○卷内
　蔡氏说为奇者三为耦者二盖凡初揲左手馀一馀
　二馀三皆为奇馀四为耦至再揲三揲则馀三者亦
　为耦故曰奇三而耦二也
　考变占第四
乾卦用九见群龙无首吉象曰用九天德不可为首也
坤卦用六利永贞象曰用六永贞以大终也

　用九用六者变卦之凡例也言凡阳爻皆用九而不
　用七阴爻皆用六而不用八用九故老阳变为少阴
　用六故老阴变为少阳不用七八故少阳少阴不变
　独于乾坤二卦言之者以其在诸卦之首又为纯阳
　纯阴之卦也圣人因系以辞使遇乾而六爻皆九遇
　坤而六爻皆六者即此而占之盖群龙无首则阳皆
　变阴之象利永贞则阴皆变阳之义也馀见六爻变
　例欧阳子曰乾坤之用九用六何谓也曰乾爻七九

　坤爻八六九六变而七八无为易道占其变故以其
　所占者名爻不谓六爻皆九六也及其筮也七八常
　多而九六常少有无九六者焉此不可以不释也六
　十四卦皆然特于乾坤见之则馀可知耳○愚案此
　说发明先儒所未到最为有功其论七八多而九六
　少又见当时占法三变皆挂如一行说
　凡卦六爻皆不变则占本卦彖辞而以内卦为贞外
　卦为悔彖辞为卦下之辞孔成子筮立卫公子元遇

　屯曰利建侯秦伯伐晋筮之遇蛊曰贞风也其悔山
　也
　一爻变则以本卦变爻辞占沙随程氏曰毕万遇屯
　之比初九变也蔡墨遇乾之同人九二变也晋文公
　遇大有之睽九三变也陈敬仲遇观之否六四变也
　南蒯遇坤之比六五变也晋献公遇归妹之睽上六
　变也
　集说(胡氏一桂曰启蒙谓一爻变则以本卦变爻辞/占其下引毕万所筮以今观之未尝不取之卦)

　(且不特论一爻兼取真悔卦体似可为占者/法也观陈宣公筮公子完之生尤可见矣)
　二爻变则以本卦二变爻辞占仍以上爻为主经传
　无文今以例推之当如此
　集说(胡氏一桂曰案陈抟为宋太/祖占亦旁及诸爻与卦体)
　三爻变则占本卦及之卦之彖辞而以本卦为贞之
　卦为悔前十卦主贞后十卦主悔凡三爻变者通二
　十卦有图在后○沙随程氏曰晋公子重耳筮得国
　遇贞屯悔豫皆八盖初与四五凡三爻变也初与五

　用九变四用六变其不变者二三上在两卦皆为八
　故云皆八而司空季子占之曰皆利建侯
　集说(胡氏一桂曰案启蒙但云占本卦之卦彖辞然/以晋侯屯豫之占则并占卦体可见○熊氏朋)
　(来曰七八皆不变爻何以罕言七而/专言八曰七七蓍数也八八卦数也)
　四爻变则以之卦二不变爻占仍以下爻为主经传
　亦无文今以例推之当如此
　五爻变则以之卦不变爻占穆姜往东宫筮遇艮之
　八史曰是谓艮之随盖五爻皆变唯二得八故不变

　也法宜以系小子失丈夫为占而史妄引随之彖辞
　以对则非也
　六爻变则乾坤占二用馀卦占之卦彖辞蔡墨曰乾
　之坤曰见群龙无首吉是也然群龙无首即坤之牝
　马先迷也坤之利永贞即乾之不言所利也
　于是一卦可变六十四卦而四千九十六卦在其中
　矣所谓引而伸之触类而长之天下之能事毕矣岂
　不信哉今以六十四卦之变列为三十二图得初卦

　者自初而终自上而下得末卦者自终而初自下而
　上变在第三十二卦以前者占本卦爻之辞变在第
　三十二卦以后者占变卦爻之辞凡言初终上下者
　据图而言言第几卦前后者从本卦起

　
　
　
　
　
　
　
　

䷀乾
䷫姤　䷌同人䷉履　䷈小畜䷍大有䷪夬
䷠遁　䷅讼　䷸巽　䷱鼎　䷛大过
　　　䷘无妄䷤家人䷝离　䷰革
　　　䷼中孚䷥睽　䷹兑
　　　䷙大畜䷄需　䷡大壮
䷋否　䷴渐　䷷旅　䷠咸
　　　䷺涣　䷿未济䷮困
　　　　　　䷑蛊　䷯井　䷟恒

　　　䷩益　䷔噬嗑䷐随
　　　　　　䷕贲　䷾既济䷶丰
　　　䷨损　䷻节　䷵归妹䷊泰
䷓观　䷢晋　䷬萃
　　　䷳艮　䷦蹇　䷽小过
　　　䷃蒙　䷜坎　䷧解　䷭升
　　　䷚颐　䷂屯　䷲震　䷣明夷䷒临
䷖剥　䷇比　䷏豫　䷎谦　䷆师　䷗复

　　　　　　　　　　　　　　　䷁坤
䷫姤
䷀乾　䷠遁　䷅讼　䷸巽　䷱鼎　䷛大过
䷌同人䷉履　䷈小畜䷍大有䷪夬
　　　䷋否　䷴渐　䷷旅　䷞咸
　　　䷺涣　䷿未济䷮困
　　　䷑蛊　䷯井　䷟恒
䷘无妄䷤家人䷔离　䷰革
　　　䷼中孚䷥睽　䷹兑

　　　　　　䷙大畜䷄需　䷡大壮

　　　䷓观　䷢晋　䷬萃
　　　　　　䷳艮　䷦蹇　䷽小过
　　　䷃蒙　䷜坎　䷧解　䷭升
䷩益　䷔噬嗑䷐随
　　　䷕贲　䷾既济䷶丰
　　　䷨损　䷻节　䷵归妹䷊泰
　　　䷖剥　䷇比　䷏豫　䷎谦　䷆师
䷚颐　䷂屯　䷲震　䷣明夷䷒临　䷁坤

　　　　　　　　　　　　　　　䷗复
䷌同人
䷠遁　䷀乾　䷘无妄䷤家人䷝离　䷰革
䷫姤　䷋否　䷴渐　䷷旅　䷞咸
　　　䷉履　䷈小畜䷍大有䷪夬
　　　䷩益　䷔噬嗑䷐随
　　　䷕贲　䷾既济䷟丰
䷅讼　䷸巽　䷱鼎　䷛大过
　　　䷓观　䷢晋　䷬萃

　　　　　　䷳良　䷦蹇　䷽小过

　　　䷼中孚䷥暌　䷹兑
　　　　　　䷙大畜䷄需　䷡大壮
　　　䷚颐　䷂屯　䷲震　䷣明夷
䷺涣　䷿未济䷮困
　　　䷑蛊　䷯井　䷟恒
　　　䷖剥　䷇比　䷏豫　䷎谦
　　　䷨损　䷻节　䷵归妹䷊泰　䷗复
䷃蒙　䷜坎　䷧解　䷭升　䷁坤　䷒临

　　　　　　　　　　　　　　　䷆师
䷉履
䷅讼　䷘无妄䷀乾　䷼中孚䷥睽　䷹兑
䷋否　䷫姤　䷺涣　䷿未济䷮困
　　　䷌同人䷩益　䷔噬嗑䷐随
　　　䷈小畜䷍大有䷪夬
　　　䷨损　䷻节　䷵归妹
䷠遁　䷓观　䷢晋　䷬萃
　　　䷸巽　䷱鼎　䷛大过

　　　　　　䷃蒙　䷜坎　䷧解

　　　䷤家人䷝离　䷰革
　　　　　　䷚颐　䷂屯　䷲震
　　　䷙大畜䷄需　䷡大壮䷒临
䷴渐　䷷旅　䷞咸
　　　䷖剥　䷇比　䷏豫
　　　䷑蛊　䷯井　䷟恒　䷆师
　　　䷕贲　䷾既济䷶丰　䷗复　䷊泰
䷳艮　䷦蹇　䷽小过䷁坤　䷭升　䷣明夷

　　　　　　　　　　　　　　　䷎谦
䷈小畜
䷸巽　䷤家人䷼中孚䷀乾　䷙大畜䷄需
䷴渐　䷺涣　䷫姤　䷑蛊　䷜井
　　　䷂益　䷌同人䷕贲　䷾既济
　　　䷉履　䷨损　䷻节
　　　䷍大有䷪夬　䷊泰
䷓观　䷠遁　䷳艮　䷦蹇
　　　䷅讼　䷃蒙　䷜坎

　　　　　　䷱鼎　䷛大过䷆升

　　　䷘无妄䷚颐　䷂屯
　　　　　　䷝离　䷰革　䷣明夷
　　　䷥睽　䷹兑　䷒临　䷡大壮
䷋否　䷖剥　䷇比
　　　䷷旅　䷞咸　䷎谦
　　　䷿未济䷮困　䷆师　䷟恒
　　　䷔噬嗑䷐随　䷗复　䷶丰　䷵归妹
䷢晋　䷬萃　䷁坤　䷽小过䷧解　䷲震

　　　　　　　　　　　　　　　䷏豫
䷍大有
䷱鼎　䷝离　䷥睽　䷙大畜䷀乾　䷡大壮
䷷旅　䷿未济䷑蛊　䷫姤　䷟恒
　　　䷔噬嗑䷕贲　䷌同人䷶丰
　　　䷨损　䷉履　䷵归妹
　　　䷈小畜䷊泰　䷪夬
䷢晋　䷳艮　䷠遁　䷽小过
　　　䷃蒙　䷅讼　䷧解

　　　　　　䷸巽　䷭升　䷛大过

　　　䷚颐　䷘无妄䷲震
　　　　　　䷤家人䷣明夷䷰革
　　　䷼中孚䷒临　䷹兑　䷄需
䷖剥　䷋否　䷏豫
　　　䷴渐　䷎谦　䷞咸
　　　䷺涣　䷆师　䷮困　䷯井
　　　䷩益　䷗复　䷐随　䷾既济䷻节
䷓观　䷁坤　䷬萃　䷦蹇　䷜坎　䷂屯

　　　　　　　　　　　　　　　䷇比
䷪夬
䷛大过䷰革　䷹兑　䷄需　䷡大壮䷀乾
䷞咸　䷮困　䷯井　䷟恒　䷫姤
　　　䷐随　䷾既济䷶丰　䷌同人
　　　䷻节　䷹归妹䷉履
　　　䷊泰　䷈小畜䷍大有
䷬萃　䷦蹇　䷽小过䷠遁
　　　䷜坎　䷧解　䷅讼

　　　　　　䷭升　䷸巽　䷱鼎

　　　䷂屯　䷲震　䷘无妄
　　　　　　䷣明夷䷤家人䷝离
　　　䷒临　䷼中孚䷥睽　䷙大畜
䷇比　䷏豫　䷋否
　　　䷎谦　䷴渐　䷷旅
　　　䷆师　䷓涣　䷿未济䷑蛊
　　　䷗复　䷩益　䷔噬嗑䷕贲　䷨损
䷁坤　䷓观　䷢晋　䷳艮　䷃蒙　䷚颐

　　　　　　　　　　　　　　　䷖剥
䷠遁
䷌同人䷫姤　䷋否　䷴渐　䷷旅　䷞咸
䷀乾　䷘无妄䷤家人䷝离　䷰革
　　　䷅讼　䷸巽　䷱鼎　䷛大过
　　　䷓观　䷢晋　䷬萃
　　　䷳艮　䷦蹇　䷽小过
䷉履　䷈小畜䷍大有䷪夬
　　　䷩益　䷔噬嗑䷐随

　　　　　　䷕贲　䷾既济䷶丰

　　　䷺涣　䷿未济䷮困
　　　　　　䷑蛊　䷯井　䷟恒
　　　䷖剥　䷇比　䷏豫　䷎谦
䷼中孚䷥睽　䷹兑
　　　䷙大畜䷄需　䷡大壮
　　　䷚颐　䷂屯　䷲震　䷣明夷
　　　䷃蒙　䷜坎　䷧解　䷭升　䷁坤
䷨损　䷻节　䷵归妹䷊泰　䷗复　䷆师

　　　　　　　　　　　　　　　䷒临
䷅讼
䷉履　䷋否　䷫姤　䷺涣　䷿未济䷮困
䷘无妄䷀乾　䷼中孚䷢睽　䷹兑
　　　䷠遁　䷓观　䷢晋　䷬萃
　　　䷸巽　䷱鼎　䷛大过
　　　䷃蒙　䷜坎　䷧解
䷌同人䷩益　䷔噬嗑䷐随
　　　䷈小畜䷍大有䷪夬

　　　　　　䷨损　䷻节　䷵归妹

　　　䷴渐　䷷旅　䷞咸
　　　　　　䷖剥　䷇比　䷏豫
　　　䷑蛊　䷯井　䷟恒　䷆师
䷤家人䷝离　䷰革
　　　䷚颐　䷂屯　䷲震
　　　䷙大畜䷄需　䷡大壮䷒临
　　　䷳艮　䷦蹇　䷽小过䷁坤　䷭升
䷕贲　䷾既济䷶丰　䷗复　䷊泰　䷎谦

　　　　　　　　　　　　　　　䷣明夷
䷸巽
䷈小畜䷴渐　䷺涣　䷫姤　䷑蛊　䷯井
䷤家人䷼中孚䷀乾　䷙大畜䷄需
　　　䷓观　䷠遁　䷳艮　䷦蹇
　　　䷅讼　䷃蒙　䷜坎
　　　䷱鼎　䷛大过䷭升
䷩益　䷌同人䷕贲　䷾既济
　　　䷉履　䷨损　䷻节

　　　　　　䷍大有䷪夬　䷊泰

　　　䷋否　䷖剥　䷇比
　　　　　　䷷旅　䷞咸　䷎谦
　　　䷿未济䷮困　䷆师　䷟恒
䷘无妄䷚颐　䷂屯
　　　䷝离　䷰革　䷣明夷
　　　䷥睽　䷹兑　䷒临　䷡大壮
　　　䷢晋　䷬萃　䷁坤　䷽小过䷧解
䷔噬嗑䷐随　䷗复　䷶丰　䷵归妹䷏豫

　　　　　　　　　　　　　　　䷲震
䷱鼎
䷍大有䷷旅　䷿未济䷑蛊　䷫姤　䷟恒
䷝离　䷥睽　䷙大畜䷀乾　䷡大壮
　　　䷢晋　䷳艮　䷠遁　䷽小过
　　　䷃蒙　䷅讼　䷧解
　　　䷸巽　䷭升　䷛大过
䷔噬嗑䷕贲　䷌同人䷶丰
　　　䷨损　䷉履　䷵归妹

　　　　　　䷈小畜䷊泰　䷪夬

　　　䷖剥　䷋否　䷏豫
　　　　　　䷴渐　䷎谦　䷞咸
　　　䷺涣　䷆师　䷮困　䷯井
䷚颐　䷘无妄䷲震
　　　䷤家人䷣明夷䷰革
　　　䷼中孚䷒临　䷹兑　䷄需
　　　䷓观　䷁坤　䷬萃　䷦蹇　䷜坎
䷩益　䷗复　䷐随　䷾既济䷻节　䷇比

　　　　　　　　　　　　　　　䷂屯
䷛大过
䷪夬　䷞咸　䷮困　䷟井　䷟恒　䷫姤
䷰革　䷹兑　䷄需　䷡大壮䷀乾
　　　䷬萃　䷎蹇　䷽小过䷠遁
　　　䷜坎　䷧解　䷅讼
　　　䷭升　䷸巽　䷱鼎
䷐随　䷾既济䷽丰　䷌同人
　　　䷻节　䷵归妹䷉履

　　　　　　䷊泰　䷈小畜䷍大有

　　　䷇比　䷏豫　䷋否
　　　　　　䷎谦　䷴渐　䷷旅
　　　䷆师　䷺涣　䷿未济䷑蛊
䷂屯　䷲震　䷘无妄
　　　䷣明夷䷤家人䷝离
　　　䷒临　䷼中孚䷥暌　䷙大畜
　　　䷁坤　䷓观　䷢晋　䷳艮　䷃蒙
䷗复　䷩益　䷔噬嗑䷕贲　䷨损　䷖剥

　　　　　　　　　　　　　　　䷚颐
䷘无妄
䷋否　䷉履　䷌同人䷩益　䷔噬嗑䷐随
䷅讼　䷠遁　䷓观　䷢晋　䷬萃
　　　䷀乾　䷼中孚䷥睽　䷹兑
　　　䷤家人䷝离　䷰革
　　　䷚颐　䷂屯　䷲震
䷫姤　䷺涣　䷿未济䷮困
　　　䷴渐　䷷旅　䷞咸

　　　　　　䷖剥　䷇比　䷏豫

　　　䷈小畜䷍大有䷪夬
　　　　　　䷨损　䷻节　䷵归妹
　　　䷕贲　䷾既济䷶丰　䷗复
䷸巽　䷱鼎　䷛大过
　　　䷃蒙　䷜坎　䷧解
　　　䷳艮　䷦蹇　䷽小过䷁坤
　　　䷙大畜䷄需　䷡大壮䷒临　䷣明夷
䷑蛊　䷯井　䷟恒　䷆师　䷎谦　䷊泰

　　　　　　　　　　　　　　　䷭升
䷤家人
䷴渐　䷈小畜䷩益　䷌同人䷕贲　䷾既济
䷸巽　䷓观　䷠遁　䷳艮　䷦蹇
　　　䷼中孚䷀乾　䷙大畜䷄需
　　　䷘旡妄䷚颐　䷂屯
　　　䷝离　䷰革　䷣明夷
䷺涣　䷫姤　䷑蛊　䷯井
　　　䷋否　䷖剥　䷇比

　　　　　　䷷旅　䷞咸　䷎谦

　　　䷉履　䷨损　䷻节
　　　　　　䷍大有䷪夬　䷊泰
　　　䷔噬嗑䷐随　䷗复　䷶丰
䷅讼　䷃蒙　䷜坎
　　　䷱鼎　䷛大过䷭升
　　　䷢晋　䷬萃　䷁坤　䷽小过
　　　䷥睽　䷹兑　䷒临　䷡大壮䷲震
䷿未济䷮困　䷆师　䷟恒　䷏豫　䷵归妹

　　　　　　　　　　　　　　　䷧解
䷝离
䷷旅　䷍大有䷔噬嗑䷕贲　䷌同人䷶丰
䷱鼎　䷢晋　䷳艮　䷠遁　䷽小过
　　　䷥睽　䷙大畜䷀乾　䷡大壮
　　　䷚颐　䷘无妄䷲震
　　　䷤家人䷣明夷䷰革
䷿未济䷑蛊　䷫姤　䷟恒
　　　䷖剥　䷋否　䷏豫

　　　　　　䷴渐　䷎谦　䷞咸

　　　䷨损　䷉履　䷵归妹
　　　　　　䷈小畜䷊泰　䷪夬
　　　䷩益　䷗复　䷐随　䷾既济
䷃蒙　䷅讼　䷧解
　　　䷸巽　䷭升　䷛大过
　　　䷓观　䷁坤　䷬萃　䷦蹇
　　　䷼中孚䷒临　䷹兑　䷄需　䷂屯
䷺涣　䷆师　䷮困　䷯井　䷇比　䷻节

　　　　　　　　　　　　　　　䷜坎
䷰革
䷞咸　䷪夬　䷐随　䷾既济䷶丰　䷌同人
䷛大过䷬萃　䷦蹇　䷽小过䷠遁
　　　䷹兑　䷄需　䷡大壮䷀乾
　　　䷂屯　䷲震　䷘无妄
　　　䷣明夷䷤家人䷝离
䷮困　䷯井　䷟恒　䷫姤
　　　䷇比　䷏豫　䷋否

　　　　　　䷎谦　䷴渐　䷷旅

　　　䷻节　䷵归妹䷉履
　　　　　　䷊泰　䷈小畜䷍大有
　　　䷗复　䷩益　䷔噬嗑䷕贲
䷜坎　䷧解　䷅讼
　　　䷭升　䷸巽　䷱鼎
　　　䷁坤　䷓观　䷢晋　䷳艮
　　　䷒临　䷼中孚䷥睽　䷙大畜䷚颐
䷆师　䷺涣　䷿未济䷑蛊　䷖剥　䷨损

　　　　　　　　　　　　　　　䷃蒙
䷼中孚
䷺涣　䷩益　䷈小畜䷉履　䷨损　䷻节
䷓观　䷸巽　䷅讼　䷃蒙　䷜坎
　　　䷤家人䷘无妄䷚颐　䷂屯
　　　䷀乾　䷙大畜䷄需
　　　䷥睽　䷹兑　䷒临
䷴渐　䷋否　䷖剥　䷇比
　　　䷫姤　䷑蛊䷯井

　　　　　　䷿未济䷮困　䷆师

　　　䷌同人䷕贲　䷾既济
　　　　　　䷔噬嗑䷐随　䷗复
　　　䷍大有䷪夬　䷊泰　䷵归妹
䷠遁　䷳艮　䷦蹇
　　　䷢晋　䷬萃　䷁坤
　　　䷱鼎　䷛大过䷭升　䷧解
　　　䷝离　䷰革　䷣明夷䷲震　䷡大壮
䷷旅　䷞咸　䷎谦　䷏豫　䷟恒　䷶丰

　　　　　　　　　　　　　　　䷽小过
䷥睽
䷿未济䷔噬嗑䷍大有䷨损　䷉履　䷵归妹
䷢晋　䷱鼎　䷃蒙　䷅讼　䷧解
　　　䷝离　䷚颐　䷘无妄䷲震
　　　䷙大畜䷀乾　䷡大壮
　　　䷼中孚䷒临　䷹兑
䷷旅　䷖剥　䷋否　䷏豫
　　　䷑蛊　䷫姤　䷟恒

　　　　　　䷺涣　䷆师　䷮困