钦定四库全书
　御纂周易折中卷十三
　系辞上传
　　本义(系辞本谓文王周公所作之辞系于卦爻之下/者即今经文此篇乃孔子所述系辞之传也以)
　　(其通论一经之大体凡例故/无经可附而自分上下云)集说(孔氏颖达曰夫子/本作十翼申说上)
　　(下二萹经文系辞条贯义理别自为卷总曰系辞分/为上下二萹○朱子语类云熟读六十四卦则觉得)
　　(系辞之语甚为精密是易之括例○又云系辞或言/造化以及易或言易以及造化不出此理○胡氏一)
　　(桂曰其有称大传者因太史公引天下同归而殊途/一致而百虑为易大传盖太史公受易杨何何之属)

　　(自著易传行世故称孔/子者曰大传以别之耳)
　　天尊地卑乾坤定矣卑高以陈贵贱位矣动静有常刚
　柔断矣方以类聚物以群分吉凶生矣在天成象在地
　成形变化见矣
　　本义(天地者阴阳形气之实体乾坤者易中纯阴纯/阳之卦名也卑高者天地万物上下之位贵贱)
　　(者易中卦爻上下之位也动者阳之常静者阴之常/刚柔者易中卦爻阴阳之称也方谓事情所向言事)
　　(物善恶各以类分而吉凶者易中卦爻占决之辞也/象者日月星辰之属形者山川动植之属变化者易)
　　(中蓍策卦爻阴变为阳阳化为阴者也此言圣人作/易因阴阳之实体为卦爻之法象庄周所谓易以道)

　(阴阳此/之谓也)集说(韩氏伯曰方有类物有群则有同有异/有聚有分顺其所同则吉乖其所趣则)
　(凶故吉凶生矣象况日月星辰形况山川草木也县/象运转以成昏明山泽通气而云行雨施故变化见)
　(矣○苏氏轼曰天地一物也阴阳一气也或为象或/为形所在之不同故在云者明其一也象者形之精)
　(华𤼵于上者也形者象之体质留于下者也人见其/上下直以为两矣岂知其未尝不一耶由是观之世)
　(之所谓变化者未尝不出于一而两于所在也自两/以往有不可胜计者矣故在天成象在地成形变化)
　(之始也○朱子语类问第一章第一节盖言圣人因/造化之自然以作易曰论其初则圣人是因天理之)
　(自然而著之于书此是后来人说话又是见天地之/实体而知易之书如此○又云天尊地卑上一截皆)
　(说面前道理下一截是说易书圣人作易与天地准/处如此如今看面前天地便是乾坤卑高便是贵贱)

　(若把下面一句说作未画之易也不妨然圣人是从/那有易后说来○蔡氏清曰此一节是夫子从有易)
　(之后而追论夫未有易之前以见画前之有易也夫/易有乾坤有刚柔有吉凶有变化然此等名物要皆)
　(非圣人凿空所为不过皆据六合中所自有者而模/写出耳○又曰定者有尊卑各安其分之意位者有)
　(卑高以序而列之意断者有判然不相混淆之意○/又曰以天地言之天尊地卑其卑高固昭然不易也)
　(以万物言之如山川陵谷之/类其卑高亦昭然可睹也)
　(案此节是说作易源头总涵乾坤六子在内盖天尊/地卑是天地定位也卑高以陈则兼山泽等皆是天)
　(动地静山静水动固有常矣然虽至于有精气而无/形质之物其聚散作息亦有时其流止晦明亦有度)
　(则又兼雷风水火等皆是类聚群分总上通言之在/天有方焉春秋冬夏应乎南北东西者是也其生杀)

　(之气则以类聚在地有物焉高下燥湿别为浮沈升/降者是也其清浊之品则以群分以上皆言造化之)
　(体至于天之象地之形其阴阳互根则交易者也其/阴阳迭运则变易者也此三句又因体及用以起下)
　(文之/意)
是故刚柔相摩八卦相荡
　本义(此言易卦之变化也六十四卦之初刚柔两画/而已两相摩而为四四相摩而为八八相荡而)
　(为六/十四)集说(韩氏伯曰相切摩言阴阳之交感相推荡/言运化之推移○朱子语类云摩是那两)
　(个物事相摩戛荡则是圜转推荡将出来摩是八卦/以前事荡是八卦以后为六十四卦底事荡是有那)
　(八卦了团旋推荡那六十四卦出来○吴氏澄曰画/卦之初以一刚一柔与第二画之刚柔相摩而为四)

　(象又以二刚二柔与第三画之刚柔相摩而为八卦/八卦既成则又各以八悔卦荡于一贞卦之上而一)
　(卦为八卦八卦/为六十四卦也)
　(案此节虽切画卦言之然是天地閒自有此理盖相/摩者以一交一如天与地交水与火交山与泽交雷)
　(与风交是也相荡者以一交八如天与地交矣而与/水火山泽雷风无不交地与天交矣而亦与水火山)
　(泽雷风无不交之类是也惟天地/之理如此故圣人画卦以体象之)
鼓之以雷霆润之以风雨日月运行一寒一暑
　本义(此变化之/成象者)集说(孔氏颖达曰重明上变化见矣/及刚柔相摩八卦相荡之事八)
　(卦既相推荡各有功之所用也鼓动之以震雷离电/滋润之以巽风坎雨离日坎月运动而行一节为寒)

　(一节为暑不云乾坤艮兑者乾坤上下备言雷电风/雨亦出山泽也○张氏浚曰鼓以雷霆而有气者作)
　(润以风雨而有形者生○丘氏富国曰前以乾坤贵/贱刚柔吉凶变化言是对待之阴阳交易之体也此)
　(以摩荡鼓润运行言是流行之阴阳变易之用也至/下文则言乾坤之德行而继以人体乾坤者终之○)
　(吴氏澄曰章首但言乾坤盖举父母以包六子此先/言六子而后总之以乾坤也震为雷离为电霆即电)
　(也春秋谷梁传曰震者何雷也电者何霆也巽为风/坎为雨羲皇卦图左起震而次以离鼓之以雷霆也)
　(右起巽而次以坎润之以风雨也风而雨故通言润/离为日坎为月艮山在西北严凝之方为寒兑泽在)
　(东南温热之方为暑左离次以兑者日之运行而为/暑也右坎次以艮者月之运行而为寒也邵子曰日)
　(为暑月为寒书曰日/月之行有冬有夏)

乾道成男坤道成女
　本义(此变化之成形者此两节又明易/之见于实体者与上文相𤼵明也)集说(朱子语/类云天)
　(地父母分明是一理乾道成男坤道成女则凡天下/之男皆乾之气天下之女皆坤之气从这里便彻上)
　(彻下即是一个气都透了○又云乾道成男坤道成/女通人物言之在动物如牝牡之类在植物亦有男)
　(女如麻有牡麻及竹有雌雄之类皆离阴阳刚柔不/得○吴氏澄曰乾成男者父道也坤成女者母道也)
　(左起震历离历兑而终于乾右起巽历坎历艮以终/于坤故以乾道成男坤道成女二句总之于后也○)
　(何氏楷曰自天尊地卑至变化见矣是因乾坤而推/极于变化自刚柔相摩至坤道成女是又因变化而)
　(溯原于/乾坤)

乾知大始坤作成物
　本义(知犹主也乾主始物而坤作成之承上文男女/而言乾坤之理盖凡物之属乎阴阳者莫不如)
　(此大抵阳先阴后阳施阴受阳之/轻清未形而阴之重浊有迹也)集说(胡氏瑗曰乾/言知坤言作)
　(者盖乾之生物起于无形未有营作坤能承于天气/已成之物事可营为故乾言知而坤言作也○朱子)
　(语类云知训管字不当解作知见之知大始未有形/知之而已成物乃流行之时故有为○柴氏中行曰)
　(一气之动则自有知觉而生意所始乾实为之一气/既感则妙合而凝其形乃著有作成之意坤实为之)
　(○吴氏澄曰上言八卦而总之以乾坤此又接成男/成女二句而专言乾坤也乾男为父者以其始物也)
　(始谓始其气也坤女为母者以其成物也成谓成/其质也知者主之而无心也作者为之而有迹也)

　(案自鼓之以雷霆至此二句当总为一段六子分生/成之职乾坤专生成之功也下文则就功化而推原)
　(于易简自/为一段)
乾以易知坤以简能
　本义(乾健而动即其所知便能始物而无所难故为/以易而知大始坤顺而静凡其所能皆从乎阳)
　(而不自作故为/以简而能成物)集说(虞氏翻曰乾县象著明坤阴阳/动辟不习无不利地道光也○)
　(韩氏伯曰天地之道不为而善始不劳而善成故曰/易简○杨氏万里曰此赞乾坤之功虽至溥而无际)
　(而乾坤之德实至要而不繁也○朱子语类问如何/是易简曰他行健所以易易是知阻难之谓人有私)
　(意便难简只是顺从而已若外更生出一分如何得/简今人都是私意所以不能简易○问乾以易知坤)

　(以简能若以学者分上言之则廓然大公者易也物/来顺应者简也不知是否曰然乾之易知之事也坤)
　(之简行之事也○吴氏澄曰易简者以乾坤之理言/始物者乾之所知然乾之性健其知也宰物而不劳)
　(心故易而不难成物者坤之所作然坤之性顺其作/也从阳而不造事故简而不繁此乾坤皆指天地而)
　(易之乾坤二卦象之者也○张氏振渊曰乾知大始/似乎甚难矣坤作成物似乎甚烦矣乃乾坤则以易)
　(知以简能耳所谓天地无心而成化也○吴氏曰慎/曰乾健体而动用故易坤顺体而静用故简动静以)
　(阴阳之分言然乾知大始而事付于坤则始动而终/静坤从乎阳而作成物则始静而终动又乾知坤能)
　(皆用之动也乾易坤简皆体之静也又四德坤承乎/乾元亨皆动利贞皆静不可专以动属乾以静属坤)
　(也/)

易则易知简则易从易知则有亲易从则有功有亲则
可久有功则可大可久则贤人之德可大则贤人之业
　本义(人之所为如乾之易则其心明白而人易知如/坤之简则其事要约而人易从易知则与之同)
　(心者多故有亲易从则与之协力者众故有功有亲/则一于内故可久有功则兼于外故可大德谓得于)
　(已者业谓成于事者上言乾坤之德不同/此言人法乾坤之道至此则可以为贤矣)集说(范氏/长生)
　(曰以其易知故物亲而附之以其易从故物法而有/功也○孔氏颖达曰初始无形未有营作故但云知)
　(也已成之物事可营为故云作也易谓易略无所造/为以此为知故曰乾以易知简谓简省不须繁劳以)
　(此为能故曰坤以简能若于物艰难则不可以知若/于事繁劳则不可能也易知则有亲者性意易知心)

　(无险难则相和亲易从则有功者于事易从不有繁/劳其功易就有亲则可久者物既和亲无相残害故)
　(可久也有功则可大者事业有功则积渐可大可久/则贤人之德者使物长久是贤人之德可大则贤人)
　(之业者功业既大则是贤人事业○苏氏轼曰简易/者一之谓也一故有信信故物知之也易而从之也)
　(不难○朱子语类云乾以易知坤以简能以上是言/乾坤之德易则易知以下是就人而言言人兼体乾)
　(坤之德也乾以易知者乾健不息唯主于生物都无/许多艰深险阻故能以易而知大始坤顺承天惟以)
　(成物都无许多繁扰作为故能以简而作成物大抵/阳施阴受乾之生物如瓶施水其道至易坤唯承天)
　(以成物别无作为故其理至简其在人则无艰阻而/自直故人易知顺理而不繁扰故人易从易知则人)
　(皆同心亲之易从则人皆协力而有功矣有亲可久/则为贤人之德是就存主处言有功可大则为贤人)

　(之业是就作事处言盖自乾以易知便是指存主处/坤以简能便是指作事处○林氏希元曰易简只是)
　(因此理而立心处事尔固非于此理之外有所加亦/非于此理之内有所减也但以其无险阻而谓之易)
　(无烦扰而谓之简孟子曰禹之行水也行其所无事/也如智者亦行其所无事则智亦大矣此易简之说)
　(也○赵氏光大曰易从则有功有功不是人/来助我作事是我能使人如此便是我之功)
易简而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣
　本义(成位谓成人之位其中谓天地之中至此则体/道之极功圣人之能事可以与天地参矣○此)
　(第一章以造化之实明作经之理又言/乾坤之理分见于天地而人兼体之也)集说(孔氏颖/达曰圣)
　(人能行天地易简之化则天下万事之理并得其宜/矣○朱子语类云易简理得是净净洁洁无许多劳)

　(扰委曲○郑氏维岳曰易简原是一理依易之理而/作之则为简○何氏楷曰乾坤一阴阳也阴阳一太)
　(极也易简者乾坤之所以知始而作成者也人之所/知如乾之易则所知皆性分所固有无一豪人欲之)
　(艰深岂不易知人之所能如坤之简则所能皆职分/之当为庶一豪人欲之纷扰岂不易从易知则不远)
　(人以为道故有亲易从则夫妇皆可与能故有功有/亲则有人传继其心千百世上下心同理同也故可)
　(久有功则有人扩充其事人能弘道非道弘人也故/可大可久则贤人之德与天同其悠久矣可大则贤)
　(人之业与地同其广大矣所以然者则以我之易简/与乾坤之易简同原故也夫易简而天下之理得矣)
　(天之所以为天地之所以为地人之所以为人一易/简之理焉尽之所谓天下之公理也得天下之公理)
　(以成久大之德业则是天有是易吾亦有是易/地有是简吾亦有是简与天地参而为三矣)

　总论(程子曰天尊地卑尊卑之位定而乾坤之义明/矣尊卑既判贵贱之位分矣阳动阴静各冇其)
　(常则刚柔判矣事有理也物有形也事则有类形则/有群善恶分而吉凶生矣象见于天形成于地变化)
　(之迹见矣阴阳之交相摩轧八方之气相推荡雷霆/以动之风雨以润之日月运行寒暑相推而成造化)
　(之功得乾者成男得坤者成女乾当始物坤当成物/乾坤之道易简而已乾始物之道易坤成物之能简)
　(平易故人易知简直故人易从易知则可亲就而奉/顺易从则可取法而成功亲合则可以常久成事则)
　(可以广大圣贤德业久大得易简之道也天下之理/易简而已有理而后有象成位在乎中也○张氏振)
　(渊曰易道尽于乾坤乾坤尽于易简易简即在人身/学者求易于天地又求天地之易于吾身则易在是)
　(矣通章之意总是论易书之作无非𤼵明乾坤之理/要人为圣贤以与天地参耳○何氏楷曰此一章乃)

　(孔子首明易始乾坤之理至/第二章设卦观象方言易)
　(案天地卑高动静方物象形造化之实体也乾坤贵/贱刚柔吉凶变化易卦之定名也因造化之实体起)
　(易卦之定名故自造化之体立而卦之理具矣体立/则用必行焉是故刚柔则一与一相摩八卦则一与)
　(八相荡造化之情所以交而不离也画卦之序盖象/此也雷霆者震离风雨者巽坎暑以说物者兑寒以)
　(止物者艮成男而职大始者乾成女而职成物者坤/造化之机所以变而无穷也建图之位盖象此也然)
　(而造化之理则一以易简为归心一而不贰故易也/事顺而无为故简也天地之盛德大业易简而己矣)
　(贤人之进德脩业圣人之崇德广业亦惟易简而已/矣设卦系辞所以顺性命之理者此也诸儒言易有)
　(四义不易也交易也变易也易简也故天尊地卑一/节言不易者也刚柔相摩二句言交易者也鼓以雷)

　(霆至坤作成物言变易者也乾以易知以下言易/简者也易道之本原尽乎此故为系传之首章焉)
圣人设卦观象系辞焉而明吉凶
　本义(象者物之似也此言圣人作/易观卦爻之象而系以辞也)集说(孔氏颖达曰/设之卦象则)
　(有吉有凶故下文云吉凶者失得之象悔吝者忧虞/之象变化者进退之象刚柔者昼夜之象是施设其)
　(卦有此诸象也此设卦观象总为下而言卦象爻象/有吉冇凶若不系辞其理未显故系属吉凶之文辞)
　(于卦爻之下而显明此卦爻吉凶也案吉凶之外犹/有悔吝忧虞举吉凶则包之○朱氏震曰圣人设卦)
　(本以观象自伏羲至于文王一也圣人忧患后世惧/观者智不足以知此于是系之卦辞又系之爻辞以)
　(吉凶明告之○朱子语类云易当初只是为卜筮而/作文言彖象却是推说作义理上去观乾坤二卦便)

　(可见孔子曰圣人设卦观象系辞焉而明吉凶不是/卜筮如何明吉凶○王氏申子曰易之初也有象而)
　(未有卦及八卦既设而象寓焉及八重而六十四圣/人又观是卦有如是之象则系之以如是之辞盖卦)
　(以象而立象又以卦而见也明吉凶者有是象而吉/凶之理已具系之辞而吉凶之象始明也阴阳奇耦)
　(相交相错顺则吉逆则凶当则吉否则/凶因其顺逆当否而系之辞吉凶明矣)
刚柔相推而生变化
　本义(言卦久阴阳迭相推荡而阴或变阳阳或化阴/圣人所以观象而系辞众人所以因蓍而求卦)
　(者/也)集说(张氏振渊曰刚柔相推之中或当位或失位/而吉凶悔吝之源正起于此圣人之所观观)
　(此也圣人之所明明此也盖吉凶/悔吝虽系于辞而其原实起于变)

是故吉凶者失得之象也悔吝者爱虞之象也
　本义(吉凶悔吝者易之辞也失得忧虞者事之变也/得则吉失则凶忧虞虽未至凶然已足以致悔)
　(而取羞矣盖吉凶相对而悔吝居其中间悔自凶而/趋吉吝自吉而向凶也故圣人观卦爻之中或有此)
　(象则系之/以此辞也)集说(虞氏翻曰吉则象得凶则象失悔则/象忧吝则象虞也○干氏宝曰忧虞)
　(未至于失得悔吝不入于吉凶事有小大故辞有缓/急各象其意也○朱子语类云吉凶悔吝四者循环)
　(周而复始悔了便吉吉了便吝吝了便凶凶了又悔/正如生于忧患死于安乐相似盖忧苦患难中必悔)
　(悔便是吉之渐及至吉了少閒便安意肆志必至作/出不好可羞吝底事出来吝便是凶之渐矣及至凶)
　(矣又却悔只管循环不已正如刚柔变化刚了化化/便是柔柔了变变便是刚亦循环不已○又云悔属)

　(阳吝属阴悔是逞快作出事来有错失处这便生悔/所以属阳吝是那隈隈衰衰不分明底所以属阴亦)
　(犹骄是气盈吝是气歉○又云吉凶者失得之象悔/吝者忧虞之象变化者进退之象刚柔者昼夜之象)
　(四句皆互换往来吉凶与悔吝相贯悔自凶而趋吉/吝自吉而趋凶进退与昼夜相贯进自柔而趋乎刚)
　(退自刚而趋乎柔○赵氏玉泉曰吉即顺理而得之/象也凶即逆理而失之象也悔即既失之后困于心)
　(衡于虑而为忧之象也吝即未失之先狃于安溺于/乐而为虞之象也○何氏楷曰吉凶悔吝以卦辞言)
　(失得忧虞以人事言上文所谓/观象系辞以明吉凶者此也)
变化者进退之象也刚柔者昼夜之象也六爻之动三
极之道也

　本义(柔变而趋于刚者退极而进也刚化而趋于柔/者进极而退也既变而刚则昼而阳矣既化而)
　(柔则夜而阴矣六爻初二为地三四为人五上为天/动即变化也极至也三极天地人之至理三才各一)
　(太极也此明刚柔相推以生变化而变化之极复为/刚柔流行于一卦六爻之间而占者得因所值以断)
　(吉凶/也)集说(韩氏伯曰始总言吉凶变化而下别明悔/吝昼夜者悔吝则吉凶之类昼夜亦变化)
　(之道○孔氏颖达曰六爻递相推动而生变化是天/地人三才至极之道○蔡氏渊曰动变易也极者太)
　(极也以其变易无常乃太极之道也三极谓三才各/具一太极也变至六爻则一卦之体具而三才之道)
　(备矣○吴氏澄曰吉凶悔吝象人事之得失忧虞变/化刚柔象天地阴阳之昼夜进退是六爻兼有天地)
　(人之道也○胡氏炳文曰此曰三极是卦爻已动之/后各具一太极后曰易有太极者则卦爻未生之先)

　(统体一太极也○俞氏琰曰三极之道言道之体三/才之道言道之用○何氏楷曰变化刚柔以卦画言)
　(进退昼夜以造化言六爻之动二句推言变化/之故上文所谓刚柔相推而生变化者此也)
是故君子所居而安者易之序也所乐而玩者爻之辞
也
　本义(易之序谓卦爻所著事理/当然之次第玩者观之详)集说(孔氏颖达曰若/居在乾之初九)
　(而安在勿用若居在乾之九三而安在乾乾是以所/居而安者由观易位之次序也○王氏宗传曰所谓)
　(易之序者消息盈虚之有其时是也居之而安则盛/行不加穷居不损而与易为一矣所谓爻之辞者是)
　(非当否之有所命是也乐之而玩则默而成之不言/而信而与爻为一矣○朱子语类问所居而安者易)

　(之序也与居则观其象之居不同上居字是总就身/之所处而言下居字则静对动而言曰然○问所居)
　(而安者易之序也曰序是次序谓卦爻之初终如潜/见飞跃循其序则安又问所乐而玩者爻之辞曰横)
　(渠谓每读每有益所以可乐盖有契于心则自然乐/○俞氏琰曰居以位言安谓安其分也乐以心言玩)
　(谓绎之而不厌也君子观易之序而循/是理故安观爻之辞而达是理故乐)
是故君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其
占是以自天祐之吉无不利
　本义(象辞变已见上凡单言变者化在其中占谓其/所值吉凶之决也○此第二章言圣人作易君)
　(子学易/之事)集说(虞氏翻曰以动者尚其变占事知来故/玩其占也○朱子语类问居则观其象)

　(玩其辞动则观其变玩其占如何曰若是理会不得/如何占得必是闲常理会得此道理到用时便占○)
　(蔡氏渊曰观象玩辞学易也观变玩占用易也学易/则无所不尽其理用易则唯尽乎一爻之时居既尽)
　(乎天之理动必合乎天之道故曰自天祐之吉无不/利也○王氏申子曰平居无事观卦爻之象而玩其)
　(辞则可以察吉凶悔吝之故及动而应事观卦之变/而玩其占则可以决吉凶悔吝之几故有不动动无)
　(不吉也○胡氏炳文曰天地閒刚柔变化无一时閒/人在大化中吉凶悔吝无一息停吉一而已凶悔吝)
　(三焉上文示人以吉凶悔吝者作易之事此独吉而/无凶悔吝者学易之功也○俞氏琰曰观象玩辞如)
　(蔡墨云在乾之姤知庄子云在师之临谓之在者是/也观变玩占如陈侯遇观之否晋侯遇大有之睽谓)
　(之遇者/是也)

　总论(孔氏颖达曰前章言天地成象成形简易之德/明乾坤之大旨此章明圣人设卦观象爻辞吉)
　(凶悔吝之细别○程子曰圣人既设卦观卦之象而/系以辞明其吉凶之理以刚柔相推而知变化之道)
　(吉凶之生由失得也悔吝者可忧虞也进退消长所/以成变化也刚柔相易而成昼夜观昼夜则知刚柔)
　(之道矣三极上中下也极中也皆其时中也三才以/物言也三极以位言也六爻之动以位为义乃其序)
　(也得其序则安矣辞以明义玩其辞义则知其可乐/也观象玩辞而通其意观变玩占而顺其时动不违)
　(于天矣○何氏楷曰上章言造化自然/之易为作易之本此章乃言作易之旨)
　(案上章虽言作易之源本然实以明在造化者无非/自然之易书故先儒以为画前之易者此也此章乃)
　(备言作易学易之事盖承上章言之而为后诸章之/纲也设卦观象先天之圣人也系辞而明吉凶后天)

　(之圣人也刚柔相推而生变化申言设卦观象之事/所象者或为人事之失得忧虞或为天道之进退昼)
　(夜极而至于天地人之至理莫不包涵统具于其中/此辞所由系而占所由生也居而安者以身验之乐)
　(而玩者以心体之在平时则为观象玩辞之功在临/事则为观变玩占之用此所谓奉明命以周旋述天)
　(理而时措者也自天祐之吉/无不利学易之效至于如此)
彖者言乎象者也爻者言乎变者也
　本义(彖谓卦辞文王所作者爻谓爻辞周公/所作者象指全体而言变指一节而言)集说(虞/氏)
　(翻曰八卦以象告故言乎象也爻有六画九六变化/故言乎变者也○项氏安世曰彖辞所言之象即下)
　(文所谓卦也爻辞所言之变即下文所谓位也○张/氏振渊曰易有实理而无实事故谓之象卦立而象)

　(形易有定理而无定用/故谓之变爻立而变著)
吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者
善补过也
　本义(此卦爻辞/之通例)集说(崔氏憬曰系辞著悔吝之言则/异凶咎若疾病之与小疵○杨)
　(氏万里曰言动之间尽善之谓得不尽善之谓失小/不善之谓疵不明乎善而误入乎不善之谓过觉其)
　(小不善非不欲改而已无及于是乎有悔不觉其小/不善犹及于改而不能改或不肯改于是乎有吝吾)
　(身之过犹吾衣之破也衣有破补之斯全身有过补/之斯还还者何复之于善也补不善而复之于善何)
　(咎之有○蔡氏渊曰吉凶悔吝无咎即卦与爻之断/辞也失得者事之已成著者也小疵者事之得失未)

　(分而能致得失者也善补过者先本有咎脩之则可/免咎也○胡氏炳文曰前章言卦爻中吉凶悔吝之)
　(辞未尝及无咎之辞此章方及之大抵不贵无过而/贵改过无咎者善补过也圣人许人自新之意切矣)
　(○张氏振渊曰失得指时有消息位有当否说小疵/兼两意向于得而未得尚有小疵则悔向于失而未)
　(失已有小/疵则吝)
是故列贵贱者存乎位齐小大者存乎卦辨吉凶者存
乎辞
　本义(位谓六爻之位齐犹/定也小谓阴大谓阳)集说(王氏肃曰齐犹正也/阳卦大阴卦小卦列)
　(则小大分故曰齐小大者存乎卦也○张氏浚曰卦/之所设本乎阴阳阴小阳大体固不同而各以所遇)

　(之时为正阳得位则阳用事阴得位则阴用事小大/之理至卦而齐○朱子语类问上下贵贱之位何也)
　(曰二四则四贵而二贱五三则五贵而三贱上初则/上贵而初贱上虽无位然本是贵重所谓贵而无位)
　(高而无民在人君则为天子父为天子师在他人则/清高而在物外不与事者此所以为贵也○王氏申)
　(子曰列分也阳贵阴贱上贵下贱亦有贵而无位有/位而在下者故曰列贵贱者存乎位位者六爻之位)
　(也齐均也阳大阴小阳卦多阴则阳为之主阴卦多/阳则阴为之主虽小大不齐而得时为主则均也故)
　(曰齐小大者存乎卦卦者全卦之体也辨明也辨/一卦一爻之吉凶者辞也故曰辨吉凶者存乎辞)
忧悔吝者存乎介震无咎者存乎悔
　本义(介谓辨别之端盖善恶已动而未形之时也于/此忧之则不至于悔吝矣震动也知悔则有以)

　(动其补过之心/而可以无咎矣)集说(虞氏翻曰震动也有不善未尝/不知之知之未尝复行无咎者)
　(善补过故存乎悔也○韩氏伯曰介纤介也王弼曰/忧悔吝之时其介不可慢也即悔吝者言乎小疵也)
　(○程子曰以悔吝为防则存意于微小震惧而得无/咎者以此○朱子语类问忧悔吝者存乎介悔吝未)
　(至于吉凶是乃初萌动可以向吉凶之微处介又是/悔吝之微处介字如界至界限之界是善恶初分界)
　(处于此忧之则不至于悔吝矣曰然○丘氏富国曰/此章就吉凶悔吝上添入无咎说既欲人于悔吝上)
　(著力尤欲人于介上用功盖人知悔则以善补过而/无咎虽未至吉亦不至凶也若又于悔吝之介忧之)
　(则但有吉而已所谓几者动之微而吉之先见者也/并悔吝亦皆无矣○吴氏澄曰列贵贱者存乎位覆)
　(说爻者言乎变齐小大者存乎卦覆说彖者言乎象/分辨吉凶存乎彖爻之辞覆说言乎其失得也悔吝)

　(介乎吉凶之间忧其介则趋于吉不趋于凶矣覆说/言乎其小疵也震者动心戒惧之谓有咎而能戒惧)
　(则能改悔所为而可以无咎覆说善补过也○赵氏/玉泉曰介在事前悔在事后○汪氏砥之曰易凡言)
　(悔吝即寓介之意言无咎即寓悔之意忧盱豫之悔/存乎迟速之介也忧即鹿之吝存乎往舍之介也震)
　(甘临之无咎存乎忧而悔也震/频复之旡咎存乎厉而悔也)
是故卦有小大辞有险易辞也者各指其所之
　本义(小险大易各随所向○此/第三章释卦爻辞之通例)集说(朱子语类云卦/有小大看来只)
　(是好底卦便是大不好底卦便是小如复如泰如大/有如夬之类尽是好底卦如睽如困如小过之类尽)
　(是不好底所以谓卦有小大辞有险易大卦辞易小/卦辞险即此可见○项氏安世曰贵贱以位言小大)

　(以材言卦各有主主各有材圣人随其材之大小时/之难易而命之辞使人之知所适从也○潘氏梦旂)
　(曰卦有小有大随其消长而分辞有险有易因其安/危而别辞者各指其所向凶则指其可避之方吉则)
　(指其可趋之所以示乎人也○吴氏澄曰上文有贵/贱小大此独再提卦有小大盖卦彖为诸辞之总也)
　(○蔡氏清曰据本章通例看/此条卦字辞字皆兼爻说)
　(案此章申第二章吉凶者失得之象也一节之义首/言彖爻者吉凶悔吝之辞彖爻皆有之也吉凶则已)
　(著故直言其失得而已悔吝则犹微故必推言其小/疵也至四者之外又有所谓无咎者不图吉利求免)
　(罪愆之名也其道至大而贯乎吉凶悔吝之间故易/之中有曰吉无咎者有曰凶无咎者有曰吝无咎者)
　(然其机皆在于悔盖惟能悔则吉而不狃于安也凶/而能动于困也吝而不包其羞也是故易辞之教人)

　(也于吉凶辨之而已于悔吝也则忧之谨其几也忧/之不已又从而震之曰诚能去吝而悔不徒悔而补)
　(过则可以无咎矣夫不贰过而无祗悔者至也众人/不贵无悔而贵能悔为其为改过迁善之路也故曰)
　(惧以终始其要无/咎此之谓易之道)
易与天地准故能弥纶天地之道
　本义(易书卦爻具有天地之道与之齐准弥如弥缝/之弥有终竟联合之意纶有选择条理之意)
　集说(韩氏伯曰作易以准天地○孔氏颖达曰言圣/人作易与天地相准谓准拟天地则乾健以法)
　(天坤顺以法地之类是也○苏氏轼曰准符合也弥/周浃也纶经纬也所以与天地准者以能知幽明之)
　(故死生之说鬼神之情状也○王氏宗传曰天地之/道即下文所谓一阴一阳是也是道也其在天地则)

　(为幽明寓于始终则为生死见于物变则为鬼神○/朱子语类云凡天地问之物无非天地之道故易能)
　(弥纶天地之道弥如封弥之弥糊合使无缝罅纶如/纶丝之纶自有条理言虽是弥得外面无缝罅而中)
　(则事事物物各有条理弥而非纶则空疏无物纶而/非弥则判然不相干此二字见得圣人下字甚密也)
　(○胡氏炳文曰此易字指易书而言书之中具有天/地之道本自与天地相等故于天地之道弥之则是)
　(合万为一浑然无欠纶之/则一实万分粲然有伦)
　(案此下三节朱子分为穷理尽性至命者极确然须/知非有易以后圣人方用易以穷之尽之至之易是)
　(圣人穷理尽性至命之书圣人全体易理故言易穷/理尽性至命即是言圣人也易与天地准与天地相)
　(似范围天地之化而不过此三句当为三节/冠首第二第三节不言易者蒙第一节文义)

仰以观于天文俯以察于地理是故知幽明之故原始
反终故知死生之说精气为物游魂为变是故知鬼神
之情状
　本义(此穷理之事以者圣人以易之书也易者阴阳/而已幽明死生鬼神皆阴阳之变天地之道也)
　(天文则有昼夜上下地理则有南北高深原者推之/于前反者要之于后阴精阳气聚而成物神之伸也)
　(魂游魄降散而/为变鬼之归也)集说(韩氏伯曰幽明者有形无形之/象死生者始终之数也○程子)
　(曰原始则足以知其终反终则足以知其始死生之/说如是而已矣○苏氏轼曰鬼常与体魄俱故谓之)
　(物神无适而不可故谓之变精气为魄魄为鬼志气/为魂魂为神○朱子语类问原始反终故知死生之)

　(说曰人未死如何知得死之说只是原其始之理将/后面摺转来看便见得以此之有知彼之无○又云)
　(魄为鬼魂为神礼记有孔子答宰我问正说此理甚/详宰我曰吾闻鬼神之名不知其所谓子曰气也者)
　(神之盛也魄也者鬼之盛也合鬼与神教之至也注/气谓嘘吸出入者也耳目之聪明为魄杂书云魂人)
　(阳神也魄人阴神也亦可取○陈氏淳曰人生天地/间得天地之气以为体得天地之理以为性原其始)
　(而知所以生则要其终而知所以死古人谓得正而/毙谓朝闻道夕死可矣只缘受得许多道理须知得)
　(尽得便自无愧到死时亦只是这二五之气听其自/消化而已所谓安死顺生与天地同其变化这个便)
　(是与造化为徒○又曰阴阳二气会在吾身之中为/鬼神以寤寐言则寤属阳寐属阴以语默言则语属)
　(阳默属阴及动静进退行止等分属皆有阴阳凡属/阳者皆为魂为神凡属阴者皆为魄为鬼○真氏德)

　(秀曰人之生精与气合精属阴气属阳精则魄也目/之所以明耳之所以聪气充乎体凡人心之能思虑)
　(知识身之能举动勇决此之谓魂神指魂而言鬼指/魄而言○胡氏炳文曰易不曰阳阴而曰阴阳此所)
　(谓幽明死生鬼神即阴阳之谓也即天地而知幽明/之故即始终而知死生之说即散聚而知鬼神之情)
　(状皆穷理之事也○林氏希元曰幽明之故死生之/说鬼神之情状其理皆在于易故圣人用易以穷之)
　(也然亦要见得为圣人穷理尽性之书尔非圣人真/个即易而后穷理尽性也○郑氏维岳曰原人之所)
　(以始全而生之即反/其所以终全而归之)
与天地相似故不违知周乎万物而道济天下故不过
旁行而不流乐天知命故不忧安土敦乎仁故能爱

　本义(此圣人尽性之事也天地之道知仁而已知周/万物者天也道济天下者地也知且仁则知而)
　(不过矣旁行者行权之知也不流者守正之仁也既/乐天理而又知天命故能无忧而其知益深随处皆)
　(安而无一息之不仁故能不忘其济物之心而仁益/笃盖仁者爱之理爱者仁之用故其相为表里如此)
　集说(韩氏伯曰德合天地故曰相似○朱子语类云/与天地相似故不违下数句是说与天地相似)
　(之事○又云安土者随所寓而安若自择安处便只/知有己不知有物也此厚于仁者之事故能爱○又)
　(云安土者随寓而安也敦乎仁者不失其天地生物/之心也安土而敦乎仁则无适而非仁矣所以能爱)
　(也○胡氏炳文曰上文言易与天地准此言与天地/相似似即准也知似天仁似地有周物之知而实诸)
　(济物之仁则其知不过有行权之知而本诸守正之/仁则其知不流至于乐天知命而知之迹已泯安土)

　(敦仁而仁之心益著此其知仁所以与天地相似而/不违尽性之事也○俞氏琰曰与天地相似者易似)
　(天地天地似易/彼此相似也)
　(案知周万物义之精也然所知者皆济天下之道而/不过义合于仁也旁行泛应仁之熟也然所行者皆)
　(合中正之则而不流仁合于义也乐玩天理故所知/者益深达乎命而不忧安于所处故所行者益笃根)
　(于性而能爱所谓乐天之志忧世之诚并行不悖者/乃仁义合德之至也若以旁行为知亦可但恐于行)
　(字稍/碍)
范围天地之化而不过曲成万物而不遗通乎昼夜之
道而知故神无方而易无体

　本义(此圣人至命之事也范如铸金之有模范围匡/郭也天地之化无穷而圣人为之范围不使过)
　(于中道所谓裁成者也通犹兼也昼夜即幽明死生/鬼神之谓如此然后可见至神之妙无有方所易之)
　(变化无有形体也○此第四章/言易道之大圣人用之如此)集说(韩氏伯曰方体/者皆系于形器)
　(者也神则阴阳不测易则惟变所适不可以一方一/体明○孔氏颖达曰范谓模范围谓周围言圣人所)
　(为所作模范周围天地之化○又曰凡无方无体各/有二义一者神则不见其处所云为是无方也二则)
　(周游运动不常在一处亦是无方也无体者一是自/然而变而不知变之所由是无形体也二则随变而)
　(往无定在一体亦是无体也○邵子曰神者易之主/也所以无方易者神之用也所以无体○朱子语类)
　(云通乎昼夜之道而知通字只是兼乎昼夜之道而/知其所以然○又云神无方而易无体神便是在阴)

　(底又忽然在阳在阳底又忽然在阴易便是或为阳/或为阴交错代换而不可以形体拘也○蔡氏清曰)
　(神无方易无体独系之至命一条至命从穷理尽性/上来乃穷理尽性之极致非穷理尽性之外他有所)
　(谓至命也故独系之至命而自足以该乎穷理尽性/○林氏希元曰通乎昼夜之道而知只是通知昼夜)
　(之道盖幽明死生鬼神其理相为循环昼夜之道也/圣人通知昼夜亦只是上文知幽明之故知死生之)
　(说知鬼神之情状而益深造与之相默契如所谓知/天地之化育云尔○又曰天地之化万物之生昼夜)
　(之循环皆有个神易易则模写乎此理者也故在易/亦有神易○姜氏宝曰昼夜之道乃幽明死生鬼神)
　(之所以然圣人通知之而有以深彻乎其蕴又不但/知有其故知有其说知冇其情状而已也○江氏盈)
　(科曰上说道济天下敦仁能爱此则万物尽属其曲/成上说知幽明死生鬼神此则昼夜尽属其通知)

　(案准是准则之相似是与之合德范围则造化在其/规模之内盖一节深一节也万物者天地之化之迹)
　(也曲成者能尽其性而物我联为一体也昼夜者天/地之化之机也通知者洞见原本而隐显贯为一条)
　(也易者化之运用神者化之主宰天地之化其主宰/不可以方所求其运用不可以形体拘易之道能范)
　(围之则所谓穷神知化/者也而神化在易矣)
一阴一阳之谓道
　本义(阴阳迭运者气也/其理则所谓道)集说(邵子曰道无声无形不/可得而见者也故假道)
　(路之道而为名人之有行必由乎道一阴一阳天地/之道也物由是而生由是而成者也○程子曰离了)
　(阴阳便无道所以阴阳者是道也阴阳气也气是形/而下者道是形而上者○朱子语类云理则一而已)

　(其形者则谓之器其不形者则谓之道然而道非器/不形器非道不立盖阴阳亦器也而所以阴阳者道)
　(也是以一阴一阳往来不息而/圣人指是以明道之全体也)
　(案一阴一阳兼对立与迭运二义对立者天地日月/之类是也即前章所谓刚柔也迭运者寒暑往来之)
　(类是也即前章/所谓变化也)
继之者善也成之者性也
　本义(道具于阴而行乎阳继言其𤼵也善谓化育之/功阳之事也成言其具也性谓物之所受言物)
　(生则有性而各具是道也阴之/事也周子程子之书言之备矣)集说(周子曰大哉乾/元万物资始诚)
　(之源也乾道变化各正性命诚斯立焉纯粹至善者/也故曰一阴一阳之谓道继之者善也成之者性也)

　(大哉易也性命之源乎○杨氏时曰继之者善无閒/也成之者性无亏也○朱子语类云造化所以发育)
　(万物者为继之者善各正其性命者为成之者性○/又云继是接续不息之意成是凝成有主之意○又)
　(云继之者善方是天理流行之初人物所资以始成/之者性则此理各自有个安顿处故为人为物或昏)
　(或明方是定若是未有形质则此性是天地之理如/何把作人物之性得○又云这个理在天地閒时只)
　(是善无有不善者生物得来方始名曰性只是这个/理在天则曰命在人则曰性性便是善○问成之者)
　(性曰性如宝珠气质如水水有清有污故珠或全见/或半见或不见○项氏安世曰道之所生无不善者)
　(元也万物之所同出也善之所成各一其性者贞也/万物之所各正也成之者性犹孟子言人之性犬之)
　(性牛之性○熊氏良辅曰天道流行发育万物善之/继也元者善之长善即元也人物得所禀受者性之)

　(成也率性之谓道则性即道也○潘氏士藻曰善者/性之原性者善之实善性皆天理中閒虽有刚柔善)
　(恶中偏之不同而天/命之本然无不同)
　(案圣人用继字极精确不可忽过此继字犹人子所/谓继体所谓继志盖人者天地之子也天地之理全)
　(付于人而人受之犹孝经所谓身体发肤受之父母/者是也但谓之付则主于天地而言谓之受则主于)
　(人而言惟谓之继则见得天人承接之意而付与受/两义皆在其中矣天付于人而人受之其理既无不)
　(善则人之所以为性者亦岂有不善哉故孟子之道/性善者本此也然是理既具于人物之身则其根原)
　(虽无不善而其末流区以别矣如下文所云仁知百/姓者皆局于所受之偏而不能完其所付之全故程)
　(朱之言气质者亦本此也夫子之言性与天道不可/得而闻也惟系传此语为言性与天道之至后之论)

　(性者折中于夫子则可/以息诸子之棼棼矣)
仁者见之谓之仁知者见之谓之知百姓日用而不知
故君子之道鲜矣
　本义(仁阳知阴各得是道之一隅故随其所见而目/为全体也日用不知则莫不饮食鲜能知味者)
　(又其每下者也然亦莫不有是道焉或曰上章以知/属乎天仁属乎地与此不同何也曰彼以清浊言此)
　(以动/静言)集说(韩氏伯曰君子体道以为用仁知则滞于/所见百姓则日用而不知体斯道者不亦)
　(鲜矣乎○程子曰道者一阴一阳也动静无端阴阳/无始非知道者孰能识之动静相因而成变化顺继)
　(此道则为善也成之在人则谓之性也在众人则不/能识随其所知故仁者谓之仁知者谓之知百姓则)

　(由之而不知故君子之道人鲜克知也○王氏宗传/曰仁者知者鲜克全之百姓之愚鲜克知之此岂在)
　(我之善有所不足在我之性有所不同与非也盖在/限量使然尔君子之道乌得而不鲜与君子者具仁)
　(知之成名得道之大全也○朱子语类云万物各具/是性但气禀不同各以其性之所近者窥之故仁者)
　(只见得他发生流动处便以为仁知者只见他贞静/处便以为知下此一等百姓日用之閒习矣而不察)
　(所以君子之道鲜矣○胡氏炳文曰在造物者方发/而赋于物其理无有不善在人物者各具是理以有)
　(生则谓之性其发者是天命之性其具者天命之性/己不能不丽于气质矣仁者知者百姓指气质而言)
　(也上章说圣人之知仁知与仁合而为一此说知者/仁者仁与知分而为二○保氏八曰仁者见其有安)
　(土敦仁之理则止谓之为仁知者见其有知周天下/之理则止谓之为知是局于一偏矣百姓终日由之)

　(而不知故君子/之道知者鲜也)
显诸仁藏诸用鼓万物而不与圣人同忧盛德大业至
矣哉
　本义(显自内而外也仁谓造化之功德之𤼵也藏自/外而内也用谓机缄之妙业之本也程子曰天)
　(地无心而成化圣/人有心而无为)集说(孔氏颖达曰显诸仁者显见/仁功衣被万物藏诸用者潜)
　(藏功用不使物知○王氏凯冲曰万物皆成仁功著/也不见所为藏诸用也○程子曰运行之迹生育之)
　(功显诸仁也神妙无方变化无迹藏诸用也天地不/与圣人同忧天地不宰圣人有心也天地无心而成)
　(化圣人有心而无为○朱子语类云显诸仁德之所/以盛藏诸用业之所以成譬如一树一根生许多枝)

　(叶花实此是显诸仁处及至结实一核成一个种子/此是藏诸用处生生不已所谓日新也万物无不具)
　(此理所谓富有也○又云恻隐羞恶辞逊是非只是/这个恻隐随事𤼵见及至成那事时一事各成一仁)
　(此便是藏诸用其𤼵见时在这道理中𤼵去及至成/这事时又只是这个道理一事既各成一道理此便)
　(是业业是事之已成处事未成时不得谓之业○吴/氏澄曰仁者生物之元由春生而为夏长之亨此仁)
　(显见而𤼵达于外长物之所显者生物之仁也故曰/显诸仁用者收物之利由秋收而为冬藏之贞此用)
　(藏伏而归复于内闭物之所藏者收物之用也故曰/藏诸用二气运行于四时之閒鼓动万物而生长收)
　(闭之天地无心而造化自然非如圣人之于民有所/忧而治之教之也仁之显而生长者为德之盛用之)
　(藏而收闭者为业之大其显者流行不息其藏者充/塞无间此所谓易简之善极其至者故赞之曰至矣)

　(哉○胡氏炳文曰在圣人者则曰仁与知在造化者/则曰仁与用○俞氏琰曰仁本藏于内者也显诸仁)
　(则自内而外如春夏之𤼵生所以显秋冬所藏之仁/也用本显于外者也藏诸用则自外而内如秋冬之)
　(收成所以藏春/夏所显之用也)
富有之谓大业日新之谓盛德
　本义(张子曰富有者大而无/外日新者久而无穷)集说(王氏凯冲曰物无/不备故曰富有变)
　(化不息故曰日新○吴氏澄曰生物之仁及夏而日/长日盛故曰日新收物之用至冬而包括无馀故曰)
　(富有○胡氏炳文曰富有者无物不有而无一豪之/亏欠日新者无时不然而无一息之閒断藏而愈有)
　(则显而/愈新)

生生之谓易
　本义(阴生阳阳生阴其变/无穷理与书皆然也)
成象之谓乾效法之谓坤
　本义(效呈也法谓造化/之详密而可见者)集说(蔡氏渊曰乾主气故曰/成象坤主形故曰效法)
极数知来之谓占通变之谓事
　本义(占筮也事之未定者属乎阳也事行事也占之/已决者属乎阴也极数知来所以通事之变张)
　(忠定公言公事有/阴阳意盖如此)集说(俞氏琰曰或言通变或言变/通同与曰穷则变变则通易)
　(也通其变使民不倦圣人之用易也○张氏振渊曰/成象二条本生生之谓易来举乾坤见天地閒无物)

　(而非阴阳之生生举占事见日用间无事而非阴阳/之生生○谷氏家杰曰生生谓易论其理也有理即)
　(有数阴阳消息易数也推极之可以知来占之义也/通数之变亦易变也变不与时偕极通之即成天下)
　(之事○徐氏在汉曰一阴一阳无时而不生生是之/谓易成此一阴一阳生生之象是之谓乾效此一阴)
　(一阳生生之法是之谓坤极一阴一阳生生之数而/知来是之谓占通一阴一阳生生之变是之谓事)
阴阳不测之谓神
　本义(张子曰两在故不测○此第五章言道之体用/不外乎阴阳而其所以然者则未尝倚于阴阳)
　(也/)集说(朱子语类问阴阳不测之谓神便是妙用处/曰便是包括许多道理横渠说得极好一故)
　(神横渠亲注云两在故不测只是这一物却周行事/物之閒如所谓阴阳屈信往来上下以至行乎什伯)

　(千万之中无非这一个物事所谓两在故不测○丘/氏富国曰上章言易无体此言生生之谓易唯其生)
　(生所以无体上章言神无方此言阴阳不测之谓神/唯其不测所以无方言易而以乾坤继之乾坤毁则)
　(无以见易也○梁氏寅曰阴阳非神也阴阳之不测/者神也一阴一阳变化不穷果孰使之然哉盖神之)
　(所为也惟神无方故易旡体无方者即不测之谓也/无体者即生生之谓也若为有方则非不测之神而)
　(其生生者亦有时而穷矣○蔡氏清曰合一不测为/神不合不谓之一不一不为两在不两在不为不测)
　(合者两者之合也神化非/二物也故曰一物两体也)
　总论(程氏敬承曰此章承上章说来上言弥纶天地/之道此则直指一阴一阳之谓道上言神无方)
　(易无体此则直指阴阳之/生生谓易阴阳不测谓神)

　(案程氏以此为申说上章极是然只举其首尾天地/之道及神易两端而已须知继善成性见仁见知即)
　(是申说与天地相似一节意显仁藏用盛德大业即/是申说范围天地之化一节意见仁见知之偏所以)
　(见知仁合德者之全也显为昼藏为夜鼓万物而无/忧所以见通知昼夜曲成万物以作易者之有忧患)
　(也/)
夫易广矣大矣以言乎远则不禦以言乎迩则静而正
以言乎天地之閒则备矣
　本义(不禦言无尽静而正言即/物而理存备言无所不有)
　(案远近是横说天地之閒是直说理极于无外故曰/远性具于一身故曰近命者自天而人彻上彻下故)

　(曰天地之閒不禦者所谓弥纶也静/正者所谓相以也备者所谓范围也)
夫乾其静也专其动也直是以大生焉夫坤其静也翕
其动也辟是以广生焉
　本义(乾坤各有动静于其四德见之静体而动用静/别而动交也乾一而实故以质言而曰大坤二)
　(而虚故以量言而曰广盖天之形虽包于地之外/而其气常行乎地之中也易之所以广大者以此)集
　说(孔氏颖达曰若气不𤼵动则静而专一故云其静/也专若其运转则四时不忒寒暑无差刚而得正)
　(故云其动也直以其动静如此故能大生焉闭藏翕/敛故其静也翕动则开生万物故其动也辟以其如)
　(此故能广生于物焉○程子曰乾阳也不动则不刚/其静也专其动也直不专一则不能直遂坤阴也不)

　(静则不柔其静也翕其动也辟不翕聚则不能𤼵散/○朱子语类云天是一个浑沦底物虽包乎地之外)
　(而气则迸出乎地之中地虽一块物在天之中其中/实虚容得天之气迸上来大生是浑沦无所不包广)
　(生是广阔能容受得那天之气专直则只是一物直/去翕辟则是两个翕则翕辟则辟此奇耦之形也○)
　(又云乾静专动直而大生坤静翕动辟而广生这说/阴阳体性如此卦画也髣髴似恁地乾画奇便见得)
　(其静也专其动也直坤画耦便见得其静也翕其动/也辟○吴氏澄曰翕谓合而气之专者藏乎此辟谓)
　(开而气之直者出乎此○胡氏炳文曰乾惟健故一/以施坤惟顺故两而承静专一者之存动直一者之)
　(达静翕两者之合动辟两者之分一之达所以行乎/坤之两故以质言而曰大两之分所以承乎乾之一)
　(故以量言而曰广○林氏希元曰此推易之所以广/大也乾坤万物之父母也乾坤各有性气皆有动静)

　(乾之性气其静也专一而不他惟其专一而不他则/其动也直遂而无屈挠惟直遂而无屈挠则其性气)
　(之𤼵四方八表无一不到而规模极其大矣故曰大/生焉坤之性气其静也翕合而不泄惟其翕合而不)
　(泄则其动也开辟而无闭拒惟其开辟而无闭拒则/乾气到处坤皆有以承受之而度量极其广矣故曰)
　(广生焉乾坤即天地也大生广生皆就乾坤说易/书之广大则模写乎此不可以本文广大作易书)
　(案此节是承上节广矣大矣而推言天地之所以广/大者一由于易简故下节遂言易书广大配天地而)
　(结归于易简也静专动直是豪无私曲形容易字最/尽静翕动辟是豪无作为形容简字最尽易在直处)
　(见坦白而无艰险之谓也其本则从专中来简在/辟处见开通而无阻塞之谓也其本则从翕中来)
广大配天地变通配四时阴阳之义配日月易简之善

　配至德
　　本义(易之广大变通与其所言阴阳之说易简/之德配之天道人事则如此○此第六章)集说
　　(孔氏颖达曰初章易为贤人之德简为贤人之业今/总云至德者对则德业别散则业由德而来俱为德)
　　(也○吴氏澄曰易书广大之中有变通焉有阴阳之/义焉亦犹天地之有四时日月也四时日月即天地)
　　(犹易之六子即乾坤也易之广大变通阴阳皆易简/之善为之主宰而天地之至德亦此易简之善而已)
　　(是易书易简之善配/乎天地之至德也)
　　(业此上三章申变化者进退之象一节之义首言易/能弥纶天地之道而所谓幽明死生神鬼之理即进)
　　(退昼夜之机也次言易与天地相似而所谓仁义之/性即三极之道也又言易能范围天地之化盖以其)

　　(赞天地之化育而又知天地之化育则三极之道进/退昼夜之机一以贯之矣穷理尽性以至于命则神)
　　(化之事备此易之蕴也既乃一一申明之所谓天地/之道者一阴一阳之谓也所谓天地之性者一仁一)
　　(智之谓也所谓天地之化者一显一藏以鼓万物之/谓也所谓易无体者生生之谓也著于乾坤形乎占)
　　(事者皆是而所谓神无方者则阴阳不测之谓也终/乃总而极赞之谓易之穷理也远不禦其尽性也静)
　　(而正其至命也于天地之间备矣又推原其根于易/简之理静专动直易也静翕动辟简也易简之理具)
　　(于三极之道而行乎进退昼夜之间故易者统而言/之广大配天地也析而言之变化者进退之象变通)
　　(配四时也刚柔者昼夜之象阴阳之义配日月/也六爻之动三极之道易简之善配至德也)
御纂周易折中卷十三