钦定四库全书
　御纂周易折中卷四
　　䷖(坤下/艮上)
　　　程传(剥序卦贲者饰也致饰然后亨则尽矣故受之/以剥夫物至于文饰亨之极也极则必反故贲)
　　　(终则剥也卦五阴而一阳阴始自下生渐长至于盛/极群阴须剥于阳故为剥也以二体言之山附于地)
　　　(山高起地上而反附/者于地颓剥之象也)
　　剥不利有攸往
　　　本义(剥落也五阴在下而方生一阳在上而将尽阴/盛长而阳消落九月之卦也阴盛阳衰小人壮)

　　　(而君子病又内坤外艮有顺时而止/之象故占得之者不可以有所往也)程传(剥者群阴/长盛消剥)
　　　(于阳之时众小人剥丧于君子故君子不利有所/往唯当巽言晦迹随时消息以免小人之害也)
　　初六剥床以足蔑贞凶
　　　本义(剥自下起灭正则凶/故其占如此蔑灭也)程传(阴之剥阳自下而上/以床为象者取身之)
　　　(所处也自下而剥渐至于身也剥床以足剥床之足/也剥始自下故为剥足阴自下进渐消灭于贞正凶)
　　　(之道也蔑无也谓消亡于正道也阴剥阳/柔变刚是邪侵正小人消君子其凶可知)集说(俞氏/琰曰)
　　　(阴之消阳自下而进初在下故为剥床而先以床足/灭于下之象当此不利有攸往之时唯宜顺时而止)
　　　(耳贞凶戒占者固执/而不知变则凶也)

　(案俞氏之说是以蔑字属上句读/盖自象传灭下看出亦可备一说)
六二剥床以辨蔑贞凶
　本义(辨床干也/进而上矣)程传(辨分隔上下者床之干也阴渐/进而上剥至于辨愈灭于正也)
　(凶益/甚矣)集说(俞氏琰曰既灭初之足于下又灭二之辨/于中则进而上矣得此占者若犹固执而)
　(不知变则/其凶必也)
六三剥之无咎
　本义(众阴方剥阳而已独应之去其党而从/正无咎之道也占者如是则得无咎)程传(众/阴)
　(剥阳之时而三独居刚应刚与上下之阴异矣志从/于正在剥之时为无咎者也三之为可谓善矣不言)

　(吉何也曰方群阴剥阳众小人害君子三虽从正其/𫝑孤弱所应在无位之地于斯时也难乎免矣安得)
　(吉也其义为无咎耳/言其无咎所以劝也)集说(荀氏爽曰众皆剥阳三独/应上无剥害意是以无咎)
　(○王氏弼曰与上为应群阴剥阳我独协焉虽处于/剥可以无咎○胡氏炳文曰剥之三即复之四复六)
　(四不许以吉剥六三许以无咎何也曰复君子之事/明道不计功不以吉许之可也剥小人之事小人中)
　(独知有君子不以无咎许/之无以开其补过之门也)
　(案王氏程子皆以剥之无咎连读言此乃剥时/之无咎者也玩本义似以剥之为剥去其党)
六四剥床以肤凶
　本义(阴祸切身故不复言/蔑贞而直言凶也)程传(始剥于床足渐至于/肤肤身之外也将灭)

　(其身矣其凶可知阴长已盛阳剥已甚/贞道以消故更不言蔑贞直言凶也)
六五贯鱼以宫人宠无不利
　本义(鱼阴物宫人阴之美而受制于阳者也五为众/阴之长当率其类受制于阳故有此象而占者)
　(如是则无/不利也)程传(剥及君位剥之极也其凶可知故更/不言剥而别设义以开小人迁善之)
　(门五群阴之主也鱼阴物故以为象五能使群阴顺/序如贯鱼然反𫉬宠爱于在上之阳如宫人则无所)
　(不利也宫人宫中之人妻妾侍使也以阴言且取𫉬/宠爱之义以一阳在上众阴有顺从之道故发此义)
　集说(张子曰阴阳之际近必相比六五能上附于阳/反制群阴不使进逼方得处剥之善下无剥之)
　(之忧上得阳功之庇故曰无不利○熊氏良辅曰卦/本为阴剥阳而阳凶爻则以剥阳而见凶故五则以)

　(顺上为无不利三则以应上为无咎而上则有硕果/得舆之象焉○张氏振渊曰遁阴长而犹微可制也)
　(则告阳以制阴之道曰畜臣妾剥阴长已极/不可制矣则教阴以从阳之道曰以宫人宠)
上九硕果不食君子得舆小人剥庐
　本义(一阳在上剥未尽而能复生君子在上则为众/阴所载小人居之则剥极于上自失所覆而无)
　(复硕果得舆之象矣取象既明而君子/小人其占不同圣人之情益可见矣)程传(诸阳削/剥已尽)
　(独有上九一爻尚存如硕大之果不见食将见复生/之理上九亦变则纯阴矣然阳无可尽之理变于上)
　(则生于下无间可容息也圣人发明此理以见阳与/君子之道不可亡也或曰剥尽则为纯坤岂复有阳)
　(乎曰以卦配月则坤当十月以气消息言则阳剥为/坤阳来为复阳未尝尽也剥尽于上则复生于下矣)

　(故十月谓之阳月恐疑其无阳也阴亦然圣人不言/耳阴道盛极之时其乱可知乱极则自当思治故众)
　(心愿载于君子君子得舆也诗匪风下泉所以居变/风之终也理既如是在卦亦众阴宗阳为共载之象)
　(小人剥庐若小人则当剥之极剥其庐矣无所容其/身也更不论爻之阴阳但言小人处剥极则及其庐)
　(矣庐取在上之象或曰阴阳之消必待尽而后复生/于下此在上便有复生之义何也夬之上六何以言)
　(终有凶曰上九居剥之极止有一阳阳无可尽之理/故明其有复生之义见君子之道不可亡也夬者阳)
　(消阴阴小人之道也故但言其消/亡耳何用更言却有复生之理乎)集说(程子曰息训/为生者盖息)
　(则生矣中无间断硕果不食则便为复也○杨氏文/焕曰贯鱼者众阴在下之象也硕果者一阳在上之)
　(象也○胡氏炳文曰乾为木果众阳皆变而上独存/有硕果不食象果中有仁天地生生之心存焉硕果)

　(专以象言得舆剥庐兼占而言床上之藉下以安者/也庐下之藉上以安者也始而剥床欲上失所安今)
　(而剥庐自失所安矣自古小人欲害君子亦岂小人/之利哉○蔡氏清曰易固为君子谋然其为君子谋)
　(者亦所以为小人谋也观小人剥庐之辞可见盖道/理自是如此天地间岂可一日无善类哉不然人之)
　(类灭矣可见圣人非姑为是抑彼以伸此也○乔氏/中和曰硕果不食核也仁也生生之根也自古无不)
　(朽之株有相传之果/此剥之所以复也)
　䷗(震下/坤上)
　程传(复序卦物不可以终尽剥穷上反下故受之以/复物无剥尽之理故剥极则复来阴极则阳生)
　(阳剥极于上而复生于下穷上而反下也复所以次/剥也为卦一阳生于五阴之下阴极而阳复也岁十)

　(月阴盛既极冬至则一阳复生于地中故为复也阳/君子之道阳消极而复反君子之道消极而复长也)
　(故为反/善之义)
复亨出入无疾朋来无咎反复其道七日来复利有攸
往
　本义(复阳复生于下也剥尽则为纯坤十月之卦而/阳气已生于下矣积之踰月然后一阳之体始)
　(成而来复故十有一月其卦为复以其阳既往而复/反故有亨道又内震外坤有阳动于下而以顺上行)
　(之象故其占又为己之出入既得无疾朋类之来亦/得无咎又自五月姤卦一阴始生至此七爻而一阳)
　(来复乃天运之自然故其占又为反复其道至于七/日当得来复又以刚德方长故其占又为利有攸往)

　(也反复其道往而复来来而复往/之意七日者所占来复之期也)程传(复亨既复则/亨也阳气复)
　(生于下渐亨盛而生育万物君子之道既复则渐以/亨通泽于天下故复则有亨盛之理也出入无疾出)
　(入谓生长复生于内入也长进于外出也先云出语/顺耳阳生非自外也来于内故谓之入物之始生其)
　(气至微故多屯艰阳之始生其气至微故多摧折春/阳之发为阴寒所折观草木于朝暮则可见矣出入)
　(无疾谓微阳生长无害之者也既无害之而其类渐/进而来则将亨盛故无咎也所谓咎在气则为差忒)
　(在君子则为抑塞不得尽其理阳之当复虽使有疾/之固不能止其复也但为阻碍耳而卦之才有无疾)
　(之义乃复道之善也一阳始生至微固未能胜群阴/而发生万物必待诸阳之来然后能成生物之功而)
　(无差忒以朋来而无咎也三阳子丑寅之气生成万/物众阳之功也若君子之道既消而复岂能便胜于)

　(小人必待其朋类渐盛则能协力以胜之也反复其/道谓消长之道反复迭至阳之消至七日而来复姤)
　(阳之始消也七变而成复故云七日谓七更也临云/八月有凶谓阳长至于阴长历八月也阳进则阴退)
　(君子道长则小人道/消故利有攸往也)集说(房氏乔曰出入无疾害之/者喜阳气之复朋来无罪)
　(咎之者欲众阳渐进之意○邵子曰复次剥明治生/于乱乎夬次姤明乱生于治乎时哉时哉未有剥而)
　(不复未有夬而不姤者○郑氏刚中曰七者阳数日/者阳物故于阳长言七日八者阴数月者阴物临刚)
　(长以阴为戒故曰八月○朱子语类云七日只取七/义犹八月有凶只取八义○胡氏炳文曰反复其道)
　(统言阴阳往来其理如此七日来复专言一阳往来/其数如此○林氏希元曰天下事非一人所能独办)
　(君子有为于天下必与其类同心共济故复重朋来/而泰重汇征○张氏振渊曰反复其道犹云反复计)

　(其程道也此二句正见天运自/有定期君子不可不善承之耳)
初九不远复无祗悔元吉
　本义(一阳复生于下复之主也祗抵也又居事初失/之未远能复于善不抵于悔大善而吉之道也)
　(故其象/占如此)程传(复者阳反来复也阳君子之道故复为/反善之义初刚阳来复处卦之初复之)
　(最先者也是不远而复也失而后有复不失则何复/之有惟失之不远而复则不至于悔大善而吉也祗)
　(宜音柢抵也玉篇云适也义亦同无祗悔不至于悔/也坎卦曰祇既平无咎谓至既平也颜子无形显之)
　(过夫子谓其庶几乃无祗悔也过既未形而改何悔/之有既未能不勉而中所欲不踰矩是有过也然其)
　(明而刚故一有不善未尝不知既知未尝不遽改故/不至于悔乃不远复也祗陆德明音支玉篇五经文)

　(字群经音辨/并见衣部)集说(杨氏时曰初九阳始生而未形动/之微也吉凶悔吝生乎动者也未)
　(形而复其复不远矣故不至于悔而元吉○俞氏琰/曰初居震动之始方动即复是不远而复复之最先)
　(者也故不至/于悔而元吉)
六二休复吉
　本义(柔顺中正近于初九而能/下之复之休美吉之道也)程传(二虽阴爻处中/正而切比于初)
　(志从于阳能下仁也复之休美者也复者复于礼也/复礼则为仁初阳复复于仁也二比而下之所以美)
　(而吉/也)集说(朱子语类云学莫便于近乎仁既得仁者/而亲之资其善以自益则力不劳而学美)
　(矣故曰/休复吉)

六三频复厉无咎
　本义(以阴居阳不中不正又处动极复而不固屡失/屡复之象屡失故危复则无咎故其占又如此)
　程传(三以阴躁处动之极复之频数而不能固者也/复贵安固频复频失不安于复也复善而屡失)
　(危之道也圣人开迁善之道与其复而危其屡失故/云厉无咎不可以频失而戒其复也频失则为危屡)
　(复何咎过在失/而不在复也)集说(郭氏忠孝曰唯君子能久于其/道其馀则日月至焉而已是以)
　(子夏之徒出见纷华盛丽而悦入闻夫子之道而乐/与夫回之为人拳拳服膺而弗失之者固有间矣○)
　(赵氏汝梅曰三为震动之极故/曰频厉危也即人心惟危之危)
六四中行独复

　本义(四处群阴之中而独与初应为与众俱行而独/能从善之象当此之时阳气甚微未足以有为)
　(故不言吉然理所当然吉凶非所论也董子曰仁人/者正其义不谋其利明其道不计其功于剥之六三)
　(及此爻/见之)程传(此爻之义最宜详玩四行群阴之中而/独能复自处于正下应于阳刚其志可)
　(谓善矣不言吉凶者盖四以柔居群阴之间初方甚/微不足以相援无可济之理故圣人但称其能独复)
　(而不欲言其独从道而必凶也曰然则不言无咎何/也曰以阴居阴柔弱之甚虽有从阳之志终不克济)
　(非无/咎也)集说(孔氏颍达曰中行独复者处于上卦之下/上下各有二阴已独应初居在众阴之中)
　(故云中行独自应初故云独复○缪氏昌期曰中即/中以自考中字独即中庸慎独之独四能以中而行)
　(而于独知之中憬然自觉所谓复以自知也盖复之/所以为复全在初爻犹人之初念也五阴皆复此而)

　(已惟四在阴中有/所专向故发此义)
六五敦复无悔
　本义(以中顺居尊而当复之时/敦复之象无悔之道也)程传(六五以中顺之/德处君位能敦)
　(笃于复善者也故无悔虽本善戒亦在其中矣阳复/方微之时以柔居尊下复无助未能致亨吉也能无)
　(悔而/已)集说(项氏安世曰临以上六为敦临艮以上九/为敦艮皆取积厚之极复于五即言敦复)
　(者复之上爻迷而不复故复至五而极也卦中复者/五爻初最在先故为不远五最在后故为敦○蔡氏)
　(渊曰敦厚也坤象复主初阳五虽与初无系而处位/得中能自厚于复者也可以无悔○李氏简曰初九)
　(阳刚君子之道也相应相比者复之易二与四是也/远而非应者复之难六五所以称敦复敦复者厚之)

　(至也不与初应本当有悔以其能复是以无悔○胡/氏炳文曰不远复者善心之萌敦复者善行之固故)
　(初九无祗悔敦复则可无悔矣不远/复入德之事也敦复其成德之事与)
上六迷复凶有灾眚用行师终有大败以其国君凶至
于十年不克征
　本义(以阴柔居复终终迷不复之象凶/之道也故其占如此以犹及也)程传(以阴柔/居复之)
　(终终迷不复者也述而不复其凶可知有灾眚灾天/灾自外来眚已过由自作既迷不复善在己则动皆)
　(过失灾祸亦自外而至盖所招也迷道不复无施而/可用以行师则终有大败以之为国则君之凶也十)
　(年者数之终至于十年不克征谓终/不能行既迷于道何时而可行也)集说(徐氏几曰/上六位高)

　(而无下仁之美刚远而无迁善之机厚极而有难开/之蔽柔终而无改过之勇是昏迷而不知复者也○)
　(杨氏启新曰心为天君以其国君言丧失其本心也/○何氏楷曰坤本先迷今居其极则迷之甚矣言迷)
　(复即昏迷而不知所复之谓行师以下皆假象/以喻一心不能驭众动徇物必至丧天君也)
　总论(胡氏炳文曰迷复与不远复相反初不远而复/迷则远而不复敦复与频复相反敦无转易频)
　(则屡易独复与休复相似休则比初独则/应初也十年不克征亦七日来复之反)
　䷩(震下/乾上)
　程传(无妄序卦复则不妄矣故受之以无妄复者反/于道也既复于道则合正理而无妄故复之后)
　(受之以无妄也为卦乾上震下震动也动以天/为无妄动以人欲则妄矣无妄之义大矣哉)

无妄元亨利贞其匪正有眚不利有攸往
　本义(旡妄实理自然之谓史记作无望谓无所期望/而有得焉者其义亦通为卦自讼而变九自二)
　(来而居于初又为震主动而不妄者也故为无妄又/二体震动而乾健九五刚中而应六二故其占大亨)
　(而利于正若其不正则/有眚而不利有所往也)程传(无妄者至诚也至诚者/天之道也天之化育万)
　(物生生不穷各正其性命乃无妄也人能合无妄之/道则所谓与天地合其德也无妄有大亨之理君子)
　(行无妄之道则可以致大亨矣无妄天之道也卦言/人由无妄之道也利贞法无妄之道利在贞正失贞)
　(正则妄也虽无邪心苟不合正理则妄也乃邪心也/故有匪正则为过眚既已无妄不宜有往往则妄也)
　集说(朱子语类云无妄一卦虽云祸福之来也无常/然自家所守者不可不利于正不可以彼之无)

　(常而吾之所守亦为之无常也故曰无妄元亨利贞/其匪正有眚○问虽无邪心苟不合正理则妄也既)
　(无邪何以不合正曰有人自是其心全无邪而却不/合于正理如贤者过之其心岂曾有邪却不合正理)
　(佛氏亦岂有邪心者○丘氏富国曰惟其无妄所以/无望也若其处心未免于妄则无道以致福而妄欲)
　(徼福非所谓无望之福有过以召灾而妄欲免灾非/所谓无望之灾此皆未免容心于祸福间非所谓无)
　(妄也若真实无妄之人则纯乎正理祸福一付之天/而无苟得倖免之心也○胡氏炳文曰朱子解中庸)
　(诚字以为真实无妄之谓此解无妄则以为实理自/然之谓自然二字已兼无所期望之意矣○胡氏居)
　(仁曰无妄诚也诚天理之实也圣人只是循其实理/之自然无一豪私意造为故出乎实理无妄之外则)
　(为过眚循此实理无妄而行之则吉无不利不幸而/灾疾之来亦守此无妄之实理而不足忧卦辞爻辞)

　(皆此/意)
初九无妄往吉
　本义(以刚在内诚之主也如是而/往其吉可知故其象占如此)程传(九以阳刚为/主于内无妄)
　(之象以刚实变柔而居内中诚不妄者也以无妄而/往何所不吉卦辞言不利有攸往谓既无妄不可复)
　(有往也过则妄矣爻言往吉/谓以无妄之道而行则吉也)集说(兰氏廷瑞曰初则/当行终则当止行)
　(止适当则无妄不妄则吉无妄之初当行者也故往/则有吉无妄之终当止者也故行则有眚○胡氏炳)
　(文曰彖曰刚自外来而为主于内本义于此曰以刚/在内诚之主也主字最有力盖妄者诚之反也诚之)
　(主如此妄自然无矣如此而往其吉固宜○何氏楷/曰此爻足蔽无妄全卦震阳初动诚一未分是之谓)

　(无妄以此而往动与/天合何不吉之有)
六二不耕穫不菑畬则利有攸往
　本义(柔顺中正因时顺理而无私意期望之心故有/不耕穫不菑畬之象言其无所为于前无所冀)
　(于后也占者如是/则利有所往也)程传(凡理之所然者非妄也人所/欲为者乃妄也故以耕穫菑)
　(畬譬之六二居中得正又应五之中正居动体而柔/顺为动能顺乎中正乃无妄者也故极言无妄之义)
　(耕农之始穫其成终也田一岁曰菑三岁曰畬不耕/而穫不菑而畬谓不首造其事因其事理所当然也)
　(首造其事则是人心所作为乃妄也因事之当然则/是顺理应物非妄也穫与畬是也盖耕则必有穫菑)
　(则必有畬是事理之固然非心意之所造作也如是/则为无妄不妄则所往利而无害也或曰圣人制作)

　(以利天下者皆造端也岂非妄乎曰圣人随时制作/合乎风气之宜未尝先时而开之也若不待时则一)
　(圣人足以尽为矣岂待累圣继作/也时乃事之端圣人随时而为也)集说(朱子语类问/程传爻辞恐)
　(未明白窃谓无不耕而穫不菑而畬之理只是不于/耕而计穫之利如程子所解象传移之以解爻辞则)
　(可曰易传爻象之辞虽若相反而意实相近特辞有/未足耳爻辞言当循理象传言不计利○陈氏埴曰)
　(伊川大意只谓不为穫而耕不为畬而菑凡有所为/而为者皆计利之私心即妄也但经文中不如此下)
　(语故易传中颇费言语始谓不耕而穫不菑而畬谓/不首造其事则似以耕菑为私意中谓耕则必有穫)
　(菑则必有畬非心造意作则以耕穫菑畬为非私意/终谓既耕则必有穫既菑则必成畬非必以穫畬之)
　(富而为则又似以穫畬为私意三说不免自相抵捂/所以本义但据经文直说谓无耕穫菑畬之私心○)

　(胡氏炳文曰耕穫者种而敛之也菑畬者垦而熟之/也一岁之农始于耕终于穫三岁之田始于菑终于)
　(畬不耕穫不菑畬诸家以为不耕而穫不菑而畬惟/本义以为始终无所作为之象而必曰因时顺理者)
　(理本自然无所作为自始至终绝无计功谋利之心/故其占曰利有攸往○林氏希元曰田必耕然后穫)
　(必菑然后畬其耕也正以望穫其菑也正以望畬岂/有不耕穫不菑畬之理为此语者特以明自始至终)
　(绝无营为计较之心焉耳○何氏楷曰人之有妄在/于期望不耕穫者不方耕而即望有其穫也不菑畬)
　(者不方菑而即望成其畬也学者之除妄心而必有/事焉当如此矣故曰则利有攸往言必如此而后利)
　(也/)
　(案何氏说与传义颇异质诸夫子先事后得先难后/𫉬之训则于理尤长且象传以未富释之正谓其无)

　(望穫之心未必/以耕为可废也)
六三无妄之灾或系之牛行人之得邑人之灾
　本义(卦之六爻皆无妄者也六三处不得正故遇其/占者无故而有灾如行人牵牛以去而居者反)
　(遭诘捕/之扰也)程传(三以阴柔而不中正是为妄者也又志/应于上欲也亦妄也在无妄之道为灾)
　(害也人之妄动由有欲也妄动而得亦必有失虽使/得其所利其动而妄失已大矣况复凶悔随之乎知)
　(者见妄之得则知其失必与称也故圣人因六三有/妄之象而发明其理云无妄之灾或系之牛行人之)
　(得邑人之灾言如三之为妄乃无妄之灾害也设如/有得其失随至如或系之牛或谓设或也或系得牛)
　(行人得之以为有得邑人失牛乃是灾也借使邑人/系得马则行人失马乃是灾也言有得则有失不足)

　(以为得也行人邑人但言有得则有失非以为彼已/也妄得之福灾亦随之妄得之得失亦称之固不足)
　(以为得也人能知/此则不为妄动矣)集说(关氏朗曰无妄而灾者灾也/有妄而灾则其所也非灾之)
　(也运数适然非己妄致乃无妄之灾○朱子语类云/此卦六爻皆是无妄但六三地头不正故有无妄之)
　(灾言无故而有灾也如行人牵牛以去而居人反遭/捕诘之扰此正无妄之灾之象○胡氏炳文曰匪正)
　(有眚人自为之也无妄之灾天实为之也六爻皆无/妄三之时则无妄而有灾者也杂卦曰无妄灾也其)
　(此之/谓与)
九四可贞无咎
　本义(阳刚乾体下无应与可固守/而无咎不可以有为之占也)程传(四刚阳而居/乾体复无应)

　(与无妄者也刚而无私岂有妄乎可贞固守此自无/咎也九居阴得为正乎曰以阳居乾体若复处刚则)
　(为过矣过则妄也居四无尚刚之志也可贞与利贞/不同可贞谓其所处可贞固守之利贞谓利于贞也)
　集说(胡氏炳文曰贞正而固也曰利贞则训正字而/兼固字之义曰不可贞则专训固字而无正字)
　(之义九四阳刚健体下无应与可贞正守之而其占/不可有为也○何氏楷曰四刚阳而居乾体本自无)
　(妄者也可贞固守此则无咎初九之无妄往吉行乎/其所当行者也九四之可贞无咎止乎其所当止者)
　(也/)
九五无妄之疾勿药有喜
　本义(乾刚中正以居尊位而下应亦中正无妄之至/也如是而有疾勿药而自愈矣故其象占如此)

　程传(九以中正当尊位下复以中正顺应之可谓无/妄之至者也其道无以加矣疾为之病者也以)
　(九五之无妄如其有疾勿以药治则有喜也人之有/疾则以药石攻去其邪以养其正若气体平和本无)
　(疾病而攻治之则反害其正矣故勿药则有喜也有/喜谓疾自亡也无妄之所谓疾者谓若治之而不治)
　(率之而不从化之而不革以妄而为无妄之疾舜之/有苗周公之管蔡孔子之叔孙武叔是也既已无妄)
　(而有疾之者则当自如无妄之疾不足患也若遂自/攻治乃是渝其无妄而迁于妄也五既处无妄之极)
　(故惟戒在动/动则妄矣)
　(案勿者禁止之辞言无妄矣而偶有疾则亦顺其自/然而气自复勿复用药以生他候如人有无妄之灾)
　(则亦顺其自然而事自平勿复用智以生他咎也凡/易中言勿者皆同义此爻之疾与六三之灾同然此)

　(曰有喜者刚中正而居/尊位德位固不同也)
上九无妄行有眚无攸利
　本义(上九非有妄也但以其穷极/而不可行耳故其象占如此)程传(上九居卦之/终无妄之极)
　(者也极而复行过于理也过于理则妄/也故上九而行则有过眚而无所利矣)集说(龚氏焕/曰无妄)
　(者实理自然之谓循是理则吉拂是理则凶初往吉/二利有攸往循是理而动者也四可贞无咎守是理)
　(而不动者也三有灾五有疾不幸而遇无故非意之/事君子亦听之而已守是理而不为动者也或动或)
　(静惟理是循所以为无妄上九居无妄之极不可有/行若不循理而动则反为妄矣其有眚而不利也宜)
　(哉○何氏楷曰彖所谓匪/正有眚不利有攸往者)

　总论(胡氏炳文曰六爻皆无妄也特初九得位而为/震动之主时之方来故无妄往吉上九失位而)
　(居乾体之极时已去矣故其行虽无妄有眚无攸利/是故善学易者在识时初曰吉二曰利时也三曰灾)
　(五曰疾上曰眚非有妄以致之也亦时也初与二皆/可往时当动而动也四可贞五勿药上行有眚时当)
　(静而/静也)
䷙　(乾下/艮上)
　程传(大畜序卦有无妄然后可畜故受之以大畜无/妄则为有实故可畜聚大畜所以次无妄也为)
　(卦艮上乾下天而在于山中所畜至大之象畜为畜/止又为畜聚止则聚矣取天在山中之象则为蕴畜)
　(取艮之止乾则为畜止止/而后有积故止为畜义)

大畜利贞不家食吉利涉大川
　夲义(大阳也以艮畜乾又畜之大者也又以内乾刚/健外艮笃实辉光是以能日新其德而为畜之)
　(大也以卦变言此卦自需而来九自五而上以卦体/言六五尊而尚之以卦德言又能止健皆非大正不)
　(能故其占为利贞而不家食吉也又六五下应于乾/为应乎天故其占又为利涉大川也不家食谓食禄)
　(于朝不食/于家也)程传(莫大于天而在山中艮在上而止乾/于下皆蕴畜至大之象也在人为学)
　(术道德充积于内乃所畜之大也凡所畜聚皆是专/言其大者人之蕴畜宜得正道故云利贞若夫异端)
　(偏学所聚至多而不正者固有矣既道德充积于内/宜在上位以享天禄施为于天下则不独于一身之)
　(吉天下之吉也若穷处而自食于家道之否也故不/家食刖吉所畜既大宜施之于时济天下之艰险乃)

　(大畜之用也故利涉大川此只据大畜之义而言彖/更以卦之才德而言诸爻则惟有止畜之义盖易体)
　(道随宜取/明且近者)集说(朱子语类云某作本义欲将文王卦/辞只大纲依文王本义略说至其所)
　(以然之故却于孔子彖传中发之且如大畜利贞不/家食吉利涉大川只是占得大畜者为利贞不家食)
　(而吉利于涉大川至于刚上尚贤等处乃孔子发明/各有所主爻象亦然如此则不失文王本意又可见)
　(孔子之意但今未暇整顿耳○胡氏炳文曰不家食/是贤者不畜于家而畜于朝涉大川又似有畜极而)
　(通之意要之两利字一吉字占/辞自分为三不必泥而一之也)
初九有厉利已
　本义(乾之三阳为艮所止故内外之卦各取其义初/九为六四所止故其占往则有危而利于止也)

　程传(大畜艮止畜乾也故乾三爻皆取被止为义艮/三爻皆取止之为义初以阳刚又健体而居下)
　(必上进者也六四在上畜止于已安能敌在上得位/之𫝑若犯之而进则有危厉故利在已而不进也在)
　(他卦则四与初为正应相援者也在大畜则相应乃/为相止畜上与三皆阳则为合志盖阳皆上进之物)
　(故有同志之象/而无相止之义)集说(蔡氏清曰初九不可进而未必/能自不进故戒之云进则有厉)
　(惟利于已也若九二之处中能自止而/不进者也则以其所能言之曰舆说輹)
九二舆说輹
　本义(九二亦为六五所畜以其处中/故能自止而不进有此象也)程传(二为六五/所畜止𫝑)
　(不可进也五据在上之𫝑岂可犯也二虽刚健之体/然其处得中道故进止无失虽志于进度其𫝑之不)

　(可则止而不行如车舆/说去轮輹谓不行也)
九三良马逐利艰贞曰闲舆卫利有攸往
　本义(三以阳居健极上以阳居畜极极而通之时也/又皆阳爻故不相畜而俱进有良马逐之象焉)
　(然过刚锐进故其占必戒以艰贞闲/习乃利于有往也曰当为日月之日)程传(三刚健之/极而上九)
　(之阳亦上进之物又处畜之极而思变也与三乃不/相畜而志同相应以进者也三以刚健之才而在上)
　(者与合志而进其进如良马之驰逐言其速也虽其/进之势速不可恃其才之健与上之应而忘备与慎)
　(也故宜艰难其事而由贞正之道舆者用行之物卫/者所以自防当自日常闲习其车舆与其防卫则利)
　(有攸往矣三乾体而居正能贞者也当其锐进故戒/以知难与不失其贞也志既锐于进虽刚明有时而)

　(失不得/不戒也)集说(项氏安世曰初九在初故称童牛九二/以刚居柔无𫝑故为豮豕九三纯乾故)
　(为良/马)
六四童牛之牿元吉
　本义(童者未角之称牿施横木于牛角以防其触诗/所谓楅衡者也止之于未角之时为力则易大)
　(善之吉也故其象占如此学记/曰禁于未发之谓豫正此意也)程传(以位而言则四/下应于初畜初)
　(者也初居最下阳之微者微而畜之则易制犹童牛/而加牿大善而吉也槩论畜道则四艮体居上位而)
　(得正是以正德居大臣之位当畜之任者也大臣之/任上畜止人君之邪心下畜止天下之恶人人之恶)
　(止于初则易既盛而后禁则捍格而难胜故上之恶/既甚则虽圣人救之不能免违拂下之恶既甚则虽)

　(圣人治之不能免刑戮莫若止之于初如童牛而加/牿则元吉也牛之性抵触以角故牿以制之若童犊)
　(始角而加之以牿使抵触之性不发则易而无伤以/况六四能畜止上下之恶于未发之前则大善之吉)
　(也/)集说(朱子语类云大畜下卦取其能自畜而不进/上卦取其能畜彼而不使进然四能止之于)
　(初故为力易五则阳已进而止之则难以柔居尊/得其机会可制故亦吉但不能如四之元吉耳)
六五豮豕之牙吉
　本义(阳已进而止之不若初之易矣然以柔居中而/当尊位是以得其机会而可制故其象如此占)
　(虽吉而不/言元也)程传(六五居君位止畜天下之邪恶夫以/亿兆之众发其邪欲之心人君欲力)
　(以制之虽密法严刑不能胜也夫物有总摄事有机/会圣人操得其要则视亿兆之心犹一心道之斯行)

　(止之则戢故不劳而治其用若豮豕之牙也豕刚躁/之物而牙为猛利若强制其牙则用力劳而不能止)
　(其躁猛虽絷之维之不能使之变也若豮去其𫝑则/牙虽存而刚躁自止其用如此所以吉也君子法豮)
　(豕之义知天下之恶不可以力制也则察其机持其/要塞绝其本原故不假刑法严峻而恶自止也且如)
　(止盗民有欲心见利则动苟不知教而迫于饥寒虽/刑杀日施其能胜亿兆利欲之心乎圣人则知所以)
　(止之之道不尚威刑而修政教使之有农桑之业知/廉耻之道虽赏之不窃矣故止恶之道在知其本得)
　(其要而已不严刑于彼而修政于此是/犹患豕牙之利不制其牙而豮其𫝑也)
上九何天之衢亨
　夲义(何天之衢言何其通达之甚也畜/极而通豁达无碍故其象占如此)程传(予闻之/胡先生)

　(曰天之衢亨误加何字事极则反理之常也故畜极/而亨小畜畜之小故极而成大畜畜之大故极而散)
　(极既当变又阳性上行故遂散也天衢天路也谓空/虚之中云气飞鸟往来故谓之天衢天衢之亨谓其)
　(亨通旷阔无有蔽阻也在畜道/则变矣变而亨非畜道之亨也)集说(张氏浚曰刚在/上为何何谓胜)
　(其任○王氏宗传曰彖传曰刚上而尚贤则上九是/也以阳德而居五之上为五所尚此所以有何天之)
　(衢之象天衢通显之地也下之三阳由已上进故九/三曰良马逐又曰上合志也此贤者之道所以亨也)
　(何如何校之何释文曰梁武帝读音贺是也言以身/任天下之责当畜贤之时为五所尚主张贤路贤者)
　(之得志莫盛于斯也○吴氏澄曰后汉王延寿鲁灵/光殿赋云荷天衢以元亨何作荷何天之衢其辞犹)
　(诗言何天之休何天之龙大畜者一阳止于外而三/阳藏畜于内畜极则散止极则行故上九虽艮体至)

　(畜之终则不止而行也○胡氏炳文曰随畜随发不/足为大畜惟畜之极而通豁达无碍如天衢然此不)
　(徒为仕者之占大学章句所谓用力之久一旦豁然/贯通者亦是此意多识前言往行以畜其德者以之)
　(可也○蔡氏清曰观畜极而通之意则/知君子患屈之未至耳不患其不伸也)
　(案何字程传以为误加本义以为发语而诸家皆以/荷字为解义亦可从盖刚上尚贤者惟上九一爻当)
　(之且为艮主是卦之主也故取尚贤之义则是贤路/大通卦所谓不家食者此已取艮主之义则能应天)
　(止健卦所谓涉大川者此已故天衢者喻其通也荷/天之衢者言其遇时之通也杂卦云大畜时也正谓)
　(此也吴氏引商颂/之诗者语意尤近)
　总论(胡氏炳文曰他卦取阴阳相应此取相畜内卦/受畜以自止为义外卦能畜以止之为义独三)

　(与上居内外卦之极畜极而通不取止义○叶氏良/佩曰卦彖兼取畜止畜聚二义大象专取畜聚义六)
　(爻专取畜止义初九进则有厉惟利于己知难而止/者也九二处得中道能说輹而不行时止而止者也)
　(九三与上合志其进也如良马之驰逐此畜极而通/之象然犹以艰贞闲习为戒者虑其可进而锐于进)
　(也六四当大畜之任能止恶于初若童牛始角而加/之以牿则大善之吉也六五制恶有道得其机会故)
　(其象为豮豕之牙其占虽吉然比之于四则有间矣/或问六四元吉传曰有喜六五之吉乃曰有庆何也)
　(曰论为力之难易则四为易故曰元吉论其功之广/狭则五为广故曰有庆上九之亨畜极而大通也故)
　(以天之衢为象云行雨施天/下平也其斯以为道大行乎)
　(案有厉说輹则犹家食者也阻于大川者也牿牛豮/豕则犹治不肖者也弘济艰难者也至良马逐则渐)

　(通矣然犹防贤路之崎岖而日闲舆卫故至于何天/之衢然后大道夷而险阻去也卦爻义之相关者在)
　(此/)
　䷚(震下/艮上)
　程传(颐序卦物畜然后可养故受之以颐夫物既畜/聚则必有以养之无养则不能存息颐所以次)
　(大畜也卦上艮下震上下二阳爻中含四阴上止而/下动外实而中虚人颐颔之象也颐养也人口所以)
　(饮食养人之身故名为颐圣人设卦推养之义大至/于天地养育万物圣人养贤以及万民与人之养生)
　(养形养德养人皆颐养之道也动息节宣以养生也/饮食衣服以养形也威仪行义以养德也推己及物)
　(以养/人也)

颐贞吉观颐自求口实
　夲义(颐口旁也口食物以自养故为养义为卦上下/二阳内含四阴外实内虚上止下动为颐之象)
　(养之义贞吉者占者得正则吉观颐谓观其所养之/道自求口实谓观其所以养身之术皆得正则吉也)
　程传(颐之道以正则吉也人之养身养德养人养于/人皆以正道则吉也天地造化养育万物各得)
　(其宜者亦正而已矣观颐自求口实观人之所/颐与其自求口实之道则善恶吉凶可见矣)集说
　(朱子语类云养须是正则吉观颐是观其养德正不/正自求口实是观其养身正不正未说到养人处○)
　(林氏希元曰人之所养有二一是养性一是养身二/者皆不可不正观其所养之道如大学圣贤之道正)
　(也异端小道则不正矣又必自求其口实如重道义/而略口体正也急口体而轻道义则不正矣皆正则)

　(吉不正则凶○陈氏琛曰集义以养其气寡欲以养/其心守圣道而不溺于虚无崇圣学而不流于术数)
　(则所以养德者正矣穷而不屑于嘑蹴达而不至于/素餐不以贫贱饥渴害其心不以声色臭味汩其性)
　(则所以养身者正矣○陆氏铨曰观颐即考/其善不善自求口实即于己取之而已矣)
　(案陆氏说与传义异盖云观其所养者以自求养而/已如所养者德乎则当自求其所以养德之道如所)
　(养者身乎则当自求其所以养身/之方与夫子彖传语意尤合也)
初九舍尔灵龟观我朵颐凶
　夲义(灵龟不食之物朵垂也朵颐欲食之貌初九阳/刚在下足以不食乃上应六四之阴而动于欲)
　(凶之道也故/其象占如此)程传(蒙之初六蒙者也爻乃主发蒙而/言颐之初九亦假外而言尔谓初)

　(也舍尔之灵龟乃观我而朵颐我对尔而设初之所/以朵颐者四也然非四谓之也假设之辞耳九阳体)
　(刚明其才智足以养正者也龟能咽息不食灵龟喻/其明智而可以不求养于外也才虽如是然以阳居)
　(动体而在颐之时求颐人所欲也上应于四不能自/守志在上行说所欲而朵颐者也心既动则其自失)
　(必矣迷欲而失己以阳而从阴则何所不至是以凶/也朵颐为朵动其颐颔人见食而欲之则动颐垂涎)
　(故以/为象)集说(王氏弼曰朵颐者嚼也以阳处下而为动/始不能令物由己养动而求养者也夫安)
　(身莫若不竞修己莫若自保守道则福至求禄则辱/来居养贤之世不能贞其所履以全其德而舍其灵)
　(龟之明兆羡我朵颐而躁求凶莫甚焉○苏氏轼曰/养人者阳也养于人者阴也君子在上足以养人在)
　(下足以自养初九以一阳而伏于四阴之下其德足/以自养而无待于物者如龟也不能守之而观于四)

　(见其可欲朵颐而慕之为阴之所致也故凶○郑氏/汝谐曰颐之上体皆吉而下体皆凶上体止也下体)
　(动也在上而止养人者也在下而动求养于人者也/动而求养于人者必累于口体之养故虽以初之刚)
　(阳未免于动其欲而观朵颐也○何氏楷曰初与上/阳刚之德同而吉凶不同者初为动之主上为止之)
　(主养道宜/静故也)附录(项氏安世曰颐卦惟有二阳上九在/上谓之由颐固为所养之主初九在)
　(下亦足为自养之贤灵龟伏息而在下初九之象也/朵颐在上而下垂上九之象也上九为卦之主故称)
　(我群阴从我而求养固其所也初九本无所求乃亦/仰而观我有灵而不自保有贵而不自珍宜其凶也)
　(初九本灵本贵圣人以其为动之主/居养之初故深戒之以明自养之道)
　(案项氏以观我朵颐/为上九亦备一说)

六二颠颐拂经于丘颐征凶
　夲义(求养于初则颠倒而违于常理求养于/上则往而得凶丘土之高者上之象也)程传(女/不)
　(能自处必从男阴不能独立必从阳二阴柔不能自/养待养于人者也天子养天下诸侯养一国臣食君)
　(上之禄民赖司牧之养皆以上养下理之正也二既/不能自养必求养于刚阳若反下求于初则为颠倒)
　(故云颠颐颠则拂违经常不可行也若求养于丘则/往必有凶丘在外而高之物谓上九也卦止二阳既)
　(不可颠颐于初若求颐于上九往则有凶在颐之时/相应则相养者也上非其应而往求养非道妄动是)
　(以凶也颠颐则拂经不𫉬其养尔妄求于上往则得/凶也今有人才不足以自养见在上者𫝑力足以养)
　(人非其族类妄往求之取辱得凶必矣六二中正在/他卦多吉而凶何也曰时然也阴柔既不足以自养)

　(初上二爻皆非其与故/往求则悖理而得凶也)集说(项氏安世曰二五得位/得中而不能自养反由)
　(颐于无位之爻与常经相悖故皆为拂经上艮体故/为于丘○黄氏干曰颐之六爻只是颠拂二字求养)
　(于下则为颠求养于上则为拂六二比初而求上故/颠颐当为句拂经于丘颐为句征凶则其占辞也六)
　(三拂颐虽与上为正应然是求于上以养已故凶六/四颠颐固与初为正应然是赖初之养以养人故虽)
　(颠而吉六五拂经是比于上然是赖/上九之养以养人所以居贞而亦吉)
　(案项氏黄氏说深得文意可从本义虽从程传以征/凶属之丘颐然至其解象传六二征凶行失类也则)
　(曰初上皆非其类也则/亦以征凶总承两义矣)
六三拂颐贞凶十年勿用无攸利

　夲义(阴柔不中正以处动极拂于颐矣既/拂于颐虽正亦凶故其象占如此)程传(颐之/道惟)
　(正则吉三以阴柔之质而处不中正又在动之极是/柔邪不正而动者也其养如此拂违于颐之正道是)
　(以凶也得颐之正则所养皆吉求养养人则合于义/自养则成其德三乃拂违正道故戒以十年勿用十)
　(数之终谓终不可/用无所往而利也)集说(张子曰履邪好动系说于上/不但拂颐之经而已害颐之)
　(正莫甚焉故凶○杨氏时曰颐正则吉六三不中正/而居动之极拂颐之正也十年勿用则终不可用矣)
　(何利之有○郑氏汝谐曰三应于上若得所养而凶/莫甚于三盖不中不正而居动之极所以求养于人)
　(者必无所不至是谓拂于颐之正凶之道也十年勿/用无攸利戒之也因其多欲妄动示之以自反之理)
　(作易之/本意也)

六四颠颐吉虎视眈眈其欲逐逐无咎
　夲义(柔居上而得正所应又正而赖其养以施于下/故虽颠而吉虎视眈眈下而专也其欲逐逐求)
　(而继也又能如/是则无咎矣)程传(四在人上大臣之位六以阴居/之阴柔不足以自养况养天下)
　(乎初九以刚阳居下在下之贤也与四为应四又柔/顺而正是能顺于初赖初之养也以上养下则为顺)
　(今反求下之养颠倒也故曰颠颐然已不胜其任求/在下之贤而顺从之以济其事则天下得其养而已)
　(无旷败之咎故为吉也夫居上位者必有才德威望/为下民所尊畏则事行而众心服从若或下易其上)
　(则政出而人违刑施而怨起轻于陵犯乱之由也六/四虽能顺从刚阳不废厥职然质本阴柔赖人以济)
　(人之所轻故必养其威严耽耽然如虎视则能重其/体貌下不敢易又从于人者必有常若间或无继则)

　(其政败矣其欲谓所须用者必逐逐相继而不乏则/其事可济若取于人而无继则困穷矣既有威严又)
　(所施不穷故能无咎也二颠颐则拂经四则吉何也/曰二在上而反求养于下下非其应类故为拂经四)
　(则居上位以贵下贱使在下之贤由己以行其道上/下之志相应而施于民何吉如之自三以下养口体)
　(者也四以上养德义者也以君而资养/于臣以上位而赖养于下皆养德也)集说(苏氏轼/曰自初)
　(而言之则初之见养于四为凶自四言之则四之得/养初九为吉○游氏酢曰以上养下颐之正也若在)
　(上而反资养于下则于颐为倒置矣此二与四所以/俱为颠颐也然二之志在物而四之志在道故四颠)
　(颐而吉而二则征凶也○朱子语类问音辩载马氏/曰眈眈虎下视貌则当为下而专矣曰然又问其欲)
　(逐逐如何曰求于下以养人必当继继求之不厌乎/数然后可以养人而不穷○吴氏澄曰自养于内者)

　(莫如龟求养于外者莫如虎故颐之初九六四取二/物为象四之于初其下贤求益之心必如虎之视下)
　(求食而后可其视下也专一而不他其欲食也继续/而不歇如是则于人不贰于己不自足乃得居上求)
　(下之道○林氏希元曰苟下贤之心不专则贤者不/乐告以善道求益之心不继则才有所得而遽自足)
六五拂经居贞吉不可涉大川
　夲义(六五阴柔不正居尊位而不能养/人反赖上九之养故其象占如此)程传(六五颐/之时居)
　(君位养天下者也然其阴柔之质才不足以养天下/上有刚阳之贤故顺从之赖其养己以济天下君者)
　(养人者也反赖人之养是违拂于经常既以己之不/足而顺从于贤师傅上师傅之位也必居守贞固笃)
　(于委信则能辅翼其身泽及天下故吉也阴柔之质/无贞刚之性故戒以能居贞则吉以阴柔之才虽倚)

　(赖刚质能持循于平时不可处艰难变故之际故云/不可涉大川也以成王之才不至甚柔弱也当管蔡)
　(之乱几不保于周公况其下者乎故书曰王亦未敢/诮公赖二公得终信故艰险之际非刚明之主不可)
　(恃也不得已而济艰险者则有矣发此义者所以深/戒于为君也于上九则据为臣致身尽忠之道言故)
　(不同/也)集说(丘氏富国曰豫五不言豫以豫由乎四也/颐五不言颐以颐由乎上也○林氏希元)
　(曰不能养人而反赖上九以养于人故其象为拂经/言反常也然在已不能养人而赖贤者以养亦正道)
　(也故居贞而吉若不用人而自用则任大责/重终不能胜如涉大川终不能济故不可)
上九由颐厉吉利涉大川
　夲义(六五赖上九之养以养人是物由上九以养/也位高任重故厉而吉阳刚在上故利涉川)程

　传(上九以刚阳之德居师傅之任六五之君柔顺而/从于己赖己之养是当天下之任天下由之以养)
　(也以人臣而当是任必常怀危厉则吉也如伊尹周/公何尝不忧勤兢畏故得终吉夫以君之才不足而)
　(倚赖于己身当天下大任宜竭其才力济天下之艰/危成天下之治安故曰利涉大川得君如此之专受)
　(任如此之重苟不济天下艰危何足称委遇而谓之/贤乎当尽诚竭力而不顾虑然惕厉则不可忘也)
　集说(王氏弼曰以阳处上而履四阴阴不能独为主/必宗于阳也故莫不由之以得其养○李氏舜)
　(臣曰豫九四曰由豫者即由颐之谓也由豫在四犹/下于五也而已有可疑之迹由颐在上则过中而嫌)
　(于不安故厉○丘氏富国曰阳实阴虚实者养人虚/者求人之养故四阴皆求养于阳者然养之权在上)
　(是二阳爻又以上为主而初阳亦求/养者也故直于上九一爻曰由颐焉)

　总论(吴氏曰慎曰养之为道以养人为公养己为私/自养之道以养德为大养体为小艮三爻皆养)
　(人者震三爻皆养己者初九六二六三皆自养口体/私而小者也六四六五上九皆养其德以养人公而)
　(大者也公而大者吉得颐之正也私而小者/凶失颐之贞也可不观颐而自求其正耶)
　䷛(巽下/兑上)
　程传(大过序卦曰颐者养也不养则不可动故受之/以大过凡物养而后能成成则能动动则有过)
　(大过所以次颐也为卦上兑下巽泽在木上灭木也/泽者润养于木乃至灭没于木为大过之义大过者)
　(阳过也故为大者过过之大与大事过也圣贤道德/功业大过于人凡事之大过于常者皆是也夫圣人)
　(尽人道非过于理也其制事以天下之正理矫时之/用小过于中者则有之如行过乎恭丧过乎哀用过)

　(乎俭是也盖矫之小过而后能及于中乃求中之用/也所谓大过者常事之大者耳非有过于理也惟其)
　(大故不常见以其比常所见者大故谓之大过如尧/舜之禅让汤武之放伐皆由道也道无不中无不常)
　(以世人所不常见故/谓之大过于常也)
大过栋桡利有攸往亨
　夲义(大阳也四阳居中过盛故为大过上下二阴不/胜其重故有栋桡之象又以四阳虽过而二五)
　(得中内巽外说有可行之/道故利有所往而得亨也)程传(小过阴过于上下大/过阳过于中阳过于)
　(中而上下弱矣故为栋桡之象栋取其胜重四阳聚/于中可谓重矣九三九四皆取栋象谓任重也桡取)
　(其本末弱中强而本末弱是以桡也阴弱而阳强君/子盛而小人衰故利有攸往而亨也栋今人谓之檩)

　集说(王氏宗传曰天下之事固有正理岂可过耶然/古今固有所谓非常之事者以理而论亦无非)
　(君子之时中特其事大𫝑重不常见尔○朱子语类/问大过小过先生与伊川之说不同曰然伊川此论)
　(正如以反经合道为非相似殊不知大过自有大过/时节小过自有小过时节处大过之时则当为大过)
　(之事处小过之时则当为小过之事在事虽是过然/适当其时合当如此作便是合义○胡氏一桂曰或)
　(疑颐与大过对者也何不名为小过中孚与小过对/者也何不名为大过盖大过以四阳在中言小过以)
　(四阴在外言此是圣人内阳外阴之意○胡氏炳文/曰既曰栋桡又曰利有攸往亨何也曰栋桡以卦象)
　(言也利往而后亨是不可无大有为之才而天下亦/无不可为之事以占言也○何氏楷曰栋说文谓之)
　(极尔雅谓之桴其义皆训中也即屋之脊檩惟大过/是以栋桡是以利有攸往惟有攸往是以亨翼传乃)

　(字当玩卦辞言栋槩指二三四五/言也爻辞专及三四者举中枢也)
初六藉用白茅无咎
　夲义(当大过之时以阴柔居巽下过于畏慎而/无咎者也故其象占如此白茅物之洁者)程传
　(初以阴柔巽体而处下过于畏慎者也以柔在下用/茅藉物之象不错诸地而藉以茅过于慎也是以无)
　(咎茅之为物虽薄而用可重者以用之能成敬慎之/道也慎守斯术而行岂冇失乎大过之用也系辞云)
　(苟错诸地而可矣藉之用茅何咎之有慎之至也夫/茅之为物薄而用可重也慎斯术也以往其无所失)
　(矣言敬慎之至也茅虽至薄之物然用之可甚重以/之藉荐则为重慎之道是用之重也人之过于敬慎)
　(为之非难而可以保其安而无过苟能/慎斯道推而行之于事其无所失矣)集说(胡氏瑗/曰为事)

　(之始不可轻易必须恭慎然后可以免咎况居大过/之时是其事至重功业至大尤不易于有为必当过)
　(分而慎重然后可也苟于事始慎之如此则可以立/天下之大功兴天下之大利又何咎之有哉○朱氏)
　(震曰茅之为物薄而用重过慎也过慎者慎之至也/大过君子将有事焉以任至大之事过而无咎者其)
　(惟过于慎乎过非正也初六执柔处下不犯乎刚于/此而过其谁咎之○赵氏玉泉曰当过时而阴居巽)
　(下是以过慎之心任事谨始虑终无所不至如物措/诸地又藉之以白茅焉如是则视天下无可忽之事)
　(者举天下无不可为之事身/无过动行无败谋何咎之有)
　(案胡氏朱氏赵氏说极于卦义相关盖大过者大事/之卦也自古任大事者必以小心为基故圣人于初)
　(爻发义任重大者栋也基细微者茅也栋支于上茅/藉于下故系传云茅之为物薄而用可重也正对栋)

　(为重物重/任而言)
九二枯杨生稊老夫得其女妻无不利
　夲义(阳过之始而比初阴故其象占如此稊根也荣/于下者也荣于下则生于上矣夫虽老而得女)
　(妻犹能成生/育之功也)程传(阳之大过比阴则合故二与五皆/有生象九二当大过之初得中而)
　(居柔与初密比而相与初既切比于二二复无应于/上其相与可知是刚过之人而能以中自处用柔相)
　(济者也过刚则不能有所为九三是也得中用柔则/能成大过之功九二是也杨者阳气易感之物阳过)
　(则枯矣杨枯槁而复生稊阳过而未至于极也九二/阳过而与初老夫得女妻之象老夫而得女妻则能)
　(成生育之功二得中居柔而与初故能复生稊而无/过极之失无所不利也在大过阳爻居阴则善二与)

　(四是也二不言吉方言无所不利未遽至吉也稊根/也刘琨劝进表云生繁华于枯荑谓枯根也郑康成)
　(易亦作荑/字与稊同)集说(司马氏光曰大过刚已过矣止可济/之以柔不可济之以刚也故大过之)
　(时皆以居阴为吉不以得位为美○杨氏时曰闻之/蜀僧云四爻之刚虽同为木然或为杨或为栋栋负)
　(众榱则木之强者也杨为早凋则木之弱者也此卦/本末皆弱二近于本五近于末故均为木之弱也○)
　(项氏安世曰二五皆滨于泽杨泽木也当大过之时/故称枯焉过则木枯也○王氏申子曰大过诸爻以)
　(刚柔适中者为善初以柔居刚二以刚居柔而比之/是刚柔适中相济而有功者也其阳过也如杨之枯)
　(如夫之老其相济而有功也如枯杨而生稊如老夫/得女妻言阳虽过矣九二处之得中故无不利○胡)
　(氏炳文曰巽为木兑为泽杨近泽之木故以取象枯/杨大过象稊初在下象老夫九象女妻初柔在下象)

　(九二阳虽过而下比于阴如枯杨虽过于老稊荣于/下则复生于上矣老夫而得女妻虽过以相与终能)
　(成生育之功无他以阳/从阴过而不过生道也)
九三栋桡凶
　夲义(三四二爻居卦之中栋之象也九三/以刚居刚不胜其重故象桡而占凶)程传(夫居/大过)
　(之时兴大过之功立大过之事非刚柔得中取于人/以自辅则不能也既过于刚强则不能与人同常常)
　(之功尚不能独立况大过之事乎以圣人之才虽小/事必取于人当天下之大任则可知矣九三以大过)
　(之阳复以刚自居而不得中刚过之甚者也以过甚/之刚动则违于中和而拂于众心安能当大过之任)
　(乎故不胜其任如栋之桡倾败其室是以凶也取栋/为象者以其无辅而不能胜重任也或曰三巽体而)

　(应于上岂无用柔之象乎曰言易者贵乎识𫝑之重/轻时之变易三居过而用刚巽既终而且变岂复有)
　(用柔之义应者谓志相从也/三方过刚上能系其志乎)集说(俞氏琰曰卦有四/刚爻而九三过刚)
　(特甚故以卦之栋桡属之○吴氏曰慎曰九三栋桡/自桡也所谓太刚则折故彖有取于刚过而中巽而)
　(说行/也)
九四栋隆吉有它吝
　夲义(以阳居阴过而不过故其象隆而占吉然下应/初六以柔济之则过于柔矣故又戒以有它则)
　(吝/也)程传(四居近君之位当大过之任者也居柔为能/用柔相济既不过刚则能胜其任如栋之隆)
　(起是以吉也隆起取不下桡之义大过之时非阳刚/不能济以刚处柔为得宜矣若又与初六之阴相应)

　(则过也既刚柔得宜而志复应阴是有它也有它则/有累于刚虽未至于大害亦可吝也盖大过之时动)
　(则过也有它谓更有他志吝为不足之义谓可少也/或曰二比初则无不利四若应初则为吝何也曰二)
　(得中而比于初为以柔相济之义四与初为正应志/相系者也九既居四刚柔得宜矣复牵系于阴以害)
　(其刚则/可吝也)集说(刘氏牧曰大过之时阳爻皆以居阴为/美有应则有它吝○李氏过曰下卦上)
　(实而下弱下弱则上倾故三居下卦之上而曰栋桡/凶言下弱而无助也上卦上弱而下实下实则可载)
　(故四居上卦之下而曰栋隆吉言下实而不桡也此/二爻当分上下体看○胡氏炳文曰屋以栋为中三)
　(视四则在下栋桡于下之象四在上栋隆于上之象/○吴氏曰慎曰三四居卦之中皆有栋象三桡而四)
　(隆者三以刚居刚四以刚居柔一也三在下四在上/二也三于下卦为上实下虚四于上卦为下实上虚)

　(三/也)
九五枯杨生华老妇得其士夫无咎无誉
　夲义(九五阳过之极又比过极/之阴故其象占皆与二反)程传(九五当大过之/时本以中正居)
　(尊位然下尤应助固不能成大过之功而上比过极/之阴其所相济者如枯杨之生华枯杨下生根稊则)
　(能复生如大过之阳兴成事功也上生华秀虽冇所/发无益于枯也上六过极之阴老妇也五虽非少比)
　(老妇则为壮矣于五无所赖也故反称妇得过极之/阴得阳之相济不为无益也以士夫而得老妇虽无)
　(罪咎殊非美也故云无咎/无誉象复言其可丑也)集说(沈氏该曰九二比于/初近本也生稊之象)
　(也九五承于上近未也生华之象也○何氏楷曰生/稊则生机方长生华则泄且竭矣二所与者初初本)

　(也又巽之主爻为木为长为高木已过而复芽又长/且高故有往亨之理五所与者上上末也又兑之主)
　(爻为毁折为附决皆非木之所宜木/已过而生华又毁且折理无久生已)
上六过涉灭顶凶无咎
　夲义(处过极之地才弱不足以济然于义为无/咎矣盖段身成仁之事故其象占如此)程传
　(上六以阴柔处过极是小人过常之极者也小人之/所谓大过非能为大过人之事也直过常越理不恤)
　(危亡履险蹈祸而已如过涉于水至灭没其顶其凶/可知小人狂躁以自祸盖其宜也复将何尤故曰无)
　(咎言自为之无所怨咎/也因泽之象而取涉义)集说(钱氏志立曰泽之灭木/上之所以灭顶也虽至)
　(灭顶然有不容不涉即不得不过者孔/子所以观卦象而有独立不惧之思也)

　(案此爻程传以为履险蹈祸之小人本义以为杀身/成仁之君子本义之说固比程传为长然又有一说)
　(以为大过之极事无可为者上六柔为说主则是能/从容随顺而不为刚激以益重其𫝑故虽处过涉灭)
　(顶之凶而无咎也如东京之季范李之徒适足以推/波助澜非救时之道况上六居无位之地委蛇和顺)
　(如申屠蟠郭泰者君子/弗非也此说亦可并存)
　总论(冯氏椅曰易大抵上下画停者从中分反对为/象非他卦相应之例也颐中孚小过皆然而此)
　(卦尤明三与四对皆为栋象上隆下桡也二与五对/皆为枮杨之象上革下稊也初与上对初为藉用白)
　(茅之慎上为过涉灭顶之凶也○龚氏焕曰大过本/为阳过若复以阳居阳则愈过矣故诸爻以阳居阴)
　(者皆吉以阳居阳者皆凶/与大壮诸爻取义略同)

　䷜(坎下/坎上)
　程传(习坎序卦物不可以终过故受之以坎坎者陷/也理无过而不已过极则必陷坎所以次大过)
　(也习谓重习他卦虽重不加其名独坎加习者见其/重险险中复有险其义大也卦中一阳上下二阴阳)
　(实阴虚上下无据一阳陷于二阴之中故为坎陷之/义阳居阴中则为陷阴居阳中则为丽凡阳在上者)
　(止之象在中陷之象在下动之象阴在上说之象在/中丽之象在下巽之象陷则为险习重也如学习温)
　(习皆重复之义也坎陷也卦之所言处险难之道坎/水也一始于中有生之最先者也故为水陷水之体)
　(也/)
习坎有孚维心亨行有尚

　夲义(习重习也坎险陷也其象为水阳陷阴中外虚/而中实也此卦上下皆坎是为重险中实为有)
　(孚心亨之象以是而行/必有功矣故其占如此)程传(阳实在中为中有孚信/维心亨维其心诚一故)
　(能亨通至诚可以通金石蹈水火何险难之不可亨/也行有尚谓以诚一而行则能出险有可嘉尚谓有)
　(功也不行则/常在险中矣)集说(孔氏颖达曰坎是险陷之名习者/便习之义险难之事非经便习不)
　(可以行故须便习于坎事乃得用故云习坎也案诸/卦之名皆于卦上不加其字此坎卦之名特加习者)
　(以坎为险难故特加习名○胡氏瑗曰此卦在八纯/之数其七卦皆一字名独此加习字者何也盖乾主)
　(于健坤主于顺若是之类率皆一字可以尽其义而/此卦上下皆险以是为险难重叠之际君子之人必)
　(当预积习之然后可以济其险阻故圣人特加习字/者此也○苏氏轼曰坎险也水之所行而非水也惟)

　(水为能习行于险其不直曰坎而曰习坎取于水也/○吕氏大临曰习坎更试乎至难也八卦乾健坤顺)
　(震动艮止离明坎险巽入兑说惟险非吉德君子所/不取故于坎也独以习坎为名更试重险乃君子所)
　(有事也○薛氏温其曰坎非用物以习为用故名异/它卦盖言用坎之人也○张氏浚曰习安行不息之)
　(称习坎险可出矣夫阳陷于阴非出险则功无自兴/曰习坎求以出险也○郑氏汝谐曰服习温习皆有)
　(重义水虽至险而习乎水者虽出入乎水而不能溺/然则习乎险难者斯能无入而不自得也○李氏舜)
　(臣曰坎之中实是为诚离之中虚是为明中实者坎/之用中虚者离之用也作易者因坎离之中而寓诚)
　(明之用古圣人之心学也○胡氏炳文曰他卦亨字/本义例以为占惟此则曰中实为有孚心亨之象盖)
　(他卦事之亨也此心之亨也阳实有孚之象阳明心/亨之象○章氏潢曰六十四卦独于坎卦指出心以)

　(示人可见心在身中真如一阳陷于二阴之内所谓/道心惟微者此也○吴氏曰慎曰阳陷阴中所以为)
　(坎中实有孚所以处险有孚则诚立心亨则明通心/之体静而常明如一阳藏于二阴中也心之用动而)
　(不息如二阴中一阳之流行也一阳者流行之本体/二阴者所在之分限流而不踰限动而静也限之而)
　(安流静而动也有孚心亨/之义发于习坎至矣哉)
初六习坎入于坎窞凶
　夲义(以阴柔居重险之下其/陷益深故其象占如此)程传(初以阴柔居坎险/之下柔弱无援而)
　(处不得当非能出乎险也唯益陷于深险耳窞/坎中之陷处已在习坎中更入坎窞其凶可知)集说
　(张氏浚曰阴居重坎下迷不知复以习于恶故/凶失正道也传曰小人行险以侥倖初六之谓)

　(案如张氏说习坎两字才不虚/设时俗所谓机深祸转深者)
九二坎有险求小得
　夲义(处重险之中未能自出故为有险之象/然刚而得中故其占可以求小得也)程传(二/当)
　(坎险之时陷上下二阴之中乃至险之地是有险也/然其刚中之才虽未能出乎险中亦可小自济不至)
　(如初益陷入于深险是所求小得也君子处险难而/能自保者刚中而已刚则才足自卫中则动不失宜)
　集说(杨氏时曰求者自求也外虽有险而心常亨故/曰求小得○陈氏仁锡曰求其小不求其大原)
　(不在大也涓涓不已流为江河如掘/地得泉不待溢出外然后为流水也)
　(案杨氏陈氏之说极是凡人为学作事必自求/小得始如水虽涓涓而有源乃行险之术也)

六三来之坎坎险且枕入于坎窞勿用
　夲义(以阴柔不中正而履重险之閒来往皆险前险/而后枕其陷益深不可用也故其象占如此枕)
　(倚著未/安之意)程传(六三在坎险之时以阴柔而居不中正/其处不善进退与居皆不可者也来下)
　(则入于险之中之上则重险也退来与进之皆险故/云来之坎坎既进退皆险而居亦险枕谓支倚居险)
　(而支倚以处不安之甚也所处如此唯益入于深险/耳故云入于坎窞如三所处之道不可用也故戒勿)
　(用/)集说(朱子语类云险且枕只是前后皆险来之自/是两字谓下来亦坎上往亦坎之往也进退)
　(皆险也○王氏中子曰下卦之险已终上卦之险又/至进退皆险则宁于可止之地而暂息焉且者聊尔)
　(之辞枕者息而未安之义能如此虽未离乎险亦不/至深入于坎窞之中也其进而入则陷益深为不可)

　(用勿者止/之之辞也)
　(案险且枕传义与王氏分为三说王氏以为戒/处险者顺听之意似与需之六四义足相发)
六四樽酒簋贰用缶纳约自牖终无咎
　夲义(晁氏云先儒读樽酒簋为一句贰用缶为一句/今从之贰益之也周礼大祭三贰弟子职左执)
　(虚豆右执挟匕周旋而贰是也九五尊位六四近之/在险之时刚柔相际故有但用薄礼益以诚心进结)
　(自牖之象牖非所由之正而室之所以受/明也始虽艰阻终得无咎故其占如此)程传(六四/阴柔)
　(而下无助非能济天下之险者以其在高位故言为/臣处险之道大臣当险难之时唯至诚见信于君其)
　(交固而不可閒又能开明君心则可保无咎矣夫欲/上之笃信唯当尽其质实而已多仪而尚饰莫如燕)

　(享之礼故以燕享喻之言当不尚浮饰唯以质实所/用一樽之酒二簋之食复以瓦缶为器质之至也其)
　(质实如此又须纳约自牖纳约谓进结于君之道牖/开通之义室之暗也故设牖所以通明自牖言自通)
　(明之处以况君心所明处诗云天之牖民如埙如篪/毛公训牖为道亦开通之谓人臣以忠信善道结于)
　(君心必自其所明处乃能入也人心有所蔽有所通/所蔽者暗处也所通者明处也当就其明处而告之)
　(求信则易也故云纳约自牖能如是则虽艰险之时/终得无咎也且如君心蔽于荒乐唯其蔽也故尔虽)
　(力诋其荒乐之非如其不省何必于所不蔽之事推/而及之则能悟其心矣自古能谏其君者未有不因)
　(其所明者也故讦直强劲者率多取忤而温厚明辩/者其说多行且如汉祖爱戚姬将易太子是其所蔽)
　(也群臣争之者多矣嫡庶之义长幼之序非不明也/如其蔽而不察何四老者高祖素知其贤而重之此)

　(其不蔽之明心也故因其所明而及其事则悟之如/反手且四老人之力孰与张良群公卿及天下之士)
　(其言之切孰与周昌叔孙通然而不从彼而从此者/由攻其蔽与就其明之异耳又如赵王太后爱其少)
　(子长安君不肯使质于齐此其蔽于私爱也大臣谏/之虽强既曰蔽矣其能听乎爱其子而欲使之长久)
　(富贵者其心之所明也故左师触詟因其明而导之/以长久之计故其听也如响非惟告于君者如此为)
　(教者亦然夫教必就人之所长所长者心之所明也/从其心之所明而入然后推及其馀孟子所谓成德)
　(达才/是也)集说(王氏弼曰处重险而履正以柔居柔履得/其位以承于五五亦得位刚柔各得其所)
　(皆无馀应以相承比明信显著不存外饰处坎以斯/虽复一樽之酒二簋之食瓦缶之器纳此至约自进)
　(于牖乃可羞之于王公荐之于宗庙故终无咎也○/崔氏憬曰于重险之时居多惧之地比五而承阳修)

　(其洁诚进其忠信则终无咎也○郭氏雍曰有孚者/坎之德君子行险而不失其信所以法其德也一樽)
　(之酒二簋之食瓦缶之器至微物也苟能虚中尽诚/以通交际之道君子不以为失礼所谓能用有孚之)
　(道者也传曰苟有明信蘋蘩蕴藻之菜筐筥锜釜之/器可荐于鬼神可羞于王公者无他焉以诚为主故)
　(也○潘氏梦旂曰樽酒簋贰用缶与损之二簋可用/享同意皆言不事多仪而尚诚实也纳约自牖与睽)
　(之遇主于巷同意皆言自间道而通于君也六四居/大臣之位当坎险之时尽其诚实虽自牖而纳约而)
　(终无咎惟睽坎之时为然○何氏楷曰贰副也谓樽/酒而副以簋也礼天子大臣出会诸侯主国樽棜簋)
　(副是/也)
　(案簋贰之说/何氏得之)

九五坎不盈祗既平无咎
　夲义(九五虽在坎中然以阳刚中正居尊/位而时亦将出矣故其象占如此)程传(九五/在坎)
　(之中是不盈也盈则平而出矣祗宜音柢抵也复卦/云无祇悔必抵于已平则无咎既曰不盈则是未平)
　(而尚在险中未得无咎也以九五刚中之才居尊位/宜可以济于险然下无助也二陷于险中未能出馀)
　(皆阴柔无济险之才人君虽才安能独济天下之险/居君位而不能致天下出于险则为有咎必祗既平)
　(乃得/无咎)集说(朱子语类云坎不盈祇既平祗字他无说/处看来只得作抵字解复卦亦然○俞氏)
　(琰曰坎不盈以其流也彖传云水流而不盈是也不/盈则适至于既平故无咎○何氏楷曰祇适也犹言)
　(适足也言适于平而已即/彖传所谓水流而下盈也)

　(案如程传说则不盈为未能盈科出险之义与彖传/异指矣须以俞氏何氏之说为是盖不盈水德也有)
　(源之水虽涓微而不舍昼夜虽盛大而不至盈溢惟/二五刚中之德似之此所以始于小得而终于不盈)
　(也/)
上六系用徽纆寘于丛棘三岁不得凶
　夲义(以阴柔居险极/故其象占如此)程传(上六以阴柔而居险之极/其陷之深者也以其陷之)
　(深取牢狱为喻如系缚之以徽纆囚寘于丛棘之中/阴柔而陷之深其不能出矣故云至于三岁之久不)
　(得免也其/凶可知)集说(王氏弼曰囚执寘于思过之地自修/三岁乃可以求复故曰三岁不得凶)
　(○吴氏澄曰周官司圜收教罢民能改者上罪三年/而舍其不能改而出圜土者杀三岁不得其罪大而)

　(不能改/者与)
　(案不得者不能得其道也如悔罪思愆是谓得道则/其困苦幽囚止于三岁矣圣人之教人动心忍性以)
　(习于险者虽罪罟已成/而犹不忍弃绝者如此)
　总论(龚氏焕曰坎卦本以阳陷为义至爻辞则阴阳/皆陷不以阳陷于阴为义矣二小得五既平是)
　(阳之陷为可出初与三之入于坎窞上之三岁不/得则阴之陷反为甚易卦爻取义不同多如此)
　䷝(离下/离上)
　程传(离序卦坎者陷也陷必有所丽故受之以离离/者丽也陷于险难之中则必有所附丽理自然)
　(也离所以次坎也离丽也明也取其阴丽于上下之/阳则为附丽之义取其中虚则为明义离为火火体)

　(虚丽于物而明者也又/为日亦以虚明之象)
离利贞亨畜牝牛吉
　夲义(离丽也阴丽于阳其象为火体阴而用阳也物/之所丽贵乎得正牝牛柔顺之物也故占者能)
　(正则亨而畜/牝牛则吉也)程传(离丽也万物莫不皆有所丽有形/则有丽矣在人则为所亲附之人)
　(所由之道所主之事皆其所丽也人之所丽利于贞/正得其正则可以亨通故曰离利贞亨畜牝牛吉牛)
　(之性顺而又牝焉顺之至也既附丽于正必能顺于/正道如牝牛则吉也畜牝牛谓养其顺德人之顺德)
　(由养以成既丽于正当/养习以成其顺德也)集说(王氏弼曰离之为卦以/柔为正故必贞而后乃)
　(亨柔处于内而履正中牝之善也外强而内顺牛之/善也离之为体以柔顺为主者也故不可以畜刚猛)

　(之物而吉于畜牝牛也○郭氏忠孝曰乾为马坤为/牝马坤为牛离为牝牛象之宜也○朱子语类问离)
　(卦是阳包阴占利畜牝牛便也是宜畜柔顺之物曰/然○吴氏澄曰牛牝皆坤象离中画一阴坤之中画)
　(也故象牝牛○胡氏炳文曰坎之明在内以刚健而/行之于外离之明在外当柔顺以养之于中○吴氏)
　(曰慎曰坎性就下下不已则入坎窞离性炎上炎之/盛则突如焚如坎陷欲之类也离炎忿之类也坎维)
　(心亨以刚中则不陷离/畜牝牛以中顺则不突)
　(案畜牝牛胡氏吴氏之说为切盖离/明也高明柔克则用明而不伤矣)
初九履错然敬之无咎
　夲义(以刚居下而处明体志欲上进故有履错/然之象敬之则无咎矣戒占者宜如是也)程传

　(阳固好动又居下而离体阳居下则欲进离性炎上/志在上丽几于躁动其履错然谓交错也虽未进而)
　(迹已动矣动则失居下之分而有咎也然其刚明之/才若知其义而敬慎之则不至于咎矣初在下无位)
　(者也明其身之进退乃所丽之道也其志既/动不能敬慎则妄动是不明所丽乃有咎也)集说(孔/氏)
　(颖达曰身处离初故其所履践恒错然敬慎不敢自/宁故云履错然敬之无咎若能如此恭敬则得避其)
　(祸而无咎○王氏昭素曰处万物相见之初履错杂/之时○胡氏瑗曰错然者敬之之貌也居离之初如)
　(日之初生于事之初则当常错然警惧以进德修业/所以得免其咎○冯氏当可曰日方出人夙兴之晨)
　(也履错然动之始也于其始而加敬则终必吉祸福/几微每萌于初动之时故戒其初○赵氏彦肃曰能)
　(敬则动与物交皆天理也不能敬则役于物而生咎/矣日出而作故发此象○胡氏一桂曰错然是事物)

　(纷错之意能敬则心有主宰酬应/不乱可免于咎不能敬则反是)
　(案履错然王氏冯氏胡氏之说为是盖错杂者处应/物之初也敬者养明德之本也人心之德敬则明不)
　(敬则昏于应物之初而/知敬其即于咎者鲜矣)
六二黄离元吉
　夲义(黄中色柔离乎中而得/其正故其象占如此)程传(二居中得正丽于/中正也黄中之色)
　(文之美也文明中正美之盛也故云黄离以文明中/正之德上同于文明中顺之君其明如是所丽如是)
　(大善之/吉也)集说(王氏弼曰居中得位以柔处柔履文明/之盛而得其中故曰黄离元吉也○刘)
　(氏牧曰离为火之象焰猛而易烬九四是也过盛则/有衰竭之凶九三是也惟二得中离之元吉也○郭)

　(氏雍曰离之六爻二五为美五得中而非正柔丽中/正者惟六二尽之黄为中之色而德之至美者也故)
　(言元吉其义与坤六五相类○俞氏琰曰九三言日/昃之离六二其日中之离乎居下卦之中而得其中)
　(道故比他爻为最吉六二盖离之主爻也○杨氏启/新曰畜牝牛而利贞六二得之明而不失其中正故)
　(曰黄/离)
九三日昃之离不鼓缶而歌则大耋之嗟凶
　夲义(重离之间前明将尽故有日昃之象不安常以/自乐则不能自处而凶矣戒占者宜如是也)
　程传(八纯卦皆有二体之义乾内外皆健坤上下皆/顺震威震相继巽上下顺随坎重险相习离二)
　(明继照艮内外皆止兑彼已相说而离之义在人事/最大九三居下体之终是前明将尽后明当继之时)

　(人之始终时之革易也故为日昃之离日下昃之明/也昃则将没矣以理言之盛必有衰始必有终常道)
　(也达者顺理为乐缶常用之器也鼓缶而歌乐其常/也不能如是则以大耋为嗟忧乃为凶也大耋倾没)
　(也人之终尽达者则知其常理乐天而已遇常皆乐/如鼓缶而歌不达者则恐怛有将尽之悲乃大耋之)
　(嗟为其凶也此处死/生之道也耋与昳同)集说(苟氏爽曰初为日出二为/日中三为日昃○梁氏寅)
　(曰三居下离之终乃日昃之时也夫持满定倾非中/正之君子不能三处日之夕而过刚不中其志荒矣)
　(故不鼓缶而歌则大耋之嗟其歌也乐之失常也其/嗟也哀之失常也哀乐失常能无凶乎君子值此之)
　(时则思患之心与乐天之诚并行而不/悖是固不暇于歌矣而亦何至于嗟乎)
　(案梁氏之说独得爻义盖日昃/者喻心之昏非喻境之变也)

九四突如其来如焚如死如弃如
　夲义(后明将继之时而九四/以刚迫之故其象如此)程传(九四离下体而升/上体继明之初故)
　(言继承之义在上而近君继承之地也以阳居离体/而处四刚躁而不中正且重刚以不正而刚盛之𫝑)
　(突如而来非善继者也夫善继者必有巽让之诚顺/承之道若舜启然今四突如其来失善继之道也又)
　(承六五阴柔之君其刚盛陵烁之𫝑气焰如焚然故/曰焚如四之所行不善如此必被祸害故曰死如失)
　(继绍之义承上之道皆逆德也众所弃绝故/云弃如至于死弃祸之极矣故不假言凶也)集说(章/氏)
　(潢曰明之于人犹火之于木火宿于木而能焚木明/本于人而能害人顾用之何如耳九四不中不正刚)
　(气燥暴其害若此○何氏楷曰三处下卦之/尽似日之过中四处上卦之始似火之骤烈)

　(案离明德也继明者所谓有缉熙于光明其明不息/也与继世之义全无交涉因先儒有以明两为继世)
　(者故程传用说九四爻义于经意似远章氏何氏/谓燥暴骤烈者得之不能以顺德养其明之过也)
六五出涕沱若戚嗟若吉
　夲义(以阴居尊柔丽乎中然不得其正而迫于上下/之阳故忧惧如此然后得吉戒占者宜如是也)
　程传(六五居尊位而守中有文明之德可谓善矣然/以柔居上在下无助独附丽于刚强之间危惧)
　(之𫝑也唯其明也故能畏惧之深至于出涕忧虑之/深至于戚嗟所以能保其吉也出涕戚嗟极言其忧)
　(惧之深耳时当然也居尊位而文明知忧畏如此故/得吉若自恃其文明之德与所丽中正泰然不惧则)
　(安能保/其吉也)集说(蔡氏渊曰坎离之用在中二五皆卦之/中也坎五当位而二不当位故五为胜)

　(离二当位而五不当位故二为胜○刘氏定之曰坎/者阴险之卦惟刚足以济之沈潜刚克也离者阳躁)
　(之卦惟柔足以和之高明柔克/也二五同归于吉以柔而然也)
　(案惟六二为得明德之正三之歌嗟四之突来则明/德昏而性情荡忿欲仍而灾患至矣能返之者其惟)
　(哀悔之心乎五有中德又适昏极将明之候故取/象如此三之嗟乐过而悲也五之嗟自怨自艾也)
上九王用出征有嘉折首𫉬匪其丑无咎
　夲义(刚明及远威震而刑不滥无/咎之道也故其象占如此)程传(九以阳居上/在离之终刚)
　(明之极者也明则能照刚则能断能照足以察邪恶/能断足以行威刑故王者宜用如是刚明以辨天下)
　(之邪恶而行其征伐则有嘉美之功也征伐用刑之/大者夫明极则无微不照断极则无所宽宥不约之)

　　(以中则伤于严察矣去天下之恶若尽究其渐染诖/误则何可胜诛所伤残亦甚矣故但当拆取其魁首)
　　(所执𫉬者非其丑类则无残暴之/咎也书曰歼厥渠魁胁从罔治)
　　(案上九承四五之后有重明之象故在人心则为克/己而尽其根株在国家则为除乱而去其元恶诗云)
　　(如火烈烈则莫我敢遏苞有/三蘖莫遂莫达此爻之义也)
　
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
御纂周易折中卷四