钦定四库全书
御纂周易折中卷二
　　䷇(坤下/坎上)
　　程传(比序卦众必有所比故受之以比比亲辅也人/之类必相亲辅然后能安故既有众则必有所)
　　(比比所以次师也为卦上坎下坤以二体言之水在/地上物之相切比无閒莫如水之在地上故为比也)
　　(又众爻皆阴独五以阳刚居君位/众所亲附而上亦亲下故为比也)
　比吉原筮元永贞无咎不宁方来后夫凶
　　　本义(比亲辅也九五以阳刚居上之中而得其正上/下五阴比而从之以一人而模万邦以四海而)

　　(仰一人之象故筮者得之则当为人所亲辅然必再/筮以自审有元善长永正固之德然后可以当众之)
　　(归而无咎其未比而有所不安者亦将皆来归之若/又迟而后至则此交已固彼来已晚而得凶矣若欲)
　　(比人则亦以是/而反观之耳)程传(比吉道也人相亲比自为吉道/故杂卦云比乐师忧人相亲比)
　　(必有其道苟非其道则有悔咎故必推原占决其可/比者而比之筮谓占决卜度非谓以蓍龟也所比得)
　　(元永贞则无咎元谓有君长之道永谓可以常久贞/谓得正道上之比下必有此三者下之从上必求此)
　　(三者则无咎也人之不能自保其安宁方且来求亲/比得所比则能保其安当其不宁之时固宜汲汲以)
　　(求比若独立自恃求比之志不速而后则虽夫亦凶/矣夫犹凶况柔弱者乎夫刚立之称传曰子南夫也)
　　(又曰是谓我非夫凡生天地之间者未有不相亲比/而能自存者也虽刚强之至未有能独立者也比之)

　(道由两志相求两志不相求则睽矣君怀抚其下下/亲辅于上亲戚朋友乡党皆然故当上下合志以相)
　(从苟无相求之意则离而凶矣大抵人情相求则合/相持则睽相持相待莫先也人之相亲固有道然而)
　(欲比之志/不可缓也)集说(郭氏雍曰一阳之卦得位者师比而/已得君位者为比得臣位者为师○)
　(冯氏椅曰萃与比下体坤顺同上体水泽不相远惟/九四一爻有分权之象故元永贞言于五比下无分)
　(权者故元永贞言于卦义各有在也○胡氏一桂曰/六十四卦惟蒙比以筮言蒙贵初而比贵原者盖发)
　(蒙之道当视其初筮之专诚显比之道当致其原筮/而谨审所以不同也○胡氏炳文曰原筮本义读如)
　(原蚕原庙原田之原义皆训再曰吉曰无咎曰凶皆/占辞吉上下相比之占统言也无咎所比者之占凶)
　(比人者之占分言也蒙比卦辞特发两筮字以示占/者之通例筮得蒙卦辞蒙求亨者与亨蒙者皆可用)

　(筮得此卦辞为人所比与求比者皆可用顾其所处/所存者何如耳蒙之筮问之人者也不一则不专比)
　(之筮问其在我者也不再则不审不宁方来指下四/阴而言来者自来后者自后吾惟问我之可比不可)
　(比彼之来比不来比吾不问也此固王/者大公之道而为九五之显比者也)
初六有孚比之无咎有孚盈缶终来有它吉
　本义(比之初贵乎有信则可以无咎/矣若其充实则又有它吉也)程传(初六比之/始也相比)
　(之道以诚信为本中心不信而亲人人谁与之故比/之始必有孚诚乃无咎也孚信之在中也诚信充实)
　(于内若物之盈满于缶中也缶质素之器言若缶之/盈实其中外不加文饰则终能来有它吉也它非此)
　(也外也若诚实充于内物无不信岂用饰外以求比/乎诚信中实虽它外皆当感而来从孚信比之本也)

　集说(郑氏汝谐曰五为比之主初最远而非其应何/以有吉义盖几生于应物之先而诚出于志之)
　(未变故以信求比何咎之有盈充也缶素器也居下/而位卑扩吾之信以充之虽远而非其应终必应而)
　(有它吉矣有它吉者非期于必得而得之也○胡氏/炳文曰与人交止于信亲比之初能有诚信所以比)
　(之无咎及其诚信充实则非特无咎又有它吉初六/不与五应故曰有它大过九四中孚初九皆曰有它)
　(彼则戒其有它向之心此/则许其有它至之吉也)
六二比之自内贞吉
　本义(柔顺中正上应九五自内比外而得其/正吉之道也占者如是则正而吉矣)程传(二/与)
　(五为正应皆得中正以中正之道相比者也二处于/内自内谓由已也择才而用虽在乎上而以身许国)

　(必由于己已以得君道合而进乃得正而吉也以中/正之道应上之求乃自内也不自失也汲汲以求比)
　(者非君子自重/之道乃自失也)集说(梁氏寅曰二与五为比由内而/比外者也凡贞吉有爻之本善)
　(者有爻非贞而为之戒者此曰贞吉爻之本善也言/自内比外而得其正是以吉也○谷氏家杰曰自内)
　(之所有者以比之达不/变塞也即此是正故吉)
六三比之匪人
　本义(阴柔不中正承乘应皆阴所比皆/非其人之象其占大凶不言可知)程传(三不中/正而所)
　(比皆不中正四阴柔而不中二存应而比初皆不中/正匪人也比于匪人其失可知悔吝不假言也故可)
　(伤二之中正而谓之匪/人随时取义各不同也)集说(王氏弼曰四自外比二/为五应近不相得远则)

　(无应所与比者皆非已亲故曰比之匪人○朱子语/类云初应四为比得其人二应五亦为比得其人惟)
　(三乃应上上为比之无首者故为比之匪人也○赵/氏彦肃曰初比于五先也二应也四承也六三无是)
　(三者之义将/不能比五矣)
六四外比之贞吉
　本义(以柔居柔外比九五为得其正吉/之道也占者如是则正而吉矣)程传(四与初/不相应)
　(而五比之外比于五乃得贞正而吉也君臣相比正/也相比相与宜也五刚阳中正贤也居尊位在上也)
　(亲贤从上比之正也故为贞吉以六居四亦为得正/之义又阴柔不中之人能比于刚明中正之贤乃得)
　(正而吉也又比贤从上必以正/道则吉也数说相须其义始备)集说(易氏祓曰易以/上卦为外下卦)

　(为内而二体亦各有内外四与五同体而言外比者/亦所以比五也○李氏过曰二与四皆比于五二应)
　(五在卦之内故言比之自内四承五在卦之外故言/外比之外内虽异而得其所比其义一也故皆言贞)
　(吉/)
九五显比王用三驱失前禽邑人不诫吉
　本义(一阳居尊刚健中正卦之群阴皆来比已显其/比而无私如天子不合围开一面之网来者不)
　(拒去者不追故为用三驱失前禽而邑人不诫之象/盖虽私属亦喻上意不相警备以求必得也凡此皆)
　(吉之道占者/如是则吉也)程传(五居君位处中得正尽比道之善/者也人君比天下之道当显明其)
　(比道而已如诚意以待物恕己以及人发政施仁使/天下蒙其惠泽是人君亲比天下之道也如是天下)

　(孰不亲比于上若乃暴其小仁违道干誉欲以求下/之比其道亦狭矣其能得天下之比乎故圣人以九)
　(五尽比道之正取三驱为喻曰王用三驱失前禽邑/人不诫吉先王以四时之畋不可废也故推其仁心)
　(为三驱之礼乃礼所谓天子不合围也成汤祝网是/其义也天子之畋围合其三面前开一路使之可去)
　(不忍尽物好生之仁也只取其不用命者不出而反/入者也禽兽前去者皆免矣故曰失前禽也王者显)
　(明其比道天下自然来比来者抚之固不煦煦然求/比于物若田之三驱禽之去者从而不追来者则取)
　(之也此王道之大所以其民皞皞而莫知为之者也/邑人不诫吉言其至公不私无远迩亲疏之别也邑)
　(者居邑易中所言邑皆同王者所都诸侯国中也诫/期约也待物之一不期诫于居邑如是则吉也圣人)
　(以大公无私治天下于显比见之矣非惟人君比天/下之道如此大率人之相比莫不然以臣于君言之)

　(竭其忠诚致其才力乃显其比君之道也用之与否/在君而已不可阿谀逢迎求其比已也在朋友亦然)
　(修身诚意以待之亲已与否在人而已不可巧言令/色曲从苟合以求人之比己也于乡党亲戚于众人)
　(莫不皆然三驱/失前禽之义也)集说(朱子语类问伊川解显比王用/三驱失前禽所谓来者抚之去)
　(者不追与失前禽而杀不去者所譬颇不相类如何/曰田猎之礼置旃以为门刈草以为长围田猎者自)
　(门驱而入禽兽向我而出者皆免惟被驱而入者皆/获故以前禽比去者不追获者譬来则取之大意如)
　(此无缘得一一相似伊川解此句不须疑但邑人不/诫吉一句似可疑恐易之文义不如此耳○又云邑)
　(人不诫如有闻无声言其自不消相告诫又如归市/者不止耕者不变相似○胡氏炳文曰诸阴爻皆言)
　(比之阴比阳也五言显比阳为阴所比也师比之五/皆取田象师之田有禽害物之禽也比之失前禽背)

　(已之禽也在师则执之王者之义也在比能失之王/者之仁也○梁氏寅曰九五阳刚中正为比之主阳)
　(刚则明而不暗中正则公而不私此其所以为显比/也以象言之如田狩而用三驱失前禽来者不拒去)
　(者不追此上之比下也固显比也比下既得其道则/虽私属亦喻上意而不待告诫此下之比上也亦显)
　(比也上下之相比同一显明之道又安有不吉乎○/林氏希元曰显与隐对光明正大而无隐伏回曲闇)
　(昧褊窄者显也隐伏回曲闇昧褊窄而不光明正大/者隐也王者以父母天下为职生养教诲但知吾分)
　(所当为尽其道而为之至于民之感恩与否则听其/在彼初不屑屑焉暴其私恩小惠违道干誉以求百)
　(姓之我亲此其施为举措何等光明正大而岂有隐/伏回曲闇昧褊窄之病故谓之显比譬如王者解一)
　(面之网用三驱之田禽兽向我而入者取之背我而/前去者则失之初不求于必得至于私属亦喻上意)

　(不相警备以求必得焉夫王用三驱失前禽者王道/之得邑人不诫者王化之行凡此皆吉之道也王者)
　(能如九五之显比则亦王道得而王化行矣○陆氏/振奇曰三驱失禽置失得于勿恤者状荡平之王心)
　(邑人不诫泯知识于大/顺者状熙皞之王化)
　(案本义解邑人不诫谓不相警备以求必得似以为/求所失之前禽也然语类只作冇闻无声之意尤为)
　(精切盖言王者田猎而近郊之处略不惊扰耳本义/系朱子未脩改之书故其后来讲论每有不同者皆)
　(此类也大抵爻意是以田猎喻王者皞皞之气象前/禽失而不追邑人居而不诫远去者若不知有王者)
　(之亲乃所以为亲之至也近附者若不知有王者之/尊乃所以为尊之至也显比之世凡有血气莫不尊)
　(亲而所谓大顺大化/不见其迹者又如此)

上六比之无首凶
　本义(阴柔居上无以比下凶之道也/故为无首之象而其占则凶也)程传(六居上比/之终也首)
　(谓始也凡比之道其始善则其终善矣有其始而无/其终者或有矣未有无其始而有终者也故比之无)
　(首至终则凶也此据比终而言然上六阴柔不中处/险之极固非克终者也始比不以道隙于终者天下)
　(多/矣)集说(王氏弼曰无首后也处卦之终是后夫也为/时所弃宜其凶也○王氏申子曰五以一阳)
　(居尊四阴比之于下故彖传曰下顺从也/而上六孤立于外而不从岂非后夫之象)
　䷈(乾下/巽上)
　程传(小畜序卦比必有所畜故受之以小畜物相比/附则为聚聚畜也又相亲比则志相畜小畜所)

　(以次比也畜止也止则聚矣为卦巽上乾下乾在上/之物乃居巽下夫畜止刚健莫如巽顺为巽所畜故)
　(为畜也然巽阴也其体柔顺惟能以巽顺柔其刚健/非能力止之也畜道之小者也又四以一阴得位为)
　(五阳所说得位得柔巽之道也能畜群阳之志是以/为畜也小畜谓以小畜大所畜聚者小所畜之事小)
　(以阴故也彖专以六四畜诸阳为/成卦之义不言二体盖举其重者)
小畜亨密云不雨自我西郊
　本义(巽亦三画卦之名一阴伏于二阳之下故其德/为巽为入其象为风为木小阴也畜止之之义)
　(也上巽下乾以阴畜阳又卦惟六四一阴上下五阳/皆为所畜故为小畜又以阴畜阳能系而不能固亦)
　(为所畜者小之象内健外巽二五皆阳各居一卦之/中而用事有刚而能中其志得行之象故其占当得)

　(亨通然畜未极而施未行故有密云不雨自我西郊/之象盖密云阴物西郊阴方我者文王自我也文王)
　(演易于羑里视岐周为西方正小畜/之时也筮者得之则占亦如其象云)程传(云阴阳之/气二气交)
　(而和则相畜固而成雨阳倡而阴和顺也故和若阴/先阳倡不顺也故不和不和则不能成雨云之畜聚)
　(虽密而不成雨者自西郊故也东北阳方西南阴方/自阴倡故不和而不能成雨以人观之云气之兴皆)
　(自四远故云郊据西而言故/云自我畜阳者四畜之主也)集说(胡氏瑗曰阴阳交/则雨泽乃施若阳)
　(气上升而阴气不能固蔽则不雨若阴气虽能固蔽/而阳气不交亦当不雨犹若釜甑之气以物覆之则)
　(蒸而为水也自我西郊是云气起于西郊之阴位必/不能为雨也○程子语录或以小畜为臣畜君以大)
　(畜为君畜臣曰不必如此大畜只是所畜者大小畜/只是所畜者小不必指定一件事便是君畜臣臣畜)

　(君皆是这道理随大小用○张氏浚曰臣之诚意虽/通于上而君德未孚若天气未应曰密云不雨西郊)
　(阴位自我西郊言阳气未应也○朱子语类问密云/不雨自我西郊曰凡雨者皆是阴气盛凝结得密方)
　(湿润下降为雨今乾上进一阴止他不得所以彖中/云尚往也是指乾欲上进之象到上九则以卦之始)
　(终言畜极则散遂为既雨既处阴德盛满如此所以/有君子征凶之戒○邱氏富国曰乾本在上之物今)
　(在巽下则为柔所畜故曰小畜但六四以一阴而畜/止五阳能系其志而不能固其志此又畜道之小者)
　(也夫物畜则止止极则行故小畜亦有亨义密云阴/气也自二至四互兑属西方故曰西郊四以柔居柔)
　(故有此象凡云自东而西则雨自西而东则不雨阴/先倡也小畜以柔为主不能固阳而止之故云虽密)
　(而不雨○林氏希元曰小畜有二义一是以小畜大/一是所畜者小亦惟以小畜大故所畜者小其归一)

　(而已矣问天气属阳地气属阴今以阴畜阳反以天/气为阴地气为阳何也曰以两仪之分言则位乎下)
　(而气上腾者为阴位乎上而气下降者为阳自四象/之交言则阴之腾上者又为阳阳之下降者又为阴)
　(此蒙引之说也可以/发朱子之所未发)
　(案此卦须明取象之意则卦义自明彖言密云不雨/者地气上腾而天气未应以其云之来自我西郊阴)
　(倡而阳未和故也盖以上下之阴阳言之则地气阴/也天气阳也以四方之阴阳言之则西方阴也东方)
　(阳也阴感而阳未应乃卦所以为小畜之义彖传尚/往谓阴气上升施未行谓阴气未能成雨而降也以)
　(人事拟之则是臣子志存国家未能得君父和合之/象诸家或以地气上升者为阳天气下应者为阴故)
　(于彖传尚往亦属阳说惟张氏以/为天气未应者于卦义极相合也)

初九复自道何其咎吉
　本义(下卦乾体本皆在上之物志欲上进而为阴所/畜然初九体乾居下得正前远于阴虽与四为)
　(正应而能自守以正不为所畜故有进/复自道之象占者如是则无咎而吉也)程传(初九阳/爻而乾)
　(体阳在上之物又刚健之才足以上进而复与在上/同志其进复于上乃其道也故云复自道复既自道)
　(何过咎之有无咎而又有吉也诸爻言无咎者如是/则无咎矣故云无咎者善补过也虽使爻义本善亦)
　(不害于不如是则有咎之义初九乃由其道/而行无有过咎故云何其咎无咎之甚明也)集说(王/氏)
　(申子曰复反也初以阳刚居健体志欲上行而为四/得时得位者所畜故复然初刚而得正虽为所畜而)
　(复如自守以正不为所畜者故曰复自道言虽为彼/所畜而吾实自复于道也○龚氏焕曰复自道此复)

　(字与无往不复不远复之义同谓复于在下之位而/不进也初九以阳刚之才位居最下为阴所畜知几)
　(不进而自复其道焉何咎之有九二牵复亦谓与初/九牵连而内复也易及诸经无有以复为上进者○)
　(俞氏琰曰复谓返于本位也以初九之刚往应六四/之柔而受其制岂不失其道而有咎今也返而以正)
　(道自守故能转咎而为吉○何氏谐曰天地閒气化/人事皆有阴畜阳之时阳既为阴所畜便不宜过刚)
　(躁动初以阳才居阳位潜伏于下何咎之有/先言何其咎而后言吉者以无咎为吉也)
　(案传义皆以复为上进沿王弼旧说也以大/畜初二爻比例观之则王氏龚氏诸说为长)
九二牵复吉
　本义(三阳志同而九二渐近于阴以其刚中故能与/初九牵连而复亦吉道也占者如是则吉矣)

　程传(二以阳居下体之中五以阳居上体之中皆以/阳刚居中为阴所畜俱欲上复五虽在四上而)
　(为其所畜则同是同志者也夫同患相忧二五同志/故相牵连而复二阳并进则阴不能胜得遂其复矣)
　(故吉也曰遂其复则离畜矣乎曰凡爻之辞皆谓如/是则可以如是若已然则时已变矣尚何教诫乎五)
　(为巽体巽畜于乾而反与二相牵何也曰举二体而/言则巽畜乎乾全卦而言则一阴畜五阳也在易随)
　(时取义皆/如此也)集说(王氏申子曰二所乘之初为阴所畜/亦既复矣所承之三又为阴所畜说)
　(辐而不进矣二以阳处阴居下得中上又无应故不/待畜即与同类牵连而复是不自失其中者也自能)
　(审进退而不失其中故吉○何氏楷/曰与初相牵连而复居于下故吉)
九三舆说辐夫妻反目

　本义(九三亦欲上进然刚而不中迫近于阴而又非/正应但以阴阳相说而为所系畜不能自进故)
　(有舆说辐之象然以志刚故又不能平而与之争故/又为夫妻反目之象戒占者如是则不得进而有所)
　(争/也)程传(三以阳爻居不得中而密比于四阴阳之情/相求也又昵比而不中为阴畜制者也故不)
　(能前进犹车舆说去轮辐言不能行也夫妻反目阴/制于阳者也今反制阳如夫妻之反目也反目谓怒)
　(目相视不顺其夫而反制之也妇人为夫宠惑既而/遂反制其夫未有夫不失道而妻能制之者也故说)
　(辐反目三/自为也)集说(项氏安世曰辐陆氏释文云本亦作/輹桉辐车轑也輹车轴转也辐以利)
　(轮之转輹以利轴之转然辐无说理必轮破毂裂而/后可说若輹则有说时车不行则说之矣大畜大壮)
　(皆作輹字○又曰九三反目称妻言相敌也上九既/两称妇言相顺也○胡氏炳文曰大畜九二舆说輹)

　(輹与辐或据左氏传注以为通用何也曰说文輹车/下横木非辐也大畜九二说輹刚而得中自止而不)
　(进也小畜九三说辐刚而不中止于阴而不/得进也说輹可复进说辐则不可以行矣)
　(案九三比近六四故有夫妻之象过刚不能自制其/动虽有六四比近畜之不能止也进不利于行故曰)
　(舆说辐退不安其/室故曰夫妻反目)
六四有孚血去惕出无咎
　本义(以一阴畜众阳本有伤害忧惧以其柔顺得正/虚中巽体二阳助之是冇孚而血去惕出之象)
　(也无咎宜矣故戒占者/亦有其德则无咎也)程传(四于畜时处近君之位/畜君者也若内有孚诚)
　(则五志信之从其畜也卦独一阴畜众阳者也诸阳/之志系于四四苟欲以力畜之则一柔敌众刚必见)

　(伤害惟尽其孚诚以应之则可以感之矣故其伤害/远其危惧免也如此则可以无咎不然则不免乎害)
　(矣此以柔畜刚之道也以人君之威严而微细/之臣有能畜止其欲者盖有孚信以感之也)集说
　(项氏安世曰以阴畜阳以小包大能无忧乎独恃与/五有孚故能离其血惕去而出之以免于咎臣之畜)
　(君必信而后济非与/上合志不可为也)
　(案此爻程传之说独明盖惟此爻/与彖意合者以其为卦之主故也)
九五有孚挛如富以其邻
　本义(巽体三爻同力畜乾邻之象也而九五居中处/尊势能有为以兼乎上下故为有孚挛固用富)
　(厚之力而以其邻之象以犹春秋以某师之/以言能左右之也占者有孚则能如是也)程传(小/畜)

　(众阳为阴所畜之时也五以中正居尊位而有孚信/则其类皆应之矣故曰挛如谓牵连相从也五必援)
　(挽与之相济是富以其邻也五以居尊位之势如富/者推其财力与邻比共之也君子为小人所困正人)
　(为群邪所厄则在下者必攀挽于上期于同进在上/者必援引于下与之戮力非独推已力以及人也固)
　(资在下之助/以成其力耳)集说(朱子语类云孚有在阳爻有在阴/爻伊川谓中虚信之本中实信之)
　(质/)
　(案此爻之义从来未明今以卦意推之则六四者近/君之位也所谓小畜者也九五者君位也能畜其德)
　(以受臣下之畜者也四曰有孚是积诚以格其君五/亦曰有孚是推诚以待其下上下相孚而后畜道成)
　(矣故四曰上合志者指五也五曰以其邻者指四也/四与五相近故曰邻又邻即臣也书曰臣哉邻哉是)

　(也富者积诚之满也积诚之满至于能用其邻则其/邻亦以诚应之矣故象传曰不独富也以诚感诚之)
　(谓也大抵上下之閒不实心则不能相交故曰富以/其邻不虚心则亦不能相交故曰不富以其邻所取)
　(象者本于阳实阴/虚而其义一也)
上九既雨既处尚德载妇贞厉月几望君子征凶
　本义(畜极而成阴阳和矣故为既雨既处之象盖尊/尚阴德至于积满而然也阴加于阳故虽正亦)
　(厉然阴既盛而抗阳则君子亦不/可以有行矣其占如此为戒深矣)程传(九以巽顺之/极居卦之上)
　(处畜之终从畜而止者也为四所止也既雨和也既/处止也阴之畜阳不和则不能止既和而止畜之道)
　(成矣大畜畜之大故极而散小畜畜之小故极而成/尚德载四用柔巽之德积满而至于成也阴柔之畜)

　(刚非一朝一夕能成由积累而至可不戒乎载积满/也诗云厥声载路妇贞厉妇谓阴以阴而畜阳以柔)
　(而制刚妇若贞固守此危厉之道也安有妇制其夫/臣制其君而能安者乎月望则与日敌矣几望言其)
　(盛将敌也阴已能畜阳而云几望何也此以柔巽畜/其志也非力能制也然不已则将盛于阳而凶矣于)
　(几望而为之戒曰妇将敌矣君子动则凶也君子谓/阳征动也几望将盈之时若已望则阳已消矣尚何)
　(戒/乎)集说(杨氏时曰三阳下进一阴畜之不能固故密/云不雨尚往也至上九则往极矣故既处夫)
　(阴阳和则雨而妇以顺为正虽畜而至于雨以是为/正则厉矣月溯日以为明者也望则与日敌故几望)
　(则不可过君子至此而犹征焉则凶之道也小畜以/阴畜阳为主其极必疑阳故戒之如此○项氏安世)
　(曰上九居畜之极畜道已成昔之不雨者今既雨矣/昔之尚往者今既处矣彖之所谓亨于是见之载者)

　(积也畜至于上其德积而成载则所畜大矣然以小/畜大非可常之事也妇道贞此而不变则为危君子)
　(过此而复行则为凶盖月望则昃阴极则消自然之/理也○王氏应麟曰小畜上九月几望则凶阴疑阳)
　(也归妹六五月几望则吉阴应阳也/中孚六四月几望则无咎阴从阳也)
　(案此爻亦以畜道既成/言之耳杨氏说最完善)
　䷉(兑下/乾上)
　程传(履序卦物畜然后有礼故受之以履夫物之聚/则有大小之别高下之等美恶之分是物畜然)
　(后有礼履所以继畜也履礼也礼人之所履也为卦/天上泽下天而在上泽而处下上下之分尊卑之义)
　(理之当也礼之本也常履之道也故为履履践也藉/也履物为践履于物为藉以柔藉刚故为履也不曰)

　(刚履柔而曰柔履刚者刚乘柔常理不足道故易中/惟言柔乘刚不言刚乘柔也言履藉于刚乃见卑顺)
　(说应/之义)
履虎尾不咥人亨
　本义(兑亦三画卦之名一阴见于二阳之上故其德/为说其象为泽履有所蹑而进之义也以兑遇)
　(乾和说以蹑刚强之后有履虎尾而不见伤之象故/其卦为履而占如是也人能如是则处危而不伤矣)
　程传(履人所履之道也天在上而泽处下以柔履藉/于刚上下各得其义事之至顺理之至当也人)
　(之履行如此虽履至危之地亦无所害/故履虎尾而不见其咥啮所以能亨也)集说(朱子语/类云履)
　(上乾下兑以阴蹑阳是随后蹑他如踏他脚迹相似/所以云履虎尾卦之三四爻发虎尾义便是阴去蹑)

　(他阳后处○李氏简曰履礼也行之以和故能进退/履众刚而不见伤礼之用和为贵其是之谓乎○胡)
　(氏炳文曰程传训履为践为藉以上下论也本义云/有所蹑而进以前后论也于尾字为切诸家多以兑)
　(为虎本义从程传以乾为虎本夫子彖传意也不咥/人亨大抵人之涉世多是危机不为所伤乃见所履)
　(大传曰易之兴也其当文王与纣之事邪是故其辞/危危莫危于履虎尾之辞矣故九卦处忧患以履为)
　(首○梁氏寅曰履者践履也人之于礼亦践行其天/理者故履为礼也夫虎刚猛之兽乾三阳虎之象也)
　(上为虎之首则四为虎之尾兑履乾之后履虎尾之/象也虎咥人者也然以和说履之则不见咥而反致)
　(亨以是观之人之践履卑逊何往而不亨乎然和非/阿容也说非佞媚也亦恭顺而不失其正耳兑之传)
　(曰刚中而柔外此其道也○蔡氏清曰八卦惟兑为/至弱惟乾为至健今以至弱者而蹑于至健者之后)

　(自是危机故独以履名卦而彖传复/取其德而谓之履虎尾不咥人亨也)
初九素履往无咎
　本义(以阳在下居履之初未为物迁率其/素履者也占者如是则往而无咎也)程传(履不/处者)
　(行之义初处至下素在下者也而阳刚之才可以上/进若安其卑下之素而往则无咎矣夫人不能自安)
　(于贫贱之素则其进也乃贪躁而动求去乎贫贱耳/非欲有为也既得其进骄溢必矣故往则有咎贤者)
　(则安履其素其处也乐其进也将有为也故/得其进则有为而无不善乃守其素履者也)集说(胡/氏)
　(炳文曰初未交于物有素象案本义与蔡氏皆曰居/履之初不为物迁蔡氏则曰素者无文之谓盖履礼)
　(也履初言素礼以质为本也贲文也贲上言白文/之极反而质也白贲无咎其即素履往无咎与)

九二履道坦坦幽人贞吉
　本义(刚中在下无应于上故为履道平坦幽独守/贞之象幽人履道而遇其占则贞而吉矣)程
　传(九二居柔宽裕得中其所履坦坦然平易之道也/虽所履得坦易之道亦必幽静安恬之人处之则)
　(能贞固而吉也九二阳/志上进故有幽人之戒)集说(梁氏寅曰行于道路者/由中则平坦从旁则崎)
　(险九二以刚居中是履道而得其平坦者/也持身如是不轻自售故为幽人贞吉)
六三眇能视跛能履履虎尾咥人凶武人为于大君
　本义(六三不中不正柔而志刚以此履乾必见伤害/故其象如此而占者凶又为刚武之人得志而)
　(肆暴之象如秦政/项籍岂能久也)程传(三以阴居阳志欲刚而体本/阴柔安能坚其所履故如盲)

　(眇之视其见不明跛躄之履其行不远才既不足而/又处不得中履非其正以柔而务刚其履如此是履)
　(于危地故曰履虎尾以不善履履危地必及祸患故/曰咥人凶武人为于大君如武暴之人而居人上肆)
　(其躁率而已非能顺履而远到也不中正而志/刚乃为群阳所与是以刚躁蹈危而得凶也)集说
　(耿氏南仲曰视欲正视而不正则眇者也行欲中行/而不中则跛者也故归妹初九不中则为跛九二不)
　(正则为眇履六三不中又不正故跛眇兼焉归妹履/皆兑下也○王氏申子曰三以阴居阳以柔履刚谓)
　(其明耶则众阳而独阴谓其不明耶则又居于阳眇/能视之象也谓其能行耶则众刚而独柔谓其不能)
　(行耶则又履乎刚跛能履之象也是体暗而用明才/弱而志刚者也而又不中不正故不自度量而一于)
　(进敢于蹈危而取祸如履虎尾而受咥人之凶也若/不顾强弱勇猛直前惟武人用之以有为于大君之)

　(事则可然彖亦主三而言曰不咥人亨此曰咥人凶/何也盖彖总言一卦之体爻则据其时与位而言所)
　(以不同○吴氐澄曰彖通指一卦而言则上九虎之/首也虎口实而合有不咥之象此专据一爻而言则)
　(三为兑之上画也兑口虚而开故有咥人之象○胡/氏炳文曰凡卦辞以爻为主则爻辞与卦同如屯卦)
　(利建侯而初爻亦利建侯以卦上下体论则爻辞与/卦不同如此卦云履虎尾不咥人而六三则曰咥人)
　(是也卦书不咥人兑三爻说体自与乾三爻健体相/应也爻书咥人六三一爻与上九一爻独相应履虎)
　(尾而首/应也)
　(案武人为于大君王氏之说得之盖三非大君之位/且为于两字语气亦不顺也子曰暴虎冯河死而无)
　(悔者吾不与也/即此句之意)

九四履虎尾愬愬终吉
　本义(九四亦以不中不正履九五之刚/然以刚居柔故能戒惧而得终吉)程传(九四阳/刚而乾)
　(体虽居四刚胜者也在近君多惧之地无相得之义/五复刚决之过故为履虎尾愬愬畏惧之貌若能畏)
　(惧则当终吉盖九虽刚而志柔四虽近而不/处故能兢慎畏惧则终免于危而获吉也)集说(王/氏)
　(弼曰逼近至尊以阳承阳处多惧之地故曰履虎尾/愬愬也然以阳居阴以谦为本虽处危惧终获其志)
　(故终吉也○王氏宗传曰经曰四多惧处多惧之地/而复以恐惧自处所谓愬愬也四处三阳之后故亦)
　(曰履虎尾无忘其愬愬之戒故曰终吉在卦德曰履/虎尾不咥人亨其九四之谓乎○朱子语类云履三)
　(爻正是蹑他虎尾处四上蹑五亦为虎尾之象○胡/氏炳文曰本义于三之履虎尾曰不中不正以履乾)

　(是以乾为虎而三在其后也于四之履虎尾则曰亦/以不中不正履九五之刚是以九五为虎而四在其)
　(后也三四皆不中正而占有不同者三多凶以/柔居刚其凶也宜四多惧以刚居柔所以终吉)
九五夬履贞厉
　本义(九五以刚中正履帝位而下以兑说应之凡事/必行无所疑碍故其象为夬决其履虽使得正)
　(亦危道也故其占为/虽正而危为戒深矣)程传(夬刚决也五以阳刚乾体/居至尊之位任其刚决而)
　(行者也如此则虽得正犹危厉也古之圣人居天下/之尊明足以照刚足以决势足以专然而未尝不尽)
　(天下之议虽刍荛之微必取乃其所以为圣也履帝/位而光明者也若自任刚明决行不顾虽使得正亦)
　(危道也可固守乎有刚明之才苟专自任犹为危道/况刚明不足者乎易中云贞厉义各不同随卦可见)

　集说(项氏安世曰六三于彖辞为亨者以下卦言之/有和说之德也于本爻为凶者资本阴柔履位)
　(不正宜其凶也九五于彖辞为不疚者以上卦言之/有刚健中正之德也于本爻为厉者以刚行刚志在)
　(夬决其理虽正其事则危也凡彖多言卦德凡爻多/论爻位○王氏申子曰履之卦义履刚也履刚之道)
　(尚柔不尚刚也五虽中正以履帝位然以刚居刚是/一于尚刚者也夬履谓决于行也一于任刚决行而)
　(不顾则于中正之道岂能无咎乎/若贞固守此危道也故曰贞厉)
　(案凡彖传中所赞美则其爻辞无凶厉者何独此爻/不然盖履道贵柔九五以刚居刚是决于履也然以)
　(其有中正之德故能常存危厉之心则虽决于履而/动可无过举矣书云心之忧危若蹈虎尾此其所以)
　(履帝位而不疚也与凡易中贞厉有厉有以常存危/惧之心为义者如噬嗑之贞厉无咎夬之其危乃光)

　(是也然则此之贞厉兑/五之有厉当从此例也)
上九视履考祥其旋元吉
　本义(视履之终以考其祥周旋无亏则得/元吉占者祸福视其所履而未定也)程传(一处/履之)
　(终于其终视其所履行以考其善恶祸福若其旋则/善且吉也旋谓周旋完备无不至也人之所履考视)
　(其终若终始周完无疚善之至也是以元吉人/之吉凶系其所履善恶之多寡吉凶之小大也)集说
　(王氏弼曰祸福之祥生乎所履处履之极履道成矣/故可视履而考祥也居极应说高而不危是其旋也)
　(履道大成故元吉○梁氏寅曰上履之终也人之所/履观之于始则诚伪未可见惟观之于终然后见也)
　(故视其所履以考其善若周旋无亏则其吉大矣/是爻也岂非动容周旋中礼而为盛德之至与)

　总论(项氏安世曰一阴一阳之卦在下者为复姤在/上者为夬剥其义主于消长也在二五者阳在)
　(二为师之将在五为比之主阴在二为同人之君子/在五为大有之君子其义主于得位也在三四者阳)
　(在三则以刚行柔为劳谦在四则以刚制柔为由豫/阴在三则以柔行刚为履在四则以柔制刚为小畜)
　(其义主于用事也大抵用事之爻在下者为行己之/事在上者为制人之事○又曰履之六爻皆以履柔)
　(为吉故九二为坦坦九四为愬愬终吉上九为其旋/元吉皆履柔也六三卦辞本善终以履刚为凶初九)
　(九五所履皆正然初仅能无咎五不免于厉皆履刚/也是故初则惧其失初心之正而教之以保其素五)
　(则惧其恃势位之正而教之以谨其决盖刚者/喜动而好决任刚而行者后多可悔之事也)
　䷊(乾下/坤上)

　程传(泰序卦履而泰然后安故受之以泰履得其所/则舒泰泰则安矣泰所以次履也为卦坤阴在)
　(上乾阳居下天地阴阳之气相/交而和则万物生成故为通泰)
泰小往大来吉亨
　本义(泰通也为卦天地交而二气通故为泰正月之/卦也小谓阴大谓阳言坤往居外乾来居内又)
　(自归妹来则六往居四九来居三/也占者有刚阳之德则吉而亨矣)程传(小谓阴大谓/阳往往之于)
　(外也来来居于内也阳气下降阴气上交也阴阳和/畅则万物生遂天地之泰也以人事言之大则君上)
　(小则臣下君推诚以任下臣尽诚以事君上下之志/通朝廷之泰也阳为君子阴为小人君子来处于内)
　(小人往处于外是君子得位小人在下天下之泰也/泰之道吉而且亨也不云元吉元亨者时有污隆治)

　(有小大虽泰岂一概/哉言吉亨则可包矣)集说(刘氏牧曰往来者以内外/卦言之由内而之外为往)
　(由外而复内为来○蔡氏清曰卦名曰泰以天地交/而二气通就造化之本不可相无上取也卦辞曰小)
　(往大来以内君子外小人而言就淑慝之分上取也/然则泰有二乎曰一也但是天地交而二气通则决)
　(然内阳而/外阴矣)
初九拔茅茹以其汇征吉
　本义(三阳在下相连而进拔茅连茹之象征行之吉/也占者阳刚则其征吉矣郭璞洞林读至汇字)
　(绝句下/卦放此)程传(初以阳爻居下是有刚明之才而在下/者也时之否则君子退而穷处时既泰)
　(则志在上进也君子之进必与其朋类相牵援如茅/之根然拔其一则牵连而起矣茹根之相牵连者故)

　(以为象汇类也贤者以其类进同志以行其道是以/吉也君子之进必以其类不惟志在相先乐于与善)
　(实乃相赖以济故君子小人未有能独立不赖朋类/之助者也自古君子得位则天下之贤萃于朝廷同)
　(志协力以成天下之泰小人在位则不肖者并/进然后其党胜而天下否矣盖各从其类也)集说
　(刘氏向曰贤人在上位则引其类而聚之于朝在下/位则思与其类俱进在上则引其类在下则推其类)
　(故汤用伊尹不仁者远而众贤至类相致也○朱子/语类云以其汇属上文尝见郭璞洞林亦如此作句)
　(便是那时人已自恁地读了盖拔茅连茹者物象也/以其汇者人也○林氏希元曰程传曰茹根之相牵)
　(者以本义三阳在下相连而进推之乃别茅之根非/本茅之根也盖一阳进而二阳与之相连犹一茅拔)
　(而别茅之根/与之相连也)

九二包荒用冯河不遐遗朋亡得尚于中行
　本义(九二以刚居柔在下之中上有六五之应主乎/泰而得中道者也占者能包容荒秽而果断刚)
　(决不遗遐远而不昵朋比/则合乎此又中行之道矣)程传(二以阳刚得中上应/于五五以柔顺得中)
　(下应于二君臣同德是以刚中之才为上所专任故/二虽居臣位主冶泰者也所谓上下交而其志同也)
　(故冶泰之道主二而言包荒用冯河不遐遗朋亡四/者处泰之道也人情安肆则政舒缓而法度废弛庶)
　(事无节治之之道必有包含荒秽之量则其施为宽/裕详密弊革事理而人安之若无含弘之度有忿疾)
　(之心则无深远之虑有暴扰之患深弊未去而近患/已生矣故在包荒也用冯河泰宁之世人情习于又)
　(安安于守常惰于因循惮于更变非有冯河之勇不/能冇为于斯时也冯河谓其刚果足以济深越险也)

　(自古泰治之世必渐至于衰替盖由狃习安逸因循/而然自非刚断之君英烈之辅不能挺特奋发以革)
　(其弊也故曰用冯河或疑上云包荒则是包含宽容/此云用冯河则是奋发改革似相反也不知以含容)
　(之量施刚果之用乃圣贤之为也不遐遗泰宁之时/人心狃于泰则苟安逸而已恶能复深思远虑及于)
　(遐远之事哉治夫泰者当周及庶事虽遐远不可遗/若事之微隐贤才之在僻陋皆遐远者也时泰则固)
　(遗之矣朋亡夫时之既泰则人习于安其情肆而失/节将约而正之非绝去其朋与之私则不能也故云)
　(朋亡自古立法制事牵于人情卒不能行者多矣若/夫禁奢侈则害于近戚限田产则妨于贵家如此之)
　(类既不能断以大公而必行则是牵于朋比也治泰/不能朋亡则为之难矣治泰之道有此四者则能合)
　(于九二之德故曰得尚于中行/言能配合中行之义也尚配也)集说(胡氏炳文曰若/有包容而无断)

　(制非刚柔相济之中也必包容荒秽而又果断刚决/则合乎中矣虽不遗遐远而或自私于吾之党类则)
　(易至偏重非轻重不偏之中也惟不遗遐远而又不/昵朋比是不忘远又不泄迩合乎中矣本义两而字)
　(当细玩○龚氏焕曰初九以其汇九二则欲其朋亡/何也初九在下之贤则欲其引类而进九二大臣所)
　(以进退天下之人才者故欲亡其朋类惟亡其朋类/则能用天下之贤若独私其朋则天下之贤有不得)
　(进用者矣此其/所以不同也)
　(案此爻以夫子象传观之须以包荒两字为主盖圣/贤之心无弃物尧舜之道欲并生非包荒则不足以)
　(体天地之心而尽君师之道矣然包荒非混而无别/之谓故必断以行之明以周之公以处之然后用舍)
　(举措无不合于中道鲁论所谓宽信敏公者意盖相/似也四者以宽为本故曰居上不宽吾何以观之哉)

九三无平不陂无往不复艰贞无咎勿恤其孚于食有
福
　本义(将过乎中泰将极而否欲来之时也恤忧也孚/所期之信也戒占者艰难守贞则无咎而有福)
　程传(三居泰之中在诸阳之上泰之盛也物理如循/环在下者必升居上者必降泰久而必否故于)
　(泰之盛与阳之将进而为之戒曰无常安平而不险/陂者谓无常泰也无常往而不返者谓阴当复也平)
　(者陂往者复则为否矣当知天理之必然方泰之时/不敢安逸常艰危其思虑正固其施为如是则可以)
　(无咎处泰之道既能艰贞则可常保其泰不劳忧恤/得其所求也不失所期为孚如是则于其䘵食有福)
　(益也禄食谓福祉善处泰者其福可长也盖德善日/积则福禄日臻德踰于禄则虽盛而非满自古隆盛)

　(未有不失道/而丧败者也)集说(项氏安世曰无平不陂为三阳言/之无往不复为三阴言之雨言无)
　(不者明此皆天道之必至而有孚者也人能知此则/当泰之极不可不尽人事以防之抚极泰之运而操)
　(心之危如此则举动之际必无过咎然后彼必至之/孚可以勿恤我固有之福可以长享矣○徐氏直方)
　(曰小人所以胜君子者非乘其怠则攻其隙艰则无/怠之可乘贞则无隙之可攻如此则可以无咎可以)
　(勿忧其孚矣或曰阴阳交运否泰相仍时势然也虽/艰贞勿恤如之何曰平陂往复者天运之不能无艰)
　(贞勿恤者人事之所当尽天人有交胜之理处其交/履其会者必有变化持守之道若一诿之天运以为)
　(无预于人事则圣/人之易可无作矣)
六四翩翩不富以其邻不戒以孚

　本义(已过乎中泰已极矣故三阴翩然而下复不待/富而其类从之不待戒令而信也其占为有小)
　(人合交以害正道君子所当戒也阴/虚阳实故凡言不富者皆阴爻也)程传(六四处泰/之过中以)
　(阴在上志在下复上二阴亦志在趋下翩翩疾飞之/貌四翩翩就下与其邻同也邻其类也谓五与上夫)
　(人富而其类从者为利也不富而从者其志同也三/阴皆在下之物居上乃失其实其志皆欲下行故不)
　(富而相从不待戒告而诚意相合也夫阴阳之升降/乃时运之否泰或交或散理之常也泰既过中则将)
　(变矣圣人于三尚云艰贞则有福盖三为将中知戒/则可保四已过中矣理必变也故专言始终反复之)
　(道五泰之主则/复言处泰之义)集说(沈氏该曰四处上体在近君之/位三阳既进乐与贤者共之志)
　(同愿得是以不富以邻不戒而孚也○赵氏彦肃曰/从六五下贤其心休休焉者也○李氏简曰阴气上)

　(升阳气下降乃天地之交泰也上以谦虚接乎下下/以刚直事乎上上下相孚乃君臣之交泰也君臣交)
　(泰则天下泰矣故下三爻皆以刚直事其上上三爻/皆以谦虚接乎下四当二卦之交故发此义○俞氏)
　(琰曰翩翩降以相从之貌易以阴虚为不富六四阴/爻故曰不富○何氏楷曰此正阴阳交泰之爻也翩)
　(翩群飞而下貌阴虚阳实凡言不富者皆阴爻邻指/五上四能挟其并居之邻相从而下者以三阴皆欲)
　(求阳故不待教戒而/能以之下孚乎阳也)
　(案传义皆以此爻为小人复来然以彖传上下交而/其志同观之则四五正当君相之位下交之主两爻)
　(象传所谓中心愿也中以行愿也则正所谓志同者/也爻辞不富与谦六五同皆言其谦虚而不自满足)
　(尔沈氏赵氏以下/诸说义皆可从)

六五帝乙归妹以祉元吉
　本义(以阴居尊为泰之主柔中虚已下应九二吉之/道也而帝乙归妹之时亦尝占得此爻占者如)
　(是则有祉而元吉矣凡经以古人/为言如高宗箕子之类者皆放此)程传(史谓汤为天/乙厥后有帝)
　(祖乙亦贤王也后又有帝乙多士曰自成汤至于帝/乙罔不明德恤祀称帝乙者未知谁是以爻义观之)
　(帝乙制王姬下嫁之礼法者也自古帝女虽皆下嫁/至帝乙然后制为礼法使降其尊贵以顺从其夫也)
　(六五以阴柔居君位下应于九二刚明之贤五能倚/任其贤臣而顺从之如帝乙之归妹然降其尊而顺)
　(从于阳则以之受祉且元吉也元吉/大吉而尽善者也谓成治泰之功也)集说(项氏安世/曰帝女下)
　(嫁之礼至汤而备汤嫁妹之辞曰无以天子之富而/骄诸侯阴之从阳女之顺夫天下之义也往事尔夫)

　(必以礼义汤称天乙/或者亦称帝乙乎)
上六城复于隍勿用师自邑告命贞吝
　本义(泰极而否城复于隍之象戒占者不可力/争但可自守虽得其贞亦不免于羞吝也)程传
　(掘隍土积累以成城如治道积累以成泰及泰之终/将反于否如城土颓圮复反于隍也上泰之终六以)
　(小人处之行将否矣勿用师君之所以能用其众者/上下之情通而心从也今泰之将终失泰之道上下)
　(之情不通矣民心离散不从其上岂可用也用之则/乱众既不可用方自其亲近而告命之虽使所告命)
　(者得其正亦可羞吝邑所居谓亲近大率告命必自/近始凡贞凶贞吝有二义有贞固守此则凶吝者有)
　(虽得正亦凶吝者此不云贞凶而云贞吝者/将否而方告命为可羞吝否不由于告命也)集说(朱/子)

　(语类问泰卦无平不陂无往不复与城复于隍曰此/亦事势之必然治久必乱乱久必治天下无久而不)
　(变之理子善遂言天下治乱皆生于人心治久则人/心放肆故乱因此生乱极则人心恐惧故治由此起)
　(曰固是生于人心履其运者/必有变化持守之道可也)
　(案贞者常也爻义言当此之时只可告邑未可/用师若守常而用师则吝非以告邑为可吝也)
　总论(刘氏定之曰泰取天地交而万物通上下交而/其志同故六爻之中相交之义重初与四相交)
　(泰之始也故初言以其汇如茅之连茹四言以其邻/如鸟之连翩二与五相交泰之中也故五言人君降)
　(其尊贵以任夫臣二言大臣尽其职任以答夫君三/与上相交泰之终也故三言平变而为陂上言城复)
　(而于隍盖君子进而小人退所以致泰也君委任而/臣效忠所以致泰也抑天运之循环泰极而否有必)

　(然者而保泰之意隐然有不容不恐惧焉则平陂城/隍其旨严哉○吴氏曰慎曰初四以气类言二体之)
　(始也三上以时运言二体之终/也二五以主泰言二体之中也)
　䷋(坤下/乾上)
　程传(否序卦泰者通也物不可以终通故受之以否/夫物理往来通泰之极则必否否所以次泰也)
　(为卦天上地下天地相交阴阳和畅则为泰天处/上地处下是天地隔绝不相交通所以为否也)
否之匪人不利君子贞大往小来
　本义(否闭塞也七月之卦也正与泰反故曰匪人谓/非人道也其占不利于君子之正道盖乾往居)
　(外坤来居内又自渐卦而来则九往居四六来居三/也或疑之匪人三字衍文由比六三而误也传不特)

　(解其义/亦可见)程传(天地交而万物生于中然后三才备人/为最灵故为万物之首凡生天地之中)
　(者皆人道也天地不交则不生万物是无人道故曰/匪人谓非人道也消长阖辟相因而不息泰极则复)
　(否终则倾无常而不变之理人道岂能无也既否则/泰矣夫上下交通刚柔和会君子之道也否则反是)
　(故不利君子贞君子正道否塞不行也大往小来阳/往而阴来也小人道长君子道消之象故为否也)
　集说(孔氏颖达曰否之匪人者言否闭之世非是人/道交通之时故云匪人不利君子贞者由小人)
　(道长君子道消故不利君子为正也阳气往而阴气/来故云大往小来阳主生息故称大阴主消耗故称)
　(小○崔氏憬曰否不通也于不通之时小人道长故/云匪人君子道消故不利君子贞也○吕氏大临曰)
　(否闭塞而不交也否之匪人不利君子贞言否闭之/世非其人者恶直丑正不利乎君子之守正○王氏)

　(宗传曰匪人所谓非君子人也人非君子则平时与/君子如枘凿之不相入者正斯人也匪人得志则君)
　(子之道否塞而不行矣夫正道之在天下不可以一/日无也今也君子之道否塞而不得行者皆否之匪)
　(人不利乎贞故也盖小人之心同乎已者则利之异/乎已者则不利也夫惟彼己之势既不相入故大者)
　(往而小者来也○乔氏中和曰君子以正自居隐见/随时无入而不自得何不利之有亦小人不利于君)
　(子之贞耳于是而君子往小人来而天地否/矣由否而之泰焉天也由泰而之否焉人也)
初六拔茅茹以其汇贞吉亨
　本义(三阴在下当否之时小人连类而进之象而初/之恶则未形也故戒其贞则吉而亨盖能如是)
　(则变而为/君子矣)程传(泰与否皆取茅为象者以群阳群阴/同在下有牵连之象也泰之时则以)

　(同征为吉否之时则以同贞为亨始以内小人外君/子为否之义复以初六否而在下为君子之道易随)
　(时取义变动无常否之时在下者君子也否之三阴/上皆有应在否隔之时隔绝不相通故无应义初六)
　(能与其类贞固其节则处否之吉而其道之亨也当/否而能进者小人也君子则伸道免祸而已君子进)
　(退未尝不与/其类同也)集说(王氏弼曰居否之时动则入邪三/阴同道皆不可进故拔茅茹以类)
　(贞而不谄则吉亨○胡氏瑗曰否之初是小人道长/君子不可用之时也时既不可用则必引类而退守)
　(以正道不可求进然后得其吉而获亨也○王氏宗/传曰否之初六虽有其应然当此之时上下隔绝而)
　(不通故初六无上应之义惟其以汇守吾正而已吉/亨泰之时为然也初六以其类贞而亦吉且亨者诎)
　(身以伸道故无往而不吉亦无往而不亨也吉谓免/祸亨谓伸道也○王氏应麟曰泰之征吉引其类以)

　(有为否之贞吉/洁其身以有待)
　(案圣人虽许小人改过恐无系以吉亨之/辞之理程传及诸家作君子守道者近是)
六二包承小人吉大人否亨
　本义(阴柔而中正小人而能包容承顺乎君子之象/小人之吉道也故占者小人如是则吉大人则)
　(当安守其否而后道亨盖不可/以彼包承于我而自失其守也)程传(六二其质则阴/柔其居则中正)
　(以阴柔小人而言则方否于下志所包畜者在承顺/乎上以求济其否为身之利小人之吉也大人当否)
　(则以道自处岂肯枉己屈道承顺于上惟自守其否/而己身之否乃其道之亨也或曰上下不交何所承)
　(乎曰正则否矣小人/顺上之心未尝无也)集说(杨氏简曰小人者之事其/上也包而不敢露承而不)

　(敢拂故吉若夫/大人则否而亨)
六三包羞
　本义(以阴居阳而不中正小人志于伤善而未能也/故为包羞之象然以其未发故无凶咎之戒)
　程传(三以阴柔不中不正而居否又切近于上非能/守道安命穷斯滥矣极小人之情状者也其所)
　(包畜谋虑邪滥无/所不至可羞耻也)集说(游氏酢曰在下体之上位浸/显矣当否之世而不去忍耻)
　(冒处故谓之包羞○郭氏雍曰尸禄素餐所谓包羞/者也孔子曰邦无道榖耻也其六三之谓与○杨氏)
　(简曰六三德不如六二而位益高舍正从邪冇愧于/中故曰包羞是谓君子中之小人自古此类良多)
九四有命无咎畴离祉

　本义(否过中矣将济之时也九四以阳居阴不极其/刚故其占为有命无咎而畴类三阳皆获其福)
　(也命谓/天命)程传(四以阳刚健体居近君之位是有济否/之才而得高位者也足以辅上济否然)
　(当君道方否之时处逼近之地所恶在居功取忌而/已若能使动必出于君命威柄一归于上则无咎而)
　(其志行矣能使事皆出于君命则可以济时之否其/畴类皆附离其福祉离丽也君子道行则与其类同)
　(进以济天下之否畴离祉也/小人之进亦以其类同也)集说(项氏安世曰泰九/三于无咎之下言)
　(有福否九四于无咎之下言畴离祉者二爻当天命/之变正君子补过之时也泰之三知其将变能修人)
　(事以胜之使在我者无可咎之事然后可以勿恤小/人之孚而自食君子之福也否之四因其当变能修)
　(人事以乘之有可行之时而无可咎之事则不独为/一己之利又足为众贤之祉也是二者苟有咎焉其)

　(祸可胜言哉○又曰泰虽极治以命乱而成否否虽/极乱以有命而成泰命者天之所令君之所造也道)
　(之废兴岂非天耶世之治乱岂非君耶○胡氏炳文/曰否泰之变皆天也然泰变为否易故于内卦即言)
　(之否变为泰难故/于外卦始言之)
九五休否大人吉其亡其亡系于苞桑
　本义(阳刚中正以居尊位能休时之否大人之事也/故此爻之占大人遇之则吉然又当戒惧如系)
　(辞传所/云也)程传(五以阳刚中正之德居尊位故能休息/天下之否大人之吉也大人当位能以)
　(其道休息天下之否以循致于泰犹未离于否也故/有其亡之戒否既休息渐将反泰不可便为安肆当)
　(深虑远戒常虞否之复来曰其亡矣其亡矣其系于/苞桑谓为安固之道如维系于苞桑也桑之为物其)

　(根深固苞谓丛生者其固尤甚圣人之戒深矣汉王/允唐李德裕不知此戒所以致祸败也系辞曰危者)
　(安其位者也亡者保其存者也乱者有其冶者也是/故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘乱是以)
　(身安而国/家可保也)集说(朱子语类问九五其亡其亡系于苞/桑如何曰有戒惧危亡之心则便有)
　(苞桑系固之象盖能戒惧危亡则如系于苞桑坚固/不拔矣如此说则象占乃有收杀非是其亡其亡而)
　(又系于/苞桑也)
上九倾否先否后喜
　本义(以阳刚居否极能倾时之/否者也其占为先否后喜)程传(上九否之终也/物理极而必反)
　(故泰极则否否极则泰上九否既极矣故否道倾覆/而变也先极否也后倾喜也否倾则泰矣后喜也)

　集说(孔氏颖达曰处否之极否道已终能倾毁其否/故曰倾否也否道未倾之时是先否已倾之后)
　(其事得通故曰后有喜也○王氏宗传曰言倾否而/不言否倾人力居多焉○胡氏炳文曰以阴柔处泰)
　(之终故不能保泰而泰复为否以阳刚处否之终故/卒能倾否而否复为泰否泰反复天乎人也○何氏)
　(楷曰先否后喜即先天下而忧后天下/而乐之意正与其亡其亡之君心相似)
　䷌(离下/乾上)
　程传(同人序卦物不可以终否故受之以同人夫天/地不交则为否上下相同则为同人与否义相)
　(反故相次又世之方否必与人同力乃能济同人所/以次否也为卦乾上离下以二象言之天在上者也)
　(火之性炎上与天同也故为同人以二体言之五居/正位为乾之主二为离之主二爻以中正相应上下)

　(相同同人之义也又卦惟一阴众阳所欲同亦同人/之义也他卦固有一阴者在同人之时而二五相应)
　(天火相同/故其义大)
同人于野亨利涉大川利君子贞
　本义(离亦三画卦之名一阴丽于二阳之閒故其德/为丽为文明其象为火为日为电同人与人同)
　(也以离遇乾火上同于天六二得位得中而上应九/五又卦惟一阴而五阳同与之故为同人于野谓旷)
　(远而无私也冇亨道矣以健而行故能涉川为卦内/文明而外刚健六二中正而有应则君子之道也占)
　(者能如是则亨而又可涉险然必/其所同合于君子之道乃为利也)程传(野谓旷野取/远与外之义)
　(夫同人者以天下大同之道则圣贤大公之心也常/人之同者以其私意所合乃昵比之情耳故必于野)

　(谓不以昵近情之所私而于郊野旷远之地既不系/所私乃至公大同之道无远不同也其亨可知能与)
　(天下大同是天下皆同之也天下皆同何险阻之不/可济何艰危之不可亨故利涉大川利君子贞上言)
　(于野止谓不在昵比此复言宜以君子正道君子之/贞谓天下至公大同之道故虽居千里之远生千岁)
　(之后若合符节推而行之四海之广兆民之众莫不/同小人则惟用其私意所比者虽非亦同所恶者虽)
　(是亦异故其所同者则为阿党盖其心/不正也故同人之道利在君子之贞正)集说(孔氏颖/达曰同)
　(人谓和同于人野是广远之处借其野名喻其广远/言和同于人必须宽广无所不同用心无私乃得亨)
　(通故云同人于野亨与人同心足以涉难故曰利涉/大川与人和同易涉邪僻故利君子贞也○胡氏炳)
　(文曰同人于野其同也大利君子贞其同也正与人/大同亨道也虽大川可涉然有所同者大而不出于)

　(正者故又当以正为本○蔡氏清曰大人之道岂必/人人而求与之同哉亦惟以正而已正也者人心之)
　(公理也不期同而自无不同者也若我既得其正而/彼或不我同则彼之悖矣吾何计哉然同我者已亿)
　(万而不同者仅一二亦不害其为大同也○林氏希/元曰序卦传曰与人同者物必归马同人于野则物)
　(无不应人无不助而事无不济故亨虽大川之险亦/利于涉矣然必所同者合于君子之正道乃为于野)
　(而亨且利涉使不以正虽所同满天下竟是私/情之合不足谓之于野又何以致亨而利涉哉)
初九同人于门无咎
　本义(同人之初未有私主以刚在下上/无系应可以无咎故其象占如此)程传(九居同/人之初)
　(而无系应是无偏私同人之公者也故为出门同人/出门谓在外在外则无私昵之偏其同博而公如此)

　(则无过/咎也)集说(王氏弼曰居同人之始为同人之首者/也无应于上心无系吝通夫大同出门)
　(皆同故曰同人于门也出门同人谁与为咎○王氏/应麟曰同人之初曰出门随之初曰出门谨于出门)
　(之初则不苟同不诡随○胡氏炳文曰同人与随皆/易溺于私随必出门而后可以有功同人必出门而)
　(后可以/无咎)
六二同人于宗吝
　本义(宗党也六二虽中且正然有应于上不能/大同而系于私吝之道也故其象占如此)程传
　(二与五为正应故曰同人子宗宗谓宗党也同于所/系应是有所偏与在同人之道为私狭矣故可吝二)
　(若阳爻则为刚中之德乃/以中道相同不为私也)集说(冯氏当可曰以卦体/言之则有大同之义)

　(以爻义言之则示阿党之戒○蔡氏清曰柔得位得/中而应乎乾曰同人今乃谓同人于宗吝者盖卦是)
　(就其全体上取其有相同之义然同人之道贵乎广/今二五相同虽曰两相与则专然其道则狭矣曰于)
　(宗吝以见其/利于野也)
九三伏戎于莽升其高陵三岁不兴
　本义(刚而不中上无正应欲同于二而/非其正惧九五之见攻故有此象)程传(三以阳/居刚而)
　(不得中是刚暴之人也在同人之时志在于同卦惟/一阴诸阳之志皆欲同之三又与之比然二以中正)
　(之道与五相应三以刚强居二五之閒欲夺而同之/然理不直义不胜故不敢显发伏藏兵戎于林莽之)
　(中怀恶而内负不直故又畏惧时升高陵以顾望如/此至于三岁之久终不敢兴此爻深见小人之情状)

　(然不曰凶者既不/敢发故未至凶也)集说(朱子语类问伏戎于莽升其/高陵如何曰只是伏于高陵)
　(之草莽中三岁不敢出○胡氏炳文曰卦惟/三四不言同人三四有争夺之象非同者也)
九四乘其墉弗克攻吉
　本义(刚不中正又无应与亦欲同于六二而为三所/隔故为乘墉以攻之象然以居柔故有自反而)
　(不克攻之象占者如是/则是能改过而得吉也)程传(四刚而不中正其志欲/同二亦与五为仇者也)
　(墉垣所以限隔也四切近于五如隔墉耳乘其墉欲/攻之知义不直而不克也苟能自知义之不直而不)
　(攻则为吉也若肆其邪欲不能反思义理妄行攻夺/则其凶大矣三以刚居刚故终其强而不能反四以)
　(刚居柔故有困而能反之义能反/则吉矣畏义而能改其吉宜矣)集说(朱子语类问/同人三四皆)

　(有争夺之义曰三以刚居刚便迷而不返四以刚居/柔便有返底道理系辞云近而不相得则凶如初上)
　(则各在事外不相干涉所以无争○项氏安世曰凡/爻言不克者皆阳居阴位惟其阳故有讼有攻惟其)
　(阴故不克讼弗克攻讼之九二/九四同人之九四皆是物也)
　(案卦名同人而三四两爻所以有乖争之象者盖人/情同极必异异极乃复于同正如治极则乱乱极乃)
　(复于治此人事分合之端易道循环之理也卦之内/体自同而异故于门于宗同也至三而有㐲戎之象)
　(则不胜其异矣外体自异而同故乘墉而弗克攻大/师而克相遇渐反其异也至上而有于郊之象则复)
　(归于同矣三四两爻正当同而异异而同之际故圣/人因其爻位爻德以取象三之所谓敌刚者敌上也)
　(四之所谓乘墉者攻初也盖既非应则不同不同则/有相敌相攻之象矣以为争六二之应而与九五相)

　(敌相攻似/非卦意也)
九五同人先号咷而后笑大师克相遇
　本义(五刚中正二以柔中正相应于下同心者也而/为三四所隔不得其同然义理所同物不得而)
　(閒之故有此象然六二柔弱而三四刚/强故必用大师以胜之然后得相遇也)程传(九五同/于二而)
　(为三四二阳所隔五自以义直理胜故不胜愤抑至/于号咷然邪不胜正虽为所隔终必得合故后笑也)
　(大师克相遇五与二正应而二阳非理隔夺必用大/师克胜之乃得相遇也云大师云克者见二阳之强)
　(也九五君位而爻不取人君同人之义者盖五专以/私昵应于二而失其中正之德人君当与天下大同)
　(而独私一人非君道也又先隔则号咷后遇则笑是/私昵之情非大同之体也二之在下尚以同于宗为)

　(吝况人君乎五既于君道无取故更不言君道而明/二人同心不可閒隔之义系辞云君子之道或出或)
　(处或默或语二人同心其利断金中诚所同出处语/默无不同天下莫能閒也同者一也一不可分分乃)
　(二也一可以通金石冒水火无所不能入故云其利/断金其理至微故圣人赞之曰同心之言其臭如兰)
　(谓其言意/味深长也)集说(杨氏万里曰师莫大于君心而兵革/为小克莫难于小人而敌国为小○)
　(胡氏炳文曰同人九五刚中正而有应故先号咷而/后笑旅上九刚不中正而无应故先笑后号咷○吴)
　(氏曰慎曰案程传论九五非人君大同之道本义不/用此意何也盖六二为同人之主著于宗之吝所以)
　(明大同之道也至五则取其中正而应故未合而号/咷既遇而笑乐非以其私也故象传明其中直彖传)
　(与其中正而应本义谓其义/理所同岂得以私昵病之哉)

　(案居尊位而欲下交居下位而欲获上其中必多忌/害閒隔之者故此爻之号咷鼎九二之我仇有疾亦)
　(论其理如此尔说易者必/欲求其爻以实之则凿矣)
上九同人于郊无悔
　本义(居外无应物莫与同然亦可以无悔故其象占/如此郊在野之内未至于旷远但荒僻无与同)
　(耳/)程传(郊在外而远之地求同者必相亲相与上九/居外而无应终无与同者也始有同则至终)
　(或有睽悔处远而无与故虽无同亦无/悔虽欲同之志不遂而其终无所悔也)集说(杨氏时/曰同人)
　(于野亨上九同人于郊止于无悔而已何也盖以一/卦言之则于野无昵比之私焉故亨上九居卦之外)
　(而无应不同乎人人亦无同之者则静而不通乎物/也故无悔而已○蔡氏渊曰国外曰郊郊外曰野虽)

　(在卦上犹未出乎卦也故止曰郊○梁氏寅曰上无/所系应而同人于郊则所同者远亦无私矣然犹未)
　(能极乎远故不能吉亨止于无悔而已象传言志未/得盖其所同者未能周于天下是其志之未遂也)
　总论(孔氏颖达曰凡处同人而不泰焉则必用师矣/者王氏注意非止上九一爻乃总论同人一卦)
　(之义去初上而言工有同宗之吝三有伏戎之祸四/有不克之困五有大师之患是处同人之世无大通)
　(之志则必用师矣○杨氏文焕曰同人于野则亨于/门则无咎于宗则吝于郊则无悔于宗不若于门于)
　(门不若于郊于郊不若于野六爻有不能尽卦义者/同人是也○梁氏寅曰同人之道以大同而不私为)
　(善故卦之诸爻或比或应皆为同于所近无大吉者/彖言同人于野则能绝其私与而廓然大公此其所)
　(以亨也以一卦观之由内而至外初为同人于门至/近也二为同人于宗亦近也至上而同人于郊则远)

　(矣然未如野之尤远也同人于野岂非超出于家邑/之外乎二为同人之主而不能大同故其有应者乃)
　(所以为吝初上虽无咎无悔然终不若于野之亨也/圣人以四海为一家中国为一人而情无不孚恩无)
　(不洽者岂非同/人于野之意哉)
　䷍(乾下/离上)
　程传(大有序卦与人同者物必归焉故受之以大有/夫与人同者物之所归也大有所以次同人也)
　(为卦火在天上火之处高其明及远万物之众无不/照见为大有之象又一柔居尊众阳并应居尊执柔)
　(物之所归也上下应之为大/有之义大有盛大丰有也)
大有元亨

　本义(大有所有之大也离居乾土火在天上无所不/照又六五一阴居尊得中而五阳应之故为大)
　(有乾健离明居尊应天有亨之/道占者有其德则大善而亨也)程传(卦之才可以元/亨也凡卦德冇)
　(卦名自有其义者如比吉谦亨是也有因其卦义便/为训戒者如师贞丈人吉同人于野亨是也有以其)
　(卦才而言者大有元亨是也由刚/健文明应天时行故能元亨也)集说(郑氏汝谐曰/阳为大阴为)
　(小一阴居尊而为五阳所归所有者大也大非阴柔/所能有也必冲虚不自满者能有之六五明体而虚)
　(中所以为大有所以为元亨若直以大有为富有盛/大则失其义矣○邱氏富国曰一阴在上卦之中而)
　(五阳宗之诸爻之有皆六五之有也岂/不大哉惟其所有者大故其亨亦大也)
　(案比以九居五视大有之六五为优矣然比之应之/者五阴也则民庶之象也大有之应之者五阳也则)

　(贤人之象也贤人应之所有孰大于是哉故大有之/柔中虽不如比之刚中而比之吉无咎则不如大有)
　(之直言元亨也彖辞直言元亨更无他辞者/惟此与鼎卦而已皆以尚贤养贤之故也)
初九无交害匪咎艰则无咎
　本义(虽当大有之时然以阳居下上无系应而在事/初未涉乎害者也何咎之有然亦必艰以处之)
　(则无咎戒占/者宜如是也)程传(九居大有之初未至于盛处平无/应与未有骄盈之失故无交害未)
　(涉于害也大凡富有鲜不有害以子贡之贤未能尽/免况其下者乎匪咎艰则无咎言富有本匪有咎也)
　(人因富有自为咎耳若能享富有而知难处则自无/咎也处富有而不能思艰兢畏则骄侈之心生矣所)
　(以有/咎也)集说(胡氏炳文曰当大有之时反易有害初阳/在下未与物接所以未涉于害也何咎之)

　(有然以为匪咎而以易心处之反有咎矣无交害大/有之初如此艰则无咎大有自初至终皆当如此)
九二大车以载有攸往无咎
　本义(刚中在下得应乎上为大车以载之象有所往/而如是可无咎矣占者必冇此德乃应其占也)
　程传(九以阳刚居二为六五之君所倚任刚健则才/胜居柔则谦顺得中则无过其才如此所以能)
　(胜大有之任如大车之材强壮能胜载重物也可以/任重行远故有攸往而无咎也大有丰盛之时有而)
　(未极故以二之才可往而无/咎至于盛极则不可以往矣)集说(王氏弼曰任/重而不危)
九三公用亨于天子小人弗克
　本义(亨春秋传作享谓朝献也古者亨通之亨享献/之享烹饪之烹皆作亨字九三居下之上公侯)

　(之象刚而得正上有六五之君虚中下贤故为享于/天子之象占者有其德则其占如是小人无刚正之)
　(德则虽得此/爻不能当也)程传(三居下体之上在下而居人上诸/侯人君之象也公侯上承天子天)
　(子居天下之尊率土之滨莫非王臣在下者何敢专/其有凡土地之富人民之众皆王者之有也此理之)
　(正也故三当大有之时居诸侯之位有其富盛必用/亨通乎天子谓以其有为天子之有也乃人臣之常)
　(义也若小人处之则专其富有以为私/不知公以奉上之道故曰小人弗克也)集说(朱子语/类云古)
　(文无享字亨享烹并通用如公用亨于天子解作亨/字便不是又曰亨享二字据说文本是一字故易中)
　(多互用如王用亨于岐山亦当为享如王用享于帝/之云也字画音韵是经中浅事故先儒得其大者多)
　(不留意然不知此等处不理会却枉费了无/限辞说牵补而卒不得其大义亦甚害事也)

九四匪其彭无咎
　本义(彭字音义未详程传曰盛貌理或当然六五柔/中之君九四以刚近之有僭逼之嫌然以其处)
　(柔也故有不极其盛之象而/得无咎戒占者宜如是也)程传(九四居大有之时/已过中矣是大有)
　(之盛者也过盛则凶咎所由生也故处之之道匪其/彭则得无咎谓能谦损不处其太盛则得无咎也四)
　(近君之高位苟处太盛则致凶咎彭盛多之貌诗载/驱云汶水汤汤行人彭彭行人盛多之状雅大明云)
　(驷騵彭彭言武/王戎马之盛也)集说(沈氏该曰以刚处柔谦以自居/而惧以戒其盛得明哲保身之)
　(义故无/咎也)
六五厥孚交如威如吉

　本义(大有之世柔顺而中以处尊位虚已以应九二/之贤而上下归之是其孚信之交也然君道贵)
　(刚太柔则废当以威济之则/吉故其象占如此亦戒辞也)程传(六五当大有之时/居君位虚中为孚)
　(信之象人君执柔守中而以孚信接于下则下亦尽/其信诚以事于上上下孚信相交也以柔居尊位当)
　(大有之时人心安易若专尚柔顺则陵慢生矣故必/威如则吉威如有威严之谓也既以柔和孚信接于)
　(下众志说从又有威严使之/有畏善处有者也吉可知矣)集说(俞氏琰曰既有诚/信以接下而人信)
　(之又有威严以自重而人畏之为/大有之君而刚柔得宜如此故吉)
上九自天祐之吉无不利
　本义(大有之世以刚居上而能下从六五是能履/信思顺而尚贤也满而不溢故其占如此)程

　传(上九在卦之终居无位之地是大有之极而不居/其有者也处离之上明之极也惟至明所以不居)
　(其有不至于过极也有极而不处则无盈满之灾能/顺乎理者也五之孚信而履其上为蹈履诚信之义)
　(五有文明之德上能降志以应之为尚贤崇善之义/其处如此合道之至也自当享其福庆自天祐之行)
　(顺乎天而获天祐故所/往皆吉无所不利也)集说(郭氏雍曰系辞曰祐者/助也天之所助者顺也)
　(人之所助者信也履信思乎顺又以尚贤也六五之/君实尽此而言于上九者盖言大有之吉以此终也)
　(故象曰大有上吉则知此吉大有之吉也非止上九/之吉也○郑氏汝谐曰履信思顺又以尚贤盖言五)
　(也五厥孚交如履信也居尊用柔思顺也上九在上/尚贤也五获天之祐吉无不利由其有是也言五而)
　(系之上何也五成卦之主上其终也五之德宜获是/福于终可验也易之取义若是者众小畜之上九曰)

　　(妇贞厉月几望言六四之畜阳至上而为贞厉之妇/几望之月也若指上九而言则上九阳也不得为妇)
　　(与月说易者其失在于泥爻以求义故以履信思顺/尚贤归之于上九也易之所谓尚者上也五尚上九)
　　(之贤故自天之祐于上九见之○王氏宗传曰六五/以一柔有五刚上九独在五上五能尚之系辞传所)
　　(谓又以尚贤则上九是也祐之自天吉无不利谓大/有至此愈有隆而无替也然则当大有之极莫大于)
　　(得天而所以得天又莫大于尚贤也○胡氏炳文曰/小畜上九畜之终也其占曰厉曰凶承六四言也大)
　　(有上九有之终也其占吉无不利承六五言也小畜/一阴畜众阳故其终也如彼大有一阴有众阳故其)
　　(终也如此君臣大分岂不明哉盖五之厥孚履信也/柔中思顺也尚上九之一阳尚贤也所以其终也自)
　　(天祐之吉/无不利也)

　　(案传义皆以履信思顺尚贤为上九之事然易中以/上爻终五爻之义者甚多如师之大君有命离之王)
　　(用出征解之公用射隼皆非以上爻为王公也蒙五/爻而终其义尔郭氏郑氏王氏之说皆与卦意爻义)
　　(合胡氏最为恪守本义者于此独/从郭氏诸说则亦未允于心故也)
　
　
　
　
御纂周易折中卷二