钦定四库全书
御纂周易折中卷一
　周易上经
　　本义(周代名也易书名也其卦本伏羲所画有交易/变易之义故谓之易其辞则文王周公所系故)
　　(系之周以其简帙重大故分为上下两篇经则伏羲/之画文王周公之辞也并孔子所作之传十篇凡十)
　　(二篇中间颇为诸儒所乱近世晁氏始正其失而未/能尽合古文吕氏又更定著为经二卷传十卷乃复)
　　(孔氏之/旧云)
　䷀(乾下/乾上)

　乾元亨利贞
　　本义(六画者伏羲所画之卦也者奇也阳之数也/乾者健也阳之性也本注乾字三画卦之名也)
　　(下者内卦也上者外卦也经文乾字六画卦之名也/伏羲仰观俯察见阴阳有奇耦之数故画一奇以象)
　　(阳画一耦以象阴见一阴一阳有各生一阴一阳之/象故自下而上再倍而三以成八卦见阳之性健而)
　　(其成形之大者为天故三奇之卦名之曰乾而拟之/于天也三画已具八卦已成则又三倍其画以成六)
　　(画而于八卦之上各加八卦以成六十四卦也此卦/六画皆奇上下皆乾则阳之纯而健之至也故乾之)
　　(名天之象皆不易焉元亨利贞文王所系之辞以断/一卦之吉凶所谓彖辞者也元大也亨通也利宜也)
　　(贞正而固也文王以为乾道大通而至正故于筮得/此卦而六爻皆不变者言其占当得大通而必利在)

　(正固然后可以保其终也此圣人所以作易教/人卜筮而可以开物成务之精意馀卦放此)程传
　(上古圣人始画八卦三才之道备矣因而重之以尽/天下之变故六画而成卦重乾为乾乾天也天者天)
　(之形体乾者天之性情乾健也健而无息之谓乾夫/天专言之则道也天且弗违是也分而言之则以形)
　(体谓之天以主宰谓之帝以功用谓之鬼神以妙用/谓之神以性情谓之乾乾者万物之始故为天为阳)
　(为父为君元亨利贞谓之四德元者万物之始亨者/万物之长利者万物之遂贞者万物之成惟乾坤有)
　(此四德在他卦则随事而变焉故元专为善大利主/于正固亨贞之体各称其事四德之义广矣大矣)
　集说(孔氏颖达曰乾者此卦之名卦者挂也言悬挂/物象以示于人故谓之卦二画之体虽象阴阳)
　(之气未成万物之象未得成卦必三画以象三才写/天地雷风水火山泽之象乃谓之卦也系辞云八卦)

　(成列象在其中矣是也但初有三画虽有万物之象/于万物变通之理犹有未尽故更重之而有六画备)
　(万物之形象穷天下之能事故六画成卦也此乾卦/本以象天天乃积诸阳气而成故此卦六爻皆阳画)
　(成卦也不谓之天而谓之乾者天者定体之名乾者/体用之称故说卦云乾健也言天之体以健为用圣)
　(人作易本以教人欲使人法天之用不法天之体故/名乾不名天也○邵子曰不知乾无以知性命之理)
　(○朱子语类云乾只是健坤只是顺纯阳所以健纯/阴所以顺至健者惟天至顺者惟地○问乾者天之)
　(性情曰乾健也健之体为性健之用是情又曰性情/二者常相参在此情便是性之发非性何以有情健)
　(而无息非性何以能如此○问本义云见阳之性健/而成形之大者为天故三奇之卦名之曰乾而拟之)
　(于天也窃谓卦辞未见取象之意恐当于大象言之/曰才设此卦时便有此象了故于此豫言之○问元)

　(亨利贞曰当初只是说大亨利于正不以分配四时/孔子见此四字好始分作四件说○又云元亨利贞)
　(四字文王本意在乾坤者只与诸卦一般至孔子作/彖传文言始以乾坤为四德而诸卦自如其旧二圣)
　(人之意非有不同盖各是发明一理耳今学者且当/虚心玩味各随本文之意而体会之其不同处自不)
　(相妨不可遽以己意横作主张也○胡氏炳文曰元/亨利贞诸家便作四德解惟本义以为占辞大通而)
　(至正此天道之本然大通而必利在正固人事之当/然也乾为易第一卦占得之者其事虽大通而非正)
　(固尚不能保其终况他卦乎○蔡氏清曰成形之大/者为天坤卦亦曰阴之成形莫大于地可见不可就)
　(以乾坤当天地凡至健者皆为乾凡至顺者皆为坤/此乾坤所以足应万用而彖传之言所以为专以天)
　(道明乾义以地道明坤义也○林氏希元曰乾德刚/健刚以体言健兼用言刚则有立健则有为人而有)

　(立有为则志至气至本立道生事无不立功无不成/不见艰难无能阻止如乾旋坤转如雷厉风行何天)
　(之衢殆不足以拟之是不惟亨而且大亨也中者不/偏不倚正者无过不及体用之分也正大而天地之)
　(情可见矣可见乾之中正也乾道大通而/至正在人容有不正者故圣人因以为戒)
　(案乾坤之元亨利贞诸儒俱作四德说惟朱子以为/占辞而与他卦一例其言当矣然四字之中虽只两)
　(意实有四层何则元大也亨通也利宜也贞正而固/也人能至健则事当大通然必宜于正固是占辞只)
　(两意也但易之中有言小亨者矣有言不可贞者矣/一时之通其亨则小惟有大者存焉而后其亨乃大)
　(也是大在亨之先也硁硁之固固则非宜惟有宜者/在焉而后可以固守也是宜在贞之先也其在六十)
　(四卦者皆是此理故其言元亨者合乎此者也其但/言亨或曰小亨者次乎此者也其言利贞者合乎此)

　(者也其言不可贞勿用永贞或曰贞凶贞厉贞吝者/反乎此者也乾坤诸卦之宗则其亨无不大而其贞)
　(无不宜文王系辞备此四字故孔子推本于天之道/性之蕴而以四德明之实所以发文王之意且以为)
　(六十四卦详略偏全之例非孔子之说异乎文王之/说又非其释乾坤之辞独异乎诸卦之辞也学者以)
　(是读朱子之书庶/乎不谬厥旨矣)
初九潜龙勿用
　本义(初九者卦下阳爻之名凡画卦者自下而上故/以下爻为初阳数九为老七为少老变而少不)
　(变故谓阳爻为九潜龙勿用周公所系之辞以断一/爻之吉凶所谓爻辞者也潜藏也龙阳物也初阳在)
　(下未可施用故其象为潜龙其占日勿用凡遇乾/而此爻变者当观此象而玩其占也馀爻放此)程

　传(下爻为初九阳数之盛故以名阳爻理无形也故/假象以显义乾以龙为象龙之为物灵变不测故)
　(以象乾道变化阳气消息圣人进退初九在一卦之/下为始物之端阳气方萌圣人侧微若龙之潜隐未)
　(可自用当晦/养以俟时)集说(沈氏驎士曰称龙者假象也天地/之气有升降君子之道有行藏龙)
　(之为物能飞能潜故借龙比君子之德也初九既尚/潜伏故言勿用○孔氏颖达曰阳爻称九阴爻称六)
　(其说有二一者乾体有三画坤体有六画阳得兼阴/故其数九阴不得兼阳其数六二者老阳数九老阴)
　(数六老阴老阳皆变周易以变者为占故称九称六/所以老阳数九老阴数六者以揲蓍之数九过揲则)
　(得老阳六过揲则得老阴其少阳称七少阴称八义/亦准此○崔氏憬曰九者老阳之数动之所占故阳)
　(称焉潜隐也龙下隐地潜德不彰是以君子韬光待/时未成其行故曰勿用○朱子语类问程易以初二)

　(三四四爻作舜说何以见得如此曰此是推说爻象/之意非本指也易本因卜筮而有象因象而有占占)
　(辞中便有道理如筮得乾之初九初阳在下未可施/用其象为潜龙其占曰勿用凡遇乾而得此爻者当)
　(观此象而玩其占隐晦而勿用可也此易之本指也/圣人为彖传象传文言节节推去无限道理此程易)
　(所以推说得无穷先通得易本指后推说不妨若便/以所推说者去解易则失易之本指矣○李氏舜臣)
　(曰六爻之象皆取于龙者阳体之健其潜见惕跃飞/亢者初终之序而变化之迹也○梁氏寅曰夫易者)
　(洁净精微之教也故其取象皆假托其物而未涉于/事包含其意而各随所用然乾纯阳之卦而取象于)
　(龙则其意多为圣人而发者故夫子于文言皆以圣/人事明之今观之六爻则象之所示占之所决夫人)
　(可用也独圣人乎如初九之潜龙勿用在圣人则方/居侧微也在君子则遁世无闷也在学者则养正于)

　(蒙也以是而推其用何不可哉朱子以象占言易而/不欲以事论惧人之泥而失之也○林氏希元曰龙)
　(不止阳物乃阳物之神灵不测者故象乾之六爻盖/乾卦六爻皆得乾道不比他卦故文言以圣人明之)
　(比之于物/则是龙也)
九二见龙在田利见大人
　本义(二谓自下而上第二爻也后放此九二刚健中/正出潜离隐泽及于物物所利见故其象为见)
　(龙在田其占为利见大人九二虽未得位而大人之/德已著常人不足以当之故值此爻之变者但为利)
　(见此人而已盖亦谓在下之大人也此以爻与占者/相为主宾自为一例若有见龙之德则为利见九五)
　(在上之/大人矣)程传(田地上也出见于地上其德已著以圣/人言之舜之田渔时也利见大德之君)

　(以行其道君亦利见大德之臣以共成其功天下利/见大德之人以被其泽大德之君九五也乾坤纯体)
　(不分刚柔而/以同德相应)集说(郑氏康成曰二于三才为地道地/上即田故称田也○干氏宝曰二)
　(为地上在地之表阳气将施圣人将显故曰利见大/人○孔氏颖达曰阳处二位故曰九二阳气发见故)
　(曰见龙田是地上可营为有益之处阳气发在地上/故曰在田初之与二俱为地道二在初上所以称田)
　(见龙在田是自然之象利见大人以人事托之言龙/见在田之时犹似圣人久潜稍出虽非君位而有君)
　(德故天下众庶利见九二之大人先儒云若夫子教/于洙泗利益天下有人君之德故称大人○蔡氏清)
　(曰凡大人皆是德位兼全之称九二虽未得位而大/人之德已著所谓居仁由义大人之事备矣故亦谓)
　(之大/人)

九三君子终日乾乾夕惕若厉无咎
　本义(九阳爻三阳位重刚不中居下之上乃危地也/然性体刚健有能乾乾惕厉之象故其占如此)
　(君子指占者而言言能忧惧/如是则虽处危地而无咎也)程传(三虽人位已在下/体之上未离于下)
　(而尊显者也舜之玄德升闻时也日夕不懈而兢惕/则虽处危地而无咎在下之人而君德已著天下将)
　(归之其危惧可知虽言圣人事苟/不设戒则何以为教作易之义也)集说(郑氏康成曰/三于三才为)
　(人道有乾德而在人道君子之象○孔氏颖达曰以/阳居三位故称九三以居不得中故不称大人阳而)
　(得位故称君子在忧危之地故终日乾乾言终竟此/日健健自彊不有止息夕惕者谓至向夕之时犹怀)
　(忧惕此卦九三所居之处实有危厉又文言云虽危/无咎是实有危也据其上下文势若字宜为语辞诸)

　(儒并以若为如如似有厉是实无厉也理恐未尽○/龚氏原曰三居下体之上当危惧之时惟自彊不息)
　(戒谨恐惧可以免咎○杨氏时曰乾之九三独言君/子盖九三人之位也履正居中在此一爻故文言于)
　(九四则曰上不在天下不在田中不在人于九三止/言上不在天下不在田而已其曰君子行此四德者)
　(盖乾之所谓君子也○朱子语类问伊川云虽言圣/人事苟不设戒何以为教窃意因时而惕虽圣人亦)
　(有此心曰易之为书广大悉备常人皆可得而用初/无圣凡之别但当著此爻便用兢兢戒惕○胡氏炳)
　(文曰凡卦爻有占无象象在占中有象无占占在象/中如乾初二四五上分象与占九三终日乾乾夕惕)
　(若皆占辞也/而象在其中)
九四或跃在渊无咎

　本义(或者疑而未定之辞跃者无所缘而绝于地特/未飞尔渊者上空下洞深昧不测之所龙之在)
　(是若下于田或跃而起则向乎天矣九阳四阴居上/之下改革之际进退未定之时也故其象如此其占)
　(能随时进退/则无咎也)程传(渊龙之所安也或疑辞谓非必也/跃不跃唯及时以就安耳圣人之)
　(动无不时也舜/之历试时也)集说(干氏宝曰跃者暂起之言○孔/氏颖达曰或疑也跃跳跃也言)
　(九四阳气渐进似若龙体欲飞犹疑或也跃于在渊/未即飞也○程氏迥曰初与二既皆称龙此爻虽不)
　(称龙即上文知其为龙也亦犹大壮九三羝羊触藩/羸其角而九四不言羊知藩决不羸即羊也○李氏)
　(过曰跃者未飞而习飞者也○林氏希元曰本义进/退未定之时通承上文九阳四阴居上之下改革之)
　(际三句说盖以爻与位言九阳爻四阴位阳主进阴/主退是进退未定也以上体言四居上之下居上欲)

　(进居上之下则又未必于进亦进退未定也以上下/二体言四初离下体入上体是为改革之际亦进退)
　(未定也故总承之曰进退未定之时○又曰或跃在/渊将进而未必于进也未必于进非不进也审进退)
　(之时必时可进然后进也是谓随时进退○陈氏琛/曰九四以阳居阴本非躁进之资又居上之下适当)
　(改革之时是其欲进以有为而商度之未决盖将待/时而出见可而动也有如龙之或跃在渊焉其象如)
　(此占者诚能随时进退则其进也非贪位退也非沽/名可以投事几之会可以免失身之辱何咎之有哉)
九五飞龙在天利见大人
　本义(刚健中正以居尊位如以圣人之德居圣人之/位故其象如此而占法与九二同特所利见者)
　(在上之大人尔若有其位则/为利见九二在下之大人也)程传(进位乎天位也圣/人既得天位则利)

　(见在下大德之人与共成天下之/事天下固利见夫大德之君也)集说(扬氏雄曰龙/之潜亢不获)
　(中矣过中则惕不及中则跃二五其中乎故有利见/之占○郑氏康成曰五于三才为天道天者清明无)
　(形而龙在焉飞之象也○干氏宝曰圣功既就万物/既睹故曰利见大人○孔氏颖达曰言九五阳气盛)
　(至于天故云飞龙在天此自然之象犹若圣人有龙/德飞腾而居天位为万物所瞻睹故天下利见此居)
　(上位之大人○朱子语类云太祖一日问王昭素曰/九五飞龙在天利见大人常人何可占得此卦昭素)
　(曰何害若臣等占得则陛下是飞龙在天臣等利见/大人此说得最好此易之用所以不穷也○胡氏炳)
　(文曰九五以天德居天位刚健而纯中正而粹者也/文言曰刚健中正纯粹精也其九五之谓与云行雨)
　(施天下平也则飞龙在天之事矣○林氏希元曰此/爻刚健中正以居尊位与他卦九五不同盖乾是纯)

　(阳至健之卦九五又得乾道之纯在人则圣人也故/本义特曰如以圣人之德居圣人之位以别于他卦)
上九亢龙有悔
　本义(上者最上一爻之名亢者过于上而不能下/之意也阳极于上动必有悔故其象占如此)程
　传(九五者位之极中正者得时之极过此则亢矣上/九至于亢极故有悔也有过则有悔唯圣人知进)
　(退存亡而无过/则不至于悔也)集说(王氏肃曰穷高曰亢知进忘退/故悔也○郭氏雍曰九三过而)
　(惕故无咎上九过而亢故有悔然则龙德莫善于惕/而莫不善于亢也○朱子语类云若占得此爻必须)
　(以亢满为戒当极盛之时便须虑其亢如这/般处最是易之大义大抵于盛满时致戒)
　总论(范氏仲淹曰九二君之德九五君之位成德于/其内得位于其外馀爻则从其进退安危之会)

　(言之○饶氏鲁曰一爻有一爻之中如初则以潜为/中二则以见为中三则以乾惕为中四则以或跃为)
　(中卦有才有时有位不同/圣人使之无不合乎中)
用九见群龙无首吉
　本义(用九言凡筮得阳爻者皆用九而不用七盖诸/卦百九十二阳爻之通例也以此卦纯阳而居)
　(首故于此发之而圣人因系之辞使遇此卦而六爻/皆变者即此占之盖六阳皆变刚而能柔吉之道也)
　(故为群龙无首之象而其占为如是则吉也春秋传/曰乾之坤曰见群龙无首吉盖即纯坤卦辞牝马之)
　(贞先迷后得东/北丧朋之意)程传(用九者处乾刚之道以阳居乾/体纯乎刚者也刚柔相济为中)
　(而乃以纯刚是过乎刚也见群龙谓观诸阳之/义无为首则吉也以刚为天下先凶之道也)集说

　(朱子荅虞士朋曰用九用六当从欧公说为揲蓍变/卦之凡例盖阳爻百九十二皆用九而不用七阴爻)
　(百九十二皆用六而不用八也特以乾坤二卦纯阳/纯阴而居篇首故就此发之此欧阳公旧说也而愚)
　(又尝因其说而推之窃以为凡得乾而六爻纯九得/坤而六爻纯六者皆当直就此例占其所系之辞不)
　(必更看所变之卦左传蔡墨所谓乾之坤曰见群龙/无首者可以见其一隅也○又语类云荆公言用九)
　(只在上九一爻非也六爻皆用九故曰见群龙无首/吉用九便是行健处○林氏希元曰用九本是阳爻)
　(之通例然于乾卦六爻之后发之便是指乾卦六爻/用九○又曰或疑无首之吉刚而能柔则吉也牝马)
　(之利顺而能健则利也刚而能柔与顺而健者性体/自是不同而春秋传曰乾之坤曰见群龙无首吉何)
　(也曰乾变之坤虽为坤之所为然本自刚来与本是/坤者不同坤变之乾虽为乾之所为然本自柔来与)

　(本是乾者不同故乾无首之吉终不可同于坤牝马/之贞坤永贞之利终不可同于乾之元亨圣人不教)
　(人即所变之卦以考其占而别著自此/至彼之象占者正以其有不可同耳)
　(案爻辞虽所以发明乎卦之理而实以为占筮之用/故以九六名爻者取用也爻辞动则用不动则不用)
　(卦辞则不论动不动而皆用也但不动者以本卦之/彖辞占其动者则合本卦变卦之彖辞占如乾之六)
　(爻全变则坤坤之六爻全变则乾也先儒之说以为/全变则弃本卦而观变卦而乾坤者天地之大义乾)
　(虽变坤未可纯用坤辞也坤虽变乾未可纯用乾辞/也故别立用九用六以为皆变之占辞此其说亦善)
　(矣以理揆之则凡卦虽全变亦无尽弃本卦而不观/之理不独乾坤也故须合本卦变卦而占之者近是)
　(如此则乾变坤者合观乾辞与坤辞而已坤变乾者/合观坤辞与乾辞而已但自乾而坤则阳而根阴之)

　(义也自坤而乾则顺而体健之义也合观卦辞者宜/知此意故立用九用六之辞以发之盖群龙虽现而)
　(不现其首阳而根阴故也永守其贞而以大终顺而/体健故也此亦因乾坤以为六十四卦之通例如自)
　(复而姤则长而防其消可也自姤而复则乱而图其/治可也固非乾坤独有此义而诸卦无之也圣人于)
　(乾坤发之以示例尔然乾虽不变而用九之理自在/故乾元无端即无首之妙也坤虽不变而用六之理)
　(自在故坤贞能安即永贞之道也阴阳本自合德者/交易之机其因动而益显者则变易之用学易者尤)
　(不可以/不知)
䷁(坤下/坤上)
坤元亨利牝马之贞君子有攸往先迷后得主利西南

得朋东北丧朋安贞吉
　本义(者耦也阴之数也坤者顺也阴之性也注中/者三画卦之名也经中者六画卦之名也阴之)
　(成形莫大于地此卦三画皆耦故名坤而象地重之/又得坤焉则是阴之纯顺之至故其名与象皆不易)
　(也牝马顺而健行者阳先阴后阳主义阴主利西南/阴方东北阳方安顺之为也贞健之守也遇此卦者)
　(其占为大亨而利以顺健为正如有所往则先迷后/得而主于利往西南则得朋往东北则丧朋大抵能)
　(安于正/则吉也)程传(坤乾之对也四德同而贞体则异乾以/刚固为贞坤则柔顺而贞牝马柔顺而)
　(健行故取其象曰牝马之贞君子所行柔顺而利且/贞合坤德也阴从阳者也待唱而和阴而先阳则为)
　(迷错居后乃得其常也主利利万物则主于坤生成/皆地之功也臣道亦然君令臣行劳于事者臣之职)

　(也西南阴方东北阳方阴必从阳离丧其朋类乃能/成化育之功而有安贞之吉得其常则安安于常则)
　(贞是以/吉也)集说(王氏弼曰至顺而后乃亨故惟利于牝/马之贞西南致养之地与坤同道者也)
　(故曰得朋东北反西南者也故曰丧朋阴之为物必/离其党之于反类而后获安贞吉○干氏宝曰行天)
　(者莫若龙行地者莫若马故乾以龙繇坤以马象○/孔氏颖达曰乾坤合体之物故乾后次坤地之为体)
　(亦能始生万物各得亨通故云元亨与乾同也牝对/牡为柔故云利牝马之贞不云牛而云马者牛虽柔)
　(顺不能行地无疆无以见坤之德马虽比龙为钝而/亦能远象地之广育也先迷后得主利者以其至阴)
　(当待唱而后和凡有所为若在物之先即迷惑若在/物之后即得主利以阴不可先唱犹臣不可先君卑)
　(不可先尊故也○崔氏憬曰西方坤兑南方巽离二/方皆阴与坤同类故曰西南得朋东方艮震北方乾)

　(坎二方皆阳与坤非类故曰东北丧朋安于承天之/正故言安贞吉也○张氏浚曰君造始臣代终人臣)
　(立事建业以有为于下失朋侪之助有不能独胜其/任者矣故西南以得朋为利若夫立于本朝左右天)
　(子苟非绝类忘私其何以上得君心合德以治天下/哉然则得朋臣之职也丧朋臣之心也以是心行是)
　(职非曰今日得之明日丧之也但见君德而莫或有/专事擅权之咎曰东北丧朋○朱子语类问牝马取)
　(其柔顺健行坤顺而言健何也曰守得这柔顺坚确/故有健象柔顺而不坚确则亦不足以配乾矣○项)
　(氏安世曰牝取其顺马取其行顺者坤之元行者坤/之亨利者宜此而已贞者终此而已柔顺者多不能)
　(终唯牝马为能终之君子有攸往此一句总起下文/也先迷后得主利言利在得主不利为主也○杨氏)
　(简曰君先臣后夫先妻后当后而先为迷迷为失道/君为臣之主夫为妻之主后而得主利莫大焉○王)

　(氏申子曰乾健行故为马坤亦为马者坤乾之配乾/行而坤止则无以承天之施而成其化育之功此所)
　(谓柔顺之贞坤之德也○胡氏一桂曰元亨利牝马/之贞已尽坤之全体君子以下则申占辞也又曰彖)
　(辞文王所作西南得朋东北丧朋后天卦位○俞氏/琰曰坤顺乾之健故其占亦为元亨北地马群每十)
　(牝随一牡而行不入他群是为牝马之贞坤道以阴/从阳其贞如牝马之从牡则利故曰利牝马之贞易)
　(中凡称君子皆指占者而言有攸往谓有所行也坤/从乾而行先乎乾则迷而失道后乎乾则得乾为主)
　(而利故曰君子有攸往先迷后得主利朋坤类也西/南坤之本方兑离巽皆坤类是为得朋出而从乾则)
　(东北震艮坎非坤类是为丧朋君子之出处随寓能/安壹是皆以贞自持盖无往而不吉故曰西南得朋)
　(东北丧朋安贞吉○蔡氏清曰若牡马则全是健若/牝牛则又全是顺牝马顺而健者也要非顺外有健)

　(也其健亦是顺之健也故曰安贞坤卦地道也妻道/臣道也不顺则专而无成不健则不能配乾顺而健)
　(者坤之正也○郑氏维岳曰坤配乾者也坤之德即/乾之德乃柔顺以承之而有终耳有终为健故曰利)
　(牝马之贞坤道从乾乾为坤之主故先则迷而后则/得其所主西南得朋者率类以从阳以人事君之道)
　(也东北丧朋者绝类以从阳涣群朋亡之道也此皆/阴道之正而能安之所以得吉也○乔氏中和曰坤)
　(惟合乾故得主得主故西南东北皆利方得朋丧/朋皆吉事妻道也臣道也妻从夫臣从君而已矣)
　(案后得主当以孔子文言为据盖坤者地道臣道而/乾其主也居先则无主故迷居后则得其所主矣利)
　(字应属下两句读言在西南则利于得朋在东北则/利于丧朋也得朋丧朋正与上文得主相对盖事主)
　(者惟知有主而已朋类非所私也然亦有时而宜于/得朋者西南是坤代乾致役之地非合众力不足以)

　(济于是而得朋正所以终主之事是得朋即得主也/惟东方者受命之先北方者告成之候禀令归功已)
　(无私焉而又何朋类之足云故必丧朋而后得主也/为人臣者而知此义则引类相先不为阿党睽孤特)
　(立不为崖异故易卦之爻有曰朋盍簪者有曰朋至/者有曰以其汇以其邻者皆得朋之义也有曰朋亡)
　(者有曰涣群者有曰绝类上者皆丧朋之义也斯义/也质之文王卦图孔子彖传而皆合故自此卦首发)
　(明之而六十四/卦臣道准焉)
初六履霜坚冰至
　本义(六阴爻之名阴数六老而八少故谓阴爻为六/也霜阴气所结盛则水冻而为冰此爻阴始生)
　(于下其端甚微而其势必盛故其象如履霜则知坚/冰之将至也夫阴阳者造化之本不能相无而消长)

　(有常亦非人所能损益也然阳主生阴主杀则其类/有淑慝之分焉故圣人作易于其不能相无者既以)
　(健顺仁义之属明之而无所偏主至其消长之际淑/慝之分则未尝不致其扶阳抑阴之义焉盖所以赞)
　(化育而参天地者其旨深矣不言其/占者谨微之意已可见于象中矣)程传(阴爻称六/阴之盛也)
　(八则阳生矣非纯盛也阴始生于下至微也圣人于/阴之始生以其将长则为之戒阴之始凝而为霜履)
　(霜则当知阴渐盛而至坚冰矣犹小人/始虽甚微不可使长长则至于盛也)集说(王氏应/麟曰乾)
　(初九复也潜龙勿用即闭关之义坤/初六姤也履霜坚冰至即女壮之义)
　(案阴阳之义以在人身者言之则心之神明阳也五/官百体阴也以人之伦类言之则君也父也夫也阳)
　(也臣也子也妻也阴也心之神明以身而运君父之/事以臣子而行夫之家以妇而成是皆天地之大义)

　(岂可以相无也哉然心曰大体五官百骸则曰小体/君父与夫谓之三纲而尊臣子与妻主于顺从而卑)
　(自其大小尊卑之辨而顺逆于此分善恶于此生吉/凶于此判矣诚使在人身者心官为主而百体从令)
　(在人伦者君父与夫之道行而臣子妻妾听命焉则/阴乃与阳合德者而何恶于阴哉惟其耳目四肢各)
　(逞其欲而不奉夫天官臣子妾妇各行其私而不禀/于君父则阴或至于干阳而邪始足以害正在一身)
　(则为理欲之交战而善恶所自起也在国家则为公/私之迭乘而治乱所由阶也故孔子文言以善恶之)
　(积君父臣子之渐言之意深切矣然则所谓阳淑阴/慝者岂阴诚慝哉顺于阳则无慝矣所谓扶阳抑阴)
　(者岂阴必抑哉有以化之斯不必抑之矣此爻所谓/履霜坚冰其大指如此推其源流则尧舜禹危微之)
　(儆大学中庸谨独之戒与夫春秋名分之防莫不相/为表里六十四卦言阴阳之际皆当以是观之也)

六二直方大不习无不利
　本义(柔顺正固坤之直也赋形有定坤之方也德合/无疆坤之大也六二柔顺而中正又得坤道之)
　(纯者故其德内直外方而又盛大不待学/习而无不利占者有其德则其占如是也)程传(二阴/位在)
　(下故为坤之主统言坤道中正在下地之道也以直/方大三者形容其德用尽地之道矣由直方大故不)
　(习而无所不利不习谓其自然在坤道则莫之为而/为也在圣人则从容中道也直方大孟子所谓至大)
　(至刚以直也在坤体故以方易刚犹贞加牝马也言/气则先大大气之体也于坤则先直方由直方而大)
　(也直方大足以尽地道在人识之耳乾坤纯体以位/相应二坤之主故不取五应不以君道处五也乾则)
　(二五/相应)集说(王氏通曰圆者动方者静其见天地之心/乎○孔氏颖达曰以此爻居中得位极于)

　(地体故尽极地之义此因自然之性以明人事居在/此位亦当如地之所为○沈氏该曰坤至柔而动也)
　(刚直也至静而德方方也含万物而化光大也坤之/道至简也至静也承天而行顺物而成初无假于脩)
　(习也是以不习无不利也○朱子语类云坤卦中惟/这一爻最纯粹盖五虽尊位却是阳爻破了体了四)
　(重阴而不中三又不正惟此爻得中正所以就这说/个直方大此是说坤卦之本体然而本意却是教人)
　(知道这爻有这个德不待学习而无不利人占得这/个时若能直能方能大则亦不习无不利却不是要)
　(发明坤道○蔡氏清曰乾九五一爻当得乾一卦盖/乾孔子以为得天位行天道而致太平之占正是圣)
　(人作而物睹者故时乘六龙以御天而致万国之咸/宁者惟九五一爻足以当之若坤之六二柔顺中正)
　(得坤道之纯是又当得一全坤也若初则阴之微上/则阴之极三则不中且不正四则不中五则不正惟)

　(六二之柔顺中正为独得坤道之纯○又曰直不专/主静只是存主处故曰六二之动直方可分内外不)
　(可专分动静○唐氏鹤徵曰直而大者乾之德也坤/无德以乾之德为德故乾性直坤亦未尝不直乾体)
　(圆坤则效之以方德合无疆则与乾并其大矣惟以/乾之德为德故不习而无不利所谓坤以简能者如)
　(此/)
　(案乾为圜则坤为方方者坤之德与圜为对者也故/曰至静而德方若直则乾德也故曰夫乾其动也直)
　(大亦乾德也故曰大哉乾元今六二得坤德之纯方/固其质也而始曰直终曰大者盖凡方之物其始必)
　(以直为根其终乃以大为极故数学有所谓线面体/者非线之直不能成面之方因面之方而积之则能)
　(成体之大矣坤惟以乾之德为德故因直以成方因/方以成大顺天理之自然而无所增加造设于其间)

　(故曰不习无不利习者重习也乃增加造设之意不/习无不利即所谓坤以简能者是也若以不习为无)
　(藉于学则所谓敬以直内义/以方外者岂无所用其心哉)
六三含章可贞或从王事无成有终
　本义(六阴三阳内含章美可贞以守然居下之上不/终含藏故或时出而从上之事则始虽无成而)
　(后必有终爻有此象故戒/占者有此德则如此占也)程传(三居下之上得位者/也为臣之道当含晦)
　(其章美有善则归之于君乃可常而得正上无忌恶/之心下得柔顺之道也可贞谓可贞固守之又可以)
　(常久而无悔咎也或从上之事不敢当其成功/惟奉事以守其终耳守职以终其事臣之道也)集说
　(王氏弼曰三处下卦之极而不疑于阳应斯义者也/不为事始须唱乃应待命乃发含美而可正者也故)

　(曰含章可贞也有事则从不敢为首故曰或从王事/也不为事主顺命而终故曰无成有终也○杨氏简)
　(曰无成无终亦不可也无成有终臣之道也○胡氏/炳文曰阳主进阴主退乾九三阳居阳故曰乾乾主)
　(乎进也坤六四阴居阴故曰括囊主乎退也乾九四/阳居阴坤六三阴居阳故皆曰或进退未定之际也)
　(特其退也曰在渊曰含章惟进则皆曰或圣人不欲/人之急于进也如此三多凶故圣人首于乾坤之三)
　(爻其辞独详焉○俞氏琰曰坤道固宜静而有守或/有王事则动而从之弗违也无成谓持美以归于君)
　(不居其成功也有终谓职分居此则当终其劳也○/蔡氏清曰六阴三阳亦有顺而健之意故无成有终)
　(亦先迷后得东北丧朋乃终有庆之意○陆氏振奇/曰其不敢专成者正其代君以终事而不为始也是)
　(即安于后得/主之贞者与)

六四括囊无咎无誉
　本义(括囊言结囊口而不出也誉者过实之名谨密/如是则无咎而亦无誉矣六四重阴不中故其)
　(象占如此盖或事当/谨密或时当隐遁也)程传(四居近五之位而无相得/之义乃上下闭隔之时其)
　(自处以正危疑之地也若晦藏其知如括结囊口而/不露则可得无咎不然则有害也既晦藏则无誉矣)
　集说(刘氏牧曰坤其动也辟应二之德其静也翕应/四之位翕闭也是天地否闭之时贤人乃隐不)
　(可衒其才知也○俞氏琰曰咎致罪誉致/疑唯能谨密如囊口之结括则无咎无誉)
六五黄裳元吉
　本义(黄中色裳下饰六五以阴居尊中顺之德充诸/内而见于外故其象如此而其占为大善之吉)

　(也占者德必如是则其占亦如是矣春秋传南蒯将/叛筮得此爻以为大吉子服惠伯曰忠信之事则可)
　(不然必败外强内温忠也和以率贞信也故曰黄裳/元吉黄中之色也裳下之饰也元善之长也中不忠)
　(不得其色下不共不得其饰事不善不得其极且夫/易不可以占险三者有阙筮虽当未也后蒯果败此)
　(可以见/占法矣)程传(坤虽臣道五实君位故为之戒云黄裳/元吉黄中色裳下服守中而居下则元)
　(吉谓守其分也元大而善也爻象唯言守中居下则/元吉不尽发其义也黄裳既元吉则居尊为天下大)
　(凶可知后之人未达则此义晦矣不得不辨也五尊/位也在它卦六居五或为柔顺或为文明或为暗弱)
　(在坤则为居尊位阴者臣道也妇道也臣居尊位羿/莽是也犹可言也妇居尊位女娲氏武氏是也非常)
　(之变不可言也故有黄裳之戒而不尽言也或疑在/革汤武之事犹尽言之独于此不言何也曰废兴理)

　(之常也以阴居尊/位非常之变也)集说(孔氏颖达曰黄是中之色裳/是下之饰坤为臣道五居尊)
　(位是臣之极贵者也能以中和居于臣职故云黄裳/元吉元大也以其德能如此故得大吉也○朱子语)
　(类云黄裳元吉不过是说在上之人能尽柔顺之道/黄中色裳是下体之服能似这个则无不吉这是那)
　(居中处下之道乾之九五自是刚健底道理坤之六/五自是柔顺底道理各随他阴阳自有一个道理○)
　(项氏安世曰阴以在下为正阳以在上为正故二五/皆中而乾之天德独以属五坤之地道独以属二下)
　(非阳之位故乾之九二为在下而有阳德者上非阴/之位故坤之六五为在上而秉阴德者黄者地之色)
　(裳者下之服文者/坤之象皆属阴也)
　(案易中五固尊位但圣人取象未尝卦卦皆以君道/言之虽九五犹然况六五乎故小过之六五则言公)

　(离之六五则言王公大槩居尊贵之位者与卦义相/当则发其所当之义程子之说朱子盖议其非也)
上六龙战于野其血玄黄
　本义(阴盛之极至与阳争两败俱伤/其象如此占者如是其凶可知)程传(阴从阳者/也然盛极)
　(则抗而争六既极矣复进不已则必战故云战于/野野谓进至于外也既敌矣必皆伤故其血玄黄)集
　说(孔氏颖达曰即说卦云战乎乾是也战于卦外故/曰于野阴阳相伤故其血玄黄○侯氏行果曰坤)
　(十月卦也乾位西北又当十月阴穷于亥穷阴薄阳/所以战也故说卦云战乎乾是也○李氏开曰曰龙)
　(战则是乾来战不以坤敌乾也○冯氏椅曰主龙而/言则知阴不可亢亢则阳必伐之戒阴也以战而言)
　(则知阴不可长长则与阳敌矣戒阳也○胡氏炳文/曰六爻皆阴而上卦之上曰龙有阳也不言阴与阳)

　(战而曰龙战于野与春秋王师败绩/于茅戎天王狩于河阳同一书法也)
用六利永贞
　本义(用六言凡筮得阴爻者皆用六而不用八亦通/例也以此卦纯阴而居首故发之遇此卦而六)
　(爻俱变者其占如此辞盖阴柔不能固守变而为阳/则能永贞矣故戒占者以利永贞即乾之利贞也自)
　(坤而变故不/足于元亨云)程传(坤之用六犹乾之用九用阴之道/也阴道柔而难常故用六之道利)
　(在常永/贞固)集说(孔氏颖达曰言坤之所用用此众爻之/六坤是柔顺不可纯柔故利在永贞永)
　(长也贞正也言长能贞正也○朱子语类云乾吉在/无首坤利在永贞这只是说二用变卦○胡氏炳文)
　(曰坤安贞变而为乾则为永贞安者顺而不动永者/健而不息乾变坤刚而能柔坤变乾虽柔必强阳先)

　(于阴而阳之极不为首阴小于阳而阴之极以大终/○顾氏宪成曰用九无首是以乾入坤盖坤者乾之)
　(藏也用六永贞是以坤承乾盖乾者坤之君也○何/氏楷曰乾道主元故曰乾元用九坤道主贞故言用)
　(六永/贞)
䷂(震下/坎上)
　程传(屯序卦曰有天地然后万物生焉盈天地之閒/者惟万物故受之以屯屯者盈也屯者物之始)
　(生也万物始生郁结未通故为盈塞于天地之閒至/通畅茂盛则塞意亡矣天地生万物屯物之始生故)
　(继乾坤之后以二象言之云雷之兴阴阳始交也以/二体言之震始交于下坎始交于中阴阳相交乃成)
　(云雷阴阳始交云雷相应而未成泽故为屯若已成/泽则为解也又动于险中亦屯之义阴阳不交则为)

　(否始交而未畅则为屯在时/则天下屯难未亨泰之时也)
屯元亨利贞勿用有攸往利建侯
　本义(震坎皆三画卦之名震一阳动于二阴之下故/其德为动其象为雷坎一阳陷于二阴之间故)
　(其德为陷为险其象为云为雨为水屯六画卦之名/也难也物始生而未通之意故其为字象屮穿地始)
　(出而未申也其卦以震遇坎乾坤始交而遇险陷故/其名为屯震动在下坎险在上是能动乎险中能动)
　(虽可以亨而在险则宜守正而未可遽进故筮得之/者其占为大亨而利于正但未可遽有所往耳又初)
　(九阳居阴下而为成卦之主是能以贤下人/得民而可君之象故筮立君者遇之则吉也)程传(屯/有)
　(大亨之道而处之利在贞固非贞固何以济屯方屯/之时未可有所往也天下之屯岂独力所能济必广)

　(资辅助故/利建侯也)集说(朱子语类云屯是阴阳未通之时蹇/是流行之中有蹇滞困则穷矣○问)
　(彖曰利建侯而本义取初九阳居阴下为成卦之主/何也曰成卦之主皆说于彖辞下如屯之初九利建)
　(侯大有之五同人之二皆如此又问屯利建侯此占/恐与乾卦利见大人同例曰然若是自卜为君者得)
　(之则所谓建侯者乃已也若是卜立君者得之则所/谓建侯者乃君也○赵氏汝梅曰卦辞总一卦之大)
　(义爻辞则探卦辞之所指因六爻之象之义析而明/之如吉无不利则亨利之义磐桓班如几不如舍小)
　(正皆勿用有攸往之义初之建侯即显卦彖利建侯/之辞为初而发馀卦放此○胡氏炳文曰屯蒙继乾)
　(坤之后上下体有震坎艮乾坤交而成也震则乾坤/之始交故先焉初以一阳居阴下而为成卦之主元)
　(亨震之动利贞为震遇坎而言也非不利有攸往不/可轻用以往也易言利建侯者二豫建侯上震也屯)

　(建侯下震也震长子震惊百里皆有侯象○蔡氏清/曰屯蹇虽俱训难而义差异困亦不同屯是起脚时)
　(之难蹇是中閒之难困则终穷而难斯甚矣○又曰/利贞勿用有攸往二句一意故彖传只解利贞○又)
　(曰本义所谓以阳下阴及初九之象传所谓以贵下/贱皆是主德言非以位言也故曰是能以贤下人得)
　(民而可/君之象)
初九磐桓利居贞利建侯
　本义(磐桓难进之貌屯难之初以阳在下又居动体/而上应阴柔险陷之爻故有磐桓之象然居得)
　(其正故其占利于居贞又本成卦之主以阳下阴为/民所归侯之象也故其象又如此而占者如是则利)
　(建以为/侯也)程传(初以阳爻在下乃刚明之才当屯难之/世居下位者也未能便往济屯故磐桓)

　(也方屯之初不磐桓而遽进则犯难矣故宜居正而/固其志凡人处屯难则鲜能守正苟无贞固之守则)
　(将失义安能济时之屯乎居屯之世方屯于下所宜/有助乃居屯济屯之道也故取建侯之义谓求辅助)
　(也/)集说(朱子语类问利建侯曰彖辞一句盖取初九/一爻之义初九盖成卦之主也一阳居二阴)
　(之下有以贤下人之象有为民归往之象故象曰以/贵下贱大得民也○项氏安世曰凡卦皆有主爻皆)
　(具本卦之德如乾九五具乾之德故为天德之爻坤/六二具坤之德故为地道之爻屯以初九为主故爻)
　(辞全类卦辞其曰磐桓利居贞则勿用有攸往也又/曰利建侯无可疑矣○胡氏炳文曰文王卦辞有专)
　(主成卦之主而言者周公首于此爻之辞发之卦主/震震主初磐桓即勿用有攸往利居贞即利贞卦言)
　(利建侯者其事也利于建初以为侯也爻言利建侯/者其人也如初之才利建以为侯也爻言磐桓主为)

　(侯者而言宜缓卦言利建侯而不宁主建侯者而言/不宜缓○蔡氏清曰居贞者以时势未可进而不遽)
　(进也爻之磐桓即卦所谓屯也爻之利居贞即卦辞/所谓利贞勿用有攸往也利建侯又作象看而占在)
　(其中如子/克家例)
六二屯如邅如乘马班如匪寇婚媾女子贞不字十年
乃字
　本义(班分布不进之貌字许嫁也礼曰女子许嫁笄/而字六二阴柔中正有应于上而乘初刚故为)
　(所难而邅回不进然初非为寇也乃求与已为婚媾/耳但已守正故不之许至于十年数穷理极则妄求)
　(者去正应者合而可许矣/爻有此象故因以戒占者)程传(二以阴柔居屯之世/虽正应在上而逼于)

　(初刚故屯难邅回如辞也乘马欲行也欲从正应而/复班如不能进也班分布之义下马为班与马异处)
　(也二当屯世虽不能自济而居中得正有应在上不/失义者也然逼近于初阴乃阳所求柔者刚所陵柔)
　(当屯时固难自济又为刚阳所逼故为难也设匪逼/于寇难则往求于婚媾矣婚媾正应也寇非理而至)
　(者二守中正不苟合于初所以不字苟贞固不易至/于十年屯极必通乃获正应而字育矣以女子阴柔)
　(苟能守其志节久必获通况君子守道不回乎初为/贤明刚正之人而为寇以侵逼于人何也曰此自据)
　(二以柔近刚而为义更不计初/之德如何也易之取义如此)集说(张氏浚曰女子/贞不字十年乃)
　(字盖以二抱节守志于艰难之世而不失其贞也若/太公在海滨伊尹在莘野孔明在南阳义不苟合是)
　(为女贞○朱子语类云耿氏解女子贞不字作许嫁/笄而字贞不字者未许嫁也却与婚媾之义相通伊)

　(川说作字/育之字)
　(案易言匪寇婚媾者凡三屯二贲四暌上也本义与/程传说不同学者择而从之可也然贲之为卦非有)
　(屯难暌隔之象则爻义有所难通者详玩辞意屯如/邅如乘马班如与贲如皤如白马翰如文体正相似)
　(其下文皆接之曰匪寇婚媾然则屯如邅如及贲如/皤如皆当读断盖两爻之自处者如是也乘马班如)
　(及白马翰如皆当连下匪寇婚媾读言彼乘马者非/寇乃吾之婚媾也此之乘马班如谓五贲之白马翰)
　(如谓初言匪寇婚媾不过指明其为正应而可从耳/此卦下雷上云雷声盘回故言磐桓邅如者下卦也)
　(云物班布故言班如者上卦也四与上皆言乘马班/如五之为乘马班如则于六二言之此亦可备一说)
　(也/)

六三即鹿无虞惟入于林中君子几不如舍往吝
　本义(阴柔居下不中不正上无正应妄行取困为逐/鹿无虞陷入林中之象君子见几不如舍去若)
　(往逐而不舍必致羞/吝戒占者宜如是也)程传(六三以柔居刚柔既不能/安屯居刚而不中正则妄)
　(动虽贪于所求既不足以自济又无应援将安之乎/如即鹿而无虞人也入山林者必有虞人以导之无)
　(导之者则惟陷入于林莽中君子见事之/几微不若舍而勿逐往则徒取穷吝而已)集说(朱子/语类)
　(问即鹿无虞曰虞只是虞人六三阴柔在下而居阳/位阴不安于阴则贪求妄行不中不正又上无正应)
　(妄行取困所以为即鹿无虞陷入林中之象沙随盛/称唐人郭京易好近寄得来说鹿当作麓象辞当作)
　(即麓无虞何以从禽也问郭据何书曰渠云曾/得王辅嗣亲手与韩康伯注底易本然难考据)

六四乘马班如求婚媾往吉无不利
　本义(阴柔居屯不能上进故为乘马班如之象然初/九守正居下以应于已故其占为下求婚媾则)
　(吉/也)程传(六四以柔顺居近君之位得于上者也而其/才不足以济屯故欲进而复止乘马班如也)
　(已既不足以济时之屯若能求贤以自辅则可济矣/初阳刚之贤乃是正应已之婚媾也若求此阳刚之)
　(婚媾往与共辅阳刚中正之君济时之屯则吉而无/所不利也居公卿之位已之才虽不足以济时之屯)
　(若能求在下之贤亲/而用之何所不济哉)集说(胡氏炳文曰凡爻例上为/往下为来六四下而从初)
　(亦谓之往者据我适人于文当言往不可言来如/需上六三人来据人适我可谓之来不可谓往也)
九五屯其膏小贞吉大贞凶

　本义(九五虽以阳刚中正居尊位然当屯之时陷于/险中虽有六二正应而阴柔才弱不足以济初)
　(九得民于下众皆归之九五坎体有膏润而不得施/为屯其膏之象占者以处小事则守正犹可获吉以)
　(处大事则虽正/而不免于凶)程传(五居尊得正而当屯时若有刚/明之贤为之辅则能济屯矣以)
　(其无臣也故屯其膏人君之尊虽屯难之世于其名/位非有损也唯其施为有所不行德泽有所不下是)
　(屯其膏人君之屯也既膏泽有所不下是威权不在/已也威权去已而欲骤正之求凶之道鲁昭公高贵)
　(乡公之事是也故小贞则吉也小贞则渐正之也若/盘庚周宣脩德用贤复先王之政诸侯复朝谓以道)
　(驯致为之不暴也又非恬然不为若唐/之僖昭也不为则常屯以至于亡矣)集说(项氏安/世曰屯)
　(不以九五为主者建侯以为主五本在高位非建侯/也初九动乎险中故为济屯之主天造草昧皆自下)

　(起五能主事则不屯矣○魏氏了翁曰周礼有大贞/谓太卜如迁国立君之事五处险中不利有所作为)
　(但可小事不可大事曰小贞吉大贞凶犹书所谓作/内吉作外凶用静吉用作凶者○赵氏汝梅曰我方)
　(在险德泽未加于民下焉群阴蒙昧未孚唯当宽其/政教简其号令使随就吾之经理乃可得吉若骤用)
　(整齐振刷之术人将骇惧纷散凶孰甚焉故新国用/轻典○梁氏寅曰小正者以渐而正之也小正则吉)
　(者以在于其位而为所可为也大正则凶者以时势/既失而不可以强为也为可为于可为之时则从为)
　(不可为于不可为之/时则凶可无慎哉)
上六乘马班如泣血涟如
　本义(阴柔无应处屯之终进无所/之忧惧而已故其象如此)程传(六以阴柔居/屯之终在险)

　(之极而无应援居则不安动无所之乘马欲往复班/如不进穷厄之甚至于泣血涟如屯之极也若阳刚)
　(而有助则屯/既极可济矣)集说(梁氏寅曰屯之极乃亨之时也而/上六阴柔无应不离于险是安有)
　(亨之时哉坎为血卦又为/加忧泣血涟如之象也)
　(案卦者时也爻者位也此圣经之明文而历代诸儒/所据以为说者不可易也然沿袭之久每局于见之)
　(拘遂流为说之误何则其所目为时者一时也其所/指为位者一时之位也如屯则定为多难之世而凡)
　(卦之六位皆处于斯世而有事于屯者也夫是以二/为初所阻五为初所逼遂使一卦六爻止为一时之)
　(用而其说亦多驳杂而不槩于理此谈经之敝也盖/易卦之所谓时者人人有之如屯则士有士之屯穷)
　(居未达者是也君臣有君臣之屯志未就功未成者/是也甚而庶民啇贾之贱其不逄年而钝于市者皆)

　(屯也圣人系辞可以包天下万世之无穷岂为一时/一事设哉苟达此义则初自为初之屯德可以有为)
　(而时未至也二自为二之屯道可以有合而时宜待/也五自为五之屯泽未可以远施则为之宜以渐也)
　(其馀三爻义皆仿是盖同在屯卦则皆有屯象异其/所处之位则各有处屯之理中间以承乘比应取义)
　(者亦虚象尔故二之乘刚但取多难之象初不指初/之为侯也五之屯膏但取未通之象亦不因初之为)
　(侯也今曰二为初阻五为初逼则初乃卦之大梗而/易为衰世之书岂圣人意哉六十四卦之理皆当以)
　(此例观之庶乎辞无/窒碍而义可得矣)
䷃(坎下/艮上)
　程传(蒙序卦屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙/故受之以蒙蒙者蒙也物之稚也屯者物之始)

　(生物始生稚小蒙昧未发蒙所以次屯也为卦艮上/坎下艮为山为止坎为水为险山下有险遇险而止)
　(莫知所之蒙之象也水必行之物始出/未有所之故为蒙及其进则为亨义)
蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三渎渎则不告
利贞
　本义(艮亦三画卦之名一阳止于二阴之上故其德/为止其象为山蒙昧也物生之初蒙昧未明也)
　(其卦以坎遇艮山下有险蒙之地也内险外止蒙之/意也故其名为蒙亨以下占辞也九二内卦之主以)
　(刚居中能发人之蒙者而与六五阴阳相应故遇此/卦者有亨道也我二也童蒙幼稚而蒙昧谓五也筮)
　(者明则人当求我而其亨在人筮者暗则我当求人/而亨在我人求我者当视其可否而应之我求人者)

　(当致其精一而扣之而明者之养蒙/与蒙者之自养又皆利于以正也)程传(蒙有开发/之理亨之)
　(义也卦才时中乃致亨之道六五为蒙之主而九二/发蒙者也我谓二也二非蒙主五既顺巽于二二乃)
　(发蒙者也故主二而言匪我求童蒙童蒙求我五居/尊位有柔顺之德而方在童蒙与二为正应而中德)
　(又同能用二之道以发其蒙也二以刚中之德在下/为君所信向当以道自守待君至诚求已而后应之)
　(则能用其道匪我求于童蒙乃童蒙来求于我也筮/占决也初筮告谓至诚一意以求已则告之再三则)
　(渎慢矣故不告也发蒙之道利以贞/正又二虽刚中然居阴故宜有戒)集说(朱子语类/云人来求)
　(我我则当视其可否而告之盖视其来求我之发蒙/者有初筮之诚则告之再三烦渎则不告之也我求)
　(人则当致其精一以叩之盖我而求人以发蒙则当/尽初筮之诚而不可有再三之渎也○项氏安世曰)

　(待其求而后教之则其心相应而不违致一以导之/则其受命也如响○胡氏炳文曰有天地即有君师)
　(乾坤之后继以屯主震之一阳而曰利建侯君道也/又继以蒙主坎之一阳而曰童蒙求我师道也君师)
　(之道皆利于贞○俞氏琰曰渎与少仪毋渎神之渎/同不告与诗小旻我龟既厌不我告犹之义同初筮)
　(则其志专一故告再三则烦渎故不告盖童蒙之求/师与人之求神其道一也○林氏希元曰童蒙不我)
　(求则无好问愿学之心安能得其来而使之信我求/而诚或未至则无专心致志之勤安能警其惰而使)
　(之听待其我求而发之则相信之深一投而即入矣/待其诚至而发之则求道之切一启而即通矣此蒙)
　(者所以/得亨也)
初六发蒙利用刑人用说桎梏以往吝

　本义(以阴居下蒙之甚也占者遇此当发其蒙然发/之之道当痛惩而暂舍之以观其后若遂往而)
　(不舍则致羞吝矣/戒占者当如是也)程传(初以阴暗居下下民之蒙也/爻言发之之道发下民之蒙)
　(当明刑禁以示之使之知畏然后从而教导之自古/圣王为治设刑罚以齐其众明教化以善其俗刑罚)
　(立而后教化行虽圣人尚德而不尚刑未尝偏废也/故为政之始立法居先治蒙之初威之以刑者所以)
　(说去其昏蒙之桎梏桎梏谓拘束也不去其昏蒙之/桎梏则善教无由而入既以刑禁率之虽使心未能)
　(喻亦当畏威以从不敢肆其昏蒙之欲然后渐能知/善道而革其非心则可以移风易俗矣苟专用刑以)
　(为治则蒙虽畏而终不能发苟免而无/耻治化不可得而成矣故以往则可吝)集说(王氏安/石曰不)
　(辨之于蚤不惩之于小则蒙之难极矣当蒙之初不/能正法以惩其小而用说桎梏纵之以往则吝道也)

　(○王氏宗传曰所谓刑人者正其法以示之立其防/束晓其罪戻而豫以禁之使蒙蔽者知所戒惧欲有)
　(所纵而不敢为然后渐知善道可得而化之也当是/时也夫苟说其桎梏而不豫以禁之则过此以往不)
　(可复制矣故于发蒙之初用刑人则以为利用说桎/梏则以为吝也○胡氏炳文曰利用刑人痛惩之也)
　(用说桎梏暂舍之以观其后也痛惩而不暂舍一/于严以往是不知有敬敷五教在宽之道也故吝)
　(案二王氏之说则利用刑人用说桎梏以往吝只/是一正一反口气正如师出以律失律凶之比尔)
九二包蒙吉纳妇吉子克家
　本义(九二以阳刚为内卦之主统治群阴当发蒙之/任者然所治既广物性不齐不可一槩取必而)
　(爻之德刚而不过为能有所包容之象又以阳受阴/为纳妇之象又居下位而能任上事为子克家之象)

　(故占者有其德而当/其事则如是而吉也)程传(包含容也二居蒙之世有/刚明之才而与六五之君)
　(相应中德又同当时之任者也必广其含容哀矜昏/愚则能发天下之蒙成治蒙之功其道广其施博如)
　(是则吉也卦唯二阳爻上九刚而过唯九二有刚中/之德而应于五用于时而独明者也苟恃其明专于)
　(自任则其德不弘故虽妇人之柔闇尚当纳其所善/则其明广矣又以诸爻皆阴故云妇尧舜之圣天下)
　(所莫及也尚曰清问下民取人为善也二能包纳则/克济其君之事犹子能治其家也五既阴柔故发蒙)
　(之功皆在于二以家言之五父也二子/也二能主蒙之功乃人子克治其家也)集说(杨氏万/里曰五)
　(求二二匪求五乃曰子克家何也臣事君如子事父/正使致君如伊周亦臣子分内事如子之克家耳非)
　(功也○王氏申子曰包蒙者包众蒙而为之主也纳/妇者受众阴而为之归也此通一卦而言也五尊也)

　(父也二卑也子也处卑而任尊者之事子克家之象/也此以应五而言也○胡氏炳文曰初爻统说治蒙)
　(之理馀三四五皆是蒙者治蒙只在阳爻而九二为/治蒙之主○梁氏寅曰阳刚明阴柔暗故阴为蒙者)
　(而阳为发蒙者卦唯二阳而九二以刚居中为内卦/之主与五相应当发蒙之任尽发蒙之道非九二其)
　(谁哉二中而不过为能包蒙言其量之有容也以阳/受阴是为纳妇言其志之相得也居下任事为子能)
　(克家言其才之有为也/其占如是吉可知矣)
六三勿用取女见金夫不有躬无攸利
　本义(六三阴柔不中不正女之见金夫而不能有其/身之象也占者遇之则其取女必得如是之人)
　(无所利矣金夫盖以金赂已/而挑之若鲁秋胡之为者)程传(三以阴柔处蒙闇/不中不正女之妄)

　(动者也正应在上不能远从近见九二为群蒙所归/得时之盛故舍其正应而从之是女之见金夫也女)
　(之从人当由正礼乃见人之多金说而从/之不能保有其身者也无所往而利矣)集说(王氏/弼曰)
　(童蒙之时阴求于阳晦求于明六三在下卦之上上/九在上卦之上男女之义也上不求三而三求上女)
　(先求男者也女之为体正行以待命者也见刚夫而/求之行在不顺故勿用取女而无攸利○赵氏汝梅)
　(曰人致蒙者多端故亨蒙非一术有不被教育而蒙/者初是也有不能问学而蒙者四是也有性质未开)
　(而蒙者五是也如三则自我致蒙圣人戒之曰勿用/取女或发之或击之教亦多术勿取非绝之不屑之)
　(教也○林氏希元曰六三又别取一/义意因二爻取纳妇一事故发此象)
　(案金夫本义不黏爻象程传以为九二然九二发蒙/之主若三能从之正合彖辞童蒙求我之义不应谓)

　(之不顺盖易例阴爻居下体而有/求于上位者皆凶王氏之说近是)
六四困蒙吝
　本义(既远于阳又无正应为困于蒙之象占者如是/可羞吝也能求刚明之德而亲近之则可免矣)
　程传(四以阴柔而蒙闇无刚明之亲援无由自发其/蒙困于昏蒙者也其可吝甚矣吝不足也谓可)
　(少/也)集说(王氏弼曰独远于阳处两阴之中闇莫之发/故曰困蒙也困于蒙昧不能比贤以发其志)
　(亦以鄙矣故曰吝也○胡氏炳文曰初与三比二之/阳五比上之阳初三五皆阳位而三五又皆与阳应)
　(惟六四所比所应所居皆阴困于蒙者也蒙岂有/不可教者不能亲师取友其困而吝也自取之也)
六五童蒙吉

　本义(柔中居尊下应九二纯一未发以听于人/故其象为童蒙而其占为如是则吉也)程传
　(五以柔顺居君位下应于二以柔中之德任刚明之/才足以治天下之蒙故吉也童取未发而资于人也)
　(为人君者苟能至诚任贤以/成其功何异乎出于已也)集说(陆氏绩曰六五阴/爻又体艮少男故)
　(曰童蒙○胡氏炳文曰屯所主在初卦曰利建侯而/爻于初言之蒙所主在二卦曰童蒙求我而爻于五)
　(言之五应二者也童蒙纯一未发以听于人居尊位/而能以童蒙自处其吉可知○蔡氏清曰柔中居尊)
　(纯一未发此童蒙字与卦辞童蒙字小不同盖卦辞/只是说蒙昧而已此之童蒙言其有柔中之善纯一)
　(之心纯则不杂一则不二盖有安已之心而无自用/之失有初筮之诚而无再三之渎信乎其吉矣程传)
　(童取未发而资于人者也此语最切○又曰宋敷文/阁直学士李椿有曰易以九居五六居二为当位而)

　(辞多艰以六居五九居二为不当位而辞多吉盖君/以刚健为体而虚中为用臣以柔顺为体而刚中为)
　(用君诚以虚中行其刚健臣诚以刚中守其/柔顺则上下交而其志同矣实易爻之通例)
上九击蒙不利为寇利禦寇
　本义(以刚居上治蒙过刚故为击蒙之象然取必太/过攻治太深则必反为之害惟捍其外诱以全)
　(其真纯则虽过于严密乃为得宜故戒/占者如此凡事皆然不止为诲人也)程传(九居蒙/之终是)
　(当蒙极之时人之愚蒙既极如苗民之不率为寇为/乱者当击伐之然九居上刚极而不中故戒不利为)
　(寇治人之蒙乃禦寇也肆为刚暴乃为寇也若舜之/征有苗周公之诛三监禦寇也秦皇汉武穷兵诛伐)
　(为寇/也)集说(杨氏简曰击其蒙治之虽甚不过禦其为/寇者而已去其悖道之心而已击之至于)

　(太甚而我反失乎道是击之者又为寇也故戒之曰/不利为寇利禦寇○吴氏澄曰二刚皆治蒙者九二)
　(刚而得中其于蒙也能包之治之以宽者也上/九刚极不中其于蒙也乃击之治之以猛者也)
　总论(项氏安世曰六爻之义初常对上二常对五三/常对四观之则其义易明初用刑以发之上必)
　(至于用兵以击之二为包而接五则五为童而巽二/三为见二而失身则四为远二而失实大约诸卦多)
　(然终始见于初上而曲折备于中爻也○蔡氏清曰/详观蒙卦六爻在蒙者便当求明者在明者便当发)
　(蒙者而各有其道然要之不出卦辞数句矣故曰智/者观其彖辞则思过半矣若三四则自暴自弃虽圣)
　(人与居不能化而入者也○吴氏曰慎曰治蒙之道/当发之养之又当包之至其极乃击之刑与兵所以)
　(弼教治蒙/之道备矣)

䷄(乾下/坎上)
　程传(需序卦蒙者蒙也物之稚也物稚不可不养也/故受之以需需者饮食之道也夫物之幼稚必)
　(待养而成养物之所需者饮食也故曰需者饮食之/道也云上于天有蒸润之象饮食所以润益于物故)
　(需为饮食之道所以次蒙也卦之大意须待之义序/卦取所须之大者耳乾健之性必进者也乃处坎险)
　(之下险为之阻故/须待而后进也)
需有孚光亨贞吉利涉大川
　本义(需待也以乾遇坎乾健坎险以刚遇险而不遽/进以陷于险待之义也孚信之在中者也其卦)
　(九五以坎体中实阳刚中正而居尊位为有孚得正/之象坎水在前乾健临之将涉水而不轻进之象故)

　(占者为有所待而能有信则光亨矣若又得正则吉/而利涉大川正固无所不利而涉川尤贵于能待则)
　(不欲速而/犯难也)程传(需者须待也以二体言之乾之刚健/上进而遇险未能进也故为需待之)
　(义以卦才言之五居君位为需之主有刚健中正之/德而诚信充实于中中实有孚也有孚则光明而能)
　(亨通得贞正而吉也以此而需何所不济虽险无难/矣故利涉大川也凡贞吉有既正且吉者有得正则)
　(吉者当/辨也)集说(朱子语类云需者宁耐之意以刚遇险/时节如此只得宁耐以待之且如涉川)
　(者多以不能宁耐致覆溺之祸故需卦首言利涉大/川○项氏安世曰需非终不进也抱实而遇险有待)
　(而后进也凡待者皆以其中有可待之实也我实有/之但能少待必有光亨之理若其无之何待之有故)
　(曰需有孚光亨光亨者不可以盈必敬慎以终之故/曰贞吉信能行此则其待不虚其进不溺故曰利涉)

　(大川有孚光亨贞吉者需之道也利涉大川者需之/效也○胡氏炳文曰需而无实无光且亨之时需而)
　(非正无吉且利之理世有心虽诚实而处事或有未/正者故曰孚又曰贞○林氏希元曰凡人作事皆责)
　(成于目前其间多有阻碍而目前不可成者其势不/容于不待然不容不待者其心多非所乐其待也未)
　(必出于中诚不免于急迫觊望之意如此则怀抱不/开胸中许多暗昧抑塞而不光明豁达故圣人特发)
　(有孚之义盖遇事势之未可为即安于义命从容以/待机会而不切切焉以厚觊望则其待也出于真实)
　(而非虚假矣如此则心逸日休胸襟洒落而无滞碍/不亦光明豁达乎然使心安于需而事或未出于正)
　(则将来亦未必可成必也所需之事皆出于正而无/行险侥倖之为则功深而效得时动而事起向者之)
　(所需而今皆/就绪矣故吉)

初九需于郊利用恒无咎
　本义(郊旷远之地未近于险之象也而初九阳刚又/有能常于其所之象故戒占者能如是则无咎)
　(也/)程传(需者以遇险故需而后进初最远于险故为/需于郊郊旷远之地也处于旷远利在安守)
　(其常则无咎也不能安常则躁/动犯难岂能需于远而无过也)集说(孔氏颖达曰难/在于坎初九去)
　(难既远故待于郊郊者境上之地去水远也恒常也/远难待时以避其害故宜保守其常所以无咎○梁)
　(氏寅曰需下三爻以去险远近为吉凶初以阳处下/最远于险故为需于郊之象郊荒远之地也而君子)
　(安处焉故/云利用恒)
九二需于沙小有言终吉

　本义(沙则近于险矣言语之伤亦灾害之小者渐进/近坎故有此象刚中能需故得终吉戒占者当)
　(如是/也)程传(坎为水水近则有沙二去险渐近故为需/于沙渐近于险难虽未至于患害已小有)
　(言矣凡患难之辞大小有殊小者至于有言言语之/伤至小者也二以刚阳之才而居柔守中宽裕自处)
　(需之善也虽去险渐近而未至于险故/小有言语之伤而无大害终得其吉也)集说(孔氏颖/达曰沙)
　(是水旁之地去水渐近故难稍近而小有言但履健/居中以待要会终得其吉也○胡氏炳文曰初最远)
　(坎利用恒乃无咎九二渐近坎小有言矣而曰终吉/者初九以刚居刚恐其躁急故虽远险犹有戒辞九)
　(二以刚居柔宽而得中故/虽近险而不害其为吉)
九三需于泥致寇至

　本义(泥将陷于险矣寇则害之大者九三/去陷愈近而过刚不中故其象如此)程传(泥逼/于水)
　(也既进逼于险当致寇难之至也三刚而不中又居/健体之上有进动之象故致寇也苟非敬慎则致丧)
　(败/矣)集说(王氏申子曰泥则切近水矣险已近而又以/刚用刚而进逼之是招致寇难之至也○龚)
　(氏焕曰郊沙泥之象视坎水远/近而为言者也易之取象如此)
六四需于血出自穴
　本义(血者杀伤之地穴者险陷之所四交坎体入乎/险矣故为需于血之象然柔得其正需而不进)
　(故又为出自穴之象占者如/是则虽在伤地而终得出也)程传(四以阴柔之质处/于险而下当三阳)
　(之进伤于险难者也故云需于血既伤于险难则不/能安处必失其居故云出自穴穴物之所安也顺以)

　(从时不竞于险难所以不至于凶也以柔居阴非能/竞者也若阳居之则必凶矣盖无中正之德徒以刚)
　(竞于险适足/以致凶耳)集说(朱子语类问程传释穴物之所安/曰穴是陷处唤作所安不得柔得)
　(正了需而不进故能出于坎陷○杨氏启新曰刚者/能需柔亦能需何也刚柔皆有善恶刚之需犹乾之)
　(健而知险也柔之需/犹坤之简而知阻也)
九五需于酒食贞吉
　本义(酒食宴乐之具言安以待之九五阳刚中正需/于尊位故有此象占者如是而贞固则得吉也)
　程传(五以阳刚居中得正位乎天位克尽其道矣以/此而需何需不获故宴安酒食以俟之所须必)
　(得也既得贞正而所/需必遂可谓吉矣)集说(郑氏维岳曰系辞曰需者/饮食之道也象曰君子以)

　(饮食宴乐爻曰需于酒食以治道言使斯民乐其乐/而利其利期治于必世百年之后而不为近功者须)
　(待之义也○乔氏中和曰九五之贞吉也/岂徒以酒食云哉险而不陷中自持也)
　(案需之为义最广其大者莫如王道之以久而成化/而不急于浅近之功圣学之以宽而居德而不入于)
　(正助之弊卦惟九五刚健中正以居尊位是能尽需/之道者故彖传特举此爻以当彖辞之义而大象传)
　(又特取此爻爻辞以蔽需义之全盖继屯蒙之后既/治且教而所谓休养生息使之乐乐而利利渐仁摩)
　(义使之世变而风移者其在于需乎观需之卦而不/知此爻之义但以诸爻处险之偏乎一义者槩之则)
　(需与蹇困/何异哉)
上六入于穴有不速之客三人来敬之终吉

　本义(阴居险极无复有需有陷而入穴之象下应九/三九三与下二阳需极并进为不速客三人之)
　(象柔不能禦而能顺之有敬之之象占者当陷/险中然于非意之来敬以待之则得终吉也)程传
　(需以险在前需时而后进上六居险之终终则变矣/在需之极久而得矣阴止于六乃安其处故为入于)
　(穴穴所安也安而既止后者必至不速之客三人谓/下之三阳乾之三阳非在下之物需时而进者也需)
　(既极矣故皆上进不速不促之而自来也上六既需/得其安处群刚之来苟不起忌疾忿竞之心至诚尽)
　(敬以待之虽甚刚暴岂有侵陵之理故终吉也或疑/以阴居三阳之上得为安乎曰三阳乾体志在上进)
　(六阴位非所止之正故无/争夺之意敬之则吉也)集说(胡氏炳文曰入于穴/险极而陷之象速者)
　(主召客之辞三人乾三阳之象下三阳非皆与上应/也有不速之象上柔顺有敬之之象上独不言需险)

　(之极无复有需也外卦险体二阴皆有穴象四出自/穴而上则入于穴何哉六四柔正能需犹可出于险)
　(故曰出者许其将然也上六柔而当险之终无复能/需惟入于险而已故曰入者言其已然也然虽已入)
　(于险非意之来敬之终吉君子未尝无处险之道也/○薛氏瑄曰有不速之客三人来敬之终吉处横逆)
　(之道也○谷氏家杰曰三居下卦之终而示之以敬/上居上卦之终而又示之以敬则知处需者贵敬也)
　总论(蒋氏悌生曰需待也以刚健之才遇险陷在前/当容忍待时用柔而主静若不度时势恃刚忿)
　(躁而骤进取败亡必矣初九去险尚远以用恒免咎/九二渐近险亦以用柔守中而终吉九三已迫于险)
　(象言敬慎不败六四已伤于险以柔而不竞能出自/穴上六险陷之极亦以能敬终吉然则需待之时能)
　(含忍守敬皆可以免/祸需之时义大矣)

䷅(坎下/乾上)
　程传(讼序卦饮食必有讼故受之以讼人之所需者/饮食既有所须争讼所由起也讼所以次需也)
　(为卦乾上坎下以二象言之天阳上行水性就下其/行相违所以成讼也以二体言之上刚下险刚险相)
　(接能无讼乎又人内险/阻而外刚强所以讼也)
讼有孚窒惕中吉终凶利见大人不利涉大川
　本义(讼争辨也上乾下坎乾刚坎险上刚以制其下/下险以伺其上又为内险而外健又为己险而)
　(彼健皆讼之道也九二中实上无应与又为加忧且/于卦变自遁而来为刚来居二而当下卦之中有有)
　(孚而见窒能惧而得中之象上九过刚居讼之极有/终极其讼之象九五刚健中正以居尊位有大人之)

　(象以刚乘险以实履陷有不利涉大川之象故/戒占者必有争辨之事而随其所处为吉凶也)程传
　(讼之道必有其孚实中无其实乃是诬妄凶之道也/卦之中实为有孚之象讼者与人争辨而待决于人)
　(虽有孚亦须窒塞未通不窒则已明无讼矣事既未/辨吉凶未可必也故有畏惕中吉得中则吉也终凶)
　(终极其事则凶也讼者求辨其曲直也故利见于大/人大人则能以其刚明中正决所讼也讼非和平之)
　(事当择安地而处不可陷/于危险故不利涉大川也)集说(孔氏颖达曰窒塞也/惕惧也凡讼之体不)
　(可妄兴必有信实被物止塞而能惕惧中道而止乃/得吉也终凶者讼不可长若终竟讼事虽复窒惕亦)
　(有凶也物既有讼须大人决之故利见大人若以讼/而往涉危难必有祸患故不利涉大川○胡氏瑗曰)
　(孚者由中之信人所以兴讼必有由中之信而为他/人之所窒塞不得已而兴讼然虽已有信实而为人)

　(之窒塞亦须恐惧竞慎而不敢自安则庶几免于凶/祸又中道而止则可以获吉也大川谓大险大难也)
　(凡历险涉难必须物情相协志气和同则可得而济/也今讼之时物情违忤而不相得欲济涉险难必不)
　(可得○朱子语类云大凡卦辞取义不一如讼有孚/窒惕中吉盖取九二中实坎为加忧之象终凶盖取)
　(上九终极于讼之象利见大人盖取九五刚健中正/居尊之象不利涉大川又取以刚乘险以实履陷之)
　(象此取义不一也然亦有不必如此取者此特其一/例也卦辞如此辞极齐整盖所取诸爻义皆与爻中)
　(本辞协亦有虽取爻义而与爻本辞不同者○项氏/安世曰利见大人或不与之校如直不疑或为之和)
　(解如卓茂或使其心化如王烈或为之辨明如仲由/皆讼者之利也不利涉大川涉险之道利在同心此)
　(岂相争/之时哉)

初六不永所事小有言终吉
　本义(阴柔居下不能终/讼故其象占如此)程传(六以柔弱居下不能终/极其讼者也故于讼之)
　(初因六之才为之戒曰若不长永其事则虽小有言/终得吉也盖讼非可长之事以阴柔之才而讼于下)
　(难以吉矣以上有应援而能不永其事故虽小有言/终得吉也有言灾之小者也不永其事而不至于凶)
　(乃讼之/吉也)集说(王氏弼曰处讼之始讼不可终故不永/所事然后乃吉凡阳唱而阴和阴非先)
　(唱者也处讼之始不为讼先虽不能不讼而必辨明/也○杨氏简曰讼之初不深也有不永所事之象讼)
　(之初未深小有言而已既不永其事故终吉○胡氏/炳文曰初不曰不永讼而曰不永所事事之初犹冀)
　(其不成讼也小有言与需不同需小有言人不能/不小有言也此之小有言我不能已而小有言也)

九二不克讼归而逋其邑人三百户无眚
　本义(九二阳刚为险之主本欲讼者也然以刚居柔/得下之中而上应九五阳刚居尊势不可敌故)
　(其象占如此邑人三百户邑之小者言自/处卑约以免灾患占者如是则无眚矣)程传(二五/相应)
　(之地而两刚不相与相讼者也九二自外来以刚处/险为讼之主乃与五为敌五以中正处君位其可敌)
　(乎是为讼而义不克也若能知其义之不可退归而/逋避以寡约自处则得无过眚也必逋者避为敌之)
　(地也三百户邑之至小者若处强大是犹竞也能/无眚乎眚过也处不当也与知恶而为有分也)集
　说(荀氏爽曰二者下体之君君不争则百姓无害也/○王氏弼曰以刚处讼不能下物自下讼上宜其)
　(不克若能以惧归窜其邑乃可以免灾邑过三百窜/而据强灾未免也○项氏安世曰一家好讼则百家)

　(受害言三百户无眚见安者之众也○俞氏琰曰九/二以刚居柔故不克讼逋逃也既逋则近已者皆无)
　(连坐之患故曰其/邑人三百户无眚)
　(案三百户无眚傅义皆用王氏说荀氏项氏/俞氏则以为所居之邑托以安居义亦可从)
六三食旧德贞厉终吉或从王事无成
　本义(食犹食邑之食言所享也六三阴柔非能讼者/故守旧居正则虽危而终吉然或出而从上之)
　(事则亦必无成功占者/守常而不出则善也)程传(三虽居刚而应上然质/本阴柔处险而介二刚)
　(之閒危惧非为讼者也禄者称德而受食旧德谓处/其素分贞谓坚固自守厉终吉谓虽处危地能知危)
　(惧则终必获吉也守素分而无求则不讼矣处危谓/在险而承乘皆刚与居讼之时也柔从刚者也下从)

　(上者也三不为讼而从上九所为故曰或从王事无/成谓从上而成不在已也讼者刚健之事故初则不)
　(永三则从上皆非能讼者也二爻皆以阴柔不终/而得吉四亦以不克而渝得吉讼以能止为善也)集
　说(虞氏翻曰道无成而代有终故曰无成坤三同义/也○胡氏瑗曰无成者不敢居其成但从王事守)
　(其本位本禄而已故获其吉也○徐氏几曰圣人于/初三两柔爻皆系之以终吉之辞所以勉人之无讼)
　(也苟知柔而不喜讼者终吉则知刚而好讼者终凶/矣○李氏简曰或从王事无成者谓从王事而不以)
　(成功自居也夫讼生于其行之相违而天下之讼又/起于矜功而伐善以柔而从刚以下而从上有功而)
　(不自居故能不失旧德而终又获吉也○胡氏炳文/曰食旧德与位乎天德语同位必称德而居故宁德)
　(过其位毋位过其德食必称德而食故宁德浮于食/毋食浮于德食犹食邑之食九二邑人三百户富之)

　(最约者也二刚险本欲讼者能退处于分之小仅可/无眚三阴柔本不能讼者能守其分之常虽厉犹吉)
　(○杨氏启新曰食旧德安其分之所当得是不与人/竞利也或从王事者分之所不得越是不与人竞功)
　(也盖不必告讦之风乃谓之/讼一有争竞之心亦讼也)附录(徐氏几曰王事即/讼事无成即彖之)
　(讼不可/成也)
　(案本义是戒人以不可从王事也但此爻与坤三之/文大同小异不应其义差殊故诸家之说可以与本)
　(义相参而杨氏尤为明畅也徐氏/即以讼不可成为解亦可备一说)
九四不克讼复即命渝安贞吉
　本义(即就也命正理也渝变也九四刚而不中故有/讼象以其居柔故又为不克而复就正理渝变)

　(其心安处于正之象/占者知是则吉也)程传(四以阳刚而居健体不得/中正本为讼者也承五履)
　(三而应初五君也义不克讼三居下而柔不与之讼/初正应而顺从非与讼者也四虽刚健欲讼无与对)
　(敌其讼无由而兴故不克讼也又居柔以应柔亦为/能止之义既义不克讼若能克其刚忿欲讼之心复)
　(即就于命革其心平其气变而为安贞则吉矣命谓/正理失正理为方命故以即命为复也方不顺也书)
　(云方命圯族孟子曰方命虐民夫刚健而不中正则/躁动故不安处非中正故不贞不安贞所以好讼也)
　(若义不克讼而不讼反就正理/变其不安贞为安贞则吉矣)集说(龚氏原曰二与/五讼四与初讼)
　(其与为敌者强弱不同而皆曰不克者盖二以下讼/上其不克者势也四以上讼下其不克者理也二见)
　(势之不可故归而逋窜四知理之不可故复而即命/二四皆刚居柔故能如此○杨氏简曰九刚四柔有)

　(始讼终退之象人惟不安于命故以人力争/讼今不讼而即于命变而安于贞吉之道也)
九五讼元吉
　本义(阳刚中正以居尊位听讼而得其平/者也占者遇之讼而有理必获伸矣)程传(以中/正居)
　(尊位治讼者也治讼得其中正所以元吉也/元吉大吉而尽善也吉大而不尽善者有矣)集说(王/氏)
　(肃曰以中正之德齐乖争之俗元吉也○王氏弼曰/处得尊位为讼之主用其中正以断枉直中则不过)
　(正则不邪故讼元吉○赵氏汝梅曰大人在上平诸/侯万民之讼至于见逊畔逊路而息争吉孰大焉○)
　(俞氏琰曰九五以刚明之德居尊而又中正彖辞所/谓大人是也讼之有理者见之必获伸矣元吉乃吉)
　(之尽善/者也)

上九或锡之鞶带终朝三禠之
　本义(鞶带命服之饰禠夺也以刚居讼极终讼而能/胜之故有锡命受服之象然以讼得之岂能安)
　(久故又有终朝三禠之象其占为终讼无理而或/取胜然其所得终必失之圣人为戒之意深矣)程
　传(九以阳居上刚健之极又处讼之终极其讼者也/人之肆其刚强穷极于讼取祸丧身固其理也设)
　(或使之善讼能胜穷极不已至于受服命之赏是亦/与人仇争所获其能安保之乎故终一朝而三见禠)
　(夺/也)集说(王氏弼曰处讼之极以刚居上讼而得胜者/也以讼受锡荣何可保故终朝之閒禠带者)
　(三也○胡氏炳文曰上九以刚极处讼/终卦所谓终凶者也故设此以戒之)
　总论(邱氏富国曰九五居尊为听讼之主故讼元吉/馀五爻则皆讼者也然天下惟刚者讼柔者不)

　(讼初与三柔也故初不永所事而终吉三食旧德而/终吉二四上刚也二与五对揆势不敌而不讼四与)
　(初对顾理不可而不讼亦以其居柔故二无眚而四/安贞也独上九处卦之穷下与三对柔不能抗故有)
　(锡鞶带之辞焉然一日三禠辱/亦甚矣讼之胜者何足敬乎)
䷆(坎下/坤上)
　程传(师序卦讼必有众起故受之以师师之兴由有/争也所以次讼也为卦坤上坎下以二体言之)
　(地中有水为众聚之象以二卦之义言之内险外顺/险道而以顺行师之义也以爻言之一阳而为众阴)
　(之主统众之象也比以一阳为众阴之主而在上君/之象也师以一阳为众阴之主而在下将帅之象也)
师贞丈人吉无咎

　本义(师兵众也下坎上坤坎险坤顺坎水坤地古者/寓兵于农伏至险于大顺藏不测于至静之中)
　(又卦惟九二一阳居下卦之中为将之象上下五阴/顺而从之为众之象九二以刚居下而用事六五以)
　(柔居上而任之为人君命将出师之象故其卦之名/曰师丈人长老之称用师之道利于得正而任老成)
　(之人乃得吉而无咎/戒占者亦必如是也)程传(师之道以正为本兴师动/众以毒天下而不以正民)
　(弗从也强驱之耳故师以贞为主其动虽正也帅之/者必丈人则吉而无咎也盖有吉而有咎者有无咎)
　(而不吉者吉且无咎乃尽善也文人者尊严之称帅/师总众非众所尊信畏服则安能得人心之从故司)
　(马穰苴擢自微贱授之以众乃以众心未服请庄贾/为将也所谓丈人不必素居崇贵但其才谋德业众)
　(所畏服则是也如穰苴既诛庄贾则众心畏服乃丈/人矣又如淮阴侯起于微贱遂为大将盖其谋为有)

　(以使人/尊畏也)集说(王氏弼曰兴役动众无功罪也故吉乃/无吉○朱子语类云吉无咎谓如一件)
　(事自家作出来好方得无罪咎若/作得不好虽是好事也则有咎)
初六师出以律否臧凶
　本义(律法也否臧谓不善也晁氏曰否字先儒多作/不是也在卦之初为师之始出师之道当谨其)
　(始以律则吉不臧则凶戒/占者当谨始而守法也)程传(初师之始也故言出/师之义及行师之道)
　(在邦国兴师而言合义理则是以律法也谓以禁乱/诛暴而动苟动不以义则虽善亦凶道也善谓克胜)
　(凶谓殃民害义也在行师而言律谓号令节制行师/之道以号令节制为本所以统制于众不以律则虽)
　(善亦凶虽使胜捷犹凶道也制师无法幸/而不败且胜者时有之矣圣人之所戒也)集说(王氏/弼曰)

　(为师之始齐师者也齐众以律失律则散○程子曰/律有二义有出师不以义者有行师而无号令节制)
　(者皆失律也○胡氏炳文曰初六才柔故有否臧之/戒然以律不言吉否臧则言凶者律令谨严出师之)
　(常其胜负犹未可知也故不/言吉出而失律凶立见矣)
九二在师中吉无咎王三锡命
　本义(九二在下为众阴所归而有刚中之德/上应于五而为所宠任故其象占如此)程传(师/卦)
　(惟九二一阳为众阴所归五居君位是其正应二乃/师之主专制其事者也居下而专制其事惟在师则)
　(可自古命将阃外之事得专制之在师专制而得中/道故吉而无咎盖恃专则失为下之道不专则无成)
　(功之理故得中为吉凡师之道威和并至则吉也既/处之尽其善则能成功而安天下故王锡宠命至于)

　(三也凡事至于三者极也六五在上既专倚任复厚/其宠数盖礼不称则威不重而下不信也它卦九二)
　(为六五所任者有矣惟师专主其事而为众阴所归/故其义最大人臣之道于事无所敌专惟阃外之事)
　(则专制之虽制之在已然因师之力而能致者皆君/所与而职当为也世儒有论鲁祀周公以天子礼乐)
　(以为周公能为人臣不能为之功则可用人臣不得/用之礼乐是不知人臣之道也夫居周公之位则为)
　(周公之事由其位而能为者皆所当为也周公乃尽/其职耳子道亦然惟孟子为知此义故曰事亲若曾)
　(子者可也未尝以曾子之孝为有馀/也盖子之身所能为者皆所当为也)集说(孔氏颖达/曰承上之)
　(宠为师之主任大役重无功则凶故吉乃无咎王三/锡命者以其有功故王三加锡命○朱子语类云在)
　(师中吉言以刚中之德在师中所以为吉○胡氏炳/文曰卦辞师贞丈人吉无咎爻在师中吉无咎即卦)

　(辞意也中则无过不及所以为贞在师而/中所以为丈人故师六爻惟九二吉无咎)
六三师或舆尸凶
　本义(舆尸谓师徒挠败舆尸而归也以阴居阳才弱/志刚不中不正而犯非其分故其象占如此)
　程传(三居下卦之上居位当任者也不唯其才阴柔/不中正师旅之事任当专一二既以刚中之才)
　(为上信倚必专其事乃有成功若或更使众人主之/凶之道也舆尸众主也盖指三也以三居下之上故)
　(发此义军旅之事任/不专一覆败必矣)集说(王氏申子曰三不中不正/以柔居刚是小人之才弱)
　(志刚者而居二之上是二为主将三躐而尸之也凡/任将不专偏裨擅命权不出一者皆舆尸也军旅何)
　(所听命乎其/取败必矣)

六四师左次无咎
　本义(左次谓退舍也阴柔不中而居阴得正故其象/如此全师以退贤于六三远矣故其占如此)
　程传(师之进以强勇也四以柔居阴非能进而克捷/者也知不能进而退故左次左次退舍也量宜)
　(进退乃所当也故无咎见可而进知难而退师之常/也惟取其退之得宜不论其才之能否也度不能胜)
　(而完师以退愈于覆败远矣可进而退乃/为咎也易之发此义以示后世其仁深矣)集说(吴氏/澄曰)
　(按兵家尚右右为前左为后故八阵图天/前冲地前冲在右天后冲地后冲在左)
六五田有禽利执言无咎长子帅师弟子舆尸贞凶
　本义(六五用师之主柔顺而中不为兵端者也敌加/于已不得已而应之故为田有禽之象而其占)

　(利以抟执而无咎也言语辞也长子九二也弟子三/四也又戒占者专于委任若使君子任事而又使小)
　(人参之则是使之舆尸而归/故虽贞而亦不免于凶也)程传(五君位兴师之主/也故言兴师任将)
　(之道师之兴必以蛮夷猾夏寇贼奸宄为生民之害/不可怀来然后奉辞以诛之若禽兽入于田中侵害)
　(稼穑于义宜猎取则猎取之如此而动乃得无咎若/轻动以毒天下其咎大矣执言奉辞也明其罪而讨)
　(之也若秦皇汉武皆穷山林以索禽兽者也非田有/禽也任将授师之道当以长子帅师二在下而为师)
　(之主长子也若以弟子众主之则所为虽正亦凶也/弟子凡非长者也自古任将不专而致覆败者如晋)
　(荀林父邲之战唐郭/子仪相州之败是也)集说(孔氏颖达曰阴不先唱柔/不犯物犯而后应故往即)
　(有功犹如田中有禽而来犯苗若往猎之则无咎过/○朱子语类问易爻取义如师之五长子帅师乃是)

　(本爻有此象又却说弟子舆尸何也曰此假设之辞/也言若弟子舆尸则凶矣问此例恐与家人嗃嗃而)
　(继以妇子嘻嘻同曰然○胡氏炳文曰长子即彖所/谓丈人也自众尊之则曰丈人自君称之则曰长子)
　(皆长老之称○蒋氏悌生曰舆尸程传训众主朱义/训挠败但训作众主则与长子帅师为反对其义尤)
　(切禽在山林固无事于猎取今入于田则害我禾稼/畋而执之宜也长子帅师可也又使弟子众主之是)
　(自取凶咎也○蔡氏清曰田有禽利/执言是师贞意长子帅师是丈人意)
上六大君有命开国承家小人勿用
　本义(师之终顺之极论功行赏之时也坤为土故有/开国承家之象然小人则虽有功亦不可使之)
　(得有爵土但优以金帛可也戒行赏之人于小人/则不可用此占而小人遇之亦不得用此爻也)程

　传(上师之终也功之成也大君以爵命赏有功也开/国封之为诸侯也承家以为卿大夫也承受也小)
　(人者虽有功不可用也故戒使勿用师旅之兴成功/非一道不必皆君子也故戒以小人有功不可用也)
　(赏之以金帛禄位可也不可使有国家而为政也小/人平时易致骄盈况挟其功乎汉之英彭所以亡也)
　(圣人之深虑远戒也此专言师终之义不取爻义盖/以其大者若以爻言则六以柔居顺之极师既终而)
　(在无位之地善/处而无咎者也)集说(朱子语类云开国承家小人勿/用旧时说只作论功行赏之时)
　(不可及小人今思他既一例有功如何不及他得看/来开国承家一句是公共得底未分别君子小人在)
　(小人勿用则是勿更用他与之谋议经画耳汉光武/能用此义自定天下之后一例论功行封其所以用)
　(之在左右者则邓禹耿弇贾复数人他不与焉此义/方思量得如此未曾改入本义且记取○赵氏汝梅)

　　(曰大君六五也周官军将皆命卿开国者出封为诸/侯师帅皆中大夫旅帅皆下大夫承家者大夫之采)
　　(邑○又曰知勇之人不能皆全材用于戎行有将帅/节制于上未见其害今为国为家有民人有社稷则)
　　(不可属之小人○胡氏炳文曰初师之始故纪其出/师而有律上师之终故纪其还师而赏功六爻中将)
　　(兵将将伐罪赏功靡所不载不曰小人勿用则又戒/辞也虽然亦在于谨其始焉耳曰丈人曰长子用以)
　　(行师者得其人及其开国承家自不至于用小人矣/○林氏希元曰小人立功不得不一例赏以爵邑若)
　　(一例赏以爵邑又恐播恶于众不若于行师之初不/用之为愈也故象传谓其必乱邦彖辞于师贞之下)
　　(即言宜用丈人五爻之辞又戒用弟子即此意也师/之始既言之师之终而复言正戒人当谨于其始也)
　　(案小人勿用非既用而不封亦非既封而不用乃是/从初不用所谓丈人吉弟子凶者自其出师之始而)

　　(已然也胡氏林氏之说皆合卦意但此处小人勿用/小人二字又似所包者广盖非专论在师立功之人)
　　(乃是谓乱定之后建官惟贤不可复用小人恐为他/日之乱本尔如解卦难既平矣必曰小人退既济卦)
　　(三年克之矣又必曰/小人勿用皆此意也)
　
　
　
　
御纂周易折中卷一