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卷十七
卷十七 第 1a 页 WYG0054-0383a.png
钦定四库全书
 尚书注疏卷十七
  汉孔氏传 唐陆德明音义 孔颖达疏
 周书 (周官/顾命) (君陈/)
 序成王既黜殷命灭淮夷传黜殷在周公东征时灭
 淮夷在成王即政后事相因故连言之还归在丰作
 周官傅成王虽作洛邑犹还西周音义(还音旋/徐音全)(正/义)
 (曰成王于周公摄政之时既黜殷命及其即位之后/灭淮夷于是天下大定自灭淮夷还归在丰号令群)
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 (臣言周家设官分职用人之法史叙其事作周官传/正义曰据金縢之经大诰之序知黜殷命在周公摄)
 (政三年东征之时也据成王政之序费誓之经知灭/淮夷在成王即政之后也淮夷于摄政之时与武庚)
 (同叛成王既灭淮夷天下始定淮夷本因武庚而叛/黜殷命与灭淮夷其事相因故虽则异年而连言之)
 (以见天下既定乃作周官故也下经言四征弗庭是/黜灭之事也罔不承德是安宁之状也序顾经文故)
 (追言黜殷命以接灭淮夷见征伐乃安定之意也成/王虽作洛邑犹还西周者以洛诰之文言王在新邑)
 (今复云在丰故解之也史记周本纪云太史公曰学/者皆称周伐纣居洛邑综其实不然武王营之成王)
 (使召公卜居九鼎焉而周复都丰镐是言成王虽作/洛邑犹还西周之事也多方云王来自奄至于宗周)
 (宗周即镐京也于彼不解至此始为传者宗周虽是/镐京文无丰镐之字故就此解之武王既以迁镐京)
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 (今王复在丰者丰镐相近旧都不毁/丰有文王之庙故事就丰宣之故也)
  周官传言周家设官分职用人之法疏(传正义曰/周礼每官)
  (言人之员数及职所掌立其定法授与成王成王/即政之初即有淮夷叛逆未暇得以立官之意号)
  (令群臣今既灭淮夷天下清泰故以周家设官分/职用人之法以诰群臣使知立官之大旨也设官)
  (分职周礼序官之文言设置群官分其职掌经言/立三公六卿是设官也各言所掌是分职也各举)
  (其官之所掌示以才堪乃/得居之是说用人之法)
惟周王抚万邦巡侯甸傅即政抚万国巡行天下侯服
甸服四征弗庭绥厥兆民传四面征讨诸侯之不直者
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所以安其兆民十亿曰兆言多六服群辟罔不承德归
于宗周董正治官传六服诸侯奉承周德言协服还归
于丰督正治理职司之百官音义(行下孟反辟必亦反/治直吏反下至冢宰)
(经注/同)(正义曰惟周之王者布政教抚安万国巡行天/下侯服甸服四面征讨诸侯之不直者所以安)
(其海内兆民六服之内群众诸侯之君无有不奉承周/王之德者自灭淮夷而归于宗周丰邑乃督正治理职)
(司之百官叙王发言之端也传正义曰检成王政之序/与费誓之经知成王即政之年奄与淮夷又叛叛即往)
(伐今始还归多方云五月丁亥王来自奄至子宗周与/此灭淮夷而还归在丰为一事也年初始叛五月即归)
(其间未得巡守于四方也而此言抚万国巡行天下其/实止得抚巡向淮夷之道所过诸侯尔未是用四仲之)
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(月大巡守也以抚诸侯巡守是天子之大事因即大言/之尔周之法制无万国也惟伐淮夷非四征也言万国)
(四征亦是大言之尔六服而惟言侯甸者二服去圻最/近举近以言之言王巡省遍六服也四征从京师而四)
(面征也释诂云庭直也绥安也诸侯不直谓叛逆王命/侵削下民故四面征讨诸侯之不直者所以安其兆民)
(楚语曰十曰百姓千品万官亿丑兆民每数相十知十/亿曰兆称兆言其多也周礼九服此惟言六者夷镇蕃)
(三服在九州之外夷狄之地王者之于夷狄羁縻而已/不可同于华夏故惟举六服诸侯奉承周德言协服也)
(序云还归在丰知宗周即丰也周为天下所宗王都所/在皆得称之故丰镐与洛邑皆名宗周释诂云董督正)
(也是董得为督督正治理职/司之百官下戒敕是董正也)
王曰若昔大猷制治于未乱保邦于未危传言当顺古
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大道制治安国必于未乱未危之前思患预防之疏(正/义)
(曰治谓政教邦谓国家治有失则乱家不安则危恐其/乱则预为之制虑其危则谋之使安制其治于未乱之)
(前安其国于未危之前张官设府使分职明察任贤委/能令事务顺理如是则政治而国安矣标此二句于前)
(以示立官之意必于未乱未危之前为之者思/患而预防之思患而预防之易既济卦象辞也)曰唐虞
稽古建官惟百内有百揆四岳外有州牧侯伯传道尧
舜考古以建百官内置百揆四岳象天之有五行外置
州牧十二及五国之长上下相维外内咸治言有法庶
政惟和万国咸宁傅官职有序故众政惟和万国皆安
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所以为正治夏商官倍亦克用乂传禹汤建官二百亦
能用治言不及唐虞之清要明王立政不惟其官惟其
人传言圣帝明王立政修教不惟多其官惟在得其人
音义(之长丁丈反下官/长助长君长并同)(正义曰既言须立官之意乃/追述前代之法止而复言故)
(更加一曰唐尧虞舜考行古道立官惟数止一百也内/有百揆四岳者百揆揆度百事为群官之首立一人也)
(四岳内典四时之政外主方岳之事立四人也外冇州/牧侯伯牧一州之长侯伯五国之长各监其所部之国)
(外内置官各有所掌众政惟以协和万邦所以皆安也/夏禹商汤立官倍多于唐虞虽不及唐虞之清简亦能)
(用以为治明王立其政教不惟多其官惟在得其人言/自古制法皆明开官司求贤以处之也传正义曰百人)
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(无主不散则乱有父则有君也君不独治必须辅佐有/君则有臣也易序卦云有父子然后有君臣则君臣之)
(兴次父子之后人民之始则当有之未知其所由来也/虽远举唐虞复考古也说命曰明王奉若天道建邦设)
(都则王者立官皆象天为之故内置百揆四岳象天之/冇五行也五行佐天群臣佐主以此为象天尔不必其)
(数有五乃象五行故以百揆四岳为五行之象左传云/少昊立五鸠氏颛顼已来立五行之官其数亦有五故)
(置于五行矣舜典云肇十有二州此说虞事知置州牧/十二也侯伯谓诸侯之长益稷篇禹言治水时事云外)
(薄四海咸建五长知侯伯是五国之长也成王说此事/者言尧舜所制上下相维内外咸治言有法也此言建)
(官惟百夏商官倍则唐虞一百夏商二百礼记明堂位/云有虞氏官五十夏后氏官百者礼记是后世之言不)
(与经典/合也)
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今予小子祇勤于德夙夜不逮傅今我小子敬勤于德
虽夙夜匪懈不能及古人言自有极仰惟前代时若训
迪厥官传言仰惟先代之法是顺顺蹈其所建官而则
之不敢自同尧舜之官准拟夏殷而蹈之立太师太傅
太保兹惟三公论道经邦燮理阴阳傅师天子所师法
傅傅相天子保保安天子于德义者此惟三公之任佐
王论道以经纬国事和理阴阳言有德乃堪之官不必
备惟其人传三公之官不必备员惟其人有德乃处之
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少师少傅少保曰三孤传此三官名曰三孤孤特也言
卑于公尊于卿特置此三者贰公弘化寅亮天地弼予
一人传副贰三公弘大道化敬信天地之教以辅我一
人之治冢宰掌邦治统百官均四海传天官卿称太宰
主国政治统理百官均平四海之内邦国言任大司徒
掌邦教敷五典扰兆民传地官卿司徒主国教化布五
常之教以安和天下众民使小大皆协睦宗伯掌邦礼
治神人和上下传春官卿宗庙官长主国礼治天地神
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祗人鬼之事及国之吉凶宾军嘉五礼以和上下尊卑
等列司马掌邦政统六师平邦国傅夏官卿主戎马之
事掌国征伐统正六军平治王邦四方国之乱者司寇
掌邦禁诘奸慝刑暴乱傅秋官卿主寇贼法禁治奸恶
刑强暴作乱者夏司马讨恶助长物秋司寇刑奸顺时
杀司空掌邦土居四民时地利傅冬官卿主国空土以
居民士农工商四人使顺天时分地利授之土能吐生
百谷故曰土六卿分职各率其属以倡九牧阜成兆民
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傅六卿各率其属官大夫士治其所分之职以倡道九
州牧伯为政大成兆民之性命皆能其官则政治音义
(逮音代一音大计反懈佳卖反燮素协反相息亮反处/昌吕反少诗照反下同扰而小反徐音饶慝吐得反倡)
(尺亮反下同阜/音负治直吏反)(正义曰王言今我小子敬勤于德虽/早夜不懈怠犹不能及于唐虞仰惟)
(先代夏商之法是顺顺蹈其前代建官而法则之言不/敢同尧舜之官准拟行夏殷之官尔若与训俱训为顺)
(也传正义曰三公俱是教道天子辅相天子缘其事而/为之名三公皆当运致天子使归于德义傅于保下言)
(保安天子于德义总上三者言皆然也礼记文王世子/云师也者教之以事而喻诸德者也保也者慎其身以)
(辅翼之而归诸道者也道德别掌者内得于心出行于/道道德不甚相远因其并释师保故分配之尔于公云)
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(燮理阴阳于孤云寅亮天地和理敬信义亦同尔以孤/副贰三公故其事所掌不异此经言六卿所掌之事撮)
(引周礼为之总目或据礼文或取礼意虽言有小异义/皆不殊周礼云乃立天官冢宰使帅其属而掌邦治治)
(官之属太宰卿一人马融云冢大也宰治也大治者兼/万事之名也郑玄云变冢言大进退异名也百官总焉)
(则谓之冢列职于王则称大冢者大之上也山顶曰冢/是解冢大异名之意太宰职云三曰礼典以统百官马)
(融云统本也百官是宗伯之事也此统百官在冢宰之/下当以冢尊故命统治百官为冢宰之事治官礼官俱)
(得统之也礼云以佐王均邦国此言均四海故传辨之/均平四海之内邦国与孔意不异周礼云乃立地官司)
(徒使率其属而掌邦教以佐王安扰邦国太宰职云二/曰教典以扰万民郑玄云扰亦安也言饶衍之傅亦以)
(扰为安五典即五教也布五常之教以安和天下之人/民使小大恊睦也舜典云契为司徒敬敷五教周礼司)
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(徒掌十有二教一曰以祀礼教敬则民不苟二曰以阳/礼教让则民不争三曰以阴礼教亲则民不怨四曰以)
(乐礼教和则民不乖五曰以仪辨等则民不越六曰以/俗教安则民不偷七曰以刑教中则民不暴八曰以誓)
(教恤则民不怠九曰以度教节则民知足十曰以世事/教能则民不失职十有一曰以贤制爵则民慎德十有)
(二曰以庸制禄则民兴功郑玄云冇虞氏五而周十有/二焉然则十有二细分五教为之五教可以常行谓之)
(五典五典谓父义母慈兄友弟恭子孝也周礼云乃立/春官宗伯使帅其属而掌邦礼以佐王和邦国宗庙也)
(伯长也宗庙官之长故名其官为宗伯其职云掌建邦/之天神人鬼地祗之礼又主吉凶宾军嘉之五礼吉礼)
(之别十有二凶礼之别有五宾礼之别有八军礼之别/有五嘉礼之别冇六总有三十六礼皆在宗伯职掌之)
(文文烦不可具载太宰职云三曰礼典以和邦国以谐/万民其职又有以玉作六瑞以等邦国以禽作六贽以)
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(等诸臣是以和上下尊卑等列也周礼云乃立夏官司/马使帅其属而掌邦政以佐王平邦国其职主戎马之)
(事有掌征伐统正六军平治王邦四方国之乱者天子/六军军师之通名也案其职掌九伐之法冯弱犯寡则)
(眚之贼贤害民则伐之暴内陵外则坛之野荒民散则/削之负固不服则侵之贼杀其亲则正之放弑其君则)
(残之犯令陵政则杜之外内乱鸟兽行则灭之周礼云/乃立秋官司寇使帅其属而掌邦禁以佐王刑邦国其)
(职云刑邦国诘四方马融云诘犹穷也穷四方之奸也/孔以诘为治是主寇贼法禁治奸慝之人刑杀其强暴)
(作乱者夏官主征伐秋官主刑杀征伐亦杀人而官属/异时者夏司马讨恶助夏时之长物秋司寇刑奸顺秋)
(时之杀物也周礼云掌邦刑此云掌邦禁者避下刑暴/乱之文故云掌邦禁周礼冬官亡小宰职云六曰冬官)
(掌邦事又云六曰事职以富邦国以养万民马融云事/职掌百工器用耒耜弓车之属与此主土居民全不相)
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(当冬官既亡不知其本礼记王制记司空之事云量地/以制邑度地以居民是明冬官本有主土居民之事也)
(齐语云管仲制法令士农工商四民不杂即此居民使/顺天时分地利授之土也土则地利为之名以其吐生)
(百榖故曰土也周礼云事此云土者为/下有居四民故云土以居民为急故也)六年五服一朝
傅五服侯甸男采卫六年一朝会京师又六年王乃时
巡考制度于四岳傅周制十二年一巡守春东夏南秋
西冬北故曰时巡考正制度礼法于四岳之下如虞帝
巡守然诸侯各朝于方岳大明黜陟傅觐四方诸侯各
朝于方岳之下大明考绩黜陟之法音义(朝直遥反守/音狩下同本)
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(亦作/狩)(正义曰此篇说六卿职掌皆与周礼符同则六/年五服一朝亦应是周礼之法而周礼无此法)
(也周礼大行人云侯服岁一见其贡祀物甸服二岁一/见其贡嫔物男服三岁一见其贡器物采服四岁一见)
(其贡服物卫服五岁一见其贡材物要服五岁一见其/贡货物先儒说周礼者皆云见谓来朝也必如所言则)
(周之诸侯各以服数来朝无六年一朝之事昭十三年/左传叔向云明王之制使诸侯岁聘以志业间朝以讲)
(礼再朝而会以示威再会而盟以显昭明自古以来未/之或失也存亡之道恒由是兴说左传者以为三年一)
(朝六年一会十二年而盟事与周礼不同谓之前代明/王之法先儒未尝措意不知异之所由计彼六年一会)
(与此六年五服一朝事相当也再会而盟与此十二年/王乃时巡诸侯各朝于方岳亦相当也叔向盛陈此法)
(以惧齐人使盟若周无此礼叔向妄说齐人当以辞拒/之何所畏惧而敬以从命乎且云自古以来未之或失)
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(则当时犹尚行之不得为前代之法胁当时之人明矣/明周冇此法礼文不具尔大行人所云见者皆言贡物)
(或可因贡而见何必见者皆是君自朝乎遣使贡物亦/应可矣大宗伯云时见曰会殷见曰同时见殷见不云)
(年限时见曰会何必不是再朝而会乎殷见曰同何必/不是再会而盟乎周公制礼若无此法岂成王谬言叔)
(向妄说也计六年大集应六服俱来而此文惟言五服/孔以五服为侯甸男采卫盖以要服路远外逼四夷不)
(必常能及期故宽言之而不数也传正义田周礼大行/人云十有二岁王巡守殷国是周制十二年一巡守也)
(如舜典所云春东夏南秋西冬北以四时巡行故曰时/巡考正制度礼法于四岳之下如虞帝巡守然据舜典)
(同律度量衡/已下皆是也)
王曰呜呼凡我有官君子钦乃攸司慎乃出令令出惟
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行弗惟反傅有官君子大夫已上叹而戒之使敬汝所
司慎汝出令从政之本令出必惟行之不惟反改若二
三其令乱之道以公灭私民其允怀傅从政以公平灭
私欲则民其信归之学古入官议事以制政乃不迷傅
言当先学古训然后入官治政凡制事必以古义议度
终始政乃不迷错其尔典常作之师无以利口乱厥官
傅其汝为政当以旧典常故事为师法无以利口辩佞
乱其官音义(上时掌反/度待洛反)(正义曰王言而叹曰呜呼凡/我有官君子谓大失已上冇)
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(职事者汝等皆敬汝所主之职事慎汝所出之号令令/出于口惟即行之不惟反之而不用是去而后反也为)
(政之法以公平之心灭已之私欲则见下民其信汝而/归汝矣学古之典训然后入官治政论议时事必以古)
(之制度如此则政教乃不迷错矣其汝为政当以旧典/常故事作师法无以利口辩佞乱其官教之以居官为)
(政之法也传正义曰教之出令使之号令在下则是尊/官故知有官君子是大夫已上也下云三事暨大夫是)
(也安危在于出令故慎汝出令是从政之本也令既出/口必须行之令而不行是去而更反故谓之反也不惟)
(反者令其必行之勿使反也若前令不行而倒反别出/后令以改前令二三其政则在下不知所从是乱之道)
(也襄三十一年左传子产云我闻学而后入政未闻以/政学者也言将欲入政先学古之训典观古之成败择)
(善而从之然后可以入官治政矣凡欲制断当今之事/必以古之义理议论量度其终始合于古义然后行之)
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(则其为之政教/乃不迷错也)蓄疑败谋怠忽荒政不学墙面莅事惟
烦傅积疑不决必败其谋怠惰忽略必乱其政人而不
学其犹正墙面而立临政事必烦戒尔卿士功崇惟志
业广惟勤惟克果断乃罔后艰傅此戒凡有官位但言
卿士举其掌事者功高由志业广由勤惟能果断行事
乃无后难言多疑必致患也音义(蓄敕六反莅音利又/音类断丁乱反下注)
(同/)(正义曰又戒群臣使彊于割断勤于职事蓄积疑/惑不能彊断则必败其谋虑怠惰忽略不能恪勤)
(则荒废政事人而不学如面墙何无所睹见以此临事/则惟烦乱不能治理戒汝卿之有事者功之高者惟志)
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(意彊正业之大者惟勤力在公惟能果敢决断乃无有/后日艰难言多疑必将致后患矣申说蓄疑败谋也)
位不期骄禄不期侈傅贵不与骄期而骄自至富不与
侈期而侈自来骄侈以行己所以速亡恭俭惟德无载
尔伪傅言当恭俭惟以立德无行奸伪作德心逸日休
作伪心劳日拙傅为德直道而行于心逸豫而名日美
为伪饰巧百端于心劳苦而事日拙不可为居宠思危
罔不惟畏弗畏入畏傅言虽居贵宠当思危惧无所不
畏若乃不畏则入可畏之刑推贤让能庶官乃和不和
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政庬传贤能相让俊乂在官所以和谐庬乱也举能其
官惟尔之能称匪其人惟尔不任傅所举能修其官惟
亦汝之功能举非其人亦惟汝之不胜其任王曰呜呼
三事暨大夫敬尔有官乱尔有政傅叹而敕之公卿已
下各敬居汝所有之官治汝所有之职以佑乃辟永康
兆民万邦惟无斁傅言当敬治官政以助汝君长安天
下兆民则天下万国惟乃无厌我周德音义(庬武江反/胜音升斁)
(音亦长直良/反厌于艳反)(传正义曰为德者自得于己直道而行/无所经营于心逸豫功成则誉显而名)
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(益美也为伪者行违其方枉道求进思念欺巧于心劳/苦诈穷则道屈而事日益拙也以此故伪不可为申说)
(无载尔/伪也)
 序成王既伐东夷肃慎来贺傅海东诸夷驹丽扶馀
 馯貊之属武王克商皆通道焉成王即政而叛王伐
 而服之故肃慎氏来贺王俾荣伯作贿肃慎之命傅
 荣国名同姓诸侯为卿大夫王使之为命书以币贿
 赐肃慎之来贺音义(肃慎马本作息慎云北夷也驹/俱付反又如字丽力支反馯户)
 (旦反地理志音寒貊孟白反说文作貉北方豸种/孔子曰貉之言貊貊恶也俾必尔反马本作办)
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 (正义曰成王即政之初东夷背叛成王既伐而服之/东北远夷其国有名肃慎氏者以王战胜远来朝贺)
 (王赐以财贿使荣国之伯为策书以命肃慎之夷嘉/其庆贺慰其劳苦之意史叙其事作贿肃慎之命名)
 (篇也传正义曰成王伐淮夷灭徐奄指言其国之名/此传言东夷非徒淮水之上夷也故以为海东诸夷)
 (驹丽扶馀馯貊之属此皆于孔君之时有此名也周/礼职方氏四夷之名八蛮九貉郑玄云北方曰貉又)
 (云东北夷也汉书有高驹丽扶馀韩无此馯馯即彼/韩也音同而字异尔多方云王来自奄奄在后灭言)
 (灭奄即来必非灭奄之后更伐东夷夷在海东路远/又不得先伐远夷后来灭奄此云成王既伐东夷不)
 (知何时伐之鲁语云武王克商遂通道于九夷八蛮/于是肃慎氏来贺贡楛矢则武王之时东夷服也成)
 (王即政奄与淮夷近者尚叛明知远夷亦叛盖成王/亲伐淮夷而灭之又使偏师伐东夷而服之君统臣)
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 (功故言王伐不是成王亲自伐也肃慎之于中国又/远于所伐诸夷见诸夷既服故惧而来贺也晋语云)
 (文王诹于蔡原访于辛尹重之以周召毕荣于文王/之时名次毕公之下则是大臣也未知此时荣伯是)
 (彼荣公与否或是其子孙也同姓诸侯相传为然注/国语者亦云荣周同姓不知时为何官故并云卿大)
 (夫王使荣伯明使之有所作史录其篇名为贿肃慎/之命明是王使之为命书以币赐肃慎氏之夷也)
 序周公在丰傅致政老归将没欲葬成周傅己所营
 作示终始念之公薨成王葬于毕傅不敢臣周公故
 使近文武之墓告周公作亳姑傅周公徙奄君于亳
 姑因告柩以葬毕之义并及奄君已定亳姑言所迁
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 之功成亡音义(近附近之近/柩其久反)(正义曰周公既致政/于王归在丰邑将没)
 (遗言欲得葬于成周以成周是己所营示己终始念/之故欲葬焉及公薨成王葬于毕以文武之墓在毕)
 (示己不敢臣周公使近文武之墓王以葬毕之义告/周公之柩又周公徙奄君于亳姑因言亳姑功成史)
 (叙其事作亳姑之篇案帝王世纪云文武葬于毕毕/在杜南晋书地道记亦云毕在杜南与毕陌别俱在)
 (长安西北传正义曰周公既还政成王成王又留为/太师今言周公在丰则是去离王朝又致太师之政)
 (告老归于丰如伊尹之告归也成王封伯禽于鲁以/为周公后公老不归鲁而在丰者文十三年公羊传)
 (云周公曷为不之鲁欲天下之一乎周也何休云周/公圣人德至重功至大东征则西国怨西征则东国)
 (怨嫌之鲁恐天下回心趣向之故封伯禽命使遥供/养死则奔丧为主所以一天下之心于周室是言周)
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 (公不归鲁之意也归丰者盖以先王之都欲近其宗/庙故也序说葬周公之事其篇乃名亳姑篇名与序)
 (不相允会其篇既亡不知所道故传原其意而为之/说上篇将迁亳姑序言成王既践奄将迁其君于亳)
 (姑者是周公之意今告周公之柩以葬毕之义乃用/亳姑为篇名必是告葬之时并言及奄君已定于亳)
 (姑言周公所迁之/功成故以名篇也)
 序周公既没命君陈分正东郊成周傅成王重周公
 所营故命君陈分居正东郊成周之邑里官司作君
 陈傅作书命之疏(正义曰周公迁殷顽民于成周顽/民既迁周公亲自监之周公既没)
 (成王命其臣名君陈代周公监之分别居处正此东/郊成周之邑以策书命之史录其事作策书为君陈)
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 (篇名传正义曰成周周之下都监成周者正是一邑/宰尔而特命君陈大其事者成王重周公所营犹恐)
 (殷民有不服之者故命君陈分居正东郊成周之邑/里官司也以毕命之序言分居知此分亦为分居分)
 (别殷民善恶所居即毕命所云旌别淑慝表厥宅里/是也言东郊者郑玄云天子之国五十里为近郊今)
 (河南洛阳相去则然是言/成周之邑为周之东郊也)
  君陈傅臣名也因以名篇音义(郑注礼记云/周公之子)(传/正)
  (义曰孔直云臣名则非周公子也郑玄注中庸云/君陈盖周公子者以经云周公既没命君陈犹若)
  (蔡叔既没命蔡仲/故也孔未必然矣)
王若曰君陈惟尔令德孝恭傅言其有令德善事父母
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行己以恭惟孝友于兄弟克施有政傅言善父母者必
友于兄弟能施有政令命汝尹兹东郊敬哉传正此东
郊监殷顽民教训之昔周公师保万民民怀其德往慎
乃司兹率厥常傅言周公师安天下之民民归其德今
往承其业当慎汝所主此循其常法而教训之懋昭周
公之训惟民其乂傅勉明周公之教惟民其治音义(监/工)
(衔反懋音茂治直/吏反下注政治同)(传正义曰令德在身之大名孝是/事亲之称恭是身之所行言其善)
(事父母行己以恭也释训云善父母为孝善兄弟为友/父母尊之极兄弟亲之甚缘其施孝于极尊乃能施友)
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(于甚亲言善事父母者必友于兄弟推此亲亲之心/以至于疏远每事以仁恕行之故能施有政令也)
闻曰至治馨香感于神明黍稷非馨明德惟馨傅所闻
上古圣贤之言政治之至者芬芳馨气动于神明所谓
芬芳非黍稷之气乃明德之馨励之以德也尔尚式时
周公之猷训惟日孜孜无敢逸豫傅汝庶几用是周公
之道教殷民惟当日孜孜勤行之无敢自宽暇逸豫音
(孜音/兹)(正义曰我闻人之言曰有至美治之善者乃/有馨香之气感动于神明所言馨香感神者)
(黍稷饮食之气非馨香也明德之所远及乃惟为馨香/尔勉励君陈使为德也欲必为明德惟法周公汝当庶)
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(几用是周公之道惟当每日孜孜勤法/行之无敢自宽暇逸豫教使勤于事也)凡人未见圣若
不克见既见圣亦不克由圣傅此言凡人有初无终未
见圣道如不能得见已见圣道亦不能用之所以无成
尔其戒哉尔惟风下民惟草傅汝戒勿为凡人之行民
从上教而变犹草应风而偃不可不慎图厥政莫或不
艰有废有兴出入自尔师虞庶言同则绎傅谋其政无
有不先虑其难有所废有所起出纳之事当用汝众言
度之众言同则陈而布之禁其专尔有嘉谋嘉猷则入
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告尔后于内尔乃顺之于外傅汝有善谋善道则入告
汝君于内汝乃顺行之于外曰斯谋斯猷惟我后之德
傅此善谋此善道惟我君之德善则称君人臣之义呜
呼臣人咸若时惟良显哉傅叹而美之曰臣于人者皆
顺此道是惟良臣则君显明于世音义(之行下孟反下/德行同应应对)
(之应绎音亦/度待洛反)
王曰君陈尔惟弘周公丕训无依势作威无倚法以削
傅汝为政当阐大周公之大训无乘势位作威人上无
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倚法制以行刻削之政宽而有制从容以和傅宽不失
制动不失和德教之治殷民在辟予曰辟尔惟勿辟予
曰宥尔惟勿宥惟厥中傅殷人有罪在刑法者我曰刑
之汝勿刑我曰赦宥汝勿宥惟其当以中正平理断之
有弗若于汝政弗化于汝训辟以止辟乃辟傅有不顺
于汝政不变于汝教刑之而惩止犯刑者乃刑之狃于
奸宄败常乱俗三细不宥傅习于奸宄凶恶毁败五常
之道以乱风俗之教罪虽小三犯不赦所以绝恶源音
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(从七容反辟扶亦反下同中如字/或丁仲反断丁乱反狃女九反)(正义曰王呼之/曰君陈汝今为)
(政当弘大周公之大训周公既冇大训汝当遵而行之/使其法更宽大汝奉周公之训无得依恃形势以作威)
(于人无得倚附法制以行刻削百姓必当宽容而有法/制使疏而不漏从容以和协于物莫为褊急此成周殷)
(民有犯事在于刑法未断决者我告汝曰刑罚之汝惟/勿得刑罚之我告汝曰赦宥之汝惟勿得赦宥之惟其)
(以中正平法断决之不得从上意也其有不顺于汝之/政令不化于汝之训教其非既大当行刑中刑罚一人)
(可以止息后犯者故云犯刑者乃刑之如其罪或轻细/罚不当理虽刑勿息故不可辄刑若冇人习于奸宄凶)
(恶败五常之道乱风俗之教三犯其事者事虽细小勿/得宥之以其知而故犯当杀之以绝恶源也传正义曰)
(君陈之智必不及周公而令阐大周公训者遵行其法/使广被于民即是阐扬而大之非遣君陈为法使大于)
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(周公法也凡在人上位贵于人势足可畏者多乘是形/势以作威刑于人倚附公法以行刻削之政故禁之也)
(宽不失制则经宽而有制动不失和则经从容以和言/动谓从容也释言云狃复也孙炎曰狃忕前复为也古)
(言狃忕是惯习之义故以习解狃习于奸宄凶恶言为/之不知止也败常乱俗有大有小罪虽小者三犯不赦)
(恐其滋大所以绝恶源也此谓/所犯小事言三者再犹可赦尔)尔无忿疾于顽无求备
于一夫傅人有顽嚚不喻汝当训之无忿怒疾之使人
当器之无责备于一夫必有忍其乃有济有容德乃大
傅为人君长必有所含忍其乃有所成有所包容德乃
为大欲其忍耻藏垢简厥修亦简其或不修傅简别其
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德行修者亦别其有不修者善以劝能恶以沮否进厥
良以率其或不良傅进显其贤良者以率勉其有不良
者使为善音义(长丁丈反垢工口反别彼列反/沮在汝反否方九反又音鄙)(正义/曰民)
(者冥也当以渐教之故戒君陈民有不知道者汝无忿/怒疾恶顽嚚之民当以渐教训之无求备于一人当取)
(其所能在为人君长必有所含忍其事乃有所成有所/宽容其德乃能大欲其宽大不褊隘也汝之为政须知)
(民之善恶简别其德行修者亦简别其冇不修德行者/进显其贤良以率励其不良者欲令其化恶使为善也)
惟民生厚因物有迁傅言人自然之性敦厚因所见所
习之物有变迁之道故必慎所以示之违上所命从厥
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攸好傅人之于上不从其令从其所好故人主不可不
慎所好尔克敬典在德时乃罔不变允升于大猷傅汝
治人能敬常在道德是乃无不变化其政教则信升于
大道惟予一人膺受多福傅汝能升大道则惟我一人
亦当受其多福无凶危其尔之休终有辞于永世傅非
但我受多福而已其汝之美名亦终见称诵于长世言
没而不朽音义(好呼报反长如/字朽许久反)(正义曰惟民初生自/然之性皆敦厚矣因)
(见所习之物本性乃有迁变为恶皆由习效使然人之/情性好违上所命命之不必从也从其君所好君之所)
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(好民必从之在上者不可不慎所好也汝之治民能敬/当从终常在于道德教之汝以道德教之是民乃无不)
(变化民皆变从汝化则信升于大道矣汝能如此惟我/一人亦当受其多福无凶危矣其汝之美名亦终有称)
(诵之美辞/于长世矣)
 序成王将崩命召公毕公傅二公为二伯中分天下
 而治之率诸侯相康王作顾命傅临终之命曰顾命
 音义(治直吏反相息亮反顾工户反命临终之命曰/顾命马云成王将崩顾念康王命召公毕公率)
 (诸侯辅/相之)(正义曰成王病困将崩召集群臣以言命/太保召公太师毕公使率领天下诸侯辅)
 (相康王史叙其事作顾命传正义曰礼记曲礼下文/云九州之长曰牧五官之长曰伯是职方郑玄云职)
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 (主也谓为三公者是伯分主东西者也周礼大宗伯/云八命作牧九命作伯郑云谓上公有功德者加命)
 (为二伯此礼文皆伯尊于牧牧主一州明伯是中分/天下者也礼言职方是各主一方也此二伯即以三)
 (公为之隐五年公羊传云诸公者何天子三公天子/三公者何天子之相也天子之相何以三自陕而东)
 (者周公主之自陜而西者召公主之一相处乎内是/言三公为二伯也公羊传汉世之书陜县者汉之弘)
 (农郡所治其地居二京之中故以为二伯分掌之界/周之所分亦当然也公羊传所言周召分主谓成王)
 (即位之初此时周公已薨故毕公代之周官篇三公/之次太师太傅太保太保最在下此篇以召公为先)
 (者三公命数尊卑同也王就其中委任贤者任之重/者则在前耳说文云顾还视也郑玄云回首曰顾顾)
 (是将去之意此言临终之命曰顾/命言临将死去回顾而为语也)
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  顾命傅实命群臣叙以要言疏(正义曰发首至百/尹御事叙王以病)
  (召臣为发言之端自王曰至冒贡于非几是顾命/之辞也兹既受命至立于侧阶言命后王崩欲宣)
  (王命布陈仪卫之事也自王麻冕已下叙康王受/命之事传正义曰王之所命实普命群臣序以要)
  (约为言直云命召公毕公傅不于上召公毕公之/下而解于顾命之下言之者以上欲指明三公中)
  (分天下之事非是总语故命不得言之顾命/是总命群臣非但召毕而已故于此解也)
惟四月哉生魄王不怿傅成王崩年之四月始生魄月
十六日王有疾故不悦怿甲子王乃洮颒水相被冕服
凭玉几傅王大发大命临群臣必齐戒沐浴今疾病故
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但洮盥颒面扶相者被以冠冕加朝服凭玉几以出命
乃同召太保奭芮伯彤伯毕公卫侯毛公傅同召六卿
下至御治事太保毕毛称公则三公矣此先后六卿次
第冢宰第一召公领之司徒第二芮伯为之宗伯第三
彤伯为之司马第四毕公领之司寇第五卫侯为之司
空第六毛公领之召芮彤毕卫毛皆国名入为天子公
卿师氏虎臣百尹御事傅师氏大夫官虎臣虎贲氏百
尹百官之长及诸御治事者音义(怿音亦马本作不释/云不释疾不解也洮)
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(他刀反徐音逃马云洮洮发也颒音悔说文作沫云古/文作颒马云颒颒面也被皮义反徐扶伪反注同凭皮)
(冰反下同说文作凭云依几也字林同父冰反齐侧皆/反盥音管又音灌朝直遥反奭音释芮如锐反彤徒冬)
(反贲音奔/长丁丈反)(传正义曰成王崩年经典不载汉书律历/志云成王即位三十年四月庚戌朔十五)
(日甲子哉生魄即引此顾命之文以为成王即位三十/年而崩此刘歆说也孔以甲子为十六日则不得与歆)
(同矣郑玄云此成王二十八年传惟言成王崩年未知/成王即位几年崩也志又云死魄朔也生魄望也明死)
(魄生从望为始故始生魄为月十六日即是望之日也/释诂云怿乐也冇疾故不悦怿下云病日臻既弥留则)
(成王遇病已多日矣于哉生魄下始言王不怿者甲子/是发命之日为洮颒张本耳凡有敬事皆当洁清王将)
(发大命临群臣必齐戒沐浴今以病疾之故不能沐浴/故但洮颒而已礼洗手谓之盥洗面谓之靧内则云子)
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(事父母面垢燂潘请靧颒是洗面知洮为盥手言水谓/洮盥俱用水扶相王者以冕服加王郑玄云相者正王)
(服位之臣谓太仆或当然也被以冠冕以冕服被王首/也加朝服以服加王身也谓以衮冕朝诸侯之服加王)
(身也郑以为玄冕知不然者以顾命群臣大发大命以/文武之业传社稷之重不应惟服玄冕而已觐礼王服)
(衮冕而有玉几此既凭玉几明服衮冕也周礼司几筵/云凡大朝觐王位设黼扆扆前南向设左右玉几是王)
(见群臣当凭玉几以出命下及御事蒙此同召之文故/云同召六卿下及御事也以王病甚故同时俱召之太)
(保是三公官名毕毛又亦称公知此三人是三公也三/人是三公而与侯伯相次知六者是六卿卫侯为司寇)
(而位第五知此先后是六卿次第也以三公尊故特言/公其馀三卿举其本爵见其以国君入为卿也天子三)
(公皆以卿为之不复别置其人高官兼摄下司者汉世/以来谓之为领故言召公领之毛公领之定四年左传)
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(云康叔为司寇知此六人依周礼次第为六卿也王肃/云彤姒姓之国其馀五国姬姓毕毛文王庶子卫侯康)
(叔所封武王母弟依世本史记为说也周礼师氏中大/夫掌以美诏王居虎门之左司王朝得失之事帅其属)
(守王之门重其所掌故与虎臣并于百尹之上特言之/尹训正也故百尹为百官之长诸御治事谓诸掌事者)
(盖大夫士皆被召也王/肃云治事盖群士也)
王曰呜呼疾大渐惟几傅自叹其疾大进笃惟危殆病
日臻既弥留恐不获誓言嗣兹予审训命汝傅病日至
言困甚已久留言无瘳恐不得结信出言嗣续我志以
此故我详审教命汝昔君文王武王宣重光奠丽陈教
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则肄傅言昔先君文武布其重光累圣之德定天命施
陈教则勤劳肄不违用克达殷集大命傅文武定命陈
教虽劳而不违道故能通殷为周成其大命在后之侗
敬迓天威嗣守文武大训无敢昏逾傅在文武后之侗
稚成王自斥敬迎天之威命言奉顺继守文武大教无
敢昏乱逾越言战慄畏惧今天降疾殆弗兴弗悟尔尚
明时朕言傅今天下疾我身甚危殆不起不悟言必死
汝当庶几明是我言勿忽略用敬保元子钊弘济于艰
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难傅用奉我言敬安太子钊钊康王名大度于艰难勤
德政柔远能迩安劝小大庶邦傅言当和远又能和近
安小大众国劝使为善思夫人自乱于威仪尔无以钊
冒贡于非几傅群臣皆宜思夫人夫人自治正于威仪
有威可畏冇仪可象然后足以率人汝无以钊冒进于
非危之事音义(几音机徐音畿下同瘳敕留反重光马/云日月星也太极上元十一月朔旦冬)
(至日月如叠璧五星如连珠故曰重光重直龙反丽力/驰反肄徐以至反又以制反侗徐音同又敕动反马本)
(作詷云共也斥冒亦反钊姜辽反又音昭徐之肴反夫/人如字注同冒亡报反一音墨马郑王作勖贡如字马)
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(郑王作赣音敕/用反马云陷也)(正义曰王召群臣既集乃言而叹曰/呜呼我疾大进益重惟危殆矣病日)
(日益至言病困已甚病既久留于我身恐一旦暴死不/得结誓出言语以继续我志以此故我今详审教训命)
(诰汝等昔先公文王武王布其重光累圣之德安定天/命施陈教诲则勤劳矣文武定命陈教虽劳而不违于)
(道用能通殷为周成其大命代殷为主至文武后之侗/稚成王自谓已也言已常敬迎天之威命终当奉顺天)
(道继守文武大教无敢昏乱逾越言常战慄畏惧恐坠/文武之业今天降疾于我身甚危殆矣不能更起不复)
(觉悟言已必死汝等庶几明是我言勿忽略之用我之/语敬安太子钊大度于艰难言当安和远人又须能和)
(近人当为善政远近俱安之又当安劝小大众国于彼/小大众国皆安之劝之安之使国得安存劝之使相劝)
(为善汝群臣等思夫人夫人众国各自治正于威仪有/威有仪然后可以率人无威无仪则民不从命戒使慎)
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(威仪也汝无以钊冒进于非事危事欲令戒其不为恶/也传正义曰病日至者言日日益至遍于身体困甚也)
(已久留者言病来多日无瘳愈也恐死不得结信出言/嗣续我志志欲有言若不能言则不能续志以此及今)
(能言故我详审出言教命汝言已详审欲其敬听之孔/读殆上属为句今天下疾我身甚危殆也不起言身不)
(能起不悟言心不能觉悟病者/形弱神乱不起不悟言必死也)
兹既受命还傅此群臣已受赐命各还本位出缀衣于
庭越翼日乙丑王崩傅缀衣幄帐群臣既退彻出幄帐
于庭王寝于北墉下东首反初生于其明日王崩太保
命仲桓南宫毛传冢宰摄政故命二臣桓毛名俾爰齐
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侯吕伋以二干戈虎贲百人逆子钊于南门之外傅臣
子皆侍左右将正太子之尊故出于路寝门下使桓毛
二臣各执干戈于齐侯吕伋索虎贲百人更新逆门外
所以殊之伋为天子虎贲氏延入翼室恤宅宗傅明室
路寝延之使居忧为天下宗主丁卯命作册度傅三日
命史为册书法度传顾命于康王音义(出如字徐尺遂/反缀丁卫反下)
(同王崩马本作成王崩注云安民立政曰成幄于角反/下同墉音容本亦作牖首手又反俾必尔反伋居及反)
(齐侯名太公子度旧音待洛反恐误注/云作册书法度音宜如字传直专反)(正义曰此群/臣既受王命)
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(还复本位出连缀之衣王所坐幄帐置之于庭于其明/日乙丑王崩矣太保召公命仲桓南宫毛使此二人于)
(齐侯吕伋之所以二干戈桓毛各执其一又取虎贲之/士百人迎太子钊于南门之外逆此太子使入于路寝)
(明室令太子在室当丧忧居为天下宗主正其将王之/位以系群臣之心也传正义曰周礼射人掌国之三公)
(孤卿大夫之位三公北面孤东面卿大夫西面郑玄云/不言士者此与诸侯之宾射士不与也凡朝燕及射臣)
(见于君之礼同郑知然者以周礼司士掌治朝之位与/射人同是天子之朝位与射礼位同案燕礼小臣纳卿)
(大夫卿大夫皆北面公命尔卿东方西面尔大夫少进/皆北面大射礼其位亦然是诸侯燕位与射位同故云)
(朝燕及射臣见于君之礼同但天子臣多故三公北面/孤东面卿大夫西面诸侯臣少故卿西面大夫北面其)
(士与天子同皆门内西方东面其入门当立定位如此/及王呼与言必各自前进已受顾命退还本位者谓还)
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(本治事之位故孔下传云朝臣就次谓退王庭而还治/事之处缀衣者连缀衣物出之于庭则是从内而出下)
(云狄设黼扆缀衣则缀衣是黼扆之类黼扆是王坐立/之处知缀衣是施张于王坐之上故以为幄帐也周礼)
(幕人掌帷幕幄帟绶之事郑玄云在旁曰帷在上曰幕/帷幕皆以布为之四合象宫室曰幄王所居之帐也帟)
(王在幕居幄中坐上承尘也幄帟皆以缯为之然则幄/帐是黼扆之上所张之物所言出缀衣于庭则亦并出)
(黼扆故下句云象王平生之时更复设之王发顾命在/此黼扆幄帐之坐命讫乃复反于寝处以王病重不复)
(能临此坐故彻出幄帐于庭将欲为死备也传更解彻/去幄帐之意以王病困寝不在此丧大记云疾病君大)
(夫彻悬士去琴瑟寝东首于北墉下废床郑玄云废去/也人始生在地去床庶其生气反也记言君大夫士则)
(尊卑皆然故知此时王亦寝于北墉下东首反初生也/天子初崩太子必在其侧解其迎于门外之意于时臣)
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(子皆侍左右将正太子之尊故使太子出于路寝门外/更迎入所以殊之也经言以二干戈文在齐侯吕伋下)
(似就齐侯取干戈传言使桓毛二臣各执干戈于齐侯/吕伋索虎贲则是执干戈就齐侯传似反于经者于时)
(新遭大祸内外严戒桓毛二人必是武臣宿卫先执干/戈太保就命使之执干戈以往传达其意故移干戈之)
(文于齐侯之上传言是实也经言于齐侯吕伋下言以/二干戈虎贲百人者指说迎太子之时有此备卫耳非)
(言二人干戈亦是齐侯授也周礼虎贲氏下大夫其属/有虎士八百人知伋为天子虎贲氏故就伋取虎贲也)
(释言云翼明也丧大记云君大大卒于路寝以诸侯薨/于路寝知天子亦崩于路寝今延太子入室必延入丧)
(所知翼室是明室谓路寝也路寝之大者故以明言之/延之使忧居丧主为天下宗主也周礼内史掌策命故)
(命内史为策书也经不言命史史是常职不假言之将/崩虽口有遗命未作策书故以此日作之既作策书因)
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(作受策法度下云曰皇后凭玉几宣成王言是策书也/将受命时升阶即位及傅命已后康王答命受同祭飨)
(皆是/法度)越七日癸酉伯相命士须材傅邦伯为相则召公
于丁卯七日癸酉召公命士致材木须待以供丧用狄
设黼扆缀衣傅狄下士扆屏风画为斧文置户牖间复
设幄帐象平生所为音义(相息亮反供音恭黼音甫徐/音补扆于岂反屏步经反画)
(胡卦反牖音/酉复扶又反)(正义曰自此以下至立于侧阶惟命士/须材是拟供丧用其馀皆是将欲传命)
(布设之事四坐王之所处者器物国之所宝者车辂王/之所乘者陈之所以华国且以示重顾命其执兵器立)
(于门内堂阶者所以备不虞亦为国家之威仪也传正/义曰成王既崩事皆听于冢宰自非召公无由发命知)
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(伯相即召公也王肃云召公为二伯相王室故曰伯相/上言太保命仲桓此改言伯相者于此所命士多非是)
(国相不得大命诸侯故攺言伯相以见政皆在焉于丁/卯七日癸酉则王乙丑崩于今已九日矣于九日始传)
(顾命不知其所由也郑玄云癸酉盖大敛之明日也郑/以大夫已上殡敛皆以死之来日数天子七日而殡于)
(死日为八日故以癸酉为殡之明日孔不为传不必如/郑说也须训待也今所命者皆为丧事知命士须材者)
(召公命士致材木须待以供丧用谓椁与明器是丧之/杂用也案士丧礼将葬筮宅之后始作椁及明器此既)
(殡即须材木者以天子礼大当须预营之故礼记云虞/人致百祀之木可为棺椁者斩之是与士礼不同顾氏)
(亦云命士供葬椁之材礼记祭统云狄者乐吏之贱者/也是贱官冇名为狄者故以狄为下士丧大记复魄之)
(礼云狄人设阶是丧事使狄与此同也释宫云牖户之/间谓之扆李巡曰谓牖之东户之西为扆郭璞曰窗东)
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(户西也礼云斧扆者以其所在处名之郭璞又云礼有/斧扆形如屏风画为斧文置于扆地因名为扆是先儒)
(相传黼扆者屏风画为斧文在于户牖之间考工记云/画绩之事白与黑谓之黼是用白黑画屏风置之于扆)
(地故名此物为黼扆上文言出缀衣于庭此复设黼扆/帷幄帐者象王平生时所为也经于四坐之上言设黼)
(扆缀衣则四坐皆设之此经所云狄设亦是伯相命狄/使设之不言命者上云命士此蒙命文设四坐及陈宝)
(玉兵器与辂车各有所司皆是相/命不言所命之人从上省文也)牖间南向敷重篾席
黼纯华玉仍几傅篾桃枝竹白黑杂绘缘之华彩色华
玉以饰凭几仍因也因生时几不改作此见群臣觐诸
侯之坐西序东向敷重厎席缀纯文贝仍几傅东西厢
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谓之序厎蒻苹缀杂彩有文之贝饰几此旦夕听事之
坐东序西向敷重丰席画纯雕玉仍几傅丰莞彩色为
画雕刻镂此养国老飨群臣之坐西夹南向敷重笋席
玄纷纯漆仍几傅西厢夹室之前笋蒻竹玄纷黑绶此
亲属私宴之坐故席几质饰越玉五重陈宝傅于东西
序坐北列玉五重又陈先王所宝之器物赤刀大训弘
璧琬琰在西序傅宝力赤刀削大训虞书典谟大璧琬
琰之圭为二重大玉夷玉天球河图在东序傅三玉为
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三重夷常也球雍州所贡河图八卦伏牺王天下龙马
出河遂则其文以画八卦谓之河图及典谟皆历代传
宝之胤之舞衣大贝鼖鼓在西房傅胤国所为舞者之
衣皆中法大贝如车渠鼖鼓长八尺商周传宝之西房
西夹坐东兑之戈和之弓垂之竹矢在东房傅兑和古
之巧人垂舜共工所为皆中法故亦传宝之东房东厢
夹室大辂在宾阶面缀辂在阼阶面傅大辂玉缀辂金
面前皆南向先辂在左塾之前次辂在右塾之前傅先
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辂象次辂木金玉象皆以饰车木则无饰皆在路寝门
内左右塾前北面凡所成列皆象成王生时华国之事
所以重顾命音义(向许亮反篾眠结反马云纤蒻纯之/允反又之闰反下同缘悦绢反本或)
(作纯厎之履反马云青蒲也蒻音弱苹音平丰芳弓反/莞音官又音关镂来豆反夹工洽反徐音颊注同笋息)
(允反马云箁簭也徐云竹子竹为席于贫反纷孚云反/漆音七徐七利反绶音受越玉马云越地所献玉也五)
(重直容反琬纡晚反琰以冉反削音笑夷玉马云东夷/之美玉说文夷玉即珣玕琪球音求马云玉磬雍于用)
(反本亦作邕鼖扶云反注同中丁仲反车尺遮反车渠/车辀也兑徒外反共音恭阼才故反向许亮反塾音孰)
(一音育重/直用反)(正义曰牖谓窗也间者窗东西户户牖之/间也周礼司几筵云凡大朝觐大飨射凡)
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(封国命诸侯王位设黼扆扆前南向设莞筵纷纯加缫/席画纯加次席黼纯左右玉几彼所设者即此坐也又)
(云户牖之间谓之扆彼言扆前此言牖间即一坐也彼/言次席黼纯此言篾席黼纯亦一物也周礼天子之席)
(三重诸侯之席再重则此四坐所言敷重席者其席皆/敷三重举其上席而言重知其下更有席也此牖间之)
(坐即是周礼扆前之坐篾席之下二重其次是缫席画/纯其下是莞筵纷纯也此一坐有周礼可据知其下二)
(席必然下文三坐礼无其事以扆前一坐敷三重之席/知下三坐必非一重之席敷三重但不知其下二重是)
(何席耳周礼天子左右几诸侯惟右几此言仍几则四/坐皆左右几也郑玄云左右有几优至尊也传正义曰)
(此篾席与周礼次席一也郑注彼云次席桃枝席有次/列成文郑玄不见孔传亦言是桃枝席则此席用桃枝)
(之竹必相传有旧说也郑注此下则云篾析竹之次青/者王肃云篾席纤蒻苹席并不知其所据也考工记云)
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(白与黑谓之黼释器云缘谓之纯知黼纯是黑白杂绘/缘之盖以白缯黑缯错杂彩以缘之郑玄注周礼云斧)
(谓之黼其绣白黑采也以绛帛为质其意以白黑之线/缝刺为黼文以缘席其事或当然也华是彩之别名故)
(以为彩色用华玉以饰凭几也郑玄云华玉五色玉也/仍因也释诂文周礼云凡吉事变几凶事仍几礼之于)
(几有变有仍故特言仍几以见因生时几不改作也此/见群臣觐诸侯之坐周礼之文知之又觐礼天子待诸)
(侯设斧扆于户牖之间左右几天子衮冕负斧扆彼在/朝此在寝为异其牗间之坐则同东西厢谓之序释宫)
(文孙炎曰堂东西墙所以别序内外也礼注谓蒲席为/蒻苹孔以厎席为蒻苹当谓蒲为蒲蒻之席也火游急)
(就篇云蒲蒻蔺席蒲蒻谓此也王肃云厎席青蒲席也/郑玄云厎致也篾纤致席也郑谓此厎席亦竹席也凡)
(此重席非有明文可据各自以意说耳缀者连缀诸色/席必以彩为缘故以缀为杂彩也贝者水虫取其甲以)
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(饰器物释鱼于贝之下云馀蚔黄白文馀泉白黄文李/巡曰贝甲以黄为质白为文彩名为馀蚔贝甲以白为)
(质黄为文彩名为馀泉有文之贝饰几谓用此馀蚔馀/泉之贝饰几也此旦夕听事之坐郑王亦以为然牗间)
(是见群臣觐诸侯之坐见于周礼其东序西向养国老/飨群臣之坐者案燕礼云坐于阼阶上西向则养国老)
(及飨与燕礼同其西序之坐在燕飨坐前以其旦夕听/事重于燕饮故西序为旦夕听事之坐夹室之坐在燕)
(飨坐后又夹室是隐映之处又亲属轻于燕飨故夹室/为亲属私宴之坐案朝士职掌治朝之位王南面此西)
(序东向者以此诸坐并陈避牗间南向觐诸侯之坐故/也王肃说四坐皆与孔同释草云莞苻篱郭璞曰今之)
(西方人呼蒲为莞用之为席也又云𦸣鼠莞樊光曰诗/云下莞上簟郭璞曰似莞而纤细今蜀中所出莞席是)
(也王肃亦云丰席莞郑玄云丰席刮冻竹席考工记云/画缋之事杂五色是彩色为画盖以五彩色画帛以为)
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(缘郑玄云似云气画之为缘释器云玉谓之彫金谓之/镂木谓之刻是彫为刻镂之类故以刻镂解彫盖杂以)
(金玉刻镂为饰也西厢夹室之前者下传云西房西夹/坐东东房东厢夹室然则房与夹室实同而异名天子)
(之室有左右房房即室也以其夹中央之大室故谓之/夹室此坐在西厢夹室之前故系夹室言之释草云笋)
(竹萌孙炎曰竹初萌生谓之笋是笋为蒻竹取笋竹之/皮以为席也纷则组之小别郑玄周礼注云纷如绶有)
(文而狭者也然则纷绶一物小大异名故傅以玄纷为/黑绶郑于此注云以玄组为之缘周礼大宗伯云以饮)
(食之礼亲宗族兄弟郑玄云亲者使之相亲人君冇食/宗族饮酒之礼所以亲之也文王世子云族食世降一)
(等是天子有与亲属私宴之事以骨肉情亲不事华丽/故席几质饰也于东西序坐北云者此经为下总目下)
(复分别言之越训于也于者于其处所上云西序东向/东序西向则序旁已有王之坐矣下句陈玉复云在西)
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(序在东序者明于东西序坐北也序者墙之别名其墙/南北长坐北犹有序墙故言在西序在东序也西序二)
(重东序三重二序共为列玉五重又陈先王所宝之器/物河图大训贝鼓戈弓皆是先王之宝器也上言陈宝)
(非宝则不得陈之故知赤刀为宝刀也谓之赤刀者其/刀必有赤处刀一名削故名赤刃削也礼记少仪记执)
(物授人之仪云刀授颖削授拊郑玄云避用时也颖镮/也拊谓把也然则刀施镮削用把削似小于刀相对为)
(异散文则通故传以赤刀为赤刃削吴录称吴人严白/虎聚众反遣弟兴诣孙策策引白削斫席兴体动曰我)
(见刀为然然赤刀为赤削白刀为白削是削为刀之别/名明矣周礼考工记云筑氏为削合六而成规郑注云)
(曲刃刀也又云赤刀者武王诛纣时刀赤为饰周正色/不知其言何所出也大训虞书典谟王肃亦以为然郑)
(云大训谓礼法先王德教皆是以意言耳弘训大也大/璧琬琰之圭为二重则琬琰共为一重周礼典瑞云琬)
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(圭以治德琰圭以易行则琬琰别玉而共为重者盖以/其玉形质同故不别为重也考工记琬圭琰圭皆九寸)
(郑玄云大璧大琬大琰皆度尺二寸者孔既不分为二/重亦不知何所据也三玉为三重与上共为五重也夷)
(常释诂文禹贡雍州所贡球琳琅玕知球是雍州所贡/也常玉天球传不解常天之义未审孔意如何王肃云)
(夷玉东夷之美玉天球玉磬也亦不解称天之意郑玄/云大玉华山之球也夷玉东北之珣玕琪也天球雍州)
(所贡之玉色如天者皆璞未见琢治故不以礼器名之/释地云东方之美者冇医无闾之珣玕琪焉东方实冇)
(此玉郑以夷玉为彼王未知经意为然否河图八卦是/伏羲氏王天下龙马出河遂则其文以画八卦谓之河)
(图当孔之时必有书为此说也汉书五行志刘歆以为/伏羲氏继天而王受河图则而画之八卦是也刘歆亦)
(如孔说是必有书明矣易系辞云古者包羲氏之王天/下也仰则观象于天俯则观法于地观鸟兽之文与地)
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(之宜近取诸身远取诸物于是始作八卦都不言法河/图也而此传言河图者盖易理宽弘无所不法直如系)
(辞之言所法已自多矣亦何妨更法河图也且系辞又/云河出图洛出书圣人则之若八卦不则河图馀复何)
(所则也王肃亦云河图八卦也璧玉人之所贵是为可/宝之物八卦典谟非金玉之类嫌其非宝故云河图及)
(典谟皆历代传宝之此西序东序各陈四物皆是临时/处置未必别有他义下二房各有二物亦应无别意也)
(胤国所为舞者之衣者以夏有胤侯知胤是国名也胤/是前代之国舞衣至今犹在明其所为中法故常宝之)
(亦不知舞者之衣是何衣也大贝必大于馀贝伏生书/传云散宜生之江淮取大贝如大车之渠是言大小如)
(车渠也考工记谓车罔为渠大小如车罔其贝形曲如/车罔故比之也考工记云鼓长八尺谓之鼖鼓释乐云)
(大鼓谓之鼖此鼓必有所异周兴至此未久当是先代/之器故云商周传宝之西序即是西夹西夹之前已有)
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(南向坐矣西序亦陈之宝近在此坐之西知此在西房/者在西夹坐东也戈弓竹矢巧人所作垂是巧人知兑)
(和亦古人之巧人也垂舜共工舜典文若不中法即不/足可宝知所为皆中法故亦傅宝之垂是舜之共工竹)
(矢盖舜时之物其兑和之所作则不知宝来几何世也/故皆言傅宝之耳东夹室无坐故直言东厢夹室陈于)
(夹室之前也案郑注周礼宗庙路寝制如明堂明堂则/五室此路寝得有东房西房者郑志张逸以此问郑答)
(云成王崩在镐京镐京宫室因文武更不改作故同诸/侯之制有左右房也孔无明说或与郑异路寝之制不)
(必同明堂也周礼中车掌王之五辂玉辂金辂象辂革/辂木辂是为五辂也此经所陈四辂必是周礼五辂之)
(四大辂辂之最大故知大辂玉辂也缀辂系缀于下必/是玉辂之次故为金辂也而前者据人在堂上而向南)
(方知面前皆南向谓辕向南也地道尊右故玉辂在西/金辂在东此经四辂两两相配上言大辂缀辂此言先)
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(辂次辂二者各自以前后为文五辂金即次象故言先/辂象其木辂在象辂之下故云次辂木也又解四辂之)
(名金玉象皆以饰车三者以饰为之名木则无饰故指/木为名耳郑玄周礼注云革辂挽之以革而漆之木辂)
(不挽以革漆之而已以直漆其木故以木为名木辂之/上犹有革辂不以次辂为革辂者礼五辂而此四辂于)
(五之内必将少一盖以革辂是兵戎之用于此不必陈/之故不云革辂而以木辂为次马融王肃皆云不陈戎)
(辂者兵事非常故不陈之孔意或当然也郑玄以缀次/是从后之言二者皆为副贰之车先辂是金辂也缀辂)
(是玉辂之贰次辂是金辂之贰不陈象辂革辂木辂者/主于朝祀而已未知孔郑谁得经旨成王殡在路寝下)
(云二人执惠立于毕门之内毕门是路寝之门知此陈/设车辂皆在路寝门内也释宫云门侧之堂谓之塾孙)
(炎曰夹门堂也塾前陈车必以辕向堂故知左右塾前/皆北面也左塾者谓门内之西右塾者门内之东故以)
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(北面言之为左右所陈坐位器物皆以西为上由王殡/在西序故也其执兵宿卫之人则先东而后西者以王)
(在东宿卫敬新王故也顾氏云先辂在左塾之前在寝/门内之西北面对玉辂次辂在右塾之前在寝门内之)
(东对金辂也凡所陈列自狄设黼扆已下至此皆象成/王坐时华国之事所以重顾命也郑玄亦云陈宝者方)
(有大事以华国也周礼典路云若有大祭祀则出/路大丧大宾客亦如之是大丧出辂为常礼也)二人
雀弁执惠立于毕门之内傅士卫殡与在庙同故雀韦
弁惠三隅矛路寝门一名毕门四人綦弁执戈上刃夹
两阶戺傅綦文鹿子皮弁亦士堂廉曰戺士所立处一
人冕执刘立于东堂一人冕执钺立于西堂傅冕皆大
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夫也刘钺属立于东西厢之前堂一人冕执戣立于东
垂一人冕执瞿立于西垂傅戣瞿皆戟属立于东西下
之阶上一人冕执锐立于侧阶傅锐矛属也侧阶北下
立阶上音义(弁皮彦反徐扶变反綦音其马夲作骐云/青黑色夹徐工洽反戺音俟徐音士廉力)
(占反棱也钺音越说文云大斧也戣/音逵瞿其俱反徐音惧锐以税反)(正义曰礼大夫/服冕士服弁也)
(此所执者凡有七兵立于毕门之内及夹两阶立堂下/者服爵弁綦弁者皆士也以其去殡远故使士为之其)
(在堂上服冕者皆大夫也以其去殡近皆使大夫为之/先门次阶次堂从外向内而叙之也次东西垂次侧阶)
(又从近向远而叙之也在门者两守门两厢各一人故/二人在阶者两厢各二人故四人礼记明堂位三公在)
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(中阶之前考工记夏后氏世室九阶郑玄云南面三三/面各二郑玄又云宗庙及路寝制如明堂则路寝南面)
(亦当有三阶矣此惟四人夹两阶不守中阶者路寝制/如明堂惟郑玄之说耳路寝三阶不书亦未有明文纵)
(有中阶中阶无人升降不须以兵卫之传正义曰士入/庙助祭乃服雀弁于此服雀弁者士卫主殡与在庙同)
(故爵韦弁也郑玄云赤黑白雀言如雀头色也雀弁同/如冕黑色但无藻耳然则雀弁所用当与冕同阮谌三)
(礼图云雀弁以三十升布为之此传言雀韦弁者盖以/周礼司服云凡兵事韦弁服此人执兵宜以韦为之异)
(于祭服故言雀韦弁下云綦弁孔言鹿子皮为弁然则/下言冕执兵者不可以韦为冕未知孔意如何天子五)
(门皋库雉应路也下云王出在应门之内出毕门始至/应门之内知毕门即是路寝之门一名毕门也此经所)
(陈七种之兵惟戈经传多言之考工记有其形制其馀/皆无文傅惟言惠三隅矛锐亦矛也戣瞿皆戟属不知)
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(何所据也刘钺属者以刘与钺相对故言属以似之而/别又不知何以为异古今兵器名异体殊此等形制皆)
(不可得而知也郑玄云惠状盖斜刃宜芟刈戈即今之/句子戟刘盖今镵斧钺大斧戣瞿盖今三锋矛锐矛属)
(凡此七兵或施矜或著柄周礼戈长六尺六寸其馀未/闻长短之数王肃惟云皆兵器之名也郑玄云青黑曰)
(綦王肃云綦赤黑色孔以为綦文鹿子皮弁各以意言/无正文也大夫则服冕此服弁知亦士也堂廉曰戺相)
(傅为然廉者棱也所立在堂下迎于堂棱周礼司服云/大夫之服自玄冕而下知服冕者皆大夫也郑玄云序)
(内半以前曰堂谓序内檐下自室壁至于堂廉中半以/前总名为堂此立于东堂西堂者当在东西厢近阶而)
(立以备升阶之人也释诂云疆界边卫圉垂也则垂是/远外之名此经所言冕则在堂上弁则在堂下此二人)
(服冕知在堂上也堂上而言东垂西垂知在堂上之远/地堂之远地当于序外东厢西厢必有阶上堂知此立)
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(于东西堂之阶上也侧阶北下立阶上者郑王皆以侧/阶为东下阶也然立于东垂者已在东下阶上何由此)
(人复共并立故傅以为北下阶上谓堂北/阶北阶则惟堂北一阶而已侧犹特也)
王麻冕黼裳由宾阶隮傅王及群臣皆吉服用西阶升
不敢当主卿士邦君麻冕蚁裳入即位傅公卿大夫及
诸侯皆同服亦庙中之礼蚁裳名色玄太保太史太宗
皆麻冕彤裳傅执事各异裳彤纁也太宗上宗即宗伯
也太保承介圭上宗奉同瑁由阼阶隮傅大圭尺二寸
天子守之故奉以奠康王所位同爵名瑁所以冒诸侯
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圭以齐瑞信方四寸邪刻之用阼阶升由便不嫌太史
秉书由宾阶隮御王册命傅太史持册书顾命进康王
故同阶音义(隮子西反徐子诣反/蚁鱼绮反瑁莫报反)(正义曰此将傅顾/命布设位次即上)
(所作法度也凡诸行礼皆贱者先置此必卿下士邦君/即位既定然后王始升阶但以君臣之序先言王服因)
(服之下即言升阶从省文卿士邦君无所执事故直言/即位而已太保太史太宗皆执事之人故别言衣服各)
(有所职不得即言升阶故别言所执各从升阶为文次/也卿士王臣故先于邦君太史乃是太宗之属而先于)
(太宗者太史之职掌册书此礼主以为册命太史所掌/事重故先言之传正义曰礼绩麻三十升以为冕故称)
(麻冕傅嫌麻非吉服故言王及群臣皆吉服也王麻冕/者盖衮冕也周礼司服享先王则衮冕此礼授王册命)
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(进酒祭王且衮是王之上服于此正王之尊明其服必/衮冕也其卿士邦君当各以命服服即助祭之冕矣衮)
(郑玄周礼注云衮之衣五章裳四章则衮衣之裳非独/有黼言黼裳者以裳之章色黼黻有文故特取为文诗)
(采菽之篇言王赐诸侯云玄衮及黼以黼有文故特言/之郑玄于此注云黼裳者玄服有文者也是言贵文故)
(称之礼君升阼阶此用西阶升者以未受顾命不敢当/主也卿士卿之有事者公则卿兼之此行大礼大夫亦)
(与焉略举卿士为文公与大夫必在故傅言公卿大夫/及诸侯皆同服言同服吉服此亦庙中之礼也言其如)
(助祭各服其冕服也礼无蚁裳今云蚁者裳之名也蚁/者蚍蜉虫也此虫色黑知蚁裳色玄以色玄如蚁故以)
(蚁名之礼祭服皆玄衣纁裳此独云玄裳者卿士邦君/于此无事不可全与祭同改其裳以示变于常也太保)
(太史有所主者则纯如祭服暂从吉也入即位者郑玄/云卿西面诸侯北面郑玄惟据经卿士邦君言之其公)
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(亦北面孤东面也太保太史太宗此三官者皆执事俱/彤裳而言各异裳者各自异于卿士邦君也彤赤也礼)
(祭服纁裳纁是赤色之浅者故以彤为纁言是常祭服/也太宗与下文上宗一人即宗伯之卿也考工记王人)
(云镇圭尺有二寸天子守之镇圭圭之大者介训大也/故知是彼镇圭天子之所守故奉之以奠康王所位以)
(明正位为天子也礼又有大圭长三尺知介圭非彼三/尺圭者典瑞云王搢大圭执镇圭以朝日玉人云大圭)
(长三尺天子服之彼搢于绅带是天子之笏不是天子/所守故知非彼三尺之大圭也上宗奉同瑁则下文云)
(天子受同瑁太保必奠于位其奉介圭下文不言受介/圭者以同瑁并在手中故不得执之太保必奠于其位)
(但文不见耳礼于奠爵无名同者但下文祭酢皆用同/奉酒知同是酒爵之名也玉人云天子执瑁四寸以朝)
(诸侯郑玄注云名玉曰冒者言德能覆盖天下也四寸/者方以尊接卑以小为贵礼天子所以执瑁者诸侯即)
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(位天子赐之以命圭圭头邪锐其瑁当下邪刻之其刻/阔狭长短如圭头诸侯来朝执玉以授天子天子以冒)
(之刻处冒彼圭头若大小相当则是本所赐其或不同/则圭是伪作知诸侯信与不信故天子执瑁所以冒诸)
(侯之圭以齐瑞信犹今之合符然经傅惟言圭之长短/不言阔狭瑁方四寸容彼圭头则圭头之阔无四寸也)
(天子以一瑁冒天下之圭则公侯伯之圭阔狭等也此/瑁惟冒圭耳不得冒璧璧亦称瑞不知所以齐信未得)
(而闻之也阼阶者东阶也谓之阼者郑玄云冠礼注云/阼犹酢也东阶所以答酢宾客是其义也礼凶事设洗)
(于西阶西南吉事设洗于东阶东南此太保上宗皆行/吉事盥洗在东故用阼阶升由便以卑不嫌为主人也)
(郑玄云上宗犹太宗变其文者宗伯之长大宗伯一人/与小宗伯二人凡三人使其上二人也一人奉同一人)
(奉瑁傅无明解当同于郑也训御为进太史持策书顾/命欲以进王故与王同升西阶郑玄云御犹向也王此)
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(时正立宾阶上少东太史东面于殡西南而读策书以/命王嗣位之事孔虽以御为进其意当如郑言不言王)
(面北可知也篇以顾命为名指上文为言顾命策书/禀王之意为言亦是顾命之事故傅言策书顾命)
皇后凭玉几道扬末命命汝嗣训傅册命之辞大君成
王言凭玉几所道称扬终命所以感动康王命汝继嗣
其道言任重因以托戒临君周邦率循大卞傅用是道
临君周国率群臣循大法燮和天下用答扬文武之光
训傅言用和道和天下用对扬圣祖文武之大教叙成
王意王再拜兴答曰眇眇予末小子其能而乱四方以
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敬忌天威传言微微我浅末小子其能如父祖治四方
以敬忌天威德乎谦辞托不能音义(卞皮彦反徐扶/变反眇弥小反)
(正义曰此即丁卯命作之册书也诰康王曰大君成王/病困之时凭玉几所道称扬将终之教命命汝继嗣其)
(道代为民主用是道以临君周邦率群臣循大法用和/道和天下用对扬圣祖文武之大教叙成王之意言成)
(王命汝如此也传正义曰言凭玉凡所道以示不凭玉/几则不能言所以感动康王令其哀而听之不敢忽也)
(以训为道命汝继嗣其道继父道为天下之主言所任/者重因以托戒也卞之为法无正训也告以为法之道)
(令率群臣循之明所循者法也/故以大卞为大法王肃亦同也)乃受同瑁王三宿三祭
三咤传王受瑁为主受同以祭礼成于三故酌者寔三
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爵于王王三进爵三祭酒三奠爵告已受群臣所传顾
命上宗曰飨传祭必受福赞王曰飨福酒太保受同降
传受王所飨同下堂反于篚盥以异同秉璋以酢传太
保以盥手洗异同实酒秉璋以酢祭半圭曰璋臣所奉
王已祭太保又祭报祭曰酢授宗人同拜王答拜傅宗
人小宗伯佐太宗者太宗供王宗人供太保拜曰已传
顾命故授宗人同拜王答拜尊所受命太保受同祭哜
传太宗既拜而祭既祭受福哜至齿则王亦至齿王言
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飨太保言哜互相备宅授宗人同拜王答拜传太保居
其所授宗人同拜白成王以事毕王答拜敬所白太保
降收传太保下堂则王亦可知有司于此尽收彻音义
(咤陟嫁反字亦作宅又音妒徐又音托又猪夜反说文/作诧下故反奠爵也马木作诧与说文音义同酢才各)
(反供音恭哜才细反互音护宅如字/马同徐殆故反彻丑列反徐直列反)(正义曰王受册/命之时立于西)
(阶上少东北面太史于柩西南东面读策书读册既讫/王再拜上宗于王西南北面奉同瑁以授王王一手受)
(同一手受瑁王又以瑁授宗人王乃执同就樽于两楹/之间酌酒乃于殡东西面立三进于神坐前祭神如前)
(祭几前祭酒酹地而奠爵讫复位再拜王又于樽所别/以同酌酒祭神如前复三祭故云三宿三祭三咤然后)
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(酌福酒以授王上宗赞王曰飨福酒王再拜受酒跪而/祭先哜至齿兴再拜太保受同降自东阶反于篚又盥)
(以异同执璋升自东阶适樽所酌酒至殡东西面报祭/之欲祭之时授宗人同拜白王柩云已传顾命讫王则)
(答拜拜柩尊所受命太保乃于宗人处受同祭柩如王/礼但一祭而已祭讫乃受福祝酌同以授太保宗人赞)
(太保曰飨福酒太保再拜受同亦祭先而哜至齿兴再/拜讫于所居位授宗人同太保更拜白柩以事毕王又)
(答拜拜柩敬所白王与太保降阶而下堂有司于是收/彻器物传正义曰天子执瑁故受瑁为主同是酒器故)
(受同以祭郑玄云王既对神则一手受同一手受瑁然/既受之后王受同而祭则瑁以授人礼成于三酌者实)
(三爵于王当是实三爵而续送三祭各用一同非一同/而三反也释诂云肃进也宿即肃也故以宿爵而续送)
(祭各用一同为一进三宿谓三进爵从立处而三进至/神所也三祭酒三酹酒于神坐也每一酹酒则一奠爵)
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(三奠爵于地也为此祭者告神言己已受群臣所传顾/命白神使知也经典无此咤字咤为奠爵传记无文正)
(以既祭必当奠爵既言三祭知三咤为三奠爵也王肃/亦以咤为奠爵郑玄云徐行前曰肃却行曰咤王徐行)
(前三祭又三却复本位与孔异也礼于祭未必饮神之/酒受神之福其人祭则有受嘏之福礼特牲少牢主人)
(受嘏福是受神之福也其告祭小祀则不得备仪直饮/酒而已此非大祭故于王三奠爵讫上宗以同酌酒进)
(王赞王曰飨福酒也王取同哜之乃以同授太保也上/宗赞王以飨福酒也即云太保受同明是受王所飨同)
(也祭祀饮酒之礼爵未用皆实于篚既饮皆反于篚知/此下堂反于篚也祭祀以变为敬不可即用王同故太)
(保以盥手更洗异同实酒于同中乃秉璋以酢祭于王/祭后更复报祭酒犹如正祭大礼之亚献也周礼典瑞)
(云四圭有邸以祀天两圭有邸以祀地圭璧以祀日月/璋邸射以祀山川从上而下递减其半知半圭曰璋祭)
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(统云君执圭瓒太宗执璋瓒谓亚献用璋瓒此非正祭/亦是亚献之类故亦执璋若助祭公侯伯子男自得执)
(圭璧也秉璋以酢是报祭之事王已祭太保又报祭也/酢训报也故报祭曰酢饮酒之礼称献酢者亦是报之)
(义也上宗为大宗伯知宗人为小宗伯也太保所以拜/者白成王言己已传顾命讫也将欲拜故先授宗人同)
(拜者自为拜神不拜康王但白神言已传顾命之事先/告王已受顾命王答拜者尊所受之命亦告神使知故)
(答拜也王既祭则奠同于地太保不敢奠于地故以同/授宗人然后拜也太保既酢祭而拜则王之奠爵每奠)
(必拜于王祭不言拜者祭酒必拜乃是常礼于王不言/拜于太保言拜者足以见王拜也太保受同者谓太保)
(既拜之后于宗人边受前所授之同而进以祭神既祭/神之后遂更受福酒哜以至齿礼之通例啐入口是哜)
(至于齿示饮而实不饮也太保报王之祭事与王祭礼/同而史录其事二文不等故传辨其意于太保言哜至)
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(齿则王飨福酒亦哜至齿也于王言上宗曰飨则太保/亦应有宗人曰飨二文不同互见以相备宅训居也太)
(保居其所于受福酒之处足不移为将拜故受宗人同/祭祀既毕而更拜者白成王以事毕也既拜白成王以)
(傅顾命事毕则王受顾命/亦毕王答拜敬所白也)诸侯出庙门俟傅言诸侯则
卿士已下亦可知殡之所处故曰庙待王后命音义(处/昌)
(吕/反)(正义曰庙门谓路寝门也出门待王后命即作后/篇后篇云二伯率诸侯入应门则诸侯之出应门)
(之外非出庙门而已以其在庙行事/事毕出于庙门不言出庙门即止也)
 
 
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 尚书注疏卷十七
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 尚书注疏卷十七考證
周官序成王既黜殷命灭淮夷传黜殷在周公东征时
 灭淮夷在成王即政后○(臣召南/)按灭淮夷即在灭
 武庚之后此序可證而孔传见多方次于多士诸篇
 于是谓成王即政奄复叛而王灭之其实不然也
六服群辟罔不承德疏周礼九服此惟言六者夷镇蕃
 三服在九州之外○陈栎曰巡侯甸即九服而以内
 五服并王畿言之也正与侯甸男邦采卫之辞相合
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 略外四服耳无不同也(臣召南/)按疏谓夷镇蕃三服
 羁縻而已则所谓六服指侯甸男采卫蛮已与周礼
 九服理不相碍但蛮服亦属荒远而并数之又未若
 葛氏以侯甸男采卫并畿内数之为明确也陈栎说
 是
王曰若昔大猷传言当顺古大道○林之奇曰若发语
 辞若昔犹曰在昔也
官不必备惟其人○陈傅良曰周召以师保为冢宰是
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 卿兼三公也顾命所序三公以六卿兼之但其人足
 以兼公则加公职位无其人则止为卿而已周以公
 孤待非常之德故曰官不必备惟其人(臣召南/)按汉
 书百官公卿表曰三公盖参天子坐而议政无不总
 统故不以一职为官名又立三少为之副是为孤卿
 与六卿为九焉记曰三公无官言有其人然后充之
 舜之于尧伊尹于汤周公召公于周是也汉书此段
 是此文确解但孟坚不见古文故引记之说而暗与
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 官不必备相合耳
冢宰掌邦治○苏轼曰政教礼刑无所不统谓之邦治
 故曰天官必三公兼之馀卿或兼或特命
六年五服一朝疏周礼无此法也○林之奇曰惟六年
 五服一朝与周礼异此言五服与大行人言六服不
 同
附序告周公作亳姑○(臣召南/)按亳姑即前序蒲姑亦
 即薄姑也亳薄古字通用蒲薄则音之转耳
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君陈疏郑元注中庸云君陈盖周公子者○(臣召南/)
 坊记引嘉谋嘉猷之文而康成注之非中庸也孔疏
 注中庸三字误应作注坊记
顾命惟四月哉生魄疏汉书律历志云成王即位三十
 年四月庚戌朔十五日甲子哉生魄即引此顾命之
 文以为成王即位三十年而崩此刘歆说也○(臣召/)
 (南/)按孔疏说汉志尚脱七年刘歆以周公摄政七年
 至还政始为成王元年故顺数云后三十年其说虽
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 陋然成王始终三十七年自明也疏未明晰
乃同召太保奭疏太保是三公官名毕毛又亦称公知
 此三人是三公也○陈师凯曰毕公继周公为东方
 诸侯之伯则亦必继为太师毛公时以诸侯入为太
 傅
兹既受命还疏按燕礼小臣纳卿大夫一段○(臣浩/)
 此约举仪礼经文参用注解非本文也
狄设黼扆缀衣传置户牖间○(臣召南/)按周礼司几筵
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 贾公彦疏引此注曰其置竟户牖间似贾所见本置
 字上有其字下有竟字
敷重篾席传篾桃枝竹○陈师凯曰尔雅桃枝四寸有
 节疏云竹相间四寸有节者名桃枝
王麻冕黼裳○吕祖谦曰仪物既备然后延嗣王受顾
 命而即位自此始称王(臣召南/)按此条先儒不过顺
 文为说至苏轼始直议其失礼且引左传子产叔向
 之言为證失礼灼然朱子亦无定论以理推之康王
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 贤君召公贤相嗣位当太平无事之时非有大不得
 已何故即变礼行权而此篇古今文所同有则其为
 真正古书又无疑也先儒因经文叙事首尾衔接并
 不疑有脱简故议论益多顾炎武曰中有脱简狄设
 黼扆缀衣以下即当属之康王之诰自此以上记成
 王顾命登遐之事自此以下记明年正月上日康王
 即位朝诸侯之事也记曰未没丧不称君而今书曰
 王麻冕黼裳是踰年之君也又曰周卒哭而祔而今
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 曰诸侯出庙门俟是已祔之后也传言天子七月而
 葬同轨毕至而今召公率西方诸侯毕公率东方诸
 侯是七月之馀也不然七日之间诸侯何由而毕至
 乎按顾说可谓发古人所未发
 
 
 
 
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 尚书注疏卷十七考證