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卷十一
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钦定四库全书
 尚书注疏卷十一
  汉孔氏传 唐陆德明音义 孔颖达疏
 周书 (洪范/)
 序武王胜殷杀受立武庚传不放而杀纣自焚也武
 庚纣子以为王者后一名禄父以箕子归作洪范传
 归镐京箕子作之音义(胜商證反父音甫范音范镐/胡老反本又作鄗武王所都)
 (也/)(正义曰武王伐殷既胜杀受立其子武庚为殷/后以箕子归镐京访以天道箕子为陈天地之)
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 (大法叙述其事作洪范此惟当言箕子归耳乃言杀/受立武庚者序自相顾为文上武成序云武王伐殷)
 (故此言胜之下微子之命序云黜殷命杀武庚故此/言立之序言此以顺上下也传正义曰放桀也汤放)
 (桀此不放而杀之者纣自焚而死也殷本纪云纣兵/败纣走入登鹿台衣其宝玉衣赴火而死武王遂斩)
 (纣头悬之太白旗是也泰誓云取彼凶残则志在于/杀也死犹斩之则生亦不放传据实而言之耳本纪)
 (云封纣子武庚禄父以续殷祀是以为王者后也本/纪武庚禄父双言之伏生尚书传云武王胜殷继公)
 (子禄父是一名禄父也郑云武庚字禄父春秋之世/有齐侯禄父蔡侯考父季孙行父父亦是名未必为)
 (字故传言一名禄父上篇云至于丰者文王之庙在/丰至丰先告庙耳时王都在镐知归者归镐京也此)
 (经文旨异于馀篇非直问答而已不是史官叙述必/是箕子既对武王之问退而自撰其事故传特云箕)
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 (子作之书传云武王释箕子之囚箕子不忍周之释/走之朝鲜武王闻之因以朝鲜封之箕子既受周之)
 (封不得无臣礼故于十三祀来朝武王因其朝而问/洪范案此序云胜殷以箕子归明既释其囚即以归)
 (之不令其走去而后来朝也又朝鲜去周路将万里/闻其所在然后封之受封乃朝必历年矣不得仍在)
 (十三祀也宋世家云既作洪范武/王乃封箕子于朝鲜得其实也)
  洪范传洪大范法也言天地之大法疏(正义曰此/经开源于)
  (首覆更演说非复一问一答之势必是箕子自为/之也发首二句自记被问之年自王乃言至彝伦)
  (攸叙王问之辞自箕子乃言至彝伦攸叙言禹得/九畴之由自初一曰至威用六极言禹第叙九畴)
  (之次自一五行已下箕子更条说九畴之义此条/说者当时亦以对王更复退而修撰定其文辞使)
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  (成典教耳传正义曰/洪大范法皆释诂文)
惟十有三祀王访于箕子传商曰祀箕子称祀不忘本
此年四月归宗周先告武成次问天道王乃言曰呜呼
箕子惟天阴骘下民相恊厥居传骘定也天不言而默
定下民是助合其居使有常生之资我不知其彝伦攸
叙言我不知天所以定民之常道理次叙问何由音义
(阴默也马云覆也骘之逸反马云升也升犹/举也举犹生也相息亮反助也彝以之反)(正义曰/此箕子)
(陈王问已之年被问之事惟文王受命十有三祀武王/访问于箕子即陈其问辞王乃言曰呜呼箕子此上天)
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(不言而默定下民佑助谐合其安居使有常生之资我/不知此天之定民常道所以次叙问天意何由也传正)
(义曰商曰祀周曰年释天文案此周书也泰誓称年此/独称祀故解之箕子称祀不忘本也此篇箕子所作箕)
(子商人故记传引此篇者皆云商书曰是箕子自作明/矣序言归作洪范似归即作之照在武成之前故云此)
(年四月归宗周先告武成次问天道以次在武成之后/故知先告武成也骘即质也质训为成成亦定义故为)
(定也言民是上天所生形神天之所授故天不言而默/定下民群生受气流形各有性灵心识下民不知其然)
(是天默定也相助也协和也助合其居者言民有其心/天佑助之令其谐合其生出言是非立行得失衣食之)
(用动止之宜无不禀诸上天乃得谐合失道则死合道/则生言天非徒赋命于人授以形体心识乃复佑助谐)
(舍其居业使有常主之资九畴施之于民皆是天助之/事也此问答皆言乃者以天道之大沉吟乃问思虑乃)
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(答宣八年公羊传曰乃缓辞也王肃以阴骘下民一句/为天事相协以下为民事注云阴深也言天深定下民)
(与之五常之性王者当助天和合其居所行天之性我/不知常道伦理所以次叙是问承天顺民何所由与孔)
(异/也)
箕子乃言曰我闻在昔鲧堙洪水汨陈其五行传堙塞
汨乱也治水失道乱陈其五行帝乃震怒不畀洪范九
畴彝伦攸斁传畀与斁败也天动怒鲧不与大法九畴
畴类也故常道所以败鲧则殛死禹乃嗣兴传放鲧至
死不赦嗣继也废父兴子尧舜之道天乃锡禹洪范九
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畴彝伦攸叙传天与禹洛出书神龟负文而出列于背
有数至于九禹遂因而第之以成九类常道所以次叙
音义(鲧工本反堙音因汨工忽反行户庚反畀必二反/徐甫至反注同与也斁多路反徐同路反败也殛)
(纪力反本或作极/音同锡星历反)(正义曰箕子乃言答王曰我闻在/昔鲧障塞洪水治水失道是乃乱)
(陈其五行而逆天道也天帝乃动其威怒不与鲧大法/九类天之常道所以败也鲧则放殛至死不赦禹以圣)
(德继父而兴代治洪水决道使通天乃锡禹大法九类/天之常道所以得其次叙此说其得九类之由也传正)
(义曰襄二十五年左传说陈之伐郑云井堙木刋谓塞/其井斩其木是堙为塞也汨是乱之意故为乱也水是)
(五行之一水性下流鲧反塞之失水之性水失其道则/五行皆失矣是塞洪水为乱陈其五行言五行陈列皆)
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(乱也大禹谟帝美禹治水之功云地平天成传云水土/治曰平五行叙曰成水既治五行序是治水失道为乱)
(五行也畀与释詀文斁败相传训也以禹得而鲧不得/故为天动威怒鲧不与大法九畴畴是辈类之名故为)
(类也言其每事自相类者有九九者各有一章故汉书/谓之为九章此谓九类是天之常道既不得九类故常)
(道所以败也自古以来得九畴者惟有禹耳未闻馀人/有得之者也若人皆得之鲧独不得可言天帝怒鲧馀)
(人皆不得独言天怒鲧者以禹由治水有功故天赐之/鲧亦治水而天不与以鲧禹俱是治水父不得而子得)
(之所以彰禹之圣当于天心故举鲧以彰禹也傅嫌殛/谓被诛杀故辩之云放鲧至死不赦也嗣继释诂文三)
(代以还父罪子废故云废父兴子尧舜之道赏罚各从/其实为天下之至公也易系辞云河出图洛出书圣人)
(则之九类各有文字即是书也而云天乃锡禹知此天/与禹者即是洛书也汉书五行志刘歆以为伏义系天)
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(而王河出图则而画之八卦是也禹治洪水锡洛书法/而陈之洪范是也先达共为此说龟负洛书经无其事)
(中候及诸纬多说黄帝尧舜禹汤文武受图书之事皆/云龙负图龟负书纬候之书不知谁作通人计覈谓伪)
(起哀平虽复前汉之末始有此书以前学者必相传此/说故孔以九类是神龟负文而出列于背有数从一而)
(至于九禹见其文遂因而第之以成此九类法也此九/类陈而行之常道所以得次叙也言禹第之者以天神)
(言语必当简要不应曲有次第丁宁若此故以为禹次/第之禹既第之当有成法可傅应人尽知之而武王独)
(问箕子者五行志云圣人行其道而宝其真降及于殷/箕子在父师之位而典之周既克殷以箕子归周武王)
(亲虚已而问焉言箕子兴其事故武王特问之其义或/当然也若然大禹既得九类常道始有次叙未有洛书)
(之前常道所以不乱者世有浇淳教有疏密三皇以前/无文亦治何止无洛书也但既得九类以后圣王法而)
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(行之从之则治违之则乱故此/说常道攸叙攸斁由洛书耳)
初一曰五行传九类类一章以五行为始次二曰敬用
五事传五事在身用之必敬乃善次三曰农用八政传
农厚也厚用之政乃成次四曰恊用五纪传恊和也和
天时使得正用五纪次五曰建用皇极传皇大极中也
凡立事当用大中之道次六曰乂用三德传治民必用
刚柔正直之三德次七曰明用稽疑传明用卜筮考疑
之事次八曰念用庶徵次九曰向用五福威用六极传
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言天所以向劝人用五福所以威沮人用六极此已上
禹所第叙音义(农马云食为八政之首故以农名之向/许亮反又许两反沮在汝反此已上时)
(掌反禹所第叙马云从五行已下至六极洛书/文也汉书五行志以初一已下皆洛书文也)(正义/曰天)
(所赐禹大法九类者初一曰五行气性流行次二曰敬/用在身五种之行事次三曰厚用接物八品之政教次)
(四曰和用天象五物之纲纪次五曰立治用大为中正/之道次六曰治民用三等之德次七曰明用卜筮以考)
(疑事次八曰念用天时众气之应验次九曰向劝人用/五福威沮人用六极此九类之事也传正义曰郑玄云)
(农读为醲则农是醲意故为厚也政施于民善不厌深/故厚用之政乃成也张晏王肃皆言农食之本也食为)
(八政之首故以农言之然则农用止为一食不兼八事/非上下之例故传不然八政三德总是治民但政是被)
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(物之名德是在已之称故分为二畴也协和释诂文天/是积气其状无形列宿四方为天之限天左行昼夜一)
(周日月右行日迟月疾周天三百六十五度有馀日则/日行一度月则日行十三度有馀日月行于星辰乃为)
(天之历数和此天时令不差错使行得正用五纪也日/月逆天道而行其行又有迟疾故须调和之皇大释诂)
(文极之为中常训也凡所立事王者所行皆是无得过/与不及当用大中之道也诗云莫匪尔极周礼以为民)
(极论语允执其中皆谓用大中也贫弱等六者皆谓穷/极恶事故目之六极也福者人之所慕皆向望之极者)
(人之所恶皆畏惧之劝勉也勉之为善沮止也止其为/恶福极皆上天为之言天所以向望劝勉人用五福所)
(以畏惧沮止人用六极自初一曰已下至此六极已上/皆是禹所次第而叙之下文更将此九类而演说之知)
(此九者皆禹所第也禹为此次者盖以五行世所行用/是诸事之本故五行为初也发见于人则为五事故五)
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(事为二也正身而后及人施人乃名为政故八政为三/也施人之政用天之道故五纪为四也顺天布政则得)
(大中故皇极为五也欲求大中随德是任故三德为六/也政虽在德事必有疑故稽疑为七也行事在于政得)
(失应于天故庶徵为八也天监在下善恶必报休咎验/于时气祸福加于人身故五福六极为九也皇极居中)
(者总包上下故皇极传云大中之道大立其有中谓行/九畴之义是也福极处末者顾氏云前八事俱得五福)
(归之前八事俱失六极臻之故福极处末也发首言初/一其末不言终九者数必以一为始其九非数之终故)
(从上言次而不言终也五行不言用者五行万物之本/天地百物莫不有之不嫌非用也传于五福六极言天)
(用者以前并是人君所用五福六极受之于天故言天/用传言此禹所第叙不知洛书本有几字五行志悉载)
(此一章乃云凡此六十五字皆洛书本文计天言简要/必无次第之数上传云禹因而第之则孔以第是禹之)
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(所为初一曰等二十七字必是禹加之也其敬用农用/等一十八字大刘及顾氏以为龟背先有总三十八字)
(小刘以为敬用等亦禹所第叙其龟文惟有二十字并/无明据未知孰是故两存焉皇极不言数者以总该九)
(畴理兼万事非局数能尽故也稽疑不言数者以卜五/筮二共成为七若举卜不得兼筮举筮不得兼卜且疑)
(事既众不可以数总之故也庶徵不言数者以庶徵得/为五休失为五咎若举休不兼咎举咎不兼休若休咎)
(并言便为十事夲是五物不可言十也然五福六极所/以善恶皆言者以沮劝在下故丁宁明言善恶也且庶)
(徵虽有休咎皆以念虑包之福极向威相反不可一言/为目故别为文焉知五福六极非各分为畴所以共为)
(一者盖以龟文福极相近一处故禹第之总为一畴等/行五事所以福五而极六者大刘以为皇极若得则分)
(散总为五福若失则不能为五事之主与五事并列其/咎弱故为六也犹诗平王以后与诸侯并列同为国风)
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(焉咎徵有五而极有六者五行传云皇之不极厥罚/常阴即与咎徵常雨相类故以常雨包之为五也)
一五行一曰水二曰火三曰木四曰金五曰土传皆其
生数水曰润下火曰炎上传言其自然之常性木曰曲
直金曰从革传木可以揉曲直金可以改更土爰稼穑
传种曰稼敛曰穑土可以种可以敛润下作咸传水卤
所生炎上作苦传焦气之味曲直作酸传木实之性从
革作辛传金之气稼穑作甘传甘味生于百谷五行以
下箕子所陈音义(炎荣钳反上时掌反又如字下/同揉如酉反咸音咸卤音鲁)(正/义)
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(曰此以下箕子所演陈禹所第畴名于上条列说以成/之此章所演文有三重第一言其名次第二言其体性)
(第三言其气味言五者性异而味别各为人之用书传/云水火者百姓之所饮食也金木者百姓之所兴作也)
(土者万物之所资生也是为人用五行即五材也襄二/十七年左传云天生五材民并用之言五者各有材干)
(也谓之行者若在天则五气流行在地世所行用也传/正义曰易系辞曰天一地二天三地四天五地六天七)
(地八天九地十此即是五行生成之数天一生水地二/生火天三生木地四生金天五生土此其生数也如此)
(则阳无匹阴无偶故地六成水天七成火地八成木天/九成金地十成土于是阴阳各有匹偶而物得成焉故)
(谓之成数也易系辞又曰天数五地数五五位相得而/各有合此所以成变化而行鬼神谓此也又数之所起)
(起于阴阳阴阳往来在于日道十一月冬至日南极阳/来而阴往冬水位也以一阳生为水数五月夏至日北)
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(极阴进而阳退夏火位也当以一阴生为火数但阴不/名奇数必以偶故以六月二阴生为火数也是故易说)
(称乾贞于十一月子坤贞于六月未而皆左行由此也/冬至以及于夏至当为阳来正月为春木位也三阳已)
(生故三为木数夏至以及冬至当为阴进八月为秋金/位也四阴已生故四为金数三月春之季四季土位也)
(五阳已生故五为土数此其生数之由也又万物之本/有生于无著生于微及其成形亦以微著为渐五行先)
(后亦以微著为次五行之体水最微为一火渐著为二/木形实为三金体固为四土质大为五亦是次之宜大)
(刘与顾氏皆以为水火木金得土数而成故水成数六/火成数七木成数八金成数九土成数十义亦然也易)
(文言云水流湿火就燥王肃曰水之性润万物而退下/火之性炎盛而升上是润下炎上言其自然之木性木)
(可以揉曲直金可以改更此亦言其性也揉曲直者为/器有须曲直也可改更者可销铸以为器也木可以揉)
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(令曲直金可以从人改更言其可为人用之意也由此/而观水则润下可用以灌溉火则炎上可用以炊爨亦)
(可知也水既纯阴则润下趣阴火是纯阳故炎上趣阳/木金阴阳相杂故可曲直改更也郑玄周礼注云种谷)
(曰稼若嫁女之有所生然则穑是惜也言聚蓄之可惜/也共为治田之事分为种敛二名耳土上所为故为土)
(性上文润下炎上曲直从革即是水火木金体有本性/其稼穑以人事为名非是土之本性生物是土之本性)
(其稼穑非土本性也爰亦曰也变曰言爰以见此异也/六府以土谷为二由其体异故也水性本甘久浸其地)
(变而为卤卤味乃咸说文云卤西方咸地东方谓之斥/西方谓之卤禹贡云海滨广斥是海浸其旁地使之咸)
(也月令冬云其味咸其臭朽是也上言曰者言其本性/此言作者从其发见指其体则称曰致其类即言作下)
(五事庶徵言曰作者义亦然也火性炎上焚物则焦焦/是苦气月令夏云其臭焦其味苦苦为焦味故云焦气)
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(之味也臭之曰气在口曰味木生子实其味多酸五果/之味虽殊其为酸一也是木实之性然也月令春云其)
(味酸其臭膻是也金之在火别有腥气非苦非酸其味/近辛故辛为金之气味月令秋云其味辛其臭腥是也)
(甘味生于百谷谷是土之所生故甘为土/之味也月令中央云其味甘其臭香是也)
二五事一曰貌传容仪二曰言传词章三曰视传观正
四曰听传察是非五曰思传心虑所行貌曰恭传俨恪
言曰从传是则可从视曰明传必清审听曰聪传必微
谛思曰睿传必通于微恭作肃传心敬从作乂传可以
治明作晢传照了聪作谋传所谋必成当睿作圣传于
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事无不通谓之圣音义(猊本亦作䫉视常止反徐市止/反思如字徐息吏反下同俨鱼)
(检反谛音帝睿悦岁反马云通也晢之/舌反徐之列反又之世反当丁浪反)(正义曰此章/所演亦为三)
(重第一言其所名第二言其所用第三言其所致貌是/容仪举身之大名也言是口之所出视是目之所见听)
(是耳之所闻思是心之所虑一人之上有此五事也貌/必须恭言乃可从视必当明听必当聪思必当通于微)
(密也此一重即是敬用之事貌能恭则心肃敬也言可/从则政必治也视能明则所见照晢也听能聪则所谋)
(必当也思通微则事无不通乃成圣也此一重言其所/致之事洪范本体与人主作法皆据人主为说貌总身)
(也口言之目视之耳听之心虑之人主始于敬身终通/万事此五事为天下之本也五事为此次者郑云此数)
(本诸阴阳昭明人相见之次也五行传曰貌属木言属/金视属火听属水思属土五行传伏生之书也孔于太)
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(戊桑谷之下云七日大拱貌不恭之罚高宗雊雉之下/云耳不聪之异皆书传之文也孔取书传为说则此次)
(之意亦当如书传也木有华叶之容故貌属木言之决/断若金之斩割故言属金火外光故视属火水内明故)
(听属水土安静而万物生心思虑而万事成故思属土/又于易东方震为足足所以动容貌也西方兑为口口)
(出言也南方离为目目视物也北方坎为耳耳听声也/土在内犹思在心亦是五属之义也传正义曰此五事)
(皆有是非论语云非礼勿视非礼勿听非礼勿言非礼/勿动又引诗六思无邪故此五事皆有是非也此经□)
(言五名名非善恶之称惰为之有善有恶传皆以是辞/释之貌者言其动有容仪也言者道其语有辞章也视)
(者言其观正不观邪也听者受人言察是非也思者心/虑所行使行得中也传于听云察是非明五者皆有是)
(非也所为者为正不为邪也于视不言视邪正于听言/察是非亦所以互相明也必通于微以上此一重言敬)
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(用之事貌戒惰容故恭为俨恪曲礼曰俨若思俨是严/正之貌也恪敬也貌当严正而庄敬也言非礼则人违)
(之故言是则可从也视必明于善恶故必清彻而审察/也听当别彼是非必微妙而审谛也王肃云睿通也思)
(虑苦其不深故必深思使通于微也此皆敬用使然故/经以善事明之郑玄云此恭明聪睿行之于我身其从)
(则是彼人从我以与上下违者我是而彼从亦我所为/不乖刺也此据人主为文皆是人主之事太甲云接下)
(思恭视远惟明听德惟聪即此是也于事无不通之谓/圣以上此一重言所致之事也恭在貌而敬在心人有)
(心慢而貌恭必当缘恭以致敬故貌恭作心敬也下从/上则国治故人主言必从其国可以治也视能清审则)
(照了物情故视明致照晢也听聪则知其是非从其是/为谋必当故听聪致善谋也睿圣俱是通名圣大而睿)
(小缘其能通微事事无不通因睿以作圣也郑玄周礼/注云圣通而先识也是言识事在于众物之先无所不)
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(通以是名之为圣圣是智之上通之大也此言人主行/其小而致其大皆是人主之事也郑玄皆谓其政所致)
(也君貌恭则臣礼肃君言从则臣职治君视明则臣照/晢君听聪则臣进谋君思睿则臣贤智郑意谓此所致)
(皆是君致臣也案庶徵之意休徵咎徵皆肃乂所致若/肃乂明聪皆是臣事则休咎之所致悉皆不由君矣又)
(圣大而睿小若君睿而致臣圣则臣皆上于君矣何不/然之甚乎晢字王肃及汉书五行志皆云悊智也郑本)
(作晢则/读为哲)
三八政一曰食传勤农业二曰货传宝用物三曰祀传
敬鬼神以成教四曰司空传主空土以居民五曰司徒
传主徒众教以礼义六曰司寇传主奸盗使无纵七曰
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宾传礼宾客无不敬八曰师传简师所任必良士卒必
练音义(纵子用反或作从/音同卒子忽反)(正义曰八政者人主施政/教于民有八事也一曰食)
(教民使勤农业也二曰货教民使求资用也三曰祀教/民使敬鬼神也四曰司空之官主空土以居民也五曰)
(司徒之官教众民以礼义也六曰司寇之官诘治民之/奸盗也七曰宾教民以礼待宾客相往来也八曰师立)
(师防寇贼以安保民也八政如此次者人不食则死食/于人最急故教为先也有食又须衣货为人之用故货)
(为二也所以得食货乃是明灵祐之人当敬事鬼神故/祀为三也足衣食祭鬼神必当有所安居司空主居民)
(故司空为四也虽有所安居非礼义不立司徒教以礼/义故司徒为五也虽有礼义之教而无刑杀之法则彊)
(弱相陵司寇主奸盗故司寇为六也民不往来则无相/亲之好故宾为七也寇贼为害则民不安居故师为八)
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(也此用于民缓急而为次也食货祀宾师指事为之名/三卿举官为名者三官所主事多若以一字为名则所)
(掌不尽故举官名以见义郑玄云此数本诸其职先后/之宜也食谓掌民食之官若后稷者也货掌金帛之官)
(若周礼司货贿是也祀掌祭祀之官若宗伯者也司空/掌居民之官司徒掌教民之官也司寇掌诘盗贼之官)
(宾掌诸侯朝觐之官周礼大行人是也师掌军旅之官/若司马也王肃云宾掌宾客之官也即如郑王之说自)
(可皆举官名何独三事举官也八政主以教民非谓公/家之事司货贿掌公家货贿大行人掌王之宾客若其)
(事如周礼皆掌王家之事非复施民之政何以谓之政/乎且司马在上司空在下今司空在四司马在八非取)
(职之先后也传正义曰货者金玉布帛之总名皆为人/用故为用物旅獒云不贵异物贱用物是也食则勤农)
(以求之衣则蚕绩以求之但货非独衣不可指言求处/故云得而宝爱之孝经云谨身节用诗序云俭以足用)
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(是宝物也周官篇云司空掌邦土居四民时地利司徒/掌邦教敷五典扰兆民司寇掌邦禁诘奸慝刑暴乱周)
(礼司徒教以礼义司寇无纵罪人其文具矣经言宾师/当有宾师之法故传以礼宾客无不敬教民待宾客相)
(往来也师者众之通名必当选人为之故传言简师选/人为师也所任必良任良将也士卒必练练谓教习使)
(知义若练金使精也论语以不教/民战是谓弃之是士卒必须练也)
四五纪一曰岁传所以纪四时二曰月传所以纪一月
三曰日传纪一日四曰星辰传二十八宿迭见以叙气
节十二辰以纪日月所会五曰历数传历数节气之度
以为历敬授民时音义(宿音秀迭田节/反见贤遍反)(正义曰五纪/者五事为天)
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(时之经纪也一曰岁从冬至以及明年冬至为一岁所/以纪四时也二曰月从朔至晦大月三十日小月二十)
(九日所以纪一月也三曰日从夜半以至明日夜半周/十二辰为一日所以纪一日也四曰星辰星谓二十八)
(宿昏明迭见辰谓日月别行会于宿度从子至于丑为/十二辰星以纪节气早晚辰以纪日月所会处也五曰)
(历数算日月行道所历计气朔早晚之数所以为一岁/之历凡此五者皆所以纪天时故谓之五纪也五纪不)
(言时者以岁月气节正而四时亦自正时随月变非历/所推故不言时也五纪为此次者岁统月月统日星辰)
(见于天其曰历数总历四者故岁为始历为终也传正/义曰二十八宿布于四方随天转运昏明迭见月令十)
(二月皆纪昏旦所中之星若月令孟春昏参中旦尾中/仲春昏弧中旦建星中季春昏七星中旦牵牛中孟夏)
(昏翼中旦婺女中仲夏昏亢中旦危中季夏昏火中旦/奎中孟秋昏建星中旦毕中仲秋昏牵牛中旦觜中季)
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(秋昏虚中旦柳中孟冬昏危中旦七星中仲冬昏东壁/中旦轸中季冬昏娄中旦氐中皆所以叙气节也气节)
(者一岁三百六十五日有馀分为十二月有二十四气/一为节气为月初也一为中气为月半也以彼迭见之)
(星叙此月之节气也昭七年左传晋侯问士文伯曰多/语寡人辰而莫同何谓辰对曰日月之会是谓辰会者)
(日行迟月行疾俱循天度而右行二十九日过半月行/一周天又前及日而与日会因谓会处为辰则月令孟)
(春日在营室仲春日在奎季春日在胃孟夏日在毕仲/夏日在东井季夏日在柳孟秋日在翼仲秋日在角季)
(秋日在房孟冬日在尾仲冬日在斗季冬日在婺女十/二会以为十二辰辰即子丑寅卯之谓也十二辰所以)
(纪日月之会处也郑以为星五星也然五星所行下民/不以为候故传不以星为五星也天以积气无形二十)
(八宿分之为限每宿各有度数合成三百六十五度有/馀日月右行循此宿度日行一度月行十三度有馀二)
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(十九日过半而月一周与日会每于一会谓之一月是/一岁为十二月仍有馀十一日为日行天未周故置闰)
(以充足若均分天度以为十二次则每次三十度有馀/一次之内有节气中气次之所管其度多每月之所统)
(其日八月朔参差不及节气不得在月朔中气不得在/月半故圣人历数此节气之度使知气所在既得气在)
(之日以为一岁之历所以敬授民时王肃云日月星辰/所行布而数之所以纪度数是也岁月日星传皆言纪)
(历数不言纪者历数数上四事为纪所纪非独一事/故传不得言纪但成彼四事为纪故通数以为五耳)
五皇极皇建其有极传大中之道大立其有中谓行九
畴之义敛时五福用敷锡厥庶民传敛是五福之道以
为教用布与众民使慕之惟时厥庶民于汝极锡汝保
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极传君上有五福之教众民于君取中与君以安中之
善言从化凡厥庶民无有淫朋人无有比德惟皇作极
传民有安中之善则无淫过朋党之恶比周之德惟天
下皆大为中正音义(比毗志/反注同)(正义曰皇大也极中也/施政教治下民当使大)
(得其中无有邪僻故演之云大中者人君为民之主当/大自立其有中之道以施教于民当先敬用五事以敛)
(聚五福之道用此为教布与众民使众民慕而行之在/上能教如此惟是其众民皆效上所为无不于汝人君)
(取其中道而行积久渐以成性乃更与汝人君以安中/之道言皆化也若能化如是几其众民无有淫过朋党)
(之行人无有恶相阿比之德惟皆大为中正之道言天/下众民画得中也传正义曰此畴以大中为名故演其)
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(大中之义大中之道大立其有中欲使人主先自立其/大中乃以大中教民也凡行不迂僻则谓之中中庸所)
(谓从容中道论语允执其中皆谓此也九畴为德皆求/大中是为善之总故云谓行九畴之义言九畴之义皆)
(求得中非独此畴求大中也此大中是人君之大行故/特叙以为一畴耳五福生于五事五事得中则福报之)
(敛是五福之道指其敬用五事也用五事得中则各得/其福其福乃散于五处不相集聚若能五事皆敬则五)
(福集来归之普敬五事则是敛聚五福之道以此敬五/事为教布与众民则众民劝慕为之福在幽冥无形可)
(见敬用五事则能致之敛是五福正是敬用五事不言/敬用五事以教而云敛是五福以为教者福是善之见)
(者故言福以劝民欲其慕而行善也汝者箕子汝王也/凡人皆有善性善不能自成必须人君教一乃得为善)
(君上有五福之教以大中教民众民于君取中保训安/也既学得中则其心安之君以大中教民民以大中向)
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(君是民与君皆以大中之善君有大中民亦有大中言/从君化也民有安中之善非中不与为交安中之人则)
(无淫过朋党之恶无有比周之德朋党比周是不中者/善多恶少则恶亦化而为善无复有不中之人惟天下)
(皆大为/中正矣)凡厥庶民有猷有为有守汝则念之传民戢有
道有所为有所执守汝则念录叙之不协于极不罹于
咎皇则受之传凡民之行虽不合于中而不罹于咎恶
皆可进用大法受之而康而色曰予攸好德汝则锡之
福传汝当安汝颜色以谦下人人曰我所好者德汝则
与之爵禄时人斯其惟皇之极传不合于中之人汝与
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之福则是人此其惟大之中言可勉进无虐茕独而畏
高明传茕单无兄弟也无子曰独单独者不侵虐之宠
贵者不枉法畏之音义(罹马力驰反又来多反行下孟/反好呼报反下遐嫁反无虐马)
(本作亡侮茕岐扄反/畏如字徐云郑音威)(正义曰又说用人为官使之大/中凡其众民有道德有所为有)
(所执守汝为人君则当念录叙之用之为官若未能如/此虽不合于中亦不罹于咎恶此人可勉进宜以取人)
(大法则受取之其受人之大法如何乎汝当和安汝之/颜色以谦下人彼欲仕者谓汝曰我所好者德也汝则)
(与之以福禄随其所能用之为官是人庶几必自勉进/此其惟为大中之道又为君者无侵虐单独而畏忌高)
(明高明谓贵宠之人勿枉法畏之如是即为大中矣传/正义曰戢敛也因上敛是五福故传以戢言之戢文兼)
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(下三事民能敛德行智能使其身有道德其才能有所/施为用心有所执守如此人者汝念录叙之宜用之为)
(官也有所为谓艺能也有执守谓得善事能守而勿失/言其心正不逆邪也不合于中不罹于咎谓未为大善)
(又无恶行是中人已上可劝勉有方将者也故皆可进/用以大法受之大法谓用人之法取其所长弃瑕录用)
(也上丈人君以大中教民使天下皆为大中此句又令/不合于中亦用之者上文言设教耳其实天下之大兆)
(民之众不可使皆合大中且庶官交旷即须任人不可/待人尽合大中然后叙用言各有为不相妨害安汝颜)
(色以谦下人其此不合于中之人此人言曰我所好者/德也是有慕善之心有方将者也汝则与之爵禄以长)
(进之上句言受之谓始受取此言与爵禄谓用为官也/不合于中之人初时未合中也汝与之爵禄置之朝廷)
(见人为善心必慕之则是人此其惟大中之道为大中/之人言可劝勉使进也荀卿书曰蓬生麻中不扶自直)
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(白沙在涅与之俱黑斯言信矣此经或言时人德郑王/诸本皆无德字此传不以德为义定本无德疑衍字也)
(诗云独行茕茕是为单谓无兄弟也无子曰独王制文/高明与茕独相对非谓才高知宠贵之人位望高也不)
(枉法畏之即诗所谓不畏强禦是也此经皆是据天子/无陵虐茕独而畏避高明宠贵者顾氏亦以此经据人)
(君小刘以为/据人臣谬也)人之有能有为使羞其行而邦其昌传功
能有为之士使进其所行汝国其昌盛凡厥正人既富
方谷传凡其正直之人既当以爵禄富之又当以善道
接之汝弗能使有好于而家时人斯其辜传不能使正
直之人有好于国家则是人斯其诈取罪而去于其无
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好德汝虽锡之福其作汝用咎传于其无好德之人汝
虽与之爵禄其为汝用恶道以败汝善音义(其行如字/徐下孟反)
(其为于/伪反)(正义曰此又言用臣之法人之在位者有才/能有所为当褒赏之委任使进其行汝国其)
(将昌盛也凡其正直之人既以爵禄富之又复以善道/接之使之荷恩尽力汝若不能使正直之人有好善于)
(汝国家是人于此其将诈取罪而去矣于其无好德之/之谓性行恶者汝虽与之福赐之爵禄但本性既恶必)
(为恶行其为汝臣必用恶道以败汝善言当任善而去/恶传正义曰功能有为之士谓其身有才能所为有成)
(功此谓已在朝廷任用者也使进其行者谓人之有善/若上知其有能有为或以言语劳来之或以财货赏赐)
(之或更任之以大位如是则其人喜于见知必当行自/进益人皆渐自修进汝国其昌盛矣凡其正直之人皆)
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(谓臣民有正直者爵禄所设正直是与己知彼人正直/必当授之以官既当以爵禄富之又当以善道接之言)
(其非徒与官而已又当数加燕赐使得其欢心也授之/以官爵加之以燕赐喜于知已荷君恩德必进谋树功)
(有好善于国家若虽用为官心不委任礼意疏薄更无/恩纪言不听计不用必将奋衣而去不肯久留故言不)
(能使正直之人有好于国家则是人使其诈取罪而去/也无好对有好有好为有善也无好德之人谓彼性不)
(幻德好恶之人也论语曰未见好德如好色者传纪言/好德者多矣故传以好德言之定本作无恶者疑误耳)
(不好德者性行木恶君虽与之爵禄不能感恩行义其/为汝臣必用恶道以败汝善也易系辞云无咎者善补)
(过也咎是过之/别名故为恶耳)无偏无陂遵王之义传偏不平陂不正
言当循先王之正义以治民无有作好遵王之道无有
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作恶遵王之路传言无有乱为私好恶动必循先王之
道路无偏无党王道荡荡传言开辟无党无偏王道平
平传言辩治无反无侧王道正直传言所行无反道不
正则王道平直会其有极归其有极传言会其有中而
行之则天下皆归其有中矣音义(陂音秘旧本作颇音/普多反好呼报反恶)
(乌路反注同辟婢亦反/平平婢绵反治直吏反)(正义曰更言大中之体为人/君者当无偏私无陂曲动循)
(先王之正义无有乱为私好谬赏恶人动循先王之正/道无有乱为私恶滥罚善人动循先王之正路无偏私)
(无阿党王家所行之道荡荡然开辟矣无阿党无偏私/王者所立之道平平然辩治矣所行无反道无偏侧王)
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(家之道正直矣所行得无偏私皆正直者会集其有中/之道而行之若其行必得中则天下归其中矣言人皆)
(谓此人为大中之人也传正义曰不平谓高下不正为/邪僻与下好恶反侧其义一也偏颇阿党是政之大患)
(故箕子殷勤言耳下传云无有乱为私好私恶者人有/私好恶则乱于正道故传以乱言之会谓集会言人之)
(将为行也集会其有中之道而行之行实得中则天下/皆归其为有中矣天下者大言之论语云一日克己复)
(礼天下归仁焉/此意与彼同也)曰皇极之敷言是彝是训于帝其训传
曰者大其义言以大中之道布陈言教不失其常则人
皆是顺矣天且其顺而况于人乎凡厥庶民极之敷言
是训是行以近天子之光传凡其众民中心之所陈言
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凡顺是行之则可以近益天子之光明曰天子作民父
母以为天下王传言天子布德惠之教为兆民之父母
是为天下所归往不可不务音义(近附近/之近)(正义曰既/言有中矣)
(为天下所归更美之曰以大中之道布陈言教不使失/是常道则民皆于是顺矣天且其顺而况于人乎以此)
(之故大中为天下所归也又大中之道至矣何但出于/天子为贵凡其众民中和之心所陈之言谓以善言闻)
(于上者于是顺之于是行之悦于民而便于政则可近/益天子之光明矣又本人君须大中者更美大之曰人)
(君于天所子布德惠之教为民之父母以是之故为天/下所归往由大中之道教使然言人君不可不务大中)
(矣/)
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六三德一曰正直傅能正人之曲直二曰刚克傅刚能
立事三曰柔克傅和柔能治三者皆德平康正直傅世
平安用正直治之彊弗友刚克傅友顺也世强禦不顺
以刚能治之燮友桑克傅燮和也世和顺以柔能治之
沈潜刚克傅沈潜谓地虽柔亦有刚能出金石高明柔
克傅高明谓天言天为刚德亦有柔克不干四时喻臣
当执刚以正君君亦当执柔以纳臣惟辟作福惟辟作
威惟辟玉食傅言惟君得专威福为美食臣无有作福
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作威玉食臣之有作福作威玉食其害于而家凶于而
国人用侧颇僻民用僭忒傅在位不敦平则下民僭差
音义(克马云胜也禦鱼吕反治直吏反燮息协反辟徐/补亦反玉食张晏注汉书云玉食珍食也韦昭云)
(诸侯备珍异之食颇普多反僻匹亦/反僣子念反忒他得反马云恶也)(正义曰此三德/者人君之德张)
(弛有三也一曰正直言能正人之曲使直二曰刚克言/刚强而能立事三曰柔克言和柔而能治既言人主有)
(三德又说随时而用之平安之世用正直治之强禦不/顺之世用刚能治之和顺之世用柔能治之既言三德)
(张弛随时而用又举天地之德以喻君臣之交地之德/沈深而柔弱矣而有刚能出金石之物也天之德高明)
(刚强矣而有柔能顺阴阳之气也以喻臣道虽柔当执/刚以正君君道虽刚当执柔以纳臣也既言君臣之交)
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(刚柔递用更言君臣之分贵贱有恒惟君作福得专赏/人也惟君作威得专罚人也惟君玉食得备珍食也为)
(臣无得有作福作威玉食言政当一统权不可分也臣/之有作福作威玉食者其必害于汝臣之家凶于汝君)
(之国言将得罪丧家且乱邦也在位之人用此大臣专/权之故其行侧颇僻下民用在位颇僻之故皆言不信)
(而行差错传正义曰刚不恒用有时施之故传言立事/柔则常用以治故传言能治三德为此次者正直在刚)
(柔之间故先言二者光刚后永得其叙矣王肃意与孔/同郑玄以为三德人各有一德谓人臣也释训云善兄)
(弟为友友是和顺之名故为顺也传曰燮扣也释詀文/此三德是王者一人之德视世而为之故传三者各言)
(世世平安虽时无逆乱而民俗未和其下犹有曲者须/在上以正之故世平安用正直之道冶之世有强禦不)
(顺非刚无以制之故以刚能治之世既和顺风俗又安/故以柔能治之郑玄以为人臣各有一德天子择使之)
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(注云安平之国使中平守一之人治之使不失旧职而/已国有不顺孝敬之行者则使刚能之人诛治之其有)
(中和之行者则使柔能之人治之差正之与孔不同中/庸云博厚配地高明配天高而明者惟有天耳知高明)
(谓天也以此高明是天故上传沈潜谓地也文五年左/传云天为刚德犹不干时是言天亦有柔德不干四时)
(之序也地柔而能刚天刚而能柔故以喻臣当执刚以/正君君当执柔以纳臣也作福作威玉食于三德之下)
(说此事者以德则随时而用位则不可假人故言尊卑/之分君臣之纪不可使臣专威福夺君权也衣亦不得)
(僭君而独言食者人之所资食最为重故举言重也王/肃云辟君也不言王者关诸侯也诸侯于国得专赏罚)
(其义或当然也此经福威与食于君每事言辟于臣则/并文而略之也作福作威谓秉国之权勇略震主者也)
(人用侧颇辟者谓在位小臣见彼大臣威福由已由此/之故小臣皆附下罔上为此侧颇僻也下民见此在位)
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(小臣秉心僻侧用此之故下民皆不信恒为此僭差也/言在位由大臣下民由在位故皆言用也传不解家王)
(肃云大夫称家言秉权之/臣必灭家复害其国也)
七稽疑择建立卜筮人傅龟曰卜蓍曰筮考正疑事当
选择知卜筮人而建立之乃命卜筮傅建立其人命以
其职曰雨曰霁傅龟兆形有似雨者有似雨止者曰蒙
傅蒙阴闇曰驿傅气落驿不连属曰克傅兆相交错五
者卜筮之常法曰贞曰悔傅内卦曰贞外卦曰悔凡七
傅卜筮之数卜五占用二衍忒立时人作卜筮三人占
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则从二人之言傅立是知卜筮人使为卜筮之事夏殷
周卜筮各异三法并卜从二人之言善钧从众卜筮各
三人汝则有大疑谋及乃心谋及卿士谋及庶人谋及
卜筮傅将举事而汝则有大疑先尽汝心以谋虑之次
及卿士众民然后卜筮以决之汝则从龟从筮从卿士
从庶民从是之谓大同傅人心和顺龟筮从之是谓大
同于吉身其康彊子孙其逄吉傅动不违众故后世遇
吉汝则从龟从筮从卿士逆庶民逆吉傅三从二逆中
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吉亦可举事卿士从龟从筮从汝则逆庶民逆吉傅君
臣不同决之卜筮亦中吉庶民从龟从筮从汝则逆卿
士逆吉傅民与上异心亦卜筮以决之汝则从龟从筮
逆卿士逆庶民逆作内吉作外凶傅二从三逆龟筮相
违故可以祭祀冠婚不可以出师征伐龟筮共违于人
傅皆逆用静吉用作凶傅安以守常则吉动则凶音义
(蓍音尸霁子细反蒙武工反徐亡钩反驿音亦注同属/音烛占用二马云占筮也衍以浅反逢马云大也冠官)
(唤/反)(正义曰稽疑者言王者考正疑事当选择知卜筮/者而建立之以为卜筮人谓立为卜人筮人之官)
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(也既立其官乃命以卜筮之职云卜兆有五曰雨兆如/雨下也曰霁兆如雨止也曰雺兆气蒙闇也曰圛兆气)
(落驿不连属也曰克兆相交也筮卦有二重二体乃成/一卦曰贞谓内卦也曰悔谓外卦也卜筮兆卦其法有)
(七事其卜兆用五雨霁蒙驿克也其筮占用二贞与悔/也卜筮皆就此七者推衍其变立是知卜筮人使作卜)
(筮之官其卜筮必用三代之法三人占之若其所占不/同而其善钧者则从二人之言言以此法考正疑事也)
(传正义曰龟曰卜蓍曰筮曲礼文也考正疑事当选择/知卜筮人而建立之建亦立也复言之耳郑王皆以建)
(立为二言将考疑事选择可立者立为卜人筮人兆相/交错五者卜筮之常法者此上五者灼龟为兆其璺拆)
(形状有五种是卜兆之常法也说文云霁雨止也霁似/雨止则雨似雨下郑玄云霁如雨止者云在上也雺声)
(近蒙诗云零雨其濛则蒙是闇之义故以雺为兆蒙是/阴闇也圛即驿也故以为兆气落驿不连属落驿希疏)
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(之意也雨霁既相对则蒙驿亦相对故驿为落驿气不/连属则雺为气连蒙闇也王肃云圉霍驿消减如云阴)
(雺天气下地不应闇冥也其意如孔言郑玄以圛为明/言色泽光明也雺者气泽郁郁冥冥也自以明闇相对)
(异于孔也克谓兆相交错王肃云兆相侵入盖兆为二/拆其拆相交也郑玄云克者如雨气色相侵入卜筮之)
(事体用难明故先儒各以意说未知孰得其本今之用/龟其兆横昔为土立者为木斜向径者为金背径者为)
(火因兆而细曲者为水不知与此五者同异如何此五/兆不言一曰二曰者灼龟所遇无先后也僖十五年左)
(传云秦伯伐晋卜徒父筮之其卦遇蛊蛊卦巽下艮上/说卦云巽为风艮为山其占云蛊之贞风也其悔山也)
(是内卦为贞外卦为悔也筮法爻从下起故以下体为/内上体为外下体为本因而重之故以下卦为贞贞正)
(也言下体是其正郑玄云悔之言晦晦犹终也晦是月/之终故以为终言上体是其终也下体言正以见上体)
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(不正上体言终以见下体为始二名互相明也此经卜/五占用二衍忒孔不为传郑玄云卜五占用谓雨霁蒙)
(驿克也二衍忒谓贞悔也断用从上句二衍忒者指谓/筮事王肃云卜五者筮短龟长故卜多而筮少占用二)
(者以贞悔占六爻衍忒者当推衍其爻义以极其意卜/五占二其义当如王解其衍忒宜总谓卜筮皆当衍其)
(义极其变非独筮衍而卜否也传言立是知卜筮人使/为卜筮之事者言经之此文覆述上句立卜筮人也言)
(三人占是占此卜筮法当有三人周礼太卜掌三兆之/法一曰玉兆二曰瓦兆三曰原兆掌三易之法一曰连)
(山二曰归藏三曰周易杜子春以为玉兆帝颛顼之兆/瓦兆帝尧之兆又云连山虙牺归藏黄帝三兆三易皆)
(非夏殷而孔意必以三代夏殷周法者以周礼指言一/曰二曰不辩时代之名案考工记云夏曰世室殷曰重)
(屋周曰明堂又礼记郊特牲云夏收殷冔周冕皆以夏/殷周三代相因明三易亦夏殷周相因之法子春之言)
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(孔所不取郑玄易赞亦云夏曰连山殷曰归藏与孔同/也所言三兆三易必是三代异法故传以为夏殷周卜)
(筮各异三代异法三法并卜法有一人故三人也从二/人之言者二人为善既钧故从众也若三人之内贤智)
(不等虽少从贤不从众也善钧从众成六年左传文既/言三法并卜嫌筮不然故又云卜筮各三人也经惟言)
(三占从二何知不一法而三占而知三法并用者金縢/云乃卜三龟一习吉仪礼士丧卜葬占者三人贵贱俱)
(用三龟知卜筮并用三代法也非有所举则自不卜故/云将举事事有疑则当卜筮人君先尽已心以谋虑之)
(次及卿士众民人谋犹不能定然后问卜筮以决之故/先言乃心后言卜筮也郑玄云卿士六卿掌事者然则)
(谋及卿士以卿为首耳其大夫及士亦在焉以下惟言/庶人明大夫及士寄卿文以见之矣周礼小司寇掌外)
(朝之政以致万民而询焉一曰询国危二曰询国迁三/曰询立君是有大疑而询众也又曰小司寇以叙进而)
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(问焉是谋及之也大疑者不要是彼三询其谋及则同/也谋及庶人必是大事若小事不必询于万民或谋及)
(庶人在官者耳小司寇又曰以三刺断庶民狱讼之中/一曰讯群臣二曰讯群吏三曰讯万民彼群臣群吏分)
(而为二此惟言卿士者彼将断狱令众议然后行刑故/臣与民为三其人主待众议而决之此则人主自疑故)
(一人主为一又总群臣为一也人主与卿士庶民皆从/是人心和顺也此必臣民皆从乃问卜筮而进龟筮于)
(上者尊神物故先言之不在汝则之上者卜当有主故/以人为先下三事亦然改卜言龟者卜是请问之意吉)
(凶龟占兆告于人故改言龟也筮则本是蓍名故不须/改也物贵和同故大同之吉延及于后宣三年左传称)
(成王定鼎卜世三十卜年七百是后世遇吉三从二逆/中吉者此与下二事皆是三从二逆除龟筮以外有汝)
(与卿士庶民分三者各为一从二逆嫌其贵贱有异从/逆或殊故三者各以有一从为主见其为吉同也方论)
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(得吉以从者为主故次言卿士从下言庶民从也以从/为主故退汝则于下傅解其意卿士从者君臣不同也)
(庶民从者民与上异心也解臣民与君异心得其筮之/意也不言四从一逆者吉可知不假言之也四从之内)
(虽龟筮相违亦为吉以其从者多也若三从之内龟筮/相违虽不如龟筮俱从犹胜下龟筮相违二从三逆必)
(知然者以下傅云二从三逆龟筮相违既计从之多少/明从多则吉故杜预云龟筮同卿士之数者是龟筮虽)
(灵不至越于人也上言庶人又言庶民者嫌庶人惟指/在官者变人言民见其同也民人之贱得与卿士敌者)
(贵者虽贵未必谋虑长故通以民为一令与君臣等也/天子圣人庶民愚贱得为识见同者但圣人生知不假)
(卜筮垂教作训晦迹同凡且庶民既众以众情可否亦/得上敌于圣人老子云圣人无常心以百姓心为心是)
(也二从三逆为小吉故犹可举事内谓国内故可以祭/祀冠婚外谓境外故不可以出师征伐征伐事大此非)
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(大吉故也此经龟从筮逆其筮从龟逆为吉亦同故传/言龟筮相违见龟筮之智等也若龟筮智等而僖四年)
(左传云筮短龟长者于时晋献公欲以骊姬为夫人卜/既不吉而更令筮之神灵不以实告筮之得吉必欲用)
(之卜人欲令公舍筮从卜故曰筮短龟长非是龟实长/也易系辞云蓍之德圆而神卦之德方以智神以知来)
(智以藏往然则知来藏往是谓极妙虽龟之长无以加/此圣人演筮为易所知岂是短乎明彼长短之说乃是)
(有为言耳此二从三逆以汝与龟为二从耳卿士庶民/谋有一从亦是二从凶吉亦同故不复设文同可知也)
(若然汝卿士庶民皆逆龟筮并从则亦是二从三逆而/经无文者若君与臣民皆逆本自不问卜矣何有龟从)
(筮从之理也前三从之内龟筮既从君与卿士庶民各/有一从以配龟筮凡有三条若惟君与卿士从配龟为)
(一条或君与庶民从配龟又为一条或卿士庶民从配/龟又为一条凡有三条若筮从龟逆其事亦然二从三)
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(逆君配龟从为一条于经已其卿士配龟从为二条庶/民配龟从为三条若筮从龟逆以人配筮其事亦同案)
(周礼筮人国之大事先筮而后卜郑玄云于筮之凶则/止何有筮逆龟从及龟筮俱违者崔灵恩以为筮用三)
(代之占若三占之俱主凶则止不卜即郑注周礼筮凶/则止是也若三占二逆一从凶犹不决虽有筮逆犹得)
(更卜故此有筮逆龟从之事或筮凶则止而不卜乃是/郑玄之意非是周礼经文未必孔之所取曲礼云卜筮)
(不相袭郑云卜不吉则又筮筮不吉则又卜是谓渎龟/筮周礼大卜小事筮大事卜应筮而又用卜应卜而又)
(用筮及国之大事先筮后卜不吉之后更作卜筮如此/之等是为相袭皆据吉凶分明不可重为卜筮若吉凶)
(未决于事尚疑者则得更为卜筮僖二十五年晋侯卜/纳王得阪众之兆曰吾不堪也公曰筮之遇大有之暌)
(又哀九年晋赵鞅卜救郑遇水适火又筮之遇泰之需/之类是也周礼既先筮后卜而春秋时先卜后筮者不)
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(能依礼/故也)
八庶徵傅(正义曰庶众也徵验也王者用九畴为大中/行稽疑以上为善政则众验有美恶以为人)
(上自曰雨至一极无凶总言五气之验有美有恶曰休/徵叙美行之验曰咎徵叙恶行之验自曰王省至家用)
(平康言政善致美也日月岁时至家用不宁言政恶/致咎也庶民惟星以下言人君当以常度齐正下民)
雨曰𤾉曰燠曰寒曰风曰时傅雨以润物𤾉以乾物煖
以长物寒以成物风以动物五者各以其时所以为众
验五者来备各以其叙庶草蕃庑傅言五者备至各以
次序则众草蕃滋庑丰也一极备凶一极无凶傅一者
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备极过甚则凶一者极无不至亦凶谓不时失叙音义
(旸音阳乾音干煖乃管反长丁丈/反蕃音烦庑无甫反徐莫杜反)(正义曰将说其验/先立其名五者行)
(于天地之间人物所以得生成也其名曰雨所以润万/物也曰旸所以乾万物也曰燠所以长万物也曰寒所)
(以成万物也曰风所以动万物也此是五气之名曰时/言五者各以时来所以为众事之验也更述时与不时)
(之事五者于是来皆备足须风则风来须雨则雨来其/来各以次序则众草木蕃滋而丰茂矣谓来以时也若)
(不以时五者之内一者备极过甚则凶一者极无不至/亦凶雨多则涝雨少则旱是备极亦凶极无亦凶其馀)
(四者亦然传正义曰易说卦云风以散之雨以润之日/以烜之日旸也烜乾也是雨以润物旸以乾物风以动)
(物也易系辞云寒往则暑来暑往则寒来寒暑相推而/岁成焉是言天气有寒有暑暑长物而寒成物也释言)
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(云燠煖也舍人曰燠温煖也是燠煖为一故传以煖言/之不言暑而言燠者燠是热之始暑是热之极凉是冷)
(之始寒是冷之极长物举其始成物举其极理宜然也/五者各以其时而至所以为众事之验也所以言时者)
(谓当至则来当止则去无常时也冬寒夏燠虽有定时/或夏须渐寒冬当渐热雨足则思旸旸久则思雨草木)
(春则待风而长秋则待风而落皆是无定时也不言一/日二日者为其来无先后也依五事所致为次下云休)
(徵咎徵雨若风若是其致之次也昭元年左传云天有/六气阴阳风雨晦明也以彼六气校此五气雨旸风文)
(与彼同彼言晦明此言寒燠则晦是寒也明是燠也惟/彼阴于此无所当耳五行传说五事致此五气云貌之)
(不恭是谓不肃厥罚恒雨惟金沴木言之不从是谓不/乂厥罚恒旸惟木沴金视之不明是谓不晰厥罚恒燠)
(惟水沴火听之不聪是谓不谋厥罚恒寒惟火沴水思/之不睿是谓不圣厥罚恒风惟木金水火沴土如彼五)
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(行传言是雨属木旸属金燠属火寒属水风属土郑云/雨木气也春始施生故木气为雨旸金气也秋物成而)
(坚故金气为𤾉燠火气也寒水气也风土气也凡气非/风不行犹金木水火非土不处故土气为风是用五行)
(传为说孔意亦当然也六气有阴五事休咎皆不致阴/五行传又曰皇之不极厥罚常阴是阴气不由五事别)
(自属皇极也盖立用大中则阴顺时为休大之不中阴/恒若为咎也五气所以生成万物正可时来时去不可)
(常无常有故言五者备至各以次序须至则来须止则/去则众草百物蕃滋庑丰也释诂文庑丰茂也草蕃庑)
(言草滋多而茂盛也下言百谷用成此言众草蕃庑者/举草茂盛则谷成必矣举轻以明重也不时失叙者此)
(谓不以时来其至无次序也一者备极过甚则凶谓来/而不去也一者极无不至亦凶谓去而不来也即下云)
(恒雨若恒风若之类是也有无相刑去来正反恒雨则/无旸恒寒则无燠恒雨亦凶无旸亦凶恒寒亦凶无燠)
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(亦凶谓至不待时失次序也/如此则草不茂谷不成也)曰休徵傅叙美行之验曰
肃时雨若傅君行敬则时雨顺之曰乂时旸若傅君行
政治则时旸顺之曰晢时燠若傅君能照晢则时燠顺
之曰谋时寒若傅君能谋则时寒顺之曰圣时风若傅
君能通理则时风顺之音义(行下孟反治直吏反下政/治治其职皆同哲之设反)
(徐音制/又音哲)(正义曰既言五者次序覆述次序之事曰美/行致以时之验何者是也曰人君行敬则雨)
(以时而顺之曰人君政治则旸以时而顺之曰人君照/晢则燠以时而顺之曰人君谋当则寒以时而顺之曰)
(人君通圣则风以时而顺之此则/致上文各以其次序庶草蕃庑也)曰咎徵傅叙恶行之
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验曰狂恒雨若傅君行狂疾则常雨顺之曰僭恒𤾉若
傅君行僣差则常𤾉顺之曰豫恒燠若傅君行逸豫则
常燠顺之曰急恒寒若傅君行急则常寒顺之曰蒙恒
风若傅君行蒙闇则常风顺之音义(咎其九反豫羊/庶反徐又音舒)
(正义曰上既言失次序覆过失次序之事曰恶行致备/极之验何者是也曰君行狂妄则常雨顺之曰君行僭)
(差则常旸顺之曰君行逸豫则常燠顺之曰君行急躁/则常寒顺之曰君行蒙闇则常风顺之此即致上文一)
(极备凶一极无凶也传正义曰此休咎皆言若者其所/致者皆顺其所行故言若也易文言云云从龙风从虎)
(水流湿火就燥是物各以类相应故知天气顺人所行/以示其验也其咎反于休者人君行不敬则狂妄故狂)
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(对肃也政不治则僭差故僭对乂也明不照物则行自/逸豫故豫对晢也心无谋虑则行必急躁故急对谋也)
(性不通晓则行必蒙闇故蒙对圣也郑玄以狂为倨慢/以对不敬故为慢也郑王本豫作舒郑云舒迟也王肃)
(云舒惰也以对照晢故为迟惰郑云急促自用也以谋/者用人之言故急为自用已也郑云蒙见冒乱也王肃)
(云蒙瞽蒙以圣是通达故蒙为瞽蒙所见冒/乱言其不晓事与圣反也与孔各小异耳)曰王省惟
岁傅王所省职兼所总群吏如岁兼四时卿士惟月傅
卿士各有所掌如月之有别师尹惟日傅众正官之吏
分治其职如日之有岁月岁月日时无易傅各顺常百
谷用成又用明傅岁月日时无易则百谷成君臣无易
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则政治明俊民用章家用平康傅贤臣显用国家平宁
日月岁时既易傅是三者已易喻君臣易职百谷用不
成乂用昏不明俊民用微家用不宁傅君失其柄权臣
擅命治闇贤隐国家乱音义(省息井反/别彼列反)(正义曰既陈/五事之休咎)
(又言皇极之得失与上异端更复言曰王之省职兼总/群吏惟如岁也卿士分居列位惟如月也众正官之长)
(各治其职惟如日也此王也卿士也师尹也掌事犹岁/月日者言皆无改易君秉君道臣行臣事则百谷用此)
(而成岁丰稔也其治用是而明世安泰也俊民用此而/章在官位也国家用此而平安风俗和也若王也卿士)
(也师尹也掌事犹如日月岁者是已变易君失其柄权/臣各专恣百谷用此而不成岁饥馑也其治用此昏闇)
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(而不明政事乱也俊民用此而卑微皆隐遁也国家用/此而不安泰时世乱也此是皇极所致得中则致善不)
(中则致恶岁月日无易是得中也既易是不中也所致/善恶乃大于庶徵故于此叙之也传正义曰下云庶民)
(惟星以星喻民知此岁月日者皆以喻职事也于王言/省则卿士师尹亦为省也王之所省职无不兼所总群)
(吏如岁兼四时下句惟有月日群臣无喻时者但时以/统月故传以四时言之言其兼下日月也师众也尹正)
(也众正官之吏谓卿士之下有正官大夫与其同类之/官为长周礼大司乐为乐官之长太卜为卜官之长此)
(之类也此等分治其职属王属卿如日之有岁月言其/有系属也诗称赫赫师尹乃谓三公之官此以师尹为)
(正官之吏谓大夫者以此师尹之文在卿士之下卑于/卿士知是大夫与小官为长亦是众官之长故师尹之)
(名同耳郑云所以承休徵咎徵言之者休咎五事得失/之应其所致尚微故大陈君臣之象成皇极之事其道)
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(得则其美应如此其道失则败德/如彼非徒风雨寒燠而已是也)庶民惟星星有好风
星有好雨傅星民象故众民惟若星箕星好风毕星好
雨亦民所好日月之行则有冬有夏傅日月之行冬夏
各有常度君臣政治大小各有常法月之从星则以风
雨傅月经于箕则多风离于毕则多雨政教失常以从
民欲亦所以乱音义(好呼/报反)(正义曰既言大中治民不/可改易又言民各有心须)
(齐正之言庶民之性惟若星然星有好风星有好雨以/喻民有好善亦有好恶日月之行则有冬有夏言日月)
(之行久夏各有常道喻君臣为政小大各有常法若日/月失其常道则天气从而改焉月之行度失道从星所)
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(好以致风雨喻人君政教失常从民所欲则致国乱故/当立用大中以齐正之不得从民欲也传正义曰星之)
(在天犹民之在地星为民象以其象民故因以星喻故/众民惟若星也直言星有好风不知何星故云箕星好)
(风也毕星好雨亦如民有所好也不言毕星好雨具于/下传日月之行四时皆有常法变冬夏为南北之极故)
(举以言之日月之行冬夏各有常度喻人君为政小大/各有常去张衡蔡邕王蕃等说浑天者皆云周天三百)
(六十五度四分度之一天体圆如弹丸北高南下北极/出地上三十六度南极入地下三十六度北极去南极)
(直径一百二十二度弱其依天体隆曲南极去北极一/百八十二度彊正当天之中央南北二极中等之处谓)
(之赤道去南北极各九十一度春分日行赤道从此渐/北夏至赤道之北二十四度去北极六十七度去南极)
(一百一十五度日行黑道从夏至日以后日渐南至秋/分还行赤道与春分同冬至行赤道之南二十四度去)
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(南极六十七度去北极一百一十五度其日之行处谓/之黄道又有月行之道与日道相近交路而过半在日)
(道之里半在日道之表其当交则两道相合交去极远/处两道相去六度此其日月行道之大略也王肃云日)
(月行有常度君臣礼有常法以齐其民诗云月离于毕/俾滂沱矣是离毕则多雨其文见于经经箕则多风传)
(记无其事郑玄则春秋纬云月离于箕则风扬沙作纬/在孔君之后以前必有此说孔依用之也月行虽有常)
(度时或失道从星经箕多风离毕多雨此天象之自然/以箕为簸扬之器毕亦捕鱼之物故耳郑以为箕星好)
(风者箕东方木宿风中央土气木克土为妻从妻所好/故好风也毕星好雨者毕西方金宿雨东方木气金克)
(木为妻从妻所好故好雨也推此则南宫好旸北宫好/燠中宫四季好寒以各尚妻之所好故也未知孔意同)
(否顾氏所解亦同于郑言从星者谓不应从而从以致/此风雨故喻政教失常以从民欲亦所以乱也上云日)
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(月之行此句惟言月者郑云不/言日者日之从星不可见故也)
九五福一曰寿傅百二十年二曰富傅财丰备三曰康
宁傅无疾病四曰攸好德傅所好者德福之道五曰考
终命傅各成其短长之命以自终不横夭六极一曰凶
短折傅动不遇吉短未六十折未三十言辛苦二曰疾
傅常抱疾苦三曰忧傅多所忧四曰贫傅困于财五曰
恶傅丑陋六曰弱傅尪劣音义(横华孟反又如字凶马/云终也折持设反又之)
(舌反尪/乌黄反)(正义曰五福者谓人蒙福祜有五事也一曰/寿年得长也二曰富家丰财货也三曰康宁)
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(无疾病也四曰攸好德性所好者美德也五曰考终命/成终长短之命不横夭也六极谓穷极恶事有六一曰)
(凶短折遇凶而横夭性命也二曰疾常抱疾痛三曰忧/常多忧四曰贫困乏于财五曰恶貌状丑陋六曰弱志)
(力尪劣也五福六极天实得为之而历言此者以人生/于世有此福极为善致福为恶致极劝人君使行善也)
(五福六极如此次者郑云此数本诸其尤者福是人之/所欲以尤欲者为先极是人之所恶以尤所不欲者为)
(先以下缘人意轻重为次耳传正义曰人之大期百年/为限世有长寿云百二十年者故传以最长者言之未)
(必有正文也人所嗜好禀诸上天性之所好不能自已/好善者或当知善是善好恶者不知恶之为恶谓恶是)
(善故好之无厌任其所好而观之所好者德是福之道/也好德者天使之然故为福也郑云民皆好有德也王)
(肃云言人君所好者道德为福洪范以人君为主上之/所为下必从之人君好德故民亦好德事相通也成十)
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(三年左传云民受天地之中以生所谓命也能者养之/以福不能者败以取祸是言命之短长虽有定分未必)
(能遂其性不致夭枉故各成其短长之命以自终不横/夭者亦为福也动不遇吉者解凶也传以寿为百二十)
(年短者半之为未六十折又半为未三十辛苦者味也/辛苦之味入口犹困厄之事在身故为殃厄劳役之事)
(为辛苦也郑玄以为凶短折皆是夭枉之名未龀曰凶/未冠曰短未婚曰折汉书五行志云伤人曰凶禽兽曰)
(短草木曰折一曰凶夭是也兄丧弟曰短父丧子曰折/并与孔不同尪劣并是弱事为筋力弱亦为志气弱郑)
(玄云愚懦不毅曰弱言其志气弱也五行传有志极之/文无致福之事郑玄依书传云凶短折思不睿之罚疾)
(视不明之罚忧言不从之罚贫听不聪之罚恶貌不恭/之罚弱皇不极之罚反此而云王者思睿则致寿听聪)
(则致富视明则致康宁言从则致攸好德貌恭则致考/终命所以然者不但行运气性相感以义言之以思睿)
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(则无拥神安而保命故寿若蒙则不通殇神夭性所以/短折也听聪则谋当所求而会故致富违而失计故贫)
(也视明照了性得而安宁不明以扰神而疾也言从由/于德故好者德也不从而无德所以忧耳貌恭则容俨)
(形美而成性以终其命容毁故致恶也不能为大中故/所以弱也此亦孔所不同焉此福极之文虽主于君亦)
(兼于下故有贫/富恶弱之等也)
 序武王既胜殷邦诸侯班宗彝傅赋宗庙彝器酒樽
 赐诸侯作分器傅言诸侯尊卑各有分也亡音义(班/木)
 (又作般音同分/扶问反注同)(正义曰武王既以胜殷制邦国以/封有功者为诸侯既封为国君乃)
 (班赋宗庙彝器以赐之于时有言诰戒敕史叙其事/作分器之篇传正义曰序云邦诸侯者立邦国封人)
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 (为诸侯也乐记云封有功者为诸侯诗赉序云大封/于庙谓此时也释言云班赋也周礼有司尊彝之官)
 (郑云彝亦尊也郁鬯曰彝彝法也言为尊之法正然/则盛鬯者为彝盛酒者为尊皆祭宗庙之酒器也分)
 (宗庙彝器酒尊以赋诸侯既封乃赐之也篇名分器/知其篇言诸侯尊卑各有分也昭十二年左传楚灵)
 (王云昔我先王熊绎与吕伋王孙牟燮父禽父并事/康王四国皆有分我独无十五年传曰诸侯之封也)
 (皆受明器于王室杜预云谓明德/之分器也是诸侯各有分也亡)
 
 
 尚书注疏卷十一
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 尚书注疏卷十一考證
洪范序传箕子作之疏不是史官叙述○陈雅言曰夏
 僎谓古者史官于人君言动无所不书岂有武王访
 箕子其事如此之大史官不录而箕子自录之理此
 说极是且如孔说则于惟十有三祀一句虽说得通
 而于王访于箕子一句说不通矣(臣照/)按孔疏固非
 而陈雅言之非孔亦非也洪范固箕子所作盖自惟
 十有三祀至箕子乃言曰皆史官所叙其下即据箕
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 子所陈之范述之耳非尽出于史官之笔也
惟十有三祀王访于箕子○金履祥曰书十有三祀知
 箕子之不臣于武王书王访于箕子知武王之不臣
 箕子
 疏箕子商人故记传引此篇者皆云商书曰○(臣召/)
 (南/)按左传文五年宁嬴引商书曰沈潜刚克高明柔
 克成六年或谓栾武子商书曰三人占从二人然则
 春秋时多称洪范为商书如称大禹谟皋陶谟为夏
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 书矣又按经文明言十有三祀即泰誓之十有三年
 而史记殷本纪乃云武王已克殷后二年问箕子云
 云则妄说也
惟天阴骘下民传骘定也○史记宋世家作阴定下民
天乃锡禹洪范九畴传洛出书神龟负文而出列于背
 有数至于九禹遂因而第之以成九类○关子明曰
 洛书之文九前一后三左七右四前左二前右八后
 左六后右朱子曰读大戴礼又得一證甚明其明堂
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 篇有二九四七五三六一八之语而郑氏注云法龟
 文也然则汉人固以九数者为洛书也又曰洛书与
 洪范之初一至次九者合而具九畴之数则固洪范
 之所自出也(臣召南/)按易系辞言河出图洛出书圣
 人则之似言二者并出于伏羲之世则之以画卦也
 此经祗言天乃锡禹洪范九畴不云锡禹洛书他经
 亦无明训以九畴为夲洛书自孔安国始刘歆班固
 又言之然亦未尝谓洛书之数一在某方九在某位
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 也以明堂篇之数为法龟文又自郑康成始宋世大
 儒并守其说皆因经有天乃锡禹之文意必有符瑞
 如河图等物林之奇曰古人之语于其最重者必推
 于天典曰天叙礼曰天秩命曰天命诛曰天讨莫非
 天也帝乃震怒不畀洪范九畴犹所谓天夺其魄天
 乃锡禹洪范九畴犹所谓天诱其衷又曰洪范之书
 非由数起其言天锡犹言天乃锡王勇智耳林氏说
 尽扫前儒即朱子亦不能易其言矣
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初一曰五行传九类类一章以五行为始○曾巩曰五
 者行乎三才万物之间又曰五事以下皆言用而五
 行不言用者自五事至于六极皆以顺五行则五行
 之用可知也虞书于六府次以三事则箕子于五行
 次之以五事而下是也虞书于九功言戒之用休董
 之用威则箕子于九畴庶徵与福极是也
协用五纪○协汉志引此经作协(臣召南/)按此篇今古
 文俱有今文之夲后世不传而史记宋世家全载经
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 文汉书五行志所引五行传即伏生大传而夏侯始
 昌诸儒又增附之者也其经文有与古文殊异并记
 于此洪范九畴史记作鸿范九等次二曰敬用五事
 史记作二曰五事三曰八政至庶徵皆然惟九曰向
 用五福畏用六极与古文同然亦不言次九也汉志
 则初一次二次三云云并同古文而敬用五事作羞
 用五事颜注曰羞进也乂用三德作艾用三德颜注
 曰艾读曰乂畏用六极与史记同苏轼曰古字威畏
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 通用
建用皇极传皇大极中也○朱子皇极辨曰自孔传训
 皇极为大中诸儒皆祖其说余知其必不然盖皇者
 君之称也极者至极之义标准之名四方望之以取
 正者也若北辰为天极脊栋为屋极其义皆然而礼
 所谓民极诗所谓四方之极者于义为尤近如旧说
 读皇为大极为中则所谓惟大作中大则受之为何
 等语乎(臣召南/)按朱子解皇极确矣但以大训皇惟
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 孔传则然伏生今文亦自作君字解汉志引传曰皇
 君也极中建立也人君貌言视听思心五事皆失不
 得其中则不能立万事此今文训解皇字之明證也
次九曰向用五福威用六极传言天所以向劝人用五
 福所以威沮人用六极○曾巩曰福之在于民则宜
 向之极之在于民则宜畏之林之奇曰孔传非也自
 敬用至念用皆指人君之用岂于此二者独言天之
 所用耶曾氏说是盖向之畏之在人主心术之间耳
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 又传此已上禹所第叙疏五行志悉载此一章云凡
 此六十五字皆洛书本文○朱子曰洛书本文只有
 四十五点班固云六十五字皆洛书本文恐只是以
 数起之不是文如此(臣召南/)按孔传谓此以上禹所
 第叙五行以下箕子所陈说甚明白疏所引五行志
 谓洛书本文六十五字刘焯顾彪谓三十八字刘炫
 谓二十字颖达谓初一曰等二十七字必是禹加之
 皆妄说也
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一五行○金履祥曰汉石经无一字馀传首句并不言
 畴数
思曰睿传必通于微○(臣召南/)按马融王肃张晏并训
 睿为通知睿字今古文所同也乃汉志引此经作思
 曰作圣注应劭曰通也古文作睿似字画异
 矣然字义犹同也乃志引传曰思心者心思虑也
 宽也孔子曰居上不宽吾何以观之哉似伏生书作
 字画字义并与古文不合未闻先儒有论此者
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 又疏太甲云接下思恭视远惟明听德惟聪○此夲
 太甲文非说命也监夲误作说命今改正
明作晢传照了音义晢之舌反徐之列反又之世反疏
 王肃及汉书五行志皆云悊智也郑夲作晢则读为
 哲○(臣照/)按哲字旧夲作晢盖晢哲古今字也晢从
 日从折晢明也故从日而折声其作西亦切者亦明
 也从日从析日则意而析则声后人改日从口无义
皇建其有极传谓行九畴之义○项安世曰五行天之
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 纲五事人之纲八政人之纪五纪天之纪四者皆道
 之体治之所由出也三德决于人稽疑决于天庶徵
 验于天福极验于人四者道之用治之所以成也合
 而言之皇极为纲八者又为目也李光地曰皇极一
 而已非如他畴有条目故释其义惟曰皇建其有极
 言王者作君作师为天下表也
无偏无陂遵王之义音义陂音秘旧夲作颇音普多反
 ○无陂史记作无颇(臣召南/)按经文夲作无偏无颇
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 唐元宗开元中诏改颇字为陂以颇与义音不协也
 唐书艺文志具载其事陆氏在唐初安知后当改陂
 而预为之音注乎此条盖宋开宝中校定释文所增
 入者
无有作好传言无有乱为私好恶○为字监夲讹无从
 旧夲改正
于帝其训○史记作于帝其顺又是训是行亦作是顺
 是行(臣浩/)按孔传解于帝其训云天且是顺则汉初
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 训顺二字相通也
沈潜刚克高明柔克传沈潜谓地高明谓天○(臣召南/)
 按传解二句非是因左传谓天为刚德犹不干时遂
 为此解又以沈潜属臣高明属君尤不可信
曰雨曰霁曰蒙曰驿曰克○史记作曰雨曰济曰涕曰
 霿曰克周礼太卜注引此作曰雨曰济曰圛曰蟊曰
 尅
 传五者卜筮之常法○(臣召南/)按筮字当作兆各本
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 俱误雨霁蒙圛克与筮无涉也
三人占传夏殷周卜筮各异疏周礼太卜掌三兆之法
 一曰玉兆二曰瓦兆三曰原兆掌三易之法一曰连
 山二曰归藏三曰周易○蔡元定曰旧说非是禹叙
 洛书时未有原兆与周易也(臣召南/)按蔡说是也虞
 书曰龟筮协从则唐虞以前自有占书明矣
五者来备疏五行传说五事致此五气○(臣召南/)按五
 行传原本伏生其说貌属水庶徵为雨言属金庶徵
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 为𤾉视属火庶徵为燠听属水庶徵为寒思属土庶
 徵为风后儒未有易其说者朱子曰旧说错乱吴斗
 南谓雨属水旸属火燠属木寒属金风属土又貌言
 视听思皆以次第相属蔡传因之五行传之说始为
 一变(臣照/)按真德秀以一四七二五八三六九以类
 相从而李光地韪之引而伸之作洪范说颇有裨于
 经盖五行天事也协纪以推天之度稽疑以顺天之
 心类也五事人事也敬用则建极矣敬不敬皆有徵
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 焉象见于天而吉凶被于民类也八政民事也八政
 以养而三治以教而五福六极行乎其中焉类也要
 惟皇极之所运旋洪范之大指也
曰豫○史记汉志作舒
曰王省惟岁○苏轼曰自此以下至则以风雨五纪之
 传也当在五曰历数之下
月之从星则以风雨传政教失常以从民欲亦所以乱
 ○(臣召南/)按传意是说王者不可违道以干民誉也
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 细味经意是说不可咈百姓以从已之欲也朱子以
 所欲与聚所恶勿施解之尤确
九五福○朱子曰福极通天下人民而言人主以天下
 为福极也陈大猷曰四代皆尚齿故五福寿为先
四曰攸好德传疏好恶者不知恶之为恶谓恶是善○
 监本脱谓恶二字从旧本添
 
 
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 尚书注疏卷十一考證