钦定四库全书
　周易会通卷十四
　　　　　　　　　　　　元　董真卿　撰
说卦傅(吕音训说卦凡十八章自昔者圣人之作易也/至以至于命为第一章昔者圣人之作易也将)
　(以顺性命之理至故易六位而成章为第二章天地/定位至是故易逆数也为第三章雷以动之至坤以)
　(藏之为第四章帝出乎震至成言乎艮为第五章神/也者妙万物而为言者也至既成万物也为第六章)
　(乾健也至兑说也为第七章乾为马至兑为羊为第/八章乾为首至兑为口为第九章乾天也至故谓之)
　(少女为第十章乾为天至为木果为第十一章坤为/地至为黑为第十二章震为雷至为蕃鲜为第十三)

　(章巽为木至为躁卦为第十四章坎为水至为坚多/心为第十五章离为火至为科上槁为第十六章艮)
　(为山至为坚多节为第十七章兑为/泽至为羊为第十八章并从唐孔氏)纂注(双湖先生/曰说卦首)
　(论幽赞于神明而生蓍立卦次及伏羲文王卦位不/同次论八卦之象甚备其象多是夫子所自取不尽)
　(同于先圣汉儒以来千五百馀年未能勘破此义以/为夫子只是檃括前圣所取之象求之于经又不同)
　(是以言象多牵合傅会而不得其说愚尝谓数圣人/取象各有不同故说卦言象求之于经不尽合盖夫)
　(子自取之象为多不必尽同于先圣若分文王周公/之易各自求之坦然明白矣此说自足以祛古今之)
　(惑又案汉上云秦汉之间易亡说卦孝宣时河内女/子发老屋得说卦至后汉荀爽集解又得八卦逸象)
　(三十有一东莱吕氏论云隋经籍志序云秦后惟失/说卦三篇后河内女子得之今韩康伯说卦乃止一)

　(篇而别出序卦杂卦愚谓隋志疑是盖费直所传不/及说卦以后而所谓三篇恐并序杂言也 愚案朱)
　(子只分为十一章/不尽同于吕氏也)
昔者圣人之作易也幽赞于神明而生蓍(吕音训幽赞/陆氏曰本或)
(作赞子旦反幽深也赞明也蓍陆音尸说文云蒿属生/千岁三百茎易以为数天子九尺诸侯七尺大夫五尺)
(士三尺毛诗草木疏/云似藾萧青色科生)集解(朱子曰幽赞神明犹言赞化/育龟筴传曰天下和平王道)
(得而蓍茎长丈/其丛生满百茎)附录(程子语幽赞于神明而生蓍用蓍/以求卦非谓冇蓍而后画卦尤庭)
(便朱子语能赞化育和气充塞所以生出这物渊生蓍/ 是大衍之数五十如何恰限生出百茎物事教人做)
(筮用到那参天两地方是取数处渊或曰生蓍本义引/龟筴传蓍生满百茎为證某谓生字似只当与下面立)

(卦立字生爻生字同例看所谓生蓍者犹言立蓍而用/之耳未知是否荅曰卦爻是人所画蓍是天地所生不)
(可作一例说兼以立蓍而用/之为生蓍亦不成文理易说)纂注(张子曰方其将有谋/也将有问焉命于蓍)
(此所谓生蓍非谓在野而生蓍也事在未来之前吉凶/在方册之上蓍在手中卒归一处一时合岂非幽赞于)
(神明而得尔也蓍朱氏曰神明天地也圣人赞天地以/立人道于是生 之法以起数其用起数一及其究也)
(上下与天地同流/而无迹故曰幽赞)参天两地而倚数(吕音训参陆七南/反又音三倚陆氏)
(曰于骑反马云依也王肃其绮反立/也蜀才作奇晁氏曰案奇古文)集解(朱子曰天圆地/方圆者一而围)
(三三各一奇故参天而为三方者一而围四四合二偶/故两地而为二数皆倚此而起故揲蓍三变之末其馀)
(三奇则三三而九三偶则三二而六/两二一三则为七两三一二则为八)附录(朱子语问参/天两地旧说)

(物事挨放这里且如先得个三冉得个三只成六又得/个三方成九若得个二却成八恁地倚得数出来有人)
(说参作三谓一三五两谓二四一三五固是天数二四/固是地数然而这却是积数不是倚数渊一个天参之)
(则三一个地两之则二数便从此起此与大衍之数五/十各自说一个道理不须合来看然要合也合得一个)
(三一个二成五衍之/则成十便是五十渊)纂注(张子曰地所以两分刚柔男/女而效之法也天所以参一)
(太极两仪而象之性也又曰两不立则一不可见一不/可见则两之用息 潘氏梦旂曰蓍数卦爻易之□也)
(道德性命易之妙也参天两地谓五也数数者必/以五虽穷乎十百千万必以五数之所以倚数也)观变
于阴阳而立卦发挥于刚柔而生爻(吕音训观变陆氏/曰一本作观变化)
(挥陆氏曰音辉晁氏曰/扬也王廙韩云散也)附录(朱子语问观变于阴阳而/立卦观变是就蓍数上观)

(否曰恐只是就阴阳上观未用说到蓍数处学蒙观变/于阴阳且统说道有几画阳几画阴成个甚卦发挥刚)
(柔却就七八九六上说初间做这个卦时未晓得是变/与不变及至发挥出刚柔了方知这老阴少阴那是老)
(阳少阳渊分奇偶便是画积画便成卦卦中看画便是/爻学蒙问既冇卦则有爻矣先有卦而后言爻何也曰)
(自作易而言之则有爻而后有卦此却是以后人观易/而言方其立卦时只见得是卦及细别之则有六爻问)
(阴阳刚柔一也而别言之何也曰观变于阴阳近于造/化而言发挥刚柔近于人事而言且如泰卦以卦言之)
(只见得小往大来阴阳消长之/意爻里面便有包荒之类道夫)纂注(蔡氏曰阴阳七八/九六也观七八九)
(六之变则卦可得而立矣阴阳之变即可以为爻后言/发挥刚柔而生爻者盖未入用则谓之阴阳已入用则)
(谓之刚/柔也)和顺于道德而理于义穷理尽性以至于命(吕/音)

(训尽陆/津忍反)集解(朱子曰和顺从容无所乖逆统言之也理/谓随事得其条理析言之也穷天下之理)
(尽人物之性而合于天道此圣/人作易之极功也 此第一章)附录(程子语和顺于道/德而理于义者体)
(用也绚和顺于道德而理于义义则是天道也易言理/于义一也求是即为理义言理义不如且求是易晓求)
(是之心俄顷不可忘理于义此理云者犹人言语之间/常所谓理者非同穷理之理凡观书不可以相类而泥)
(其义不尔则字相梗当观其文势上下如充实之美与/诗之言美轻重不同精义所务于穷理者非道须尽穷)
(了天下万物之理又不道是穷得一理便到只是要积/累多后自然见去大临穷理尽性矣曰以至于命则全)
(无着力处如成于乐乐则生矣之意同绚穷理尽性以/至于命三事一时并了元无次序不可将穷理作知之)
(事若实穷得理即性命亦可了大临如言穷理以至于/命以序言之不得不然其实只是穷理便是尽性至命)

(至命本是就易上说易上皆说物理便是穷理尽性即/此便是至命也诸先生把来就人上说能穷理了方至)
(于命圣人作易时固是具得许多道理人能体之而尽/则便似那易它说那吉凶悔吝处莫非和顺道德理于)
(义穷理尽性之事这一句本是说易之书如此后人说/去学问上却是借它底然这上也有这意思皆是自浅)
(至深淳问穷理尽性以至于命程张之说孰是曰各是/一说程子皆以见言不如张子冇作用穷理是知尽性)
(是行觉程子是说得快了如为子知所以为孝为臣知/所以为忠此穷理也为子能孝为臣能忠此尽性也能)
(穷其理而充其性之所有方谓之尽以至于命是拖脚/说得于天者盖性是我之所至者命是天之所以与我)
(者也昔尝与人论舜事舜尽事亲之道至天下之为/父子者定知此者穷理者也能此者尽性者也必大)纂
注(胡氏宏曰命有穷通性无加损尽其性则至于命性/勉斋黄氏曰性命一也天所赋为命物所受为性)

(命系于气则天之所赋吾之所受者刚柔通塞受制于/不齐性命纯乎德则天所赋吾之所受者中正纯粹皆)
(原于固有之德穷理尽性则不但德胜其气而已且将/性命于天矣天德天理德以所得者而言理以本然者)
(而言故性曰天德命曰天理亦一而已非二物也如此/则气之偏者变而正柔者变而强昏者变而明矣其不)
(可变者死生寿夭有定数也命南轩张氏曰义在我也/命在天也天下之人皆知义 则圣人之易不作矣惟)
(夫不知义不知命此圣人不得已而生蓍倚数立卦生/爻凡以为天下不知义命者设也 朱氏曰昔者圣人)
(至倚数说策数也观变于阴阳而立卦说揲蓍分卦也/发挥于刚柔而生爻说爻有变动也和顺至至于命说)
(所系爻彖之辞也世双湖先生曰此章大抵论伏羲作/易后欲教天下后 用易故示人以因蓍求卦之法无)
(非欲使斯人安于义命之天而已圣人虽专指伏羲/然文王周公系辞初不出义命之教亦在其中矣)昔

者圣人之作易也将以顺性命之理是以立天之道曰
阴与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义兼三
才而两之故易六画而成卦分阴分阳迭用柔刚故易
六位而成章(吕音训迭陆田节反六/位陆氏曰本又作六画)集解(朱子曰兼三/才而两之总)
(言六画又细分之则阴阳之位/间杂而成文章也 此第二章)附录(程子语立天之道/曰阴与阳立地之)
(道曰柔与刚立人之道曰仁与义兼三才一之也而两/之不雨则无用绚有道者亦一作言自分明只作寻常)
(本分事说了孟子言尧舜性之舜由仁义行岂不是寻/常说话至于易只道个立人之道曰仁与义则和性字)
(由字也不消道自己分明阴阳刚柔仁义只是一个道/理吁昔者圣人立人之道曰仁曰义中庸曰仁者人也)

(初是地之刚道夫问分阴分阳迭用刚柔阴/阳刚柔只是一理兼而举之否曰然道夫)纂注(张子/曰易)
(一物而合三才阴阳气也而谓之天刚柔质也而谓之/地仁义德也而谓之人又曰阴阳天道象之成也刚柔)
(地道法之效也仁义人道性之立也又曰阴阳其气刚/柔其形仁义其性 游氏曰立天之道至仁与义夫道)
(一而已其立于天下则有两端故君子有刚克焉执其/义之端也有柔克焉执其仁之端也执其两端而用之)
(以时中此九德之所以有常而三德所以用又也而程/氏珙曰范围成化上下同流盖原于至理之自然 然)
(者也谓如天经星著天体之广运而无外日月运行次/之五纬旋次于内天道乾行生生化化此阴阳卦象之)
(所以立也谓如地山岳峻峙原野坦夷河海污下地道/承天而时行此刚柔之所以立也谓如人天覆于上地)
(载于下人生其间而父子君臣彝伦攸叙此人道之所/以立也 勉斋黄氏曰天之道不外乎阴阳寒暑往来)

(阴分阳迭用柔刚以成六位之章而不复言仁义者岂/不以使斯人皆得以揲著求卦分阴阳用柔刚以断吉)
(凶而成亹亹则仁义之道固在其中矣上章由易说上/人此章由人说上易倒上章文势先说顺人心性命之)
(理而以将以是以之辞相为唤荅义则昭然兄曰性命/之理非指仁义之道而何画则有九六之爻三才之爻)
(各两故至六画而卦成位则初二三四五上分初三五/为位之阳分二四上为位之阴阳为刚阴为柔一柔一)
(刚迭用于一卦六位之间以相间错而成文章伏羲/画六十四卦如此教人因蓍求卦之法其象亦如此)天
地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错(吕/音)
(训薄陆氏曰旁各反陆绩云相附薄也马郑顾云薄入/也射陆氏曰食亦反虞陆绩董姚王肃音亦云厌也)
集解(朱子曰邵子曰此伏羲八卦之位乾南坤北离东/坎西兑居东南震居东北巽居西南艮居西北于)

(是八卦相交而成六十/四卦所谓先天之学也)附录(程子语易八卦之位无不/曾有说先儒以为乾位西)
(北坤位西南乾坤任六子而自处无为之地此大故无/义理雷风山泽之类便是天地之用岂天地外别有六)
(子如人生六子则有各任其事而父母自閒风雷之类/于天地间如人身之有耳目手足便是人之用也岂可)
(谓手足耳目皆用而身无为乎安节气朱子语问山泽/通气只为两卦相对所以气通曰泽 升于山为云为)
(雨是山通泽之气山之泉脉流为泽为泉为水是泽通/山之气是两个之气相通道夫山泽通气水火不相射)
(山泽一高一下而水脉相为灌输也水火下然上沸而/不相灭息也或曰射音亦与斁同言相为用而不相厌)
(也僩问水火不相射或音石或音亦孰是曰音石水火/与雷风山泽不相类本是相克底物事今却相应而不)
(相害问若以不相厌射而言则与上文相类如何曰不/相射乃下文不相悖之意不相悖乃不相害也水火本)

(相害之物便如未济之水火亦是中间有物隔之若无/物隔之则相害矣此乃以其不相害而明其相应也道)
(夫问八卦相错曰乾坤自是个不动底物事动是阴阳/如一阴对一阳一阳对一阴六十四卦圆转皆如此相)
(错煇先天图更不可易以象言之天居上地居下艮为/山故居西北兑为泽故居东南离为日故居于东坎为)
(月故居于西震为雷居/东北巽为风居西南)纂注(朱氏曰天地定位乾上坤/下也山泽通气艮兑三相)
(易也雷风相薄震巽初相易也日月不相射坎离中相变/易也 柴氏曰不言八卦而言八物非物无以见相与)
(化之/理)数往者顺知来者逆是故易逆数也(吕音训数往/陆色具反又)
(色主反逆数/陆色主反)集解(朱氏曰起震而历离兑以至于乾数/已生之卦也自巽而历坎艮以至于)
(坤推未生之卦也易之生卦则以乾兑离震/巽坎艮坤为次故皆逆数也 此第三章)附录(朱子/语数)

(往者顺这一段是从卦气上看/来也是从卦画生处看来渊)纂注(双湖先生曰一逆/一顺此是从卦气)
(上看有逆无顺此是从卦画生处看数往者顺知来者/逆此两句说先天圆图且以卦画初生之序而观本自)
(乾一而兑二离三震四以至巽五坎六艮七坤八今即/圆图左方之序而观之则自震北当冬至子半离东当)
(春分卯半乾南当夏至午半是顺天而左旋皆已生之/卦也所以数其生之已往者岂非顺乎又即圆图右方)
(之序而观之则自巽南当夏至午半坎西当秋分酉半/坤北当冬至子半是逆天右转皆未生之卦也所以知)
(其生之方来者岂非逆乎是故易逆数也一句是说先/天横图自太极生两仪四象八卦以至六十四卦由乾)
(一至坤八则皆以逆而数矣详见前九图内数南轩张/氏曰易之于天下皆逆数而察其来故易逆 也逆如)
(逆暑逆寒预为之主者也方丘氏曰易言藏往知来彰/往察来又言数往知来则 来已往之事易皆有以知)

(之然往者已过而易知来者未形而难见易之占筮为/知来设故曰易逆数也正如所谓占事知来所谓遂知)
(来物所谓前民用皆逆数之谓也暗尹氏曰易之道如/日星但患于理未精失其几会则 于理者也未到泰)
(之上六便知泰将及未到否之上九便知否欲倾此谓/几会易之为书要知测未萌事若已往事何用知之数)
(亦不必逆筹算盖数者理也理有必然如政在大/夫五世希不失陪臣执国命三世希不失故也)雷以
动之风以散之雨以润之日以烜之艮以止之兑以说
之乾以君之坤以藏之(吕音训晅今本作烜陆氏曰况/晚反京云乾也本又作暅徐古)
(邓反又香元反无烜/字说陆音悦后皆同)集解(朱子曰此卦位相对与/上章同 此第四章)附录
(程子语古言乾坤退处不用之地而用六子若人则便/分君道无为臣道有为若夫则谁与安排它如是须有)

(个道理故如八卦之义须要玩索大临之朱子语雷以/动之四句取象义多故以象言艮以止 四句取卦义)
(多故以卦言又曰唤山以止之又不得只得云艮以止/之 后四卦不言象也只是偶然到后两句说乾以君)
(之坤以藏之却恁/说得好并学蒙)纂注(蔡氏曰动则物萌散则物具二/者言生物之功也润则物滋烜)
(则物舒二者言长物之功也止则物成说则物遂二者/言收物之功也君则物有所归藏则物有所息二者言)
(藏物之功也又曰此章卦位相对与上章同而上章则/言卦象自相为用此章则言八卦造物流行有生长收)
(藏之事也说朱氏曰前说乾坤而至六子无形者聚而/有形也此 六子而归乾坤有形者散而入于无形也)
(终始循环不见首尾易之道也之潘氏梦旂曰上文先/言乎天地之无为后言乎六子 相为用言天地之用)
(六子也此章先言乎六子之职后言乎乾坤之道言六/子非乾坤无以主之藏之 郭氏京曰乾以居之居字)

(误作君字夫子于此一节明长/养万物之功不及君臣之义)帝出乎震齐乎巽相见
乎离致役乎坤说言乎兑战乎乾劳乎坎成言乎艮集
解(朱子曰帝者天之主宰邵子曰此卦/位乃文王所定所谓后天之学也)附录(朱子语问/战乎乾何)
(也曰恐是个肃杀收成底时节故曰战乎乾道问劳乎/坎恐是万物有所归有个劳徕安定他之意 夫问劳)
(乎坎据下文万物之所归也故曰劳乎坎窃意劳字当/作去声读未知是否荅云恐或如此然此一节多难晓)
(处时举劳乎坎是说万物休息底意成言乎艮在东北/是说万物终始处易说帝出乎震万物发生便是它主)
(宰从这里出齐乎巽晓不得离中虚明可以为南方之/卦坤安在西南不成西北无地西方肃杀之地如何云)
(万物之所说乾西北也不可晓如阴阳只在这里相薄/劳乎坎劳字去声似乎慰劳之意言万物皆归藏于此)

(用慰劳/他道夫)纂注(蔡氏曰帝者以主宰乎物为言也出者发/露之谓震居东方于时为春齐者毕达之)
(谓巽居东南于时为春夏之交也相见物形明盛皆相见/也离居南方于时为夏致犹委也委役于万物无不养)
(也坤居西南于时为秋夏之交也说言者物形至此充/足而说也兑居西南于时为秋战者阳气始萌阴疑而)
(战也乾居西北于时为秋冬之交也劳者阳方脱乎战/故劳坎居北方于时为冬成言者阳气至此物之所成)
(终而成始也艮居东北于时为冬春之交也必双湖先/生曰自巽至兑皆阴卦忽与乾遇阴疑于阳 战故曰)
(战乎乾止杨氏时曰成言乎艮艮者万物之所成终而/成始也 于此矣复出乎震不终止也故艮曰时止则)
(止时行/则行)万物出乎震震东方也齐乎巽巽东南也齐也
者言万物之洁齐也离也者明也万物皆相见南方之

卦也圣人南面而听天下向明而治盖取诸此也坤也
者地也万物皆致养焉故曰致役乎坤兑正秋也万物
之所说也故曰说言乎兑战乎乾乾西北之卦也言阴
阳相薄也坎者水也正北方之卦也劳卦也万物之所
归也故曰劳乎坎艮东北之卦也万物之所成终而所
成始也故曰成言乎艮(吕音训向陆许亮/反治陆直吏反)集解(朱子曰/上言帝)
(此言万物随帝以出入也详此第/五章所推卦位之说多未 者)附录(程子语南北之/位岂可不定下)
(所以定南北者在坎离也坎离又不是人安排得来莫/非自然也吁艮止也生也止则便生不止则不生此艮)

(卦位后两段自帝出乎震以下说文王卦位自神也者/妙万物而为言下有两段共第六章前一段乃文王卦)
(位后一段乃伏羲底恐夫子之意以为伏羲文王所定/方位不同如此然生育万物既如文王所次则其方位)
(非如伏羲所定不能能变化既成万物无伏羲底则做/文王底不出窃恐文义如此说较分明曰如是则其归)
(却在伏羲上恁地说也好但后两段第六章却除了乾/坤何也荅曰窃恐着一句神也者妙万物而为言引起)
(则乾坤在其中矣曰/恐是如此荅黄干)纂注(柴氏曰此言八卦见于一岁/之造化 蔡氏曰帝之出入)
(不可见而为物者可见故又以物言焉气无物不行物/无气不生然气之生也有渐不能遽遍乎物自帝出乎)
(震至成言乎艮一气流行之渐生成之功也震巽离乾/坎艮皆以方言兑以时言坤以地言所以然者夫子欲)
(备三者之义互言之耳是虽有三又足以见其未尝相/离之义也 程氏曰言兑正秋则四时可推言坎正北)

(之文王卦辞坤卦西南得朋东北丧朋正北两段之方/位也蹇解卦辞亦然又尝谓帝出乎震至成言乎艮八)
(句疑是八卦圆图之题日万物出乎震以下皆/是解说或如朱子论天一地二章未可知也)神也者
妙万物而为言者也动万物者莫疾乎雷桡万物者莫
疾乎风燥万物者莫熯乎火说万物者莫说乎泽润万
物者莫润乎水终万物始万物者莫盛乎艮故水火不
相逮雷风不相悖山泽通气然后能变化既成万物也
(吕音训妙陆氏曰如字王肃作眇音妙董云眇成也晁/氏曰眇古文妙字桡陆氏曰徐乃饱反王肃乃教反又)
(呼劳反熯陆氏曰王肃呼但反火气也徐作暵音汉云/熟暵也晁氐曰说文作暵字乾也易燥万物者莫暵乎)

(离火晁氏曰说文作离盛陆郑又作成里也水火不相/逮今本作火火相逮陆氏曰郑宋陆二王无不字逮音)
(代一音大计反悖陆/氏曰必内反逆也)集解(朱子曰此去乾坤而专言六/子以见神之所为然其位序)
(亦用上章之说未详/其义 此章六章)附录(程子语神是极妙之语良佐/天者理也神者妙万物而为)
(言者也帝者以主宰事而名绚神也者妙万物而为言/若上竿弄瓶至于斲轮诚至不可得而知上竿初习数)
(尺而后至于百尺习化其高矧圣人诚至之事岂可得/而知河南语录 朱子语水火不相逮又似与上面水)
(火不相射同又似是伏羲卦易说问如雷风水火山泽/自不可唤做神曰神者乃其所以动所以桡者是也荅)
(干神也者妙万物而为言者也至既成万物也本义云/云窃谓上言六子用文王八卦之位者以六子之主时)
(成用而言故以四时为序而用文王后天之序下言六/子用伏羲入卦之位者推六子之所以主时成用其言)

(故以阴阳交合为义而用伏羲八卦之序盖阴阳各以/其偶合而六子之用行所以能变化尽成万物也文王)
(八卦则兑震以长男而合少女艮巽长女而合少男皆/非其偶故自动万物者莫疾乎雷至终万物始万物者)
(莫盛乎艮皆别言六子之用故以四时之次言之而用/文王八卦之序下则推其所以成用于阴阳各得其偶)
(故用伏羲八卦若上用伏羲卦次则四时失其序下用文/王八卦则兑震艮巽皆非其偶矣伏羲卦序与今卦序)
(不同不知孔子创为之而作序卦邪抑自文王周公系/辞之后已更伏羲之序如此而孔子特以序卦明义邪)
(钵/)纂注(朱氏曰上说天地定位六子致用此说六子合/而为乾坤乾坤合而生神妙万物而为言者物)
(物自妙也郑康成曰共成万物不可得而分故合谓之/神横渠曰一则神两则化妙万物者一则神也 南轩)
(张氏曰夫八卦各有所在也而神则无在而无不在八/卦各有所为也而神则无为而无不为强名之曰神者)

(此不可不深玩也相逮与不相射/相薄与不相悖此皆互言之也)乾健也坤顺也震动
也巽入也坎陷也离丽也艮止也兑说也集解(朱子曰/此言八)
(卦之性情/此第七章)　附录(朱子语八卦之性情谓之性者言其/本性如此谓之情者言其发用亦如)
(此如乾之健本性如此用时亦如此渊伏羲八卦只此/数画该尽天下万物之理阳在下为震震动也在上为)
(艮艮止也阳在下/自动在上自止广)纂注(蔡氏曰乾纯阳刚故健坤纯阴/柔故顺震坎艮阳卦阳生乎二)
(阴之下则刚而进故动在二阴之中则刚为阴所溺故/陷出二阴之上虽刚则亦无所往矣故止巽离兑阴卦)
(阴成乎二阳之下以顺而伏故入在二阳之中以顺而/附故丽在二阳之上以顺而见故说 柴氏曰此言八)
(卦之才盖下欲言八卦之象先举其才使人知象虽万/变要不离此然见于诸彖巽止言巽不言入坎多言险)

(不言陷离多言文明或言丽天双湖先生/曰自第七章至篇末皆言先 对待之易)乾为马坤为
牛震为龙巽为鸡坎为豕离为雉艮为狗兑为羊(吕音/训豕)
(陆氏曰京作/彘狗陆音苟)集解(朱子曰远取诸物/如此 此第八章)附录(朱子语问易/之象曰便是)
(理会不得如乾为马而乾之象却专说龙如此之类皆/不通恪易中占辞其取象亦有来历不是假说譬喻但)
(今以说卦求之多所不通故不得已而阙之或且从先/儒之说耳可学程德夫说徐彦章说先生易只说得个)
(占其说不然说象牵合不得如坤为牛遍求诸卦必要/寻个牛或以一体取或以一爻取如坤牛不可见便于)
(离一尽是牛颐之龟人虎视更说不得因曰易象也须/有此理但恁地零零碎碎去牵合附会得来不济事须)
(是见它一个大原许多名物件/数皆贯通在里面方是显子)纂注(蔡氏曰马善行而/健牛能载而顺)

(至若坤牛震龙艮狗实夫子于说卦又有所取而前圣/未有其例者也下章皆然数圣人取象本各不同如必)
(欲执彖爻之象尽求合于说卦则多不通矣尝作易象/图并说附于卷末庶几于数圣人取象各有所得不至)
(滞而不/通也)乾为首坤为腹震为足巽为股坎为耳离为目
艮为手兑为口集解(朱子曰近取诸身/如此 此第九章)附录(朱子语杨/至问艮何)
(以为手先生曰手去捉定那物便是艮又问捉物乃手/之用不见取象正意先生曰也只是大槩略恁地义刚)
纂注(蔡氏曰首实而居上腹虚而容物股居下而善随/ 朱氏曰人之经脉十有二其六动于足其六动)
(于手动于足者震之阳自下而升动于手者艮之阳自/上而止震艮相反疾走者掉臂束手者缓行坎为耳阳)
(陷乎阴也轮偶者阴也窍奇者坎中之阳也精脱睛水/竭则槁离阴丽乎阳阳中有阴故肉白阴中有阳故睛)

(黑精竭者目盲离火无所丽也离为日寐者神栖于心/其日昃乎寤者神见于目其日出乎故寐者形闭坤之)
(阖也寤者形开乾之辟也一阖一辟目瞑耳听唯善用/者能达耳目于外唯善养者能反耳目于内 项氏曰)
(首会诸阳属乾腹藏诸阴属坤巽下开为股耳轮陷内/为坎目睛射外为离兑为口者兑上开为口也足动股)
(随雷风相与也耳目通窍水火相逮也口与鼻通山泽/通气也 双湖先生曰夫子于此章取象坤为腹与明)
(夷六四同巽为股与咸九三互体同兑为口与咸上六/辅颊舌同外馀皆自取 余氏曰八卦之象近取诸身)
(者六子以反对远取诸物者六子以序对四者易而坎/离不易 也首以君之腹以藏之足履于下为动手持)
(于上为止股下岐而伏口上窍而见耳外虚目内虚各一/以反对也其在物乾坤与二少皆取走二长二中一走)
(飞龙者走之飞鸡者/飞之走各以序对也)乾天也故称乎父坤地也故称乎

母震一索而得男故谓之长男巽一索而得女故谓之
长女坎再索而得男故谓之中男离再索而得女故谓
之中女艮三索而得男故谓之少男兑三索而得女故
谓之少女(吕音训索陆氏曰色白反下同马云数也王/肃云求长陆丁丈反中陆丁仲反少陆诗照)
(反三字/下并同)集解(朱子曰索求也谓揲蓍以求爻也男女指/卦中一阴一阳之爻而言 此第十章)
附录(朱子语震一索而得男索字训求字否曰是又曰/非震一索而得男乃是一索得阳爻而后成震故)
(谓之长男又曰一说是就变体上说是就坤上求得一/阳爻而成震卦一说乃是揲蓍求卦求到一阳后面二)
(阴便是震卦求得一阴后面二阳便是巽卦学蒙看来/不当专作揲蓍看揲蓍有依不得这序时便说不通大)

(槩只是乾求于坤而得震坎艮坤求于乾而得巽离兑/一二三者以其画之次序言也显子如此一索再索之)
(说初间画卦时也不恁地只是画成八卦后便见有此/象耳义刚又曰是已有此卦了就此卦生出此义所谓)
(后天之学胡八卦次序是伏羲底此时未有文王次/序三索而为六子这自是文王底各自有个道理渊)纂
注(蔡氏曰乾坤交而生震巽坎离艮兑故以能生者为/父母而生者为子一索再索三索者以初中终三画)
(而取此长中少之序也震坎艮皆阳故曰男巽离兑皆/阴故曰女 项氏曰乾坤六子初为气末为形中为精)
(雷风气也山泽形也水火精也羲双湖先生曰父母六/子之象亦夫子所自取参之伏 八卦乾居南而称父)
(坤居北而称母乾一索于坤得坤初爻而生巽坤一索/于乾得乾初爻而生震即邵子所谓母孕长男而为复)
(父生长女而为姤之义乾再索于坤得坤中爻而生离/三索于坤得坤上爻而生兑坤再索于乾得乾中爻而)

(言也物皆有雌雄牝牡之异则父母男女之象也其生/皆有先后次序之异则长中少之象也或曰乾坤生万)
(物有男女之别固也其生也皆生孰见其长中少之异/有长中少之异者物自为父母而生也殊不知父母之)
(生即天地之生也岂于父/母之外别有天地之生乎)乾为天为圜为君为父为玉
为金为寒为冰为大赤为良马为老马为瘠马为驳马
为木果(吕音训圜陆音圆瘠陆氏曰在亦反下同王廙/云健之甚者为多骨也京荀作柴云多筋干驳)
(陆邦角反晁氏曰荀爽九家集解乾后更/有四为龙为直为衣为言陆氏总附章末)集解(朱子曰/荀九家)
(此下有为龙为/直为衣为言)附录(程子语说卦于乾虽言为天又言/为金为玉以至为驳马良马为木)
(果之类岂尽言天若此者所谓类万物之情也故孔子/推明之曰此卦于天文地理则为某物于鸟兽草木则)

(为某物于身于物则为某物各以例举不尽言也学者/触类而求之则思过半矣不然说卦所叙何所用之杨)
(时所朱子语卦象指文王卦/言 以乾言为寒为冰渊)纂注(程氏曰君尊而万物/资始为父 朱氏曰)
(乾刚不变者为玉变者为金为寒坤交乾也为冰坎交/乾也 钱氏曰大赤纯阳色也 项氏曰良马德莫加)
(焉驳马锯牙食虎力莫加焉老马智最高瘠马筋骨至/峻 孔氏曰乾阳得位为良马阴消阳为老马为瘠马)
(驳马玄黄也乾变离也食宋史曰刘敞奉使契丹时顺/州山中有异兽如马而 虎豹虏人不识以问公曰此)
(驳也为言形状声音皆是虏叹服在蔡氏曰积阳为天/阳体动为圜尊而在上为君圆而 上为木果 余氏)
(曰乾为寒者阴不生于阴而生于阳也冰者阴之变而/刚者也健极则老且瘠随之纯极则驳生焉乾之驳与)
(坤之交相似阳质而杂阴则曰驳惜之也阴质而加阳/则曰文喜之也 双湖先生曰荀爽有九家集解尝谓)

(乾无所不统为君变生六子为父爻刚位间柔相济为/玉爻纯刚为金金故为寒金生水水极寒为冰又乾为)
(天而贯四时故在秋冬为寒为冰在夏为大赤纯阳而/健为马在春为良夏为老秋为瘠冬为驳乾取象无所)
(不包不可与诸卦例论故发其义又观夫子取乾象称/马本之大畜爻外馀皆所自取如乾天坤地之类亦夫)
(子彖传大象所取也有郭氏雍曰孔氏谓驳马有牙如/锯能食虎豹误矣未 蹄物能搏虎豹者也或言有兽)
(名驳食虎豹事非经见亦非马类色愚案韵会駮兽如/马锯牙食虎豹从马交声又驳马 不纯从马爻声易)
(乾为驳马系作两字训/则郭氏之疑为是矣)坤为地为母为布为釜为吝啬
为均为子母牛为大舆为文为众为柄其于地也为黑
(吕音训釜陆房甫反吝陆氏曰京作遴啬陆音色柄陆/彼病反晁氏曰九家本坤后更有八为牝为迷为方为)

(囊为裳为黄/为帛为浆)集解(朱子曰荀九家有为牝为迷为/方为囊为裳为黄为帛为浆)纂注
(朱氏曰乾坤言天地者黄帝书天地在太虚中大气举/之天地未始相离也又曰天在地外水在天外表里皆)
(水两仪运转乘气而浮载水而行考之天西河中九星/曰钩星钩星伸则地动者以水动也辰星赤黄而小则)
(地大动土胜水也钩钤者天之筦钥钩钤拆则地动者/天之筦钥动也以三者观之水动则地动气无涯水亦)
(无涯水亦气也釜有范金者有合土者其象有腹有耳/无足皆自坤变为均乾独阳也坤阴均之寒均暑夜均)
(昼适得其平故蔡氏曰坤积阴故为地动辟而广故为/布虚而聚物 为釜静而翕故为吝啬为众数偶故为)
(众纯阴故其色为黑六项氏曰古者泉货为布能随百/物贵贱赋之坤象也 十四升为釜坤包六十四卦如)
(釜之包六十四升也坤卦半为乾全为坤乾与坤交为/六十四故唯坤为能具六十四卦之体陶人制物之形)

(谓之均亦此义大舆取其载之广文钱氏曰吝啬至阴/之性女子小人未有不吝啬者为 正蒙曰坤为文众)
(色也又曰物之生于地至杂而文为柄柄者生物之权/ 南轩张氏曰均者其势均平而无偏陂者也为子母)
(牛善载而生生也为大舆方而下载者也冶余氏曰玉/金自然之宝布釜皆出于金然受变于模 而成此所)
(以为效法之坤欤布谓泉也又曰吝啬者翕之守也均/者辟之敷也又曰柄也者勤于造事而不名其功者欤)
(是双湖先生曰汉上论天地所引黄帝书大气举之说/ 水在天外之说非天大无外天外有水不知天外更)
(有何物载此水乎而末云地乘气载水却是盖天积气/而运行不息天一生水故水为最多天地同在太虚中)
(固同为大气所举天包地外地又乘气载水而囿于天/中也又尝观夫子取坤象称舆本之剥上九爻称众本)
(之晋六三爻/馀皆所自取)震为雷为龙为玄黄为敷为大涂为长子

为决躁为苍筤竹为雈苇其于马也为善鸣为馵足为
作足为的颡其于稼也为反生其究为健为蕃鲜(吕音/训龙)
(陆氏曰如字虞干作駹虞云苍色干云杂色晁氏曰虞/云作龙非敷陆氏曰王肃音孚干云花之通名铺为花)
(貌谓之𧀮本又作敷如字姚云专一也晁氏曰虞作专/乾静也专延叔坚说以专为敷大布也非也筤陆氏曰)
(音郎本或作琅通萑陆氏曰音丸广雅云荻也荻音狄/苇陆氏曰韦鬼反芦馵陆氏曰主树反京荀作朱云阳)
(在下的陆氏曰丁历反说文作馰明也易为馰颡颡陆/氏曰桑党反的颡白颠为反生陆氏麻豆之属反生戴)
(莩甲而出也虞作阪云陵阪也陆绩云阪当为反蕃陆/音烦鲜陆息连反晁氏曰九家本震后更有三为玉为)
(鹄为/鼓)集解(朱子曰荀九家有/为玉为鹄为鼓)纂注(张子曰阴气凝聚阳/在内者不得出则奋)

(之象气郑氏正夫曰苍以言色之青筤以言性之善蕃/鲜春 发草木美盛之猊 双湖先生曰案诗注云萑)
(之未秀曰蒹苇之未秀曰葭稍大为芦蒹至秋成为萑/苇可以为曲薄又观夫子取震卦象称雷本彖辞震惊)
(百里称长子本师六五爻互震/体称马本屯卦诸爻馀皆自取)巽为木为风为长女为
绳直为工为白为长为高为进退为不果为臭其于人
也为寡发为广颡为多白眼为近利市三倍其究为躁
卦(吕音训工晁氏曰郑作墨臭陆氏曰昌又反王肃作/为香臭寡发陆氏曰如字本又作宣黑白杂为宣发)
(晁氏曰案虞作宣云为白故宣发马君以宣发为寡发/非也广陆氏曰如字郑作黄近陆音附近之近晁氏曰)
(九家本巽后更/有二为杨为鹳)集解(朱子曰荀九家/有为杨为鹳)附录(朱子语为乾/音干卦其究)

(为躁卦此卦是巽下一爻变则为乾便是纯阳而躁动/此盖言巽反为震震为决躁故为躁卦亦不系大纲领)
(处无得工夫去点检他这般处若/恁地逐段理会来也无意思渊)纂注(钱氏曰为木者/干阳而根阴也)
(为长者风行也为高者木性也寡发者阴血不升广颡/者阳气上盛也 蔡氏曰下入而上升故为木为进退)
(不果者一阴盘旋于二阳之下也为臭者阴气回旋而/不散也其究为躁卦者三爻皆变则为震人巽反亦为)
(震震为决躁故也不张子曰为风者阴气凝聚阳在外/者不得入则周旋 舍而为风 南轩张氏曰善入而)
(无形故为风为寡发者发者血之馀也阴为血一阴在/内其气耗也为广颡者二阳在上昭明显白也为近利)
(市三倍者离为日中之市而巽不远也直程氏曰为长/女者巽一索而得女也 朱氏曰为绳 者巽一柔而)
(二刚所纠有股而合绳也其刚爻则为直绳所以直者/以刚纠柔也草木风之类皆长风高至者也飞鸟有背)

(苍天皆所为也若郑氏正夫曰为工者德之制也传曰/大直若诎大巧 拙绳能屈者也物资之以为直工巧)
(者也而巽为之此其意欤中项氏曰绳以曲制直工以/曲直成器多白眼者迁离 爻于下故不成中虚之眼)
(又曰白眼者肝之风也有龚氏曰为白者无所不及白/能变采而善入也故染 一入再入之差故为白 双)
(湖先生曰案南轩张氏释为近利市三倍谓离南方卦/而巽近之以后天言矣愚谓乾一变巽二变离巽亦与)
(离近离谓日中之市又为宝贝明月之属满离三爻为/三倍亦可也又观夫子于巽卦取象称木本之渐六四)
(爻外馀/皆自取)坎为水为沟渎为隐伏为矫輮为弓轮其于人
也为加忧为心病为耳痛为血卦为赤其于马也为美
脊为亟心为下首为薄蹄为曳其于舆也为多眚为通

为月为盗其于木也为坚多心(吕音训矫陆氏曰纪表/反一本作挢同輮陆氏)
(曰如九反王肃奴又反又女九反又如又反马郑陆绩/王肃夲作此宋衷王廙作揉宋云使曲者直直者曲为)
(揉京作柔荀作桡晁氏曰案柔古文輮篆文揉俗文轮/陆氏曰姚作伦脊陆精亦反亟陆氏曰纪力反王肃去)
(记反荀作极云中也晁氏曰案亟古文薄陆旁博反蹄/陆徒低反曳陆以制反眚陆氏曰生领反王廙云病晁)
(氏曰九家本坎后更有八为宫为律为/可为栋为丛棘为狐为蒺藜为桎梏)集解(木子曰荀/九家有为)
(宫为律为可为栋为丛/棘为狐为蒺藜为桎梏)纂注(阎氏曰坎一阳在内而明/二阴在外而陷内明外陷)
(故为水沟渎所以行水水流而不盈故为沟渎在郑氏/正夫曰阳居中而无阴以蔽之则见而不隐阳 下而)
(动得时则起而不伏坎则阴陷阳而包之故为隐伏素/问金在志为忧水在志为恐恐则甚于忧故为加忧火)

(虚故为心病阳塞而不通故为耳痛为钱氏曰中满卜/无力故多眚 凌氏曰以阴陷阳故 盗 双湖先生)
(曰夫子取坎卦象如轮本既未济爻如心本坎卦彖如/血本需卦爻如马本屯卦爻如舆本睽卦爻如盗本蒙)
(贲等卦爻此/外皆自取)离为火为日为电为中女为甲胄为戈兵
其于人也为大腹为乾卦为鳖为蟹为蠃为蚌为龟其
于木也为科上槁(吕音训胄陆直又反乾陆氏曰古丹/及郑云乾当作干阳在外能干正也)
(董作干鳖陆氏曰卑列反本又作鳖同蟹陆户卖反蠃/陆氏曰力禾反京作螺姚作蠡晁氏曰案三字皆不见)
(篆文蚌陆氏曰步项反本又作蚌同晁氏曰案蚌篆文/科陆氏曰苦禾反空也虞作折晁氏曰虞云巽虫食心)
(则折槁陆氏曰苦老反郑作槁干作熇/晁氏曰九家本离后更有一为牝牛)集解(朱子曰荀/九家有为)

(牝/牛)纂注(蔡氏曰内暗外明者火与日也离内阴外阳则/光故为电外刚内柔故为鳖蟹蠃蚌龟 程氏)
(曰离再索而得女故为中女以南轩张氏曰甲胄外坚/所以象乾之画戈兵上锐所 象离之性腹阴而有容)
(坤为腹离得坤中爻亦为腹金朱氏曰在上为胄在下/为甲皆外实内虚之象乾为 离火煅之火锐戈兵也)
(阳为大离之卦内虚外坚实故为大腹故郑氏正夫曰/夫物趋下则湿炎上则燥离炎上之卦 为乾卦乾与)
(湿相反血与气相须离言乾而坎不言湿坎言血而离/不言气互相备也 张子曰离为乾卦于木为科上槁)
(附而燥也子龚氏曰科上槁中虚而外乾也水双湖先/生曰案张 谓附而燥是不以科为木科为 盈科之)
(科谓科巢之附于木上者也科中虚有离象燥则科上/之木乾燥耳如鹊巢之类皆是以木枝结构而成也又)
(案夫子取离卦象如日本离晋革丰彖/辞如龟本颐损益似体此外皆所自取)艮为山为径路

为小石为门阙为果蓏为阍寺为指为狗为鼠为黔喙
之属其于木也为坚多节(吕音训果蓏陆氏曰力火反/马云果桃李之属蓏瓜瓠之)
(属应劭云木实曰果草实曰蓏说文云在木曰果在地/曰蓏张晏云有核曰果无核曰蓏京本作果堕之字晁)
(氏曰案堕古文阍陆音昏寺陆氏曰如字徐音侍亦作/䦙字为指晁氏曰郑作为小指狗晁氏曰虞作拘云狗)
(非黔陆氏曰其廉反徐音禽王肃其严反陆作黚谓虎/豹之属贪冒之类今本作喙陆氏曰况废反徐丁)
(遘反晁氏曰陆无喙字说之案奇字坚陆氏曰一本/无坚字晁氏曰九家本艮后更有三为鼻为虎为狐)
集解(朱子曰荀九家有/为鼻为虎为狐)附录(朱子语陈安卿说麻衣易/以艮为鼻先生曰鼻者面)
(之山晋管辂已/如此说义刚)纂注(郑氏正夫曰静以止者山也故南/轩张氏曰一阳上而止其所 为)

(山一阳高出二阴之上而止其所也为指艮为手而所/用以止物者又在指也又案夫子取艮卦象如石本之)
(豫互体之爻如鼠本之晋互体之爻/如果本之剥上爻此外皆所自取)兑为泽为少女为
巫为口舌为毁折为附决其于地也为刚卤为妾为羊
(吕音训巫陆亡符反决陆氏曰如字徐音穴卤陆氏曰/力杜反咸土也羊陆氏曰虞作羔此六子依求索而为)
(次第也本亦有三男居前三女后从晁氏曰虞作羔云/羔女使皆取位贱作羊非郑作阳云此阳谓养无家女)
(行赁炊㸑今时有之贱于妾也九家本/兑后更有二为常为辅颊常西方神也)集解(朱子曰荀/九家有为)
(常为辅颊晓此第十一章广八卦之象其/间多不可 者求之于经亦不尽合也)纂注(朱氏曰/泽者水)
(之聚二阳沈于下一阴见于上坎兑一也故坎壅成泽/泽决成川口者说见于外也舌者动于内也 王氏安)

(卦之象反而求之皆不出吾身而已精之为道德性命/粗之为形色声容内之为视听言动外之为君臣父子)
(大而至于手足微而至于爪发皆不越乎八卦八卦何/物也太极也太极何物也至中至正不偏不倚道之大)
(原也人徒知以七尺之躯戴天履地饥食渴饮与造化/日夜运转消息盈虚屈伸往来之中孰知自项至踵天)
(之与我者有如是至精至妙至广至大之理是吾身也/大而天地微而虫鱼草木幽而鬼神之理明而事变之)
(迹亦然也上极天地之始下极天地之终亦然也吾能/反身而诚默而识之不言而信则大足以参天地微足)
(以育庶物幽无愧于神明无怍于人直与天地相为/终始是则岂直侯不惑而已至所谓象者真筌蹄耳)
序卦传附录(程子语序卦非易之蕴此不合道韩康伯/注遗书 朱子语问序卦或以为非圣人)
　(之书信乎曰此沙随程氏之说也先儒亦以为非圣人/之蕴某以为谓之非易之精则可谓非易之蕴则不)

　(可周子分精与蕴字甚分明序卦却正是易之蕴事/事夹杂都有在里面问何谓易之精曰如易有太极)
　(是生两仪两仪生四象四象生八卦这便是易之精/问如序卦中亦见消长进退之义唤做不是精不得)
　(曰此正是事事夹杂有在里面正是蕴须是自一个/生出来以至于无穷便是精道夫序卦首言天地万)
　(物男女夫妇是因咸恒为夫妇之道说起非如旧人/分天道人事之说大率上经用乾坤坎离为始终下)
　(经便当用艮兑/巽震为始终渊)纂注(孔氏曰序卦者文王既繇六十/四卦分为上下二篇先后之次)
　(其理不见故孔子各序其相次之义故谓之序卦焉/ 双湖先生曰文王演易羑里取伏羲六十四卦分)
　(为上下经二篇大扺本先天圆图以东西南北四方/正卦乾坤坎离为上经之终始以西北隅艮东南隅)
　(兑合而为咸西南隅巽东北隅震合而为恒四隅反/卦为下经之始以既未济则亦坎离之交不交也故)

　(乾坤坎离四纯卦皆居上经震艮巽兑四纯卦皆居/下经又以反对为次非复先圣之旧夫子序卦直以)
　(卦名发其次第之义它则未及又案吕氏要指曰易/变易也天下有可变之理圣人有能变之道反需为)
　(讼泰为否随为蛊晋为明夷家人为暌此不善变者/也反剥为复遁为壮蹇为解损为益困为井此善变)
　(者也文王示人以可变之机则危可安乱可治特在/一转移间尔后天之学其以人事赞天地之妙欤又)
　(尝合上下经始终而论之乾坤天地也坎离水火也/以体言也咸恒夫妇也既未济水火之交不交也以)
　(用言也上经以天道为主具人道于其中下经以人/道为主具天道于其内三才之间坎离最为切用日)
　(月不运寒暑不成矣民非水火不生活矣心火炎燥/而不降肾水涸竭而不升百病侵陵矣故上下经皆)
　(以坎离/为终焉)

有天地然后万物生焉纂注(双湖先生曰乾坤为上经/主自坎离外诸卦皆乾坤)
(会/遇)盈天地之间者唯万物故受之以屯屯者盈也屯者
物之始生也纂注(张子曰聚而不得出故盈虽雷亦然/ 项氏曰屯不训盈刚柔始交雷雨)
(动荡其气充盈故谓之盈耳谓物之始生/者其时也若屯之训纷纭盘错之义耳)物生必蒙故
受之以蒙纂注(郭氏京曰始生必蒙始字误作物字艮/双湖先生曰乾坤后次屯蒙者震坎)
(以三男代父母用事虽无乾坤正体然三男实坤/三索于乾而得有互体之坤亦是坤与三男会也)蒙者
蒙也物之稚也物稚不可不养也故受之以需需者饮
食之道也(吕音训稚陆氏曰/直吏反本或作稚)纂注(郭氏京曰蒙者蒙昧/也脱昧字 朱氏曰)

(幼稚而无以养之则夭阏不遂旧德养才者亦然双南/轩张氏曰需者乃养之以中正为饮食之道也 湖)
(先生曰中正取五爻象然需待/亦有从容不迫后其食之道)饮食必有讼故受之以
讼纂注(朱氏曰乾糇以愆豕酒生祸有/血气者必有争心故次以讼)讼必有众起故
受之以师师者众也众必有所比故受之以比(吕音训/比陆毗)
(至反/下同)纂注(双湖先生曰需讼之后坤遇坎而为师比自/屯至比三男卦震艮各一用坎独六用者亦)
(见天地间水为最多犹人/一身无非血脉之流转也)比者比也比必有所畜故受
之以小畜物畜然后有礼故受之以履(吕音训畜陆氏/曰敕六反本亦)
(作蓄下及杂卦同故受之以履晁氏曰案王辅嗣略/例所引下有履者礼也一句误入注中如巽之彖)纂

注(郭氏京曰比者亲比也脱亲字氏张子曰德积则行/必有方物积则散必有道 项 曰履不训礼人之)
(所履未有外于礼者故以履为有礼也少双湖先生曰/师比后乾方与巽兑会成小畜履此长 二女代兄从)
(父始入用惟离中女未用耳乾坤至/此十变十成数也阴阳之气一周矣)履而泰(吕音训履/而泰晁氏)
(曰郑无而/泰二字)集解(朱子曰晁氏云/郑无而泰二字)然后安故受之以泰纂
注(朱氏曰礼者履而行之者也所履者君子之大道故/其心泰然而安故次之以泰 愚谓人有礼则安无)
(礼则危正/此意也)泰者通也物不可以终通故受之以否(吕音/训否)
(陆偏鄙/反下同)纂注(南轩张氏曰治乱相仍如环无端物安有/久通者乎故受之以否夫泰而骄所以致)
(否否而畏所以复泰十双湖先生曰小畜履后乾坤自/相遇成泰否然乾坤 变方泰何其难泰一变即否何)

(其易履其交处其会者宜知/警戒为变化持守之道可也)物不可以终否故受之以
同人与人同者物必归焉故受之以大有纂注(司马公/曰否者)
(物不相交之卦不相交则异异则争争则穷故受之以/同人同人者所以通之也物通则大有矣 双湖先生)
(曰泰否而后乾坤异处乾自与离相遇为同人/大有至此则离始入用而三女之卦全用矣)有大者
不可以盈故受之以谦(吕音训有大者晁/氏曰郑作有大有)纂注(朱氏曰/认物之)
(归为已有者必骄骄则亢满大复/为累矣有大者不可盈故次以谦)有大而能谦必豫故
受之以豫纂注(双湖先生曰同人大有后坤又自与艮/震相遇成谦豫亦为长少二男之从母)
(也至此震艮二/男复用事矣)豫必有随故受之以随以喜随人者必

有事故受之以蛊纂注(朱氏曰以喜随人必有所事臣/事君子事父妇事夫弟子事师)
(非乐于所事者其肯随乎若双湖先生曰谦豫后震兑/巽艮会男女长少成随蛊 无预乾坤其实乾坤三阴)
(三阳杂居随自否初上变蛊自泰/初爻上变谓非由于乾坤可乎)蛊者事也纂注(项氏/曰蛊)
(者坏也物坏则万物生矣事/因坏而起故以蛊为事之元)有事而后可大故受之以
临纂注(韩氏曰可大之/业由事以生)临者大也纂注(项氏曰临不训/大大者以上临)
(下以大临小凡称临者皆大者之事故以大称之若丰/者大也则真训大也是以六十四卦有二大而不相妨)
(焉而南轩张氏曰临者二阳/进 四阴退骎骎向于大矣)物大然后可观故受之以
观(吕音训以观/陆官唤反)纂注(南轩张氏曰天下皆山也唯泰山/可观天下皆水也唯东海可观盖)

(物大然后可观况于人乎问阎氏曰物大然后可观昔/孔子观于东海之水子贡 曰君子之所以见大水必)
(观焉者何也孔子告之以似德似义似道似勇似法似/正似察似善化似志可观之说 双湖先生曰随蛊而)
(后坤与兑巽相遇而为临观/亦为长少二女之从母也)可观而后有所合故受之
以噬嗑纂注(朱氏曰在上无可观在下引/而去矣非可观而能有嗑乎)嗑者合也物
不可以苟合而已故受之以贲纂注(杨氏时曰物不可/以苟合无故而合)
(者必无故而离又在乎贲以饰之行苏氏曰君臣父子/夫妇朋友之际所谓合也直情而 之谓之苟礼以饰)
(情谓之贲苟则易合合则相渎相渎则易以离贲则难/合难合则相敬敬则久矣 双湖先生曰临观而后噬)
(贲虽震离艮相遇而成实亦乾坤三阴三阳分布随蛊/由泰否变噬贲由随蛊变随五上易为噬嗑蛊初二易)

(为贲/也)贲者饰也致饰然后亨则尽矣故受之以剥(吕音/训亨)
(陆氏曰许庚反郑/许两反徐向音同)纂注(南轩张氏曰贲饰则贵于文文/之太过则又灭其质而有所不)
(通故致饰则亨有所尽/言其不通故受之以剥)剥者剥也物不可以终尽剥穷
上反下故受之以复纂注(朱氏曰此周末所以不胜其/弊文之末流也物穷则反不)
(可终尽剥阳穷于上而终反于下故次之以复少双湖/先生曰噬嗑贲后坤遇艮震而成剥复亦为长 二男)
(之从/母也)复则不妄矣故受之以无妄纂注(朱氏曰复天理/则无妄无妄则)
(其动也天谓余氏曰自有事而大大而可观可观而合/合而饰所 忠信之薄而伪之始也故一变而为剥剥)
(而复则真实独/存而不妄矣)有无妄然后可畜故受之以大畜(吕音/训然)

(后可畜晁氏曰鄚/作物然后可畜)纂注(朱氏曰前曰比必有所畜者比而后/畜其畜也小故次以小畜无妄然后)
(物物循理乃可大畜故次之以大畜曰阎氏曰无妄然后可/畜所畜者在德故曰大 双湖先生 剥复而后乾遇震艮)
(而成无妄大畜亦为/长少二男之从父也)物畜然后可养故受之以颐纂注(南轩/张氏)
(曰畜然后可推以/养人故受之以颐)颐者养也不养则不可动故受之以大过
附录(朱子语问不养则不可动故受之以大过何也曰动则/过矣故小过亦曰有其信者必行之故受之以小过道)
(夫/)纂注(阎氏曰养者君子所以成已动者君子所以应物然/君子处则中正动则中行岂求胜物哉及其应变则)
(有时或过故受之以大过颐双湖先生曰无妄大畜后震艮/巽兑虽男女长少自合成 大过然颐互两坤大过互两乾)
(谓之无乾坤不可也自乾坤/至此无一卦无乾坤信矣)物不可以终过故受之以坎纂

注(双湖先生曰愚观物不可终过故受以坎之辞盖以中为/贵以坎之阳中而节其过则无过矣下文又以陷言之)
坎者陷也陷必有所丽故受之以离离者丽也(吕音训晁氏/曰王昭素云)
(诸本更有三句云丽必有所/感故受之以咸咸者感也)集解(朱子曰/右上篇)纂注(张子曰一陷/溺而不得出)
(为坎一附丽而得出为离所杨氏时曰坎者阳也必有所丽/则庶可以扶危拯溺不有 丽而一于陷者不可也作易者)
(于坎后必继以离岂无仁民爱物之心哉也双湖先生曰颐/大过而后坎离终焉颐似离大过似坎固 颐初二五上变)
(则为重体之坎大过初二/五上变亦为重体之离矣)　有天地然后有万物有万
物然后有男女有男女然后有夫妇有夫妇然后有父
子有父子然后有君臣有君臣然后有上下有上下然

后礼义有所错(吕音训错陆氏曰/七各反徐七路反)附录(朱子语或问太/极图下二圈固)
(是乾道成男坤道成女是各有一太极也如曰乾道成/男坤道成女方始万物化生易中却云有天地然后有)
(万物有万物然后有男女是如何先生曰太极所说乃/生物之初阴阳之精自凝结成两个后来方渐渐生去)
(万物皆然如牛羊草木皆牝牡一为阳一为阴万物有/生之初亦各自有两个故曰二五之精妙合而凝贺孙)
(问序卦中有一二处不可晓如六十四卦独不言咸何/也曰夫妇之道即咸也曰亦如上经不言乾坤但言天)
(地则乾坤可见否曰然道夫问错字陆氏直/两音曰只是作措字谓礼义有所施设耳董)纂注(南轩/张氏)
(曰上经不言乾坤下经不言咸者盖乾坤与咸初无所/受故也 杨氏时曰乾坤者万物父母咸恒人之父母)
(之项氏曰上下既具则拜趋坐立之节形而宫室车旗/ 制设其行之必有文故谓之礼辨之必有理故谓之)

(羲礼义者非能制为人伦也/有人伦而后礼义行其间耳)夫妇之道不可以不久也
故受之以恒纂注(双湖先生曰咸恒为下经之主自既/未济外诸卦皆艮兑巽震之会遇)
恒者久也物不可以久居其所故受之以遁(吕音训物/不可以久)
(居其所晁氏曰郑作物/不可以终久于其所)纂注(阎氏曰不可以久居其所/此以物言之也 双湖先)
(生曰此又借恒之名汎论物义若夫/妇之道岂可以不久居其所者乎)遁者退也物不可
以终遁故受之以大壮纂注(双湖先生曰咸恒而后艮/震遇乾而为遁壮亦为父)
(之临二/男也)物不可以终壮故受之以晋附录(朱子语问壮/与晋何别曰)
(不但如此壮而已又/更须进一步也道夫)晋者进也进必有所伤故受之以

明夷纂注(阎氏曰知进而已不知消息盈虚与时偕行/则伤之者至矣故受之以明夷 双湖先生)
(曰遁壮而后为晋明夷由离坤而成为母之临中女虽/无震巽艮兑然有互艮互震亦犹上经屯蒙虽无乾坤)
(正体而实未/尝不互坤也)夷者伤也伤于外者必反其家故受之以
家人纂注(阎氏曰以利合者迫穷祸患害相弃也以天/属者迫穷祸患害相收也明夷之伤岂得不)
(反于家/人乎)家道穷必乖故受之以睽纂注(南轩张氏曰夫/家有父子之亲)
(夫妇之爱然身不行道则父子夫妇无/复亲矣此家道穷则乖离所以次睽也)睽者乖也乖必
有难故受之以蹇(吕音训难陆/乃旦反下同)纂注(项氏曰凡言屯者/皆以为难而蹇又)
(称难者卦皆有坎也然屯动乎险中行乎患难者也蹇/见险而止但为所阻难而不得前耳非患难之难也故)

(居屯者必以经纶济之遇蹇者待/其解缓而后前难易固不侔矣)蹇者难也物不可以
终难故受之以解(吕音训解陆/音蟹下同)纂注(双湖先生曰家人/睽而后艮震遇坎)
(而为蹇解自遁至解八卦艮震巽/兑之遇乾坤离坎也自成一局)解者缓也缓必有所
失故受之以损附录(朱子语问序卦中如所谓缓必有/所失似此等事恐后人道不到曰)
(然问缓字恐不是迟缓之缓乃是解怠之意故曰解/缓也曰缓字是散意问如纵弛之类否曰然道夫)损
而不已必益故受之以益纂注(双湖先生曰蹇解而后/损益次之者咸十卦变)
(之尽为损而艮上兑下恒十卦变之尽为益而/巽上震下亦犹上经乾坤十变而有否泰也)益而不
已必决故受之以夬纂注(朱氏曰益久则盈盈/则必决堤防故次决)夬者决

也决必有所遇故受之以姤纂注(双湖先生曰上决一/阴下复一阳犹可也)
(今上决一阴下遇一阴姑论卦名相次又曰损益而后/兑巽遇乾而成夬姤亦为父之临二女也乾体止于此)
姤者遇也物相遇而后聚故受之以萃萃者聚也聚而
上者谓之升故受之以升(吕音训上/陆时掌反)纂注(南轩张氏曰/天下之物散)
(之则小合而聚之则积小以成其高大故聚而上者为/升也 双湖先生曰夬姤而后兑巽遇坤而成萃升亦)
(为母之临二女/也坤体止于此)升而不已必困故受之以困困乎上者
必反下故受之以井纂注(双湖先生曰萃升而后/兑巽遇坎而成困井)井道
不可不革故受之以革纂注(朱氏曰井久则秽浊不食/治井之道革去其害井者)

(而/已)革物者莫若鼎故受之以鼎纂注(双湖先生曰困井/而后兑巽遇离而)
(成革鼎自夬至鼎八卦皆兑巽/之遇乾坤坎离也又自成一局)主器者莫若长子故受
之以震(吕音训长/陆丁丈反)纂注(朱氏曰鼎者宗庙之器主/之者莫如震震长子也)震者
动也物不可以终动止之故受之以艮纂注(朱氏曰震/一阳动于)
(下艮一阳止于上动极则止故受之以艮/ 双湖先生曰革鼎而后震艮纯卦次之)艮者止也物
不可以终止故受之以渐纂注(南轩张氏曰渐者止于/下而渐于上不终于止)
(而有所/进也)渐者进也进必有所归故受之以归妹纂注(阎/氏)
(曰晋者进也晋必有所伤渐者进也进必有所归何也/曰晋所谓进者有进而已此进必有伤也渐之所谓进)

(者渐进而已乌有不得所归者乎卦双湖先生曰夫子/特借归之一字以论其序非以明 旨也又曰震艮而)
(后艮巽兑震又自相遇而为渐归妹亦咸/恒下二体合为渐上二体合为归妹也)得其所归者
必大故受之以丰纂注(朱氏曰前曰与人同者物必归/焉故受之以大有此曰得其所)
(归者必大大有次同人者处大之道也丰次归妹者致/大之道也 双湖先生曰亦借归字汎论致丰之由非)
(取归妹/义也)丰者大也穷大者必失其居故受之以旅纂注
(双湖先生曰渐归妹/后震艮遇离成丰旅)旅而无所容故受之以巽巽者入
也入而后说之故受之以兑(吕音训说陆/音悦下同)纂注(项氏曰/人之情)
(相拒则怒相入则说故入而后说之之/双湖先生曰丰旅而后巽兑纯卦次)兑者说也说而

后散之故受之以涣涣者离也物不可以终离故受之
以节纂注(双湖先生曰巽兑又自/出而遇坎以成涣节)节而信之故受之以
中孚有其信者必行之故受之以小过纂注(朱氏曰行/者足相过)
(也小过以阴过阳有行之象亦双湖先生曰涣节后兑/巽艮震自相遇为中孚小过 咸恒上下二体交互相)
(重成卦也咸恒一变损益再变斩归/妹三变中孚小过阴阳各从其类焉)有过物者必济故
受之以既济纂注(南轩张氏曰能高于人而/过之然后可以济天下)物不可穷
也故受之以未济终焉(吕音训未济终焉晁氏曰赵蕤/谓终焉二字疑非仲尼之辞后)
(人传之/误也)集解(朱子曰/右下篇)纂注(项氏曰坎离之交谓之既济/此生生不穷之所从出也而)

(圣人犹以为有穷也又分之以为未济此即咸感之后/继之以常久之义也盖情之交者不可以久而无弊故)
(必分之正者终之人之心肾其气何尝不交而心必在/上肾必在下不可易也观此可以知既济未济之象矣)
(之双湖先生曰中孚小过后离坎重为既未济为下经/ 终中孚小过似离坎固也中孚二三四五各易位则)
(为离小过二三四五/各易位亦为坎矣)
杂卦传(吕音训杂卦陆氏曰/韩云杂揉众卦也)附录(朱子语杂卦反对之/义只是反覆则其吉)
　(凶祸福动静刚柔皆相反也荅虞大中易上经始乾/坤而终坎离下经始艮兑震巽而终坎离杨至之云)
　(上经反对凡十八卦下经反对亦十八卦说序卦杂/卦圣人去这里见有那无𦂳要底道理也 则个然)
　(杂卦中亦有说/得极精处并董)纂注(南轩张氏曰序卦所以言易道/之常杂卦所以言易道之变此)

　(古有是言也殊不知易之杂卦乃言其卦画反对各/以类而言之非杂也于杂之中而有不杂者存焉)
　(双湖先生曰杂卦自乾至困非但当上经三十卦实/杂下经十二卦于其中咸至夬非但当下经三十四)
　(卦亦杂上经十二卦于其中杂中不杂必有至理又/尝观杂卦以乾为首不终之以它卦而必终之以夬)
　(者盖夬以五阳决一阴决去一阴则复为纯乾矣故/曰君子道长小人道忧也张子曰易为君子谋大哉)
　(言矣而余氏曰杂卦一篇乃序卦之变通也序卦自/乾坤 下三十自咸恒而下三十四杂卦亦然序卦)
　(反对杂卦亦多反对此其所同也序卦以乾坤颐大/过坎离在上篇中孚小过在下篇故二篇反对皆成)
　(十八卦杂卦但以乾坤在上篇馀尽在下篇又自大/过以下不复反对此其所异也 龙氏仁夫曰案春)
　(秋传释繇辞所谓屯固比入坤安震杀之属以一字/断卦义往往古筮书多有之杂卦此类是也夫子存)

　(之为经羽翼/非创作也)
乾刚坤柔附录(朱子语刚柔虽若各有所偏必相错而/后得中然在乾坤二卦之全体当刚而)
(刚当柔而柔则不待相错而不害其全矣其爻位之无/过不及者如乾坤之二五亦不待相错而不害其为中)
(矣阴阳变化而太极之妙无不在焉于此盖可见也今/谓乾刚坤柔便有所偏恐于二卦之彖及二五之爻有)
(不通者荅/虞大中)纂注(朱氏曰乾坤易之门刚皆乾柔皆/坤刚柔杂成诸卦故曰乾刚坤柔)比乐
师忧(吕音训比乐陆上/毗志反下音洛)纂注(苏氏曰有亲则乐动众则/忧 阎氏曰比顺从故乐)
(师行险故忧而余氏曰在上而得众故乐居下而任重/故忧中天下 立定四海之民比之乐也鞠躬尽力死)
(而后已成败利钝非/所逆睹师之忧也)临观之义或与或求(吕音训观/陆古乱反)集

解(朱子曰以我求物曰与物来观我/曰求或曰二卦互有与求之义)附录(朱子语临观/更有与求之)
(义临之二阳言之则二阳可以临上四阴以卦中爻言/之则六五上六又以上而临下观自下而观上则为观)
(是平声自上而为物/之观是去声道夫)屯见而不失其居蒙杂而著(吕音/训见)
(陆贤遍反下兑/见同郑如字)集解(朱子曰屯震遇坎震动故见坎险/不行也蒙坎遇艮坎幽昧艮光明)
(也或曰屯以初/言蒙以二言)纂注(蔡氏曰屯物之始生故见主初也/未得位而利居贞故不失其居蒙)
(然而生故杂二为蒙主而能治之使明故著氏柴氏曰/在蒙昧之中虽未有识别而善理昭著 郭 京曰蒙)
(稚而著稚字误作杂字蒙之为义当蒙/昧幼稚之时心无所定非丛杂之义矣)震起也艮止也
损益盛衰之始也(吕音训盛衰陆氏/曰郑虞作衰盛)纂注(蔡氏曰震阳/起于下艮阳)

(止于上损者盛之始益者衰之始之余氏曰损益盛衰/之始泰否之变也 愚谓损者人 所忧也而乃为盛)
(之始益者人之所喜也而乃为衰之始则是于吉/凶消长之几进退存亡之理其可迷而不悟哉)大畜
时也无妄灾也集解(朱子曰止健者时有适/然无妄而灾自外至)纂注(蔡氏/曰刚)
(健者难畜当刚止之时故能畜莫非灾也无妄之灾乃/所谓灾也 余氏曰止有静中之得故大畜曰时动有)
(虑外之失故无妄曰灾/柴氏曰祸非自取曰灾)　萃聚而升不来也纂注(蔡氏/曰泽)
(聚而下木/升而上)谦轻而豫怠也(吕音训怠陆氏如字京作冶/虞作怡晁氏曰虞云豫乐祖)
(考故/怡)附录(朱子语谦轻是自谦抑不自尊重道夫问谦/何以为轻曰轻是自卑小之义说豫之极便)
(放倒了如上爻/冥豫是也去伪)纂注(柴氏曰谦者视已若甚轻豫则有/满盈之志而怠矣 项氏曰怠或)

(为诒盖以韵叶然怠字自叶四声/之分自沈约始赞易时未分也)噬嗑食也贲无色也
(吕音训食晁/氏曰一作合)集解(朱子曰/白受采)纂注(蔡氏曰颐中有物故食/贲则其色不常故无色)
(至郭氏雍曰贲以白贲无咎故无色则质全有天下之/ 贲存焉 余氏曰食色人情所不免噬嗑曰食而贲)
(曰无色者盖色至于/贲则易过矣故戒之)兑见而巽伏也(吕音训见晁/氏曰郑作说)集解
(朱子曰兑阴外/见巽阴内伏)随无故也蛊则饬也(吕音训饬陆氏曰/音敕整治也郑本)
(王肃/作饰)集解(朱子曰随前无/故蛊后当饬)纂注(柴氏曰随以无故为善/有欲皆利心也又曰不)
(主于故随时而行也不项氏曰随以无故而偷安蛊以/有故而修饬故圣人 畏多难而畏无难也 余氏曰)
(随从否变欲舍其故/蛊从泰变欲饬其后)剥烂也复反也(吕音训烂/陆老旦反)纂注(朱/氏)

(曰剥烂五阴溃于内也之徐氏曰剥烂则阳穷于上/复反则阳生于下犹果 烂坠于下则可种而生矣)晋
昼也明夷诛也(吕音训昼陆竹又反诛陆氏曰/荀云诛灭也陆绩韩云伤也)集解(朱子/曰诛)
(伤/也)纂注(蔡氏曰晋离在上而明著夷离在下而明伤地/郭氏雍曰晋与明夷朝暮之象也故言明出)
(上明入地中大孙氏奕曰晋昼也明夷诛也以诛对昼/非反对之义 象传曰明入地中明夷则知明出地上)
(为昼明入地中为昧当作明夷昧/也若以为诛岂圣人杂卦之旨邪)井通而困相遇也集
解(朱子曰刚柔相/遇而刚见掩也)纂注(郭氏雍曰往来井井则其道通/困遇刚掩所以为困 项氏曰)
(以通与遇为反对则遇为相扺而不通之象矣巽之上/爻主塞坎水之上源而井之坎乃出其上盖塞而复通)
(者也故谓之通兑之下爻主塞坎水之下流而困之坎/适在其下正遇其塞所以困也自乾坤至此三十卦正)

(与上经之/数相当)咸速也恒久也集解(朱子曰咸/速恒久)纂注(郭氏雍/曰感为)
(天下至速之道所谓不疾而速者也/ 蔡氏曰有感则应故速常故能久)涣离也节止也纂
注(蔡氏曰风散水故离泽防水故止而项氏曰涣节止/与井困相反井以木出水故居塞 能通涣则以水)
(浮木故通之极而至于散也节以泽上之水故居/通而能塞困为泽下之水故塞之极而至于困也)解缓
也蹇难也(吕音训解陆音/蟹难陆乃旦反)纂注(张子曰天下之难既解/故安于佚乐每失于缓)
(蹇者见险而/止故为难)睽外也家人内也否泰反其类也大壮则
止遁则退也集解(朱子曰止/谓不进)纂注(蔡氏曰大壮阴止遁/阳退 徐氏曰杂卦)
(言止者三艮止也谓阳升于上止而不进天之道也节/止也谓其所限节而遏止之人之力也大壮则止谓四)

(阳方壮止而不/退亦天道也)大有众也同人亲也(吕音训众陆/氏曰荀作终)纂注
(朱氏曰大有六五柔得尊位而有其众众亦归之故曰/大有众也同人六二得中得位而同乎人人亦亲之故)
(曰同人/亲也)革去故也鼎取新也(吕音训去/陆起吕反)纂注(朱氏曰水/火相革革)
(已废也故革去故以木巽火火方兴也故鼎取新新项/氏曰革以火镕金故为去故鼎以木钻火故为取 亦)
(以离为/主也)小过过也中孚信也纂注(蔡氏曰莫非过也小/过之过乃所谓过也)
(小者能过夫岂常理哉莫非信也中孚之信乃/所谓信也信出于中夫岂邀约之所能致哉)丰多故
也亲寡旅也(吕音训丰多故今本有也字陆氏曰众家/以此绝句晁氏曰荀本无也字亲寡旅也)
(陆氏曰荀木丰多故亲/绝句寡旅也别为句)集解(朱子曰既明且/动其故多矣)纂注(项氏/曰卦)

(名皆在句上旅独在下者取韵协也以多故对寡亲则/故非事故之故矣凡物之情丰盛则故旧合羁旅则亲)
(戚离作易者其知之矣二卦皆主离言之雷与电俱至/其为党不亦盛乎山上有火其为势不亦孤乎 愚案)
(朱子本义多从古文/如故下无也字之类)离上而坎下也(吕音训上/陆时掌反)集解(朱/子)
(曰火炎上/水润下)小畜寡也履不处也集解(朱子曰不处/行进之义)纂注
(双湖先生曰寡一阴/小义不处行履之义)需不进也讼不亲也集解(朱氏曰/关子明)
(云履而不处者其周公乎需而不进者其仲尼乎险在/下而阳上行相过者也故曰讼不亲也 项氏曰需讼)
(皆主乾言止坎下故/不进违坎去故不亲)大过颠也(吕音训晁氏曰郑云自/此以下卦旨不协似错)
(乱失正弗/敢改耳)纂注(徐氏曰本/末弱故颠)姤遇也(吕音训姤遇今/本或作遘遇)柔遇

刚也渐女归待男行也附录(朱子语女待男而/行所以为渐渊)颐养正
也既济定也纂注(蔡氏曰六位/皆当故定)归妹女之终也纂注(双/湖)
(先生曰女未嫁之称既/嫁为妇则女之终矣)未济男之穷也夬决也刚决柔
也君子道长小人道忧也(吕音训忧晁/氏曰郑作消)集解(朱子曰自/大过以下)
(卦不反对或疑其错简今以/韵协之又似非误未详何义)附录(朱子语卦有反有对/乾坤坎离是反艮兑)
(震巽是对乾坤坎离倒转也只是四卦艮兑震巽倒转/则为中孚颐小过大过其馀皆是对卦渊问乾坤大过)
(颐坎离中孚小过八卦番覆不成别卦是如何曰八卦/便只是六卦乾坤坎离是四正卦兑便是翻转底巽震)
(便是翻转底艮六十四卦只八卦是正卦馀便只二十/四卦翻转为五十六卦中孚便是个大㡳离小过是个)

(大㡳坎又曰中孚是个双夹㡳离小过是个双夹㡳坎/大过是个厚画㡳坎颐是个厚画㡳离 三画之卦只)
(是六卦即六画二卦以正卦八加反卦二十有八为三/十有六六六三十六也邵子谓之暗卦小成之卦八即)
(大成之卦六十四八八六十四/也二十六与六十四同并董)纂注(蔡氏曰自大过以/下有乱简案杂卦)
(例皆反对协韵为序今以其例改正大过颠也颐养正/也既济定也未济男之穷也归妹女之终也渐女归侍)
(男行也姤遇也柔遇刚也夬决也刚决柔也君子道长/小人道忧也 丘氏曰今依蔡易读之则八卦既得以)
(类从而韵亦叶但不当僣改经文尔若愚案苏氏/亦有改正自頣大过而下数卦然不 蔡氏之妥)
　
　周易会通卷十四