钦定四库全书
　周易本义通释卷二
　　　　　　　　　　　　元　胡炳文　撰
　周易下经
䷞(艮下/兑上)
咸亨利贞取女吉
　咸交感也兑柔在上艮刚在下而交相感应又艮止
　则感之专兑说则应之至又艮以少男下于兑之少

　女男先于女得男女之正婚姻之时故其卦为咸其
　占亨而利贞取女则吉盖感有必通之理然不以贞
　则失其亨而所为皆凶矣　通曰下经所以首咸恒
　者何也先天八卦之象说卦凡两言之先言天地而
　即继之以山泽继言水火雷风而终之以山泽相薄
　者有贵于不相悖不相射者有贵于相逮惟通气则
　两言之不改然则上经首乾坤者天地定位也下经
　首咸恒者山泽通气也位欲其分故乾坤分而为二

　卦气欲其合故山泽合而为一卦又八纯卦六爻皆
　不应泰否咸恒损益既济未济六爻皆应泰否天地
　相应故居上篇咸损少男少女相应恒益长男长女
　相应故居下篇咸以少男下少女又应之切至者故
　居下篇之首故上经彖辞不言女下经咸取女吉家
　人利女贞姤勿用取女渐女归吉多言婚娶之事而
　首于咸见之咸感也不曰感而曰咸咸皆也无心之
　感也无心于感者无所不通也感则必通而利在于

　贞凡言感之道如此取女吉专言取女者当如是也
　女以静正为主男不下女而女从之非贞也
初六咸其拇
　拇足大指也咸以人身取象感于最下咸拇之象也
　感之尚浅欲进未能故不言吉凶此卦虽主于感然
　六爻皆宜静而不宜动也　通曰艮象指在下体之
　下象拇乾气化之始六爻象龙气之变者不测咸形
　化之始六爻象人身形之感者易滞咸恒初爻皆浅

　之地咸拇感之未深而艮性能止故不言吉凶恒初
　未可深求而巽性善入虽贞亦凶浅深轻重异宜学
　易者信不可不知时也
六二咸其腓凶居吉
　腓足肚也欲行则先自动躁妄而不能固守者也二
　当其处又以阴柔不能固守故取其象然有中正之
　德能居其所故其占动凶而静吉也　通曰腓居下
　体之中二象本义于初曰咸虽主于感六爻皆宜静

　而不宜动于二曰其占动凶而静吉动静之应愈较
　然矣咸艮皆取身为象咸六二即艮六二艮其腓不
　言吉凶咸其腓则曰凶者躁动故凶也居吉即艮其
　腓之谓也在咸下体则凶于艮本体则吉
九三咸其股执其随往吝
　股随足而动不能自专者也执者主当持守之意下
　二爻皆欲动者三亦不能自守而随之往则吝矣故
　其象占如此　通曰股居下体之上三象程子谓三

　随上蔡氏谓三动而二随之本义以为股随足而动
　象三随二与初而动艮言随在二二腓随三之限而
　止也咸言随在三三股随下之足而动也或曰咸之
　随初三二爻动变以上爻占故于三曰随艮之随五
　爻皆变惟二不变以不变爻占故于二曰随　股不
　能动随腓而动在艮体故宜执其随若往则吝
九四贞吉悔亡憧憧往来朋从尔思
　九四居股之上脢之下又当三阳之中心之象咸之

　主也心之感物当正而固乃得其理今九四乃以阳
　居阴为失其正而不能固故因占设戒以为能正而
　固则吉而悔亡若憧憧往来不能正固而累于私感
　则但其朋类从之不复能及远矣　通曰九四当三
　阳之中有心象卦不名感而名咸无心之感也故四
　不言心并不言咸爻言贞吉悔亡凡四卦皆先占后
　象巽九五咸大壮未济皆九四九居四本非贞而有
　悔圣人因占设戒两开其端以为贞者正而固也如

　是则吉而悔亡若憧憧于往来则不能正而固矣寂
　然不动心之体感而遂通心之用憧憧往来已失其
　寂然不动之体所思者朋类从之耳安能感而遂通
　天下之故贞吉悔亡无心之感也何思何虑之有憧
　憧往来私矣
九五咸其脢无悔
　脢背肉在心上而相背不能感物而无私系九五适
　当其处故取其象而戒占者以能如是则虽不能感

　物而亦可以无悔矣　通曰子夏云在脊曰脢诸爻
　象拇象腓象股象心皆戒其感于物而动五象脢不
　动矣而又不能感物诸爻动而无静五静而无动皆
　非心之正也但以无私故曰无悔非深取之也初曰
　志在外三曰志在随人五之志如此亦末矣　脢虽
　与心背不动不如无心之感矣故但曰无悔
上六咸其辅颊舌
　辅颊舌皆所以言者而在身之上上六以阴居说之

　终处咸之极感人以言而无其实又兑为口舌故其
　象如此凶咎可知　通曰本义谓上六以阴居兑说
　之终感人以言而无实者也感以言非矣况无实乎
　拇腓股动于下辅颊舌动于上感宜静不宜动况动
　以口乎艮象辅咸象辅颊舌者咸极于说艮终于止
䷟(巽下/震上)
恒亨无咎利贞利有攸往
　恒常久也为卦震刚在上巽柔在下震雷巽风二物

　相与巽顺震动为巽而动二体六爻阴阳相应四者
　皆理之常故为恒其占为能久于其道则亨而无咎
　然又必利于守贞则乃为得所常久之道而利有所
　往也　通曰乾坤气化之始故曰元亨利贞咸恒形
　化之始故曰亨曰利贞而不曰元盖咸亨不以正徒
　为人欲之感恒亨不以正亦非天理之常也故本义
　曰能久于其道则亨而无咎然必守贞乃为得所常
　久之道而利有所往也然则利贞亦戒辞也　夫妇

　居室之象
初六浚恒贞凶无攸利
　初与四为正应理之常也然初居下而在初未可以
　深有所求四震体而阳性上而不下又为二三所隔
　应初之意异乎常矣初之柔暗不能度势又以阴居
　巽下为巽之主其性务入故深以常理求之浚恒之
　象也占者如此则虽正亦凶而无所利矣　通曰程
　子曰凡卦之初与终浅与深微与盛之地也在初而

　求深亦不知时矣此以时位言也本义兼卦德言谓
　震体性上而不下初为巽主其性务入两性字得其
　旨矣初四相应固理之常时方初也而深以常理入
　之虽贞亦凶况不贞乎
九二悔亡
　以阳居阴本当有悔以其久中故得亡也　通曰咸
　恒六爻非不相应得者不过悔亡而已咸九四曰贞
　吉悔亡九居四非贞也故必贞然后悔亡恒九二亦

　非贞也但曰悔亡而不勉以贞何也咸九四不正又
　不中恒九二不正而得中是为久于中者也程子曰
　中重于正中则正矣正不必中也人能识轻重之势
　始可与言易
九三不恒其德或承之羞贞吝
　位虽得正然过刚不中志从于上不能久于其所故
　为不恒其德或承之羞之象或者不知其何人之辞
　承奉也言人皆得奉而进之不知其所自来也贞吝

　者正而不恒为可羞吝申戒占者之辞　通曰九二
　得中故悔亡九三不中故羞且吝盖在恒之时二为
　久于中三不中则不能久也恒尽变为益恒九三曰
　不恒其德或承之羞益上九曰或击之立心勿恒凶
　或者不知其何人之辞此则人皆得以可羞者进而
　奉之彼则人皆得进而击之不恒之患如此㦲
九四田无禽
　以阳居阴久非其位故为此象占者田无所获而凡

　事亦不得其所求也　通曰本义谓九四以阳居阴
　久非其位故有此象然九二亦阳居阴而曰悔亡者
　惟中则可常九二中九四不中故也师之六五曰田
　有禽五柔中而所应者刚刚实故曰有禽恒之四以
　刚居不中而所应者柔柔虚故曰无禽在师为田有
　获之占在恒为田无所获然非特田也假田以为象
　凡占亦如之
六五恒其德贞妇人吉夫子凶

　以柔中而应刚中常久不易正而固矣然乃妇人之
　道非夫子之宜也故其象占如此　通曰六五中矣
　然刚而中可恒也柔而中妇人之常非夫子之所当
　常也呜呼吾于咸恒之五而悟易变易之道矣咸其
　腓戒二之动也五咸其脢不动矣而又不能感或承
　之羞戒三之不恒也五恒其德贞矣而又执一不通
　故二爻皆无取焉易贵于知时识变固如此㦲
上六振恒凶

　振者动之速也上六居恒之极处震之终恒极则不
　常震终则过动又阴柔不能固守居上非其所安故
　有振恒之象而其占则凶也　通曰咸恒二卦其名
　甚善而六爻罕有贞吉者盖以爻而配六位则阴阳
　得失承乘逆顺各不同故也如此爻本义谓恒极则
　不常以一卦之极言震终则过动以上卦之极言阴
　柔不能固守居上非其所安以上六一爻言必合此
　四者而后振恒之象备矣咸不宜动恒亦以动之速

　为凶吉凶悔吝生乎动咸感于物而动故六爻中吉
　凶悔吝之辞备焉反对为恒亦如之动信不可不慎
　也
䷠(艮下/乾上)
遁亨小利贞
　遁退避也为卦二阴浸长阳当退避故为遁六月之
　卦也阳虽当遁然九五当位而下有六二之应若犹
　可以有为但二阴浸长于下则其势不可以不遁故

　其占为君子能遁则身虽退而道亨小人则利于守
　贞不可以浸长之故而遂侵迫于阳也小谓阴柔小
　人也此卦之占与否之初二两爻相类　通曰复临
　泰大壮夬卦名皆主阳言姤遁否观剥主阴而言可
　也然谓之姤者阳之势上盛而阴得遇之也谓之遁
　者阴之势浸长而阳当避之也圣人于阴卦主阳而
　言其爱君子之意可见矣复临泰皆曰亨阳之亨也
　遁亨疑若主阴之亨而言而下曰小利贞然则遁亨

　为君子言也君子以遁为亨小利贞为小人计也小
　人以静正为利本义于临卦谓二阳浸长以迫于阴
　于遁小利贞则谓小人利于守贞不可以浸长之故
　而遂侵迫于阳然则阳浸长而逼阴可也阴浸长而
　逼阳不可也阴阳之大分明矣本义又曰此卦之占
　与否初二两爻相类盖否初恶未形故戒以贞遁二
　阴犹未成否也故戒以利贞诚恐小者于此不知利
　贞遂至于否则不利君子贞也临遁之对曰利贞大

　壮遁之反曰利贞皆为君子谋也遁亦曰利贞者其
　犹冀小人可化而为君子乎
初六遁尾厉勿用有攸往
　遁而在后尾之象危之道也占者不可以有所往但
　晦处静俟可免灾耳　通曰本义谓卦之占与否初
　二两爻类愚谓此两爻之占亦类之初六在一卦之
　后故为尾阴虽浸长四阳尚众势未可犯犯则必厉
　而又告之勿用有攸往者恐自初之一阴而往则二

　阴之遁而三阴之否皆自此始故戒之　下体艮皆
　不能遁
六二执之用黄牛之革莫之胜说
　以中顺自守人莫能解必遁之志也占者固守亦当
　如是　通曰初与二爻辞皆彖辞小利贞二在前而
　初从之有尾之象五在上得中二以中顺固结之有
　黄牛之革之象勿用有攸往戒初从二以往也莫之
　胜说喜二之从五者固也初有攸往则有浸迫于阳

　之势故戒之二莫之胜说则有固结乎阳之心故喜
　也　二承三故执之
九三系遁有疾厉畜臣妾吉
　下比二阴当遁而有所系之象有疾而危之道也然
　以畜臣妾则吉盖君子之于小人惟臣妾则不必其
　贤而可畜尔故其占如此　通曰初厉上从乎二也
　三疾厉下昵乎二也二之阴有浸长之势初从之必
　与之剥阳三昵之必为其所剥皆危道也系遁之道

　以畜臣妾则吉盖如主于臣妾不必其贤柔而服之
　使二阴止于内而不往于外吉道也
九四好遁君子吉小人否
　下应初六而乾体刚健有所好而能绝之以遁之象
　也唯自克之君子能之而小人不能故占者君子则
　吉而小人否也　通曰三比阴四应阴本义于三则
　曰遁而有所系于四则曰有所好而绝之以遁何也
　皆因下文而言也系遁之下曰有疾厉为其有所系

　故阳将为阴所系而元气危也好遁之下曰君子吉
　有所好而能绝之以遁惟刚健自克之君子能之小
　人不能也然九刚可为君子四柔亦能为小人在其
　所处何如虽在乾体而处阴故设小人之戒以离艮
　体
九五嘉遁贞吉
　阳刚中正下应六二亦柔顺而中正遁之嘉美者也
　占者如是而贞则吉矣　通曰非正应而相昵曰系

　以中正而相应曰嘉随九五孚于嘉盖因六三之系
　而见也然则此之嘉遁亦因三之系而见欤　二执
　三三系二五无所系故为嘉未能为上之肥故贞则
　吉
上九肥遁无不利
　以刚阳居卦外下无系应遁之远而处之裕者也故
　其象占如此肥者宽裕自得之意也　通曰三且遁
　且系依违牵制非遁而亨者也遁而亨其惟乾之三

　爻乎乾为天与山绝远故皆得意于遁非特刚健之
　力亦其界限素严故能飘然远逝而无碍上以阳居
　卦外尤其宽裕自得者三与二非应而系故疾愈惫
　上与二阴无应无系故肥肥者疾惫之反也
䷡(乾下/震上)
大壮利贞
　大谓阳也四阳盛长故为大壮二月之卦也阳壮则
　占者吉亨不假言但利在正固而已　通曰三画卦

　初为少二为壮三为究六画初二为少三四为壮泰
　不言者阴阳敌也必四阳上升而震动于外乃谓之
　壮如大畜大过皆四阳故谓之大复临泰阳长于内
　皆言亨大壮阳自内而达于外亨不待言利贞者自
　一阳至于四阳刚动而进正也亦不可以刚动而进
　遂失其正也观四阴不取小者之壮而以二阳在上
　为观大壮则以四阳为大者之壮而犹恐大者或失
　其正小者得以乘之也戒以利贞其拳拳君子之意

　可知
初九壮于趾征凶有孚
　趾在下而进动之物也刚阳处下而当壮时壮于进
　者也故有此象居下而壮于进其凶必矣故其占又
　如此　通曰贲初亦以趾取象本义曰刚德明体自
　贲于下此则不取其刚德健体何也曰惟其时而已
　贲饰也贲之时而在下自饰其所以行可也壮之时
　而在下欲进而必行不可也易有变例壮初与三以

　阳居阳正也而曰凶曰厉当刚壮之时不可过于刚
　况刚居下而欲壮于进不特曰凶而曰有孚言其凶
　之可必也
九二贞吉
　以阳居阴已不得其正矣然所处得中则犹可因以
　不失其正故戒占者使因中以求正然后可以得吉
　也　通曰易春秋美恶不嫌同辞九二因中而得正
　曰贞吉许之也九四不中不正曰贞吉戒之也

九三小人用壮君子用罔贞厉羝羊触藩羸其角
　过刚不中当壮之时是小人用壮而君子则用罔也
　罔无也视有如无君子之过于勇者也如此则虽正
　亦危矣羝羊刚壮喜触之物藩篱也羸困也贞厉之
　占其象如此　通曰大壮九三即遁九四两爻皆分
　君子小人在遁者其辞平在大壮者其辞危危九三
　之过刚也刚壮之时又过于刚小人用之为壮不足
　责君子用之蔑视天下之事虽正亦危矣三过刚而

　上遇四之刚故有羝羊触藩羸其角之象爻皆用象
　以为占此则因上文以贞厉为占又因以取贞厉之
　象
九四贞吉悔亡藩决不羸壮于大舆之輹
　贞吉悔亡与咸九四同占藩决不羸承上文而言也
　决开也三前有四犹有藩焉四前二阴则藩决矣壮
　于大舆之輹亦可进之象也以阳居阴不极其刚故
　其象如此　通曰乾九二既言见龙所以九四或跃

　在渊不必言龙此则上文言羊故藩决不羸不复言
　羊本义曰贞吉悔亡与咸九四同占皆因占以设戒
　之辞但在咸之四以阳居阴不得其正故有憧憧往
　来之戒在壮之时以阳居阴又为不极其刚故有藩
　决不羸之喜大畜九二在三阳之中为六五所止故
　舆说輹大壮九四在三阳之上六五不能止故壮于
　大舆之輹
六五丧羊于易无悔

　卦体似兑有羊象焉外柔而内刚者也独六五以柔
　居中不能抵触虽失其壮然亦无所悔矣故其象如
　此而其占亦与咸九五同易容易之易言忽然不觉
　其亡也或作疆埸之埸亦通汉食货志埸作易　通
　曰诸家多以丧羊为下四阳本义独以为五五互兑
　自有羊象观四阴有剥阳之势至于四则曰观国之
　光观五也壮四阳有决阴之势至于四则曰大舆之
　輹载五也凡若是者尊君也丧羊于易又若人君自

　亡其刚而不与众阳较然亦尊君也旅上九丧牛于
　易牛性顺上九以刚居极不觉失其所谓顺此曰丧
　羊于易羊性刚六五以柔居中不觉失其所谓刚自
　失其壮故爻独不言壮无悔与咸九五同亦非深许
　之辞
上六羝羊触藩不能退不能遂无攸利艰则吉
　壮终动极故触藩而不能退然其质本柔故又不能
　遂其进也其象如此其占可知然犹幸其不刚故能

　艰以处则尚可以得吉也　通曰或问五上皆阴五
　丧羊上又羝羊触藩何也曰五丧羊专指一爻而言
　上羝羊合一卦而言盖至于上则壮终动极故与下
　卦之终同象上之壮已极不能退六之质本柔不能
　遂然三羸角上艰则吉者三过刚必至于自困上不
　刚故可勉之以艰也兼壮终有变之义
䷢(坤下/离上)
晋康侯用锡马蕃庶昼日三接

　晋进也康侯安国之侯也锡马蕃庶昼日三接言多
　受大赐而显被亲礼也盖其为卦上离下坤有日出
　地上之象顺而丽乎大明之德又其变自观而来为
　六四之柔进而上行以至于五占者有是三者则亦
　当有是宠也　通曰彖言侯者三屯豫建侯震也晋
　康侯坤也坤有土有民有安之象锡马蕃庶坤为牝
　马为众之象昼日三接离为日为中虚之象或曰马
　与昼日离午象蕃庶三接坤为众为文之象离配卦

　十有六象最美者莫如晋大有大有明在天上其明
　最盛晋明出地上其明方新有进义明君在上下以
　柔顺进而承之所谓康侯也康侯者治安之侯非以
　功侯也下之务进者易生事以徼宠今多受大赐而
　显被亲礼者惟治安之侯其所以为大明之时乎
初六晋如摧如贞吉罔孚裕无咎
　以阴居下应不中正有欲进见摧之象占者如是而
　能守贞则吉设不为人所信亦当处以宽裕则无咎

　也　通曰欲进而退六象上互艮有欲进而止之之
　象凡始进必资荐引四应不中正乃若相摧抑者进
　之初人多有未信者然摧如在彼而吾不可以不正
　罔孚在人而吾不可以不裕初以阴居阳非正才柔
　志刚不足于裕贞与裕皆戒辞也
六二晋如愁如贞吉受兹介福于其王母
　六二中正上无应援故欲进而愁占者如是而能守
　贞则吉而受福于王母也王母指六五盖享先妣之

　吉占而凡以阴居尊者皆其类也　通曰愁二阴柔
　无应之象前互坎坎为加忧王母六五阴而居尊之
　象周礼有享皇妣之礼故本义以为享先妣之吉占
　小过六二曰遇其妣彼言祖妣即此言王母也二柔
　中正五虽不应而同德彖蕃马三接即爻所谓介福
　彖言锡爻言受互文也凡进退皆不可以自必初有
　应宜可进也而有欲进见摧之象二无应若可愁也
　而有受福王母之占圣人皆戒之曰贞吉盖不以应

　之有无为吉凶而惟以不失在我之正者为吉也
六三众允悔亡
　三不中正宜有悔者以其与下二阴皆欲上进是以
　为众所信而悔亡也　通曰众坤象坤顺之极故有
　允象三居下卦之上为众阴之长正康侯之位也初
　罔孚众未允也二愁如犹有悔也三居顺之极而众
　皆相信可以进而受三接之宠矣未信而进其悔在
　后众允而进其悔乃亡

九四晋如鼫鼠贞厉
　不中不正以窃高位贪而畏人盖危道也故为鼫鼠
　之象占者如是虽正亦危　通曰鼫鼠贪而畏人九
　四爻刚位柔之象解之阴居阳者象狐晋以阳居阴
　者象鼠九家易坎为狐解自初至五互重坎上下三
　阴故称三狐艮为鼠晋互体艮艮一阳在上故称鼫
　鼠狐性疑解当去其疑鼠性贪晋当去其贪取象各
　有攸当况晋昼也鼠以昼伏非能以昼进者九四不

　中不正以窃高位又畏大明之君而不敢进故有此
　象其占曰贞厉虽正亦危况不中正乎
六五悔亡失得勿恤往吉无不利
　以阴居阳宜有悔矣以大明在上而下皆顺从故占
　者得之则其悔亡又一切去其计功谋利之心则往
　吉而无不利也然亦必有其德乃应其占耳　通曰
　不正故悔中故悔亡大明在上下皆顺从非特悔亡
　其往也宜吉无不利矣复戒之以失得勿恤何也彖

　惟升言勿恤丰言勿忧爻则泰九三家人九五萃初
　六皆言勿恤事有不必忧者勿恤宽之之辞也有不当
　忧者勿恤戒之之辞也晋六五曰失得勿恤戒辞明
　矣盖当晋之时易有患得患失之心六五处大明之
　中而才柔又易有失得之累本义以为一切去其计
　功谋利之心者大明在上用其明于所当为不当用
　其明于计功谋利之私也不然则明反为累矣或曰
　失得云者他卦以阴阳相应晋独取顺而丽明三阴

　皆进而顺从于五为得九四以阳抑众阴之进于五
　为失
上九晋其角维用伐邑厉吉无咎贞吝
　角刚而居上上九刚进之极有其象矣占者得之而
　以伐其私邑则虽危而吉且无咎然以极刚治小邑
　虽得其正亦可吝矣　通曰上九刚进之极而以伐
　私邑虽危而吉且无咎许之也然以刚进之极仅能
　伐其小邑虽正亦可吝鄙之也本义曰私邑又曰小

　邑何也谦六五言伐不言邑其伐也公晋上九伐其
　内地之邑则为私矣既济九三伐鬼方其伐也大晋
　上九仅能伐其私邑则为小矣
䷣(离下/坤上)
明夷利艰贞
　夷伤也为卦下离上坤日入地中明而见伤之象故
　为明夷又其上六为暗之主六五近之故占者利于
　艰难以守正而自晦其明也　通曰以二体则离明

　也伤之者坤以六爻则初至五皆明也伤之者上上
　为暗主而五近之故本义从彖傅以利艰贞为五彖
　辞多言利贞惟坤利牝马之贞同人利君子贞家人
　利女贞明夷则曰利艰贞艰贞在诸爻中惟噬嗑九
　四大畜九三言之未有一卦全体以为义者盖明夷
　之时艰难之时也贞一也与处平常之时异矣彼方
　欲晦我之明艰难以守正而自晦其明也
初九明夷于飞垂其翼君子于行三日不食有攸往主

人有言
　飞而垂翼见伤之象占者行而不食所如不合时义
　当然不得而避也　通曰飞离鸟象象为飞占为行
　为往象为垂其翼占为不食有言飞而垂翼物之伤
　也行而不食所如不合君子之伤也君子此时惟有
　安于义命而已蔡氏谓初二爻文王象愚意于行不
　食伯夷避纣之象
六二明夷夷于左股用拯马壮吉

　伤而未切救之速则免矣故其象占如此　通曰明
　夷取手足心腹为象初二为股三四为腹五上为首
　初三右也故二四为左左弱而右强右阳而左阴也
　丰与明夷下体离皆以上六一爻为暗主丰九三与
　上为应故折其右肱伤之切而不可用也明夷六二
　去上最远故夷于左股伤之未切犹可用也用拯马
　壮吉涣初六亦言之本义以为初柔非济涣之才取
　九二之刚为马明夷六二亦柔也诸家多取九三之

　刚为马而本义但曰救之速则可免也涣下坎主九
　二初欲救涣之速非假二之刚健中正不可明夷下
　离主六二二文明中正救伤之速有不必假于三者
　或曰六二顺以则文王象或以马壮为牝
九三明夷于南狩得其大首不可疾贞
　以刚居刚又在明体之上而屈于至闇之下正与上
　六暗主为应故有向明除害得其首恶之象然不可
　以亟也故有不可疾贞之戒成汤起于夏台文王兴

　于羑里正合此爻之义而小事亦有然者　通曰本
　义曰下三爻明在暗外故随其远近高下而处之不
　同初无位可去则去之宜蚤二在位可救则救之宜
　速若九三至明之极与上至闇之极者为应其暗不
　可复救矣故有向明除害得其首恶之象然二之救
　难可速也三之除害不可速也故又有不可疾贞之
　戒武王须暇五年其得此欤本义且曰小事亦有然
　者其示戒之意尤深矣

六四入于左腹获明夷之心于出门庭
　此爻之义未详窃疑左腹者幽隐之处获明夷之心
　于出门庭者得意于远去之义言筮而得此者其自
　处当如是也盖离体为至明之德坤体为至暗之地
　下三爻明在暗外故随其远近高下而处之不同六
　四以柔正居闇地而尚浅故犹可以得意于远去五
　以柔中居闇地而已迫故为内难正志以晦其明之
　象上则极乎闇矣故为自伤其明以至于闇而又足

　以伤人之明盖下五爻皆为君子独上一爻为暗君
　也　通曰腹坤象在坤体之下有左腹象自明之暗
　有入于幽隐之象左僻为幽腹在内为隐诸家皆以
　入于左腹为小人左道惑君本义谓上为暗主伤人
　之明者下五爻皆君子之明为其所伤者初二三明
　在暗外至四则明将入其暗中然比之六五则四暗
　尚浅犹可得意于远去坤有腹象入于左腹自离而
　入于坤也坤耦有门象于出门庭者犹可去而出乎

　坤也获明夷之心者微子之自靖出门庭者微子之
　行遁也
六五箕子之明夷利贞
　居至暗之地近至暗之君而能正其志箕子之象也
　贞之至也利贞以戒占者　通曰彖言利艰贞爻言
　利贞不言艰盖言箕子则可知其艰矣士大夫处平
　时易处明夷之时难处明夷之时为微子比干犹易
　为箕子难微子已去不可复去比干已死不可复死

　内难而能正其志箕子以之此殷有三仁而爻独以
　箕子言之也易以意为主此卦之意主于上六故以
　象闇君则君位不在五诸卦意有类此者唯学者识
　之
上六不明晦初登于天后入于地
　以阴居坤之极不明其德以至于晦始则处高位以
　伤人之明终必至于自伤而坠厥命故其象如此而
　占亦在其中矣　通曰下三爻以明夷为句首四五

　明夷之辞在句中上六不曰明夷而曰不明晦盖惟
　上六不明而晦所以五爻之明皆为其所夷也始居
　高位以伤人之明终则必至于自伤而坠厥命爻设
　此象以为后世人主之大戒人之明未必能伤也卒
　乃自伤而遂陨绝其命则亦何益之有㦲如纣者亦
　可鉴矣
䷤(离下/巽上)
家人利女贞

　家人者一家之人卦之九五六二内外各得其正故
　为家人利女贞者欲先正乎内也内正则外无不正
　矣　通曰家人九五居外六二居内男女正位之象
　也长女居上中女居下尊卑有序之象也四阳二阴
　阳强而阴弱夫唱妇随之象也二柔皆居阴位执柔
　而不敢抗之象也内明而外巽处家之象也而卦独
　曰利女贞者本义曰先正乎内也天下以国为内国
　以家为内家以女为内在咸之时女尚少此中女与

　长女则家道既成之象也巽长女一阴在下而顺今
　居上卦之下而得其正离中女一阴在中而明今居
　下卦之中而得其正此所以为女之正而其家无不
　正者也要之家人内也当以离内为主
初九闲有家悔亡
　初九以刚阳处有家之始能防闲之其悔亡矣戒占
　者当如是也　通曰初之时当闲九之刚能闲三五
　以刚居刚而吉初以刚居刚而能防闲其家者也仅

　曰悔亡何㦲家难而天下易能闲于初仅可免悔初
　之不闲悔将若何颜之推曰教子婴孩教妇初来其
　得此爻之义乎
六二无攸遂在中馈贞吉
　六二柔顺中正女之正位乎内者也故其象占如此
　　通曰妇人无遂事从人而已六二正应九五从之
　者也故曰无攸遂居下卦之中故曰在中互坎故有
　饮食之象诗云夫人可以奉祭祀则不失职矣无非

　无仪唯酒食是议酒食孰有大于祭祀者本义曰六
　二女之正位乎内者也易所谓正位所谓不失职者
　欤
九三家人嗃嗃悔厉吉妇子嘻嘻终吝
　以刚居刚而不中过乎刚者也故有嗃嗃严厉之象
　如是则虽有悔厉而吉也嘻嘻者嗃嗃之反吝之道
　也占者各以其德为应故两言之　通曰高嗃以义
　胜情虽悔厉而吉嘻嘻以情胜义终吝悔自凶而吉

　吝自吉而凶九三以刚居刚若能严于家人者比乎
　二柔又若易昵于妇子者三其在吉凶之间乎悔吝
　之占两言之本义所以曰占者各以其德为应也
六四富家大吉
　阳主义阴主利以阴居阴而在上位能富其家者也
　　通曰小畜九五称富泰六五称不富阳实而阴虚
　也家人六四阴也而称富阳主义阴主利也卦二阴
　爻皆得正二之贞吉顺以巽也四之大吉顺在位也

　玩两顺字妇道尽矣二在下之妇也四之位其在上
　而主家之妇乎主家如此是宜其家之富而大吉也
九五王假有家勿恤吉
　假至也如假于太庙之假有家犹言有国也九五刚
　健中正下应六二之柔顺中正王者以是至于其家
　则勿用忧恤而吉可必矣盖聘纳后妃之吉占而凡
　有是德者遇之皆吉也　通曰有家犹言有国然不
　曰有国有天下而曰有家卦名家人主卦而言也九

　五阳刚中正下应二之阴柔中正王者之有天下至
　此不必忧而吉可必矣初九闲有家家道之始九五
　王假有家家道之成或曰假大也六四柔正尽妇道
　能富其家九五刚正尽夫道能大其家者也
上九有孚威如终吉
　上九以刚居上在卦之终故言正家久远之道占者
　必有诚信威严则终吉也　通曰九三嗃嗃处家之
　过严也上九威如律身之自严也大有六五厥孚交

　如威如六阴柔以其不足于严而勉之也家人有孚
　威如九阳刚以其能自律之严而许之也卦未有如
　家人皆吉者然始之吉易终之吉难故正家久远之
　道必有诚信威严则终吉也卦以家人名一家之人
　也本义以卦画推之上父初子五三夫四二妇五兄
　三弟或又以内外卦推之正位乎内则初女二妇三
　母母严妇顺女当自闲故初三刚而二柔正位乎外
　则四子五夫上父父严夫义子顺乎亲故上与五刚

　而四柔备书之以见易之曲畅旁通也如此
䷥(兑下/离上)
睽小事吉
　睽乖异也为卦上火下泽性相违异中女少女志不
　同归故为睽然以卦德言之内说而外明以卦变言
　之则自离来者柔进居三自中孚来者柔进居五自
　家人来者兼之以卦体言之则六五得中而下应九
　二之刚是以其占不可大事而小事尚有吉之道也

　　通曰或曰火泽性异谓睽可也以中女少女志不
　同归为睽长女中女亦不同归而名家人何也家人
　离之阴在二巽之阴在四女正者也睽则兑阴在三
　离阴在五不正矣女正家无不正女不正则家之所
　以睽也夫既曰睽而又曰小事吉何也小过柔过乎
　刚故可小事不可大事睽柔进而居刚故亦小事吉
　而已
初九悔亡丧马勿逐自复见恶人无咎

　上无正应有悔也而居睽之时同德相应其悔亡矣
　故有丧马勿逐而自复之象然亦必见恶人然后可
　以避咎如孔子之于阳货也　通曰六五阴居阳故
　悔初九阳居阳亦曰悔者无正应故也虽无正应然
　同德相应其悔亡矣睽初九刚正故丧马勿逐而自
　复既济六二柔正故丧茀勿逐而自得然本义于彼
　则以为戒辞此则以为象何也盖此承上文悔亡之
　占而言也丧马悔之象勿逐自复悔亡之象因占取

　象本义之释经精矣见恶人谓睽之时初九虽正不
　可以彼之不正而绝之也
九二遇主于巷无咎
　二五阴阳正应居睽之时乖戾不合必委曲相求而
　得会遇乃为无咎故其象占如此　通曰程傅曰二
　五正应相与者也然在睽乖之时阴阳相应之道衰
　而刚柔相戾之意胜学易者识此则知变通矣坎四
　比五纳约自牖睽二应五遇主于巷皆非所由之正

　坎险睽乖之时不得不委曲相求如此也委曲求合
　乃圣贤达节之事非狷介避世者之所知惟以刚中
　之材具和悦之性者足以行之爻言无咎者当睽之
　时必如此然后无咎也　二与五君臣之睽
六三见舆曳其牛掣其人天且劓无初有终
　六三上九正应而三居二阳之间后为二所曳前为
　四所掣而当睽之时上九猜很方深故又有髡劓之
　伤然邪不胜正终必得合故其象占如此　通曰见

　离目象舆在下二在三下见有舆曳象牛在前四在
　三前见有牛掣象天与劓伤于上三见上有伤之象
　三上两爻皆提起一见字意见之见非真也火泽之
　睽生于动三上之睽生于见本无舆曳本无牛掣本
　无天且劓疑故其见如此耳其见如此故无初正理
　本不如此故有终　上三夫妇之睽
九四睽孤遇元夫交孚厉无咎
　睽孤谓无应遇元夫谓得初九交孚谓同德相信然

　当睽时故必危厉乃得无咎占者亦如是也　通曰
　元夫初九象六三以刚居柔不正故谓之恶人初九
　以刚居刚得正故谓之元夫元善也恶之反也初见
　恶人而不害其为元夫如夫子见阳货而不害其为
　夫子也交孚初与四皆刚实之象爻惟四与初无应
　故谓之孤兼之九本居五则二九相比不孤今九来
　居四则上孤而四亦孤矣故二爻皆有孤象他爻睽
　而合者刚柔相遇也四与初睽而合者刚遇刚也彼

　此以刚实相交可无咎必厉无咎者他卦三危地故
　多言厉睽之四非危地也然当睽之时必以危处之
　乃得无咎也
六五悔亡厥宗噬肤往何咎
　以阴居阳悔也居中得应故能亡之厥宗指九二噬
　肤言易合六五有柔中之德故其象占如此　通曰
　宗二象噬肤五与二易合象噬嗑六二曰噬肤睽六
　五以九二为厥宗噬肤睽二变即噬嗑也或曰二至

　上有噬嗑象初与五先言悔亡而后言象睽本有悔
　悔之所以亡者以其有合之象也同人六二以九五
　为宗睽六五以九二为宗皆以离中阴爻言之阴从
　阳支子从宗子也二五刚柔得中故五以二为宗其
　合也如噬肤之易二以五为主其合也有于巷之遭
　宗亲之也上当以情亲下也主尊之也下当以分严
　上也
上九睽孤见豕负涂载鬼一车先张之弧后说之弧匪

寇婚媾往遇雨则吉
　睽孤谓六三为二阳所制而已以刚处明极睽极之
　地又自猜很而乖离也见豕负涂见其污也载鬼一
　车以无为有也张弧欲射之也说弧疑稍释也匪寇
　婚媾知其匪寇而实亲也往遇雨则吉疑尽释而睽
　合也上九之与六三先睽后合故其象占如此　通
　曰上与三取象相应三在二之上见二有舆曳之象
　故上见二载三有载鬼一车之象三在四之下见四

　有牛掣之象故上见三负四有豕负涂之象弦木为
　弧本取睽象匪寇婚媾凡三出本义解此独与程傅
　同疑者小人之道圣人无疑也睽成卦本自二女小
　人之象明矣故上九极言其疑四与上皆言睽孤者
　四无应故孤上有应而自猜很以至于孤也三之见
　二四或曳或掣疑也上见二四之于三或载或负亦
　疑也三疑而见上犹以为人之有伤也上疑而见三
　则以为豕且以为鬼矣始疑为豕理或有之及其甚

　也无是理而以为有矣见其为豕为鬼而张之弧疑
　也后说之弧疑渐亡矣匪寇婚媾往遇雨则吉至是
　则疑尽亡而睽可合矣凡易之道卦吉者必于诸爻
　戒之卦不吉者必于诸爻反之睽初与四二与五三
　与上皆先睽后合而三上之睽尤甚故其辞亦险怪
　之甚中心疑者其辞枝此辞亦可谓枝矣
䷦(艮下/坎上)
蹇利西南不利东北利见大人贞吉

　蹇难也足不能进行之难也为卦艮下坎上见险而
　止故为蹇西南平易东北险阻又艮方也方在蹇中
　不宜走险又卦自小过而来阳进则往居五而得中
　退则入于艮而不进故其占曰利西南而不利东北
　当蹇之时必见大人然后可以济难又必守贞然后
　得吉而卦之九五刚健中正有大人之象自二以上
　五爻皆得正位则又贞之义也故其占又曰利见大
　人贞吉盖见险者贵于能止而又不可终于止处险

　者利于进而不可失其正也　通曰屯困蹇同为难
　屯之为难力微而未深困之为难绝援而难救蹇之
　为难遇险而不进盖前有水之陷后有山之阻足不
　能进行之难也坤西南艮东北坤言西南得朋是矣
　又言东北丧朋取艮与坤对也蹇下艮言不利东北
　是矣又言利西南取坤与艮对也盖以对待言则此
　为得知彼为丧此为不利知彼为利蹇难之时去难
　为利故守东北不若往西南济蹇不可无其人故以

　见五为利处蹇不可无其道故以蹇难而不失其正
　者为吉五刚健中正故曰大人二以上五爻皆得位
　故曰贞
初六往蹇来誉
　往遇险来得誉　通曰六爻除二五外皆贵于见险
　而止故曰往而进则蹇来而止则不蹇曰誉曰反曰
　连曰硕四字不同各有攸当初在下位卑分微未能
　有誉故圣人特许其来则誉也

六二王臣蹇蹇匪躬之故
　柔顺中正正应在上而在险中故蹇而又蹇以求济
　之非以其身之故也不言吉凶者占者但当鞠躬尽
　力而已至于成败利钝则非所论也　通曰坎又互
　坎蹇蹇之象匪躬艮其背不获其身之象凡二皆王
　臣而蹇独称之者平时未足以见臣节蹇之时方见
　之五位险中王之蹇也主忧臣辱亦二之蹇也他爻
　戒其往蹇二应五故称其蹇蹇事君能致其身者也

　复六四中行独复不言吉本义引董子明道不计功
　正谊不谋利之说以为理所当然吉凶非所论此不
　言吉则引孔明之言曰鞠躬尽力死而后已成败利
　钝则非所论呜呼必如此而后义利之界限明矣天
　下事固当论是非不当论成败也
九三往蹇来反
　反就二阴得其所安　通曰反身为背艮象故爻曰
　来反象亦曰反身九居三是居其本位反如返故乡

　归故庐来而得其所安下有二阴就之愈安矣　反
　比二
六四往蹇来连
　连于九三合力以济　通曰连牵连九三也上卦坎
　四往则陷之于险来则与三牵连可以济险四与三
　柔上刚下有姻连象史连作连
九五大蹇朋来
　大蹇者非常之蹇也九五居尊而有刚健中正之德

　必有朋来而助之者占者有是德则有是助矣　通
　曰诸爻皆以往为蹇圣人又虑天下皆不往蹇无由
　出矣二五君臣复不往谁当往乎是以于二曰蹇蹇
　于五曰大蹇大蹇书所谓遗大投艰于朕身者也九
　五刚健中正而当此非常之蹇必有朋来而助之者
　或曰朋三也四与三阴阳相比故有连象五与三同
　德故有朋象盖蹇之三反即为解之四彼于四曰朋
　至故此以三为朋来

上六往蹇来硕吉利见大人
　已在卦极往无所之益以蹇耳来就九五与之济蹇
　则有硕大之功大人指九五晓占者宜如是也　通
　曰剥上九阳在上称硕果蹇上六从五之阳故亦曰
　硕硕以功之大言大人以德之大言也
䷧(坎下/震上)
解利西南无所往其来复吉有攸往夙吉
　解难之散也居险能动则出于险之外矣解之象也

　难之既解利于平易安静不欲久为烦扰且其卦自
　升来三往居四入于坤体二居其所而又得中故利
　于西南平易之地若无所往则宜来复其所而安静
　若尚有所往则宜早往早复不可久烦扰也　通曰
　蹇解西南皆取后天对待蹇下体艮艮东北隅与西
　南对解二体坎震震东坎北亦与西南对蹇未解且
　利西南既解可知矣蹇言不利东北解不言者蹇方
　止于险中故言利平易不利险阻解已出险外故但

　言平易之利不言险阻之不利大抵解之时以平易
　为利略有苛急即非利以安静为吉久为烦扰即非
　吉本义曰若无所往则宜来复其所而安静是以安
　静为吉也曰若有所往则宜早往早复不可久为烦
　扰亦以安静为吉也本义两若字未定之辞顾其时
　何如耳然其吉也皆在于来复或曰来复者以坎之九
　二自小过来复于二也
初六无咎

　难既解矣以柔在下上有正应何咎之有故其占如
　此　通曰恒九二悔亡大壮九二贞吉解初六无咎
　三爻之占只二字其言甚简象在爻中不复言也但
　恒大壮占在本爻此占在应爻又兼方解之初宜安
　静以休息之爻之辞寡亦所以示意也
九二田获三狐得黄矢贞吉
　此爻取象之意未详或曰卦凡四阴除六五君位馀
　三阴则三狐之象也大抵此爻为卜田之吉占亦为

　去邪媚而得中直之象能守其贞则无不吉矣　通
　曰当解之时四欲其解拇上欲其射隼三则直以负
　且乘明其为小人五则直欲其退小人一卦六爻而
　去小人者居其五此爻谓之获狐者狐邪媚之兽所
　以形容小人者尤切九刚直而二得中故本义以为
　去邪媚得中直之象盖中直与邪媚相反故也中则
　无有不正故吉　阳刚能任解难之责九二九四是
　也二刚中解散初三上之三阴方尽中直之道而贞

　吉
六三负且乘致寇至贞吝
　系辞备矣贞吝言虽以正得之亦可羞也唯避而去
　之为可免尔　通曰六才柔当上负乎四负小人之
　事也三志刚欲下乘乎二乘君子之器也寇上象贞
　吝虽以正得之犹可羞况不正乎解难莫切于解小
　人六三负者而乘君子之器小人据非其分寇至自
　致之也本义谓唯避而去之为可免盖使三能避而

　去之是三自解之也寇亦当解而去矣　三负乘而
　顽然不解故致寇
九四解而拇朋至斯孚
　拇指初初与四皆不得其位而相应应之不以正者
　也然四阳而初阴其类则不同矣若能解而去之则
　君子之朋至而相信也　通曰本义谓四阳初阴其
　类不同初应四固可无咎自四观之九二非应类也
　初六虽应非类也必去初六非类之阴则九二之阳

　朋至而相信本义但曰君子之朋意可见矣　四解
　初之阴如得二之朋至乃孚
六五君子维有解吉有孚于小人
　卦凡四阴而六五当君位与三阴同类者必解而去
　之则吉也孚验也君子有解以小人之退为验也
　通曰爻位吉凶无常原其卦体之休咎观其时物之
　向背或指而云吉或戒而示凶作易者自有微权也
　此爻曰君子维有解吉五得中可为君子六为阴亦

　类小人君子有解之吉必以小人之去为验也九二
　以阳居臣位三阴非类也必解而去之乃吉六五以
　阴居尊位三阴同类也不解而去之失君道矣吉未
　可知也卦唯四五言解四能解非类之小人可以来
　君子五能解同类之小人亦可验其能为君子
上六公用射隼于高墉之上获之无不利
　系辞备矣　通曰九二刚中视三柔而不中象狐之
　邪媚上柔正视三居刚不正又象隼之鸷害系辞释

　三上二爻以三为小人以上为藏器待时之君子卦
　六爻惟上六独正故又以象君子也易于震动多有
　戒辞今于动之极而曰无不利者自坎而进于震经
　历险阻而后动动必不妄也系辞曰待时而动待解
　终也于解曰成器而动器至终而成也　上六阴柔
　之难解惟九四能解之三四公位曰墉上上六隼
䷨(兑下/艮上)
损有孚元吉无咎可贞利有攸往

　损减省也为卦损下卦上画之阳益上卦上画之阴
　损兑泽之深益艮山之高损下益上损内益外剥民
　奉君之象所以为损也损所当损而有孚信则其占
　当有此下四者之应矣
曷之用二簋可用享
　言当损时则至薄无害　通曰上下经阴阳各三十
　画然后为泰否为损益咸男女之交变而损则不交
　恒男女之不交变而益则交咸者夫妇之情情之感

　也极必损恒者夫妇之道道之久也极必益然损九
　三益上六为损初九上而为四为五胡不谓之损损
　九四益初六谓之益上九下而为三为二胡不谓之
　益益在下卦之下民爻也下之上容可损下之下为
　民决不可损也故损之释彖曰损下益上而不言损
　民益之释彖曰损上益下民说无疆则其为益民也
　可知矣民惟邦本可益而不可损如此元吉无咎可
　贞利往占之辞繁而不杀自坤彖外未有如此反覆

　详悉者损本拂人情之事也损下未必大善而吉未
　必无过未必可固守未必可有往惟损其当损于理
　可行而下信之则其占可如是尔盖上有不得已而
　损下者非以自奉也曷之用二簋可用享必用享为
　训者损之时享犹不敢过则所以自奉者可知矣古
　者享礼陈馈八簋为盛四簋为中二簋为简坎之时
　以一簋贰一尊则又简矣
初九已事遄往无咎酌损之

　初九当损下益上之时上应六四之阴辍所为之事
　而速往以益之无咎之道也故其象占如此然居下
　而益上亦当斟酌其浅深也　通曰初九以刚居刚
　而当损之初惟其以刚居刚则为之过故可自已其
　所为而速往以益四惟其当损之初则又未可自损
　之过故当酌其深浅之宜而不自伤其本量其所受
　随器而止酌之义也　损下益上当损则损
九二利贞征凶弗损益之

　九二刚中志在自守不肯妄进故占者利贞而征则
　凶也弗损益之言不变其所守乃所以益上也　通
　曰二刚中无有不正傥不能自守而妄进则非正矣
　故凶卦惟九四刚过乎中故当损初九九二则深恐
　其损之之过初以刚居刚而未及乎中当酌其所当
　损而损之二以刚居柔而得乎中不自损其所守者
　乃所以益之也损兼言益益不言损此又易之微意
六三三人行则损一人一人行则得其友

　下卦本乾而损上爻以益坤三人行而损一人也一
　阳上而一阴下一人行而得其友也两相与则专三
　则杂而乱卦有此象故戒占者当致一也　通曰损
　以三之损而名故于此爻极论损之精义三人行而
　损一人两也一人行而得其友亦两也天地间阴阳
　刚柔鬼神造化之类皆两而已本义曰两相与则专
　曰戒占者当致一一则一阴一阳之谓也各致其一
　则为两矣

六四损其疾使遄有喜无咎
　以初九之阳刚益己而损其阴柔之疾惟速则善戒
　占者如是则无咎也　通曰六四与初九为应初方
　已其事而速于益四四以初之阳刚而损其阴柔之
　疾惟速则有喜不然彼方汲汲此乃悠悠非受益之
　道　下损己以益上当使下亦速有所喜乃无咎
六五或益之十朋之龟弗克违元吉
　柔顺虚中以居尊位当损之时受天下之益者也两

　贝为朋十朋之龟大宝也或以此益之而不能辞其
　吉可知占者有是德则获其应也　通曰益不可以
　有心求惟不知其益之所自来而有不能辞者有德
　而自然益之者也龟之为宝直二十贝为大龟或益
　之以此其益也大矣然五有柔顺虚中之德未常求
　此益非五有柔顺虚中之德亦或莫能受此益
上九弗损益之无咎贞吉利有攸往得臣无家
　上九当损下益上之时居卦之上受益之极而欲自

　损以益人也然居上而益下有所谓惠而不费者不
　待损己然后可以益人也能如是则无咎然亦必以
　正则吉而利有所往惠而不费其惠广矣故又曰得
　臣无家　通曰弗损益之上与二辞同而意异二当
　益上之时不损其所守乃所以益上上受益既至于
　极则又当推以益下然有不待损己而后可以益人
　者所谓惠而不费者是也惠而不费其惠也广故得
　臣无家其得也大然曰无咎又曰贞吉利有攸往者

　九二先言利贞而后言弗损益之二刚中无有不贞
　者贞其所有也上九曰弗损益之无咎而又曰贞吉
　者上以刚居益之极贞其所欠也故戒之
䷩(震下/巽上)
益利有攸往利涉大川
　益增益也为卦损上卦初画之阳益下卦初画之阴
　自上卦而下于下卦之下故为益卦之九五六二皆
　得中正下震上巽巽木之象故其占利有所往而利

　涉大川也　通曰凡卦以内为主凡物以下为本损
　下谓之损益下谓之益而上之损益不与焉厚其本
　也古者富厚之资宁使在民而不在己俭薄之用宁
　使在己而不在人厚其本也他卦言利往者不言利
　涉益兼之益以兴利也
初九利用为大作元吉无咎
　初虽居下然当益下之时受上之益者也不可徒然
　无所报效故利用为大作必元吉而后得无咎　通

　曰阴为小阳为大初阴在下本小也损乾之阳以益
　之则大矣在下而受上之益非大有作为以效报称
　不可也必元吉而后无咎所为非大善未免有咎与
　师吉无咎之义同
六二或益之十朋之龟弗克违永贞吉王用享于帝吉
　六二当益下之时虚中处下故其象占与损六五同
　然爻位皆阴故以永贞为戒以其居下而受上之益
　故又为卜郊之吉占　通曰损之五即益之二故其

　象同皆有柔顺虚中之德故或益之亦同但损五上
　卦之中当下益上之时而受下之益益二下卦之中
　当上益下之时而受上之益五元吉二必永贞而后
　吉位有刚柔之殊分有君臣之异也二非王也而曰
　王用享于帝吉者占在二则永贞吉在王者之占则
　为享帝之吉占也享帝亦以下而受上之益故于下
　卦之中言之此可以见占法矣二臣也岂特臣可占
　㦲二簋可用享损之时用也王用享于帝益之时用

　也故曰损益盈虚与时偕行
六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭
　六三阴柔不中不正不当得益者也然当益下之时
　居下之上故有益之以凶事者盖警戒震动乃所以
　益之也占者如此然后可以无咎又戒以有孚中行
　而告公用圭也用圭所以通信　通曰下三爻皆当
　益下之时而受上之益者也三处多凶之地故有益
　之以凶事者困心衡虑乃所以增益其所不能也如

　此既可以无咎又戒之以有孚中行而告公用圭者
　孚信也圭所以通信也当信上之人所以警戒震动
　我者益我者也信之笃而行之必合乎中则可以通
　信于上矣或曰以二体则二五各居中以全体则三
　四并居中故中孚以三四为中此三四称中行
六四中行告公从利用为依迁国
　三四皆不得中故皆以中行为戒此言以益下为心
　而合于中行则告公而见从矣傅曰周之东迁晋郑

　焉依盖古者迁国以益下必有所依然后能立此爻
　又为迁国之吉占也　通曰迁四自上而迁于初初
　自下而迁于四也坤为国四下之初有迁国象三四
　皆非中三而中则告公而可以用圭矣四而中告公
　则见从矣皆戒辞也于四复许之曰利用为依迁国
　者损乾之初阳下益坤之初阴四与初上下往来之
　爻也故于初曰作于四曰迁二为郊之吉占此为迁
　国之吉占皆非小益之事也

九五有孚惠心勿问元吉有孚惠我德
　上有信以惠于下则下亦有信以惠于上矣不问而
　元吉可知　通曰益莫大于信惠莫大于心有孚惠
　心上有信以益下也有孚惠我德下有信以益上也
　言惠不言益益之大者也不问而元吉可知矣
上九莫益之或击之立心勿恒凶
　以阳居益之极求益不已故莫益而或击之立心勿
　恒戒之也　通曰六二柔居下之中不求益而或益

　之上九刚居上之极求益不已人莫益之而或击之
䷪(乾下/兑上)
夬扬于王庭孚号有厉告自邑不利即戎利有攸往
　夬决也阳决阴也三月之卦也以五阳去一阴决之
　而已然其决之也必正名其罪而尽诚以呼号其众
　相与合力然亦尚有危厉不可安肆又当先治其私
　而不可专尚威武则利有所往也皆戒之之辞　通
　曰以五阳去一阴亦易易尔而彖为警戒危惧之辞

　不一盖必扬于王庭使小人之罪明以至诚呼号其
　众使君子之类合不可以小人之衰而遂安肆也有
　危道焉不可以君子之盛而事威武也有自治之道
　焉必如是乃利有攸往复利往往而为临为泰为夬
　也夬利往往而为乾也圣人彖复其辞平彖夬其辞
　危盖阴之势虽微蔓或可滋穷或为敌君子固无时
　不戒惧尤不可于小人道衰之时忘戒惧也圣人为
　君子谋至矣于剥见剥一阳之易于夬见决一阴之

　难君子难进易退小人易进难退故也为君子者安
　可以易心处之也㦲
初九壮于前趾往不胜为咎
　前犹进也当决之时居下任壮不胜宜矣故其象占
　如此　通曰五阳之夬由四阳之壮而成故初与三
　犹存壮之名而初象又与壮同壮之初而壮于趾征
　凶有孚夬之初而壮于前趾往不胜宜矣夬五阳一
　阴君子岂不足以胜小人然居下而早用其壮固自

　有不胜之理不可不戒胜在往前可必其往往而不
　胜故戒其往
九二惕号莫夜有戎勿恤
　九二当决之时刚而居柔又得中道故能忧惕号呼
　以自戒备而莫夜有戎亦可无患也　通曰孚号惕
　号皆取号呼之义彖合众刚爻而言刚实故孚号此
　指九二一爻而言二柔故惕号
九三壮于頄有凶君子夬夬独行遇雨若濡有愠无咎

　頄颧也九三当决之时以刚而过乎中是欲决小人
　而刚壮见于面目也如是则有凶道矣然在众阳之
　中独与上六为应若能果决其决不系私爱则虽合
　于上六如独行遇雨至于若濡而为君子所温然终
　必能决去小人而无所咎也温峤之于王敦其事类
　此　通曰頄以九三本爻取象雨濡连上六应爻取
　象夬夬二字则圣人深勉九三之辞盖谓九三之去
　上六露其刚如頄之壮固自是凶若独与上六为应

　如雨之濡亦岂为吉睽之时上九与六三为应阳求
　阴也曰往遇雨则吉夬之时亦阳求阴也曰遇雨而
　不曰吉者当众阳之中而独应乎阴不能不为阴所
　濡不能不为阳所愠矣然君子能果决其决不牵于
　私应则虽遇雨若濡有愠而犹可以无咎盖以其势
　不能不合于上六而其心能决于去之也
九四臀无肤其行次且牵羊悔亡闻言不信
　以阳居阴不中不正居则不安行则不进若不与众

　阳竞进而安出其后则可以亡其悔然当决之时志
　在上进必不能也占者闻其言而信则转凶而吉矣
　牵羊者当其前则不进纵之使前而随其后则可以
　行矣　通曰牵羊诸家以为牵连众阳而进横渠独
　谓牵羊者让而先之九五阳居阳又君位在阳之先
　可也九四以阳居阴而在阳之先宜乎有无肤次且
　之悔惟如牵羊然不与众阳并进而安出其后则可
　以亡其悔然又曰闻言不信者盖如牵羊则悔亡而

　九刚必无下人之志闻牵羊之言当信而四柔必无
　克己之功
九五苋陆夬夬中行无咎
　苋陆今马齿苋感阴气之多者九五当决之时为夬
　之主而切近上六之阴如苋陆然若决而决之而又
　不为过暴合于中行则无咎矣戒占者当如是也
　通曰决阴者阳也初九阳位在下不能决三五阳位
　当决者也而三有相应之情五有相比之情故皆曰

　夬夬三取雨象五取苋陆象皆象其感于阴而苋陆
　又感阴气之多者勉之以夬夬而又戒其中行则无
　咎者五当可决之位其势易于三三惟夬夬即可以
　无咎五之夬夬或失之过暴则犹为有咎也或曰夬
　三月卦苋始生之时姤五月卦瓜始生之时故以取
　象
上六无号终有凶
　阴柔小人居穷极之时党类已尽无所号呼终必有

　凶也占者有君子之德则其敌当之不然反是　通
　曰九二惕号呼众阳也上六一阴何所号㦲终凶而
　已圣人于五阳未尝许之曰吉于一阴直绝之曰凶
　意最可见
䷫(巽下/乾上)
姤女壮勿用取女
　姤遇也决尽则为纯乾四月之卦至姤然后一阴可
　见而为五月之卦以其本非所望而卒然值之如不

　期而遇者故为遇遇已非正又一阴而遇五阳则女
　德不贞而壮之甚也取以自配必害乎阳故其象占
　如此　通曰女壮诸家皆以为一阴有将盛之渐本
　义以为一阴当五阳已有女壮之象本义于复曰剥
　尽则为纯坤十月之卦而阳气已生于下积之踰月
　而后一阳之体始成而来复于阳言其生之渐于阴
　不言者亦扶阳抑阴之意也况谓之复者本有之而
　今来复谓之姤者本非所望而卒然遇之也

初六系于金柅贞吉有攸往见凶羸豕孚蹢躅
　柅所以止车以金为之其刚可知一阴始生静贞则
　吉往进则凶故以二义戒小人使不害于君子则有
　吉而无凶然其势不可止也故以羸豕蹢躅晓君子
　使深为之备云　通曰巽为绳有系之象金柅刚而
　止物九二象系于金柅非有以系之也一阴之柔能
　自系于五阳之下而不进是之谓静正之吉也动而
　进则见凶矣一动一静分而为一吉一凶之占使小

　人自择焉又以一阴虽微必至于盛特设羸豕蹢躅
　之象使君子深自备焉其为君子谋至矣然非特为
　君子小人言也吾心天理人欲之机固如是也人欲
　之萌盖有甚于羸豕之可畏者能自止之而不使滋
　长则善矣彖总一卦而言则以一阴而当五阳故于
　女为壮爻指此一画而言五阳之下一阴甚微故于
　豕为羸壮可畏也羸不可忽也
九二包有鱼无咎不利宾

　鱼阴物二与初遇为包有鱼之象然制之在己故犹
　可以无咎若不制而使遇于众则其为害广矣故其
　象占如此　通曰剥五阴曰贯鱼姤一阴故但曰鱼
　包如包苴之包容之于内而制之使不得逸于外也
　二与初遇制之犹可以无咎若不制而使遇于众姤
　之有鱼将为剥之贯鱼矣吁可畏㦲或曰初应在四
　二岂能包之曰卦以遇合为义遇合之女未尝择配
　也二近而先斯得之矣

九三臀无肤其行次且厉无大咎
　九三过刚不中下不遇于初上无应于上居则不安
　行则不进故其象占如此然既无所遇则无阴邪之
　伤故虽危厉而无大咎也　通曰益六二即损六五
　皆曰十朋之龟既济九三即未济九四皆曰伐鬼方
　姤九三即夬九四故亦曰臀无肤其行次且三下不
　遇于初故有居不安之象前无应于上故有行不进
　之象

九四包无鱼起凶
　初六正应己遇于二而不及于己故其象占如此
　通曰遇非正道故四于初为正应无鱼之象遇既非
　正则惟近者得之二与初为近二包有鱼四则无鱼
　矣故其象占如此或曰初见凶谓既系于二复往见
　四则凶四起凶谓包无鱼则亦已矣起而争之斯为
　凶矣
九五以杞包瓜含章有陨自天

　瓜阴物之在下者甘美而善溃杞高大坚实之木也
　五以阳刚中正主卦于上而下防始生必溃之阴其
　象如此然阴阳迭胜时运之常若能含晦章美静以
　制之则可以回造化矣有陨自天本无而倏有之象
　也　通曰二视初为鱼五视初为瓜鱼与瓜皆阴物
　之美者鱼之馁瓜之溃必自内始二与初遇故包有
　鱼五与初无相遇之道犹以高大之杞而欲包在地
　之瓜也然瓜虽始生而必溃九五阳刚中正能含晦

　章美静以待之是虽阴阳消长时运之常而造化未
　有不可回者姤其将可转而为复乎剥之一阳穷于
　上而复生于下其有陨自天之象乎
上九姤其角吝无咎
　角刚乎上者也上九以刚居上九无位不得其遇故
　其象占与九三类　通曰九三以刚居下卦之上于
　初阴无所遇故虽厉而无大咎上九以刚居上卦之
　上于初阴亦不得其遇故虽吝而亦无咎遇本非正

　不遇不足为咎也
䷬(坤下/兑上)
萃亨王假有庙利见大人亨利贞用大牲吉利有攸往
　萃聚也坤顺兑悦九五刚中而二应之又为泽上于
　地万物萃聚之象故为萃亨字衍文王假有庙言王
　者可以至乎宗庙之中王者卜祭之吉占也祭义曰
　公假于太庙是也庙所以聚祖考之精神又人必能
　聚己之精神则可以至于庙而承祖考也物既聚则

　必见大人然后可以得亨然又必利于贞所聚不正
　则亦不能亨也大牲必聚而后有聚则可以有所往
　皆占吉而有戒之辞　通曰王假有庙于萃涣皆言
　之者涣散也谓祖考精神易散故为庙以聚之萃聚
　也谓聚己之精神然后能至于庙而聚祖考之精神
　也彖五句各自是一事圣人见萃有格庙象故曰王
　假有庙又见五为大人之象故曰利见大人亨言萃
　聚于下必见大人以为之主而后亨也又见五与二

　皆得正故曰利贞萃不以正其能亨乎利亨利贞两
　利字不相蒙孔子释而合之谓聚之利于亨者以见
　大人则为所聚之正是乃利贞也后之说者但释孔
　子之傅而文王之经隐矣又圣人见损之时二簋可
　用享则萃之时必用大牲乃吉涣之时且利涉大川
　则萃之时必利有攸往也本义以为皆占吉而有戒
　之辞盖言萃之时如是则亨且利否则不亨不利如
　是则吉否则不吉也

初六有孚不终乃乱乃萃若号一握为笑勿恤往无咎
　初六上应九四而隔于二阴当萃之时不能自守是
　有孚而不终志乱而妄聚也若号呼正应则众以为
　笑但勿恤而往从正应则无咎矣戒占者当如是也
　　通曰不终阴柔不能固守之象乱阴杂之象一握
　阴聚之象萃与比相似比初六有孚盈缶萃之初则
　有孚不终比初无应而孚信充实其终也自有他吉
　萃初与四应而感于二阴是有孚而不能自守志乱

　而不无妄聚者也圣人戒之曰若号呼九四正应则
　二阴必以为笑惟勿恤二阴之笑而必往从庶乎可
　以无咎矣　应四萃之主爻
六二引吉无咎孚乃利用礿
　二应五而杂于二阴之间必牵引以萃乃吉而无咎
　又二中正柔顺虚中以上应九五刚健中正诚实而
　下交故卜祭者有孚诚则虽薄物亦可以祭矣　通
　曰二在三阴之中而与五应惟牵引上下以萃于五

　则吉无咎矣爻之象占已备而于占之下又发孚乃
　利用礿之义以为卜祭之占者盖谓萃之时用大牲
　吉然能如六二之孚则虽用礿亦利也本义以虚中
　诚实发明孚字中虚信之本中实信之质也
六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝
　六三阴柔不中不正上无应与欲求萃于近而不得
　故嗟如而无所利惟往从于上可以无咎然不得其
　萃困然后往复得阴极无位之爻亦可小羞矣戒占

　者当近舍不正之强援而远结正应之穷交则无咎
　也　通曰号与嗟皆上卦兑口之象号可无咎嗟何
　所利必不得已惟往从上六则亦可以无咎耳上六
　阴极无位又非正应既曰往无咎又曰小吝者以别
　初之往无咎也初往从四四其应也故无咎三往从
　上上非应也故虽无咎又以小吝少之本义以上为
　正应之穷交正应二字恐误　三上为下二阴所萃
　故嗟而旡所利往比四无咎与上萃则吝

九四大吉无咎
　上比九五下比众阴得其萃矣然以阳居阴不正故
　戒占者必大吉然后得无咎也　通曰比卦五阴皆
　比五之一阳萃四阴皆聚归五与四之二阳四必大
　吉而后可以无咎五曰萃有位以见四之萃非有位
　者也无尊位而得众心非大吉安能无咎如益之初
　九在下而受上之益且戒之曰必元吉无咎然则萃
　之九四在上而受下之萃戒之固宜

九五萃有位无咎匪孚元永贞悔亡
　九五刚阳中正当萃之时而居尊固无咎矣若有未
　信则亦修其元永贞之德而悔亡矣戒占者当如是
　也　通曰四必大吉而无咎矣五萃有位而无咎君
　臣之分也然既有位以别于四或有其位无其德所
　以为五者悔当何如㦲故又戒之曰虽有位可致天
　下之萃或有未信当修其元永贞之德则悔亡耳比
　独以九五为主故卦有元永贞之辞萃有两阳爻故

　元永贞独归之九五元以善其始永贞以善其终比
　与萃非此三德未必始终尽善也　匪孚由萃四也
上六赍咨涕洟无咎
　处萃之终阴柔无位求萃不得故戒占者必如是而
　后可以无咎也　通曰三求萃不得故嗟上阴柔无
　位亦求萃不得故赍咨涕洟然居兑终能反兑之说
　而忧者故无咎临六三既忧之无咎亦下兑之终也
　夫萃极盛之时也宜物情和说顺适以应坤兑之象

　今也初则号三则嗟上则赍咨涕洟何也祸福倚伏
　而盛满难居故大象有不虞之戒而六爻皆言无咎
　者必能补过而后无咎
䷭(巽下/坤上)
升元亨用见大人勿恤南征吉
　升进而上也卦自解来柔上居四内巽外顺九二刚
　中而五应之是以其占如此南征前进也　通曰木
　生于地有进而上之象为卦巽下坤上以后天方位

　言之巽坤之中有离故有南象自巽而坤其行自南
　故有南征之象晋与升皆取进之义晋则明已出于
　地上方进而未已故不假言亨升则木方生于地中
　他日可必其进而未已故言元亨欲进于位者用见
　有位之大人则不忧其位之不进欲进于德者用见
　有德之大人则不忧其德之不进然易以阳为大凡
　言大人者皆阳爻也萃见大人六二见九五之大人
　也升见大人六五见九二之大人也六五能下应九

　二之刚中则不必忧而有南征之吉专以德之进而
　言也
初六允升大吉
　初以柔顺居下巽之主也当升之时巽于二阳占者
　如之则信能升而大吉矣　通曰或曰初能巽于二
　阳而二阳从而信之晋三众允下为二阴所信也升
　初允升上为二阳所信也以阴信阴不过悔亡以阳
　信阴故大吉

九二孚乃利用礿无咎
　义见萃卦　通曰萃与升相反萃之二曰孚乃利用
　礿则宜如损六二十朋之龟言之于反卦六五可也
　今皆在下卦中爻言之何㦲萃六二求萃于上升九
　二求升乎上故其义同萃六二以柔而应九五之刚
　升九二以刚而应六五之柔其以至诚感应则一也
　故爻辞同而彖傅刚中而应之辞亦同　二为三所
　塞必诚信上通于君乃无咎

九三升虚邑
　阳实阴虚而坤有国邑之象九三以阳刚当升时而
　进临于坤故其象占如此　通曰阳一故实阴二故
　虚九三进临坤阴如入无人之邑其升如此之易者
　刚正故也
六四王用亨于岐山吉无咎
　义见随卦　通曰随上体兑兑正西羑里视岐山为
　西方故曰西山此卦上体坤坤位西南故只曰岐山

　山皆以在上卦取象萃曰亨曰礿升亦曰亨曰礿萃
　取精神之聚可以事鬼神升则言人能聚精神以事
　鬼神有升而上通之义
六五贞吉升阶
　以阴居阳当升而居尊位必能贞固则可以得吉而
　升阶矣阶升之易者　通曰九三升虚邑六五升阶
　皆象升之易也九三刚正故无戒辞六五先贞吉之
　占而后升阶之象者谓升而不正则不吉虽有升阶

　之象而不足以升也
上六冥升利于不息之贞
　以阴居升极昏冥不已者也占者遇此无适而利但
　可反其不已于外之心施之于不息之正而已　通
　曰豫上六冥豫戒以成有渝升上六冥升戒以利于
　不息之贞者豫上震震动也欲动其悔过之心变其
　豫不为豫也升上坤坤顺也欲顺其不已于进之心
　移于不息之贞也

䷮(坎下/兑上)
困亨贞大人吉无咎有言不信
　困者穷而不能自振之义坎刚为兑柔所掩九二为
　二阴所掩四五为上六所掩所以为困坎险兑说处
　险而说是身虽困而道则亨也二五刚中又有大人
　之象占者处困能亨则得其贞矣非大人其孰能之
　故曰贞又曰大人者明不正之小人不能当也有言
　不信又戒以当务晦默不可尚口益取困穷　通曰

　蹇能止则知足以避需不陷则义无所穷困之为卦
　上下三刚皆掩于柔穷而无所容此所以为困也然
　刚之困如此刚之亨自如处坎之险不失兑之说时
　虽困而道则亨身虽困而心则亨也他卦言亨与贞
　不贞则不亨亨由于贞也此卦言亨与贞处困能亨
　则得其贞贞由于亨也曰贞又曰大人者困而能亨
　是为贞正之大人非不正之小人所能也刚柔自乾
　坤往来于二与上而以九居五未尝变也是之谓贞

　是之谓大人此其所以吉而无咎也有言不信又戒
　处坎之险不可尚兑之口也
初六臀困于株木入于幽谷三岁不觌
　臀物之底也困于株木伤而不能安也初六以阴柔
　处困之底居暗之甚故其象占如此　通曰卦名困
　以刚为柔所困也爻论困义非特刚困柔之困亦甚
　矣柔之困也困于株木困于石困于葛藟所困者槎
　蘖之木缠绕之草困于石则又甚焉刚之困困于酒

　食困于金车困于赤绂饮食车服皆美物也六爻别
　而言之其崇阳抑阴之意可见矣或曰困坎下兑上
　兑正秋坎正冬兑一阴象秋之始蔓草未杀故为葛
　藟之困六三秋冬之交蔓草叶脱而刺存焉故为蒺
　藜之困初六在坎之下正大冬之时也蔓草为霜雪
　所杀靡有孑遗所存者株木而已三爻皆阴故以象
　草木　四为阴掩不能应下为株木初下为幽谷至
　四为三岁

九二困于酒食朱绂方来利用享祀征凶无咎
　困于酒食厌饫苦恼之意酒食人之所欲然醉饱过
　宜则是反为所困矣朱绂方来上应之也九二有刚
　中之德以处困时虽无凶害而反困于得其所欲之
　多故其象如此而其占利以享祀若征行则非其时
　故凶而于义为无咎也　通曰困于酒食醉饱之过
　因厌饫而生苦恼者也视初之困于株木三之困于
　石有间矣所以初入幽谷三不见其妻二则有朱绂

　方来之庆特五亦为柔所掩其来也缓故曰方来耳
　其占利于享祀而不利于征行困之时诚一切至可
　通神明不必急于往也无咎诸家以为谁咎则当如
　节之象曰又谁咎也今象曰中有庆则征凶者行非
　其时故凶而于义无咎也本义精矣　应五不受上
　下掩宜宴乐俟时
六三困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶
　阴柔而不中正故有此象而其占则凶石指四蒺

　藜指二宫谓三而妻则六也其义则系辞备矣　通
　曰六三本欲掩九二之刚然九二阳刚中正三阴柔
　不中正故自取困焉上六困之极悔则犹可至于吉
　如六三则上困于九四下据于九二以不正处二刚
　之间失其所安惟凶而已
九四来徐徐困于金车吝有终
　初六九四之正应九四处位不当不能济物而初六
　方困于下又为九二所隔故其象如此然邪不胜正

　故其占虽为可吝而必有终也金车谓九二象未详
　疑坎有轮象也　通曰当困之时不可求以亟通故
　二曰方来五曰乃徐有说四曰来徐徐皆缓辞也初
　与四应其来所以徐徐者为九二金车所隔也然阴
　阳相应正也九二隔之非正也邪终不得以胜正故
　始虽可吝而必有终也　九受掩故就初徐徐
九五劓刖困于赤绂乃徐有说利用祭祀
　劓刖者伤于上下下既伤则赤绂无所用而反为困

　矣九五当困之时上为阴掩下则乘刚故有此象然
　刚中而说体故能迟久而有说也占具象中又利用
　祭祀久当获福　通曰九五君也亦言困者下无应
　也然二虽非应而同德故一时虽困乃迟久而有说
　也二五取象皆相应二曰朱绂五曰赤绂绂所以行
　也二五不应欲遽行得乎故二曰方来五曰乃徐有
　说二曰享祀五曰祭祀亦以二五当困之时必诚一
　切至如祭享然则或有可通之理也二言征凶五不

　言者二在下不可急征以求上上之求下则不可以
　是例论也
上六困于葛藟于臲卼曰动悔有悔征吉
　以阴柔处困极故有困于葛藟于臲卼曰动悔之象
　然物穷则变故其占曰若能有悔则可以征而吉矣
　　通曰困穷而通其上之时乎然刚困不害其亨柔
　困不悔不吉两悔字与豫悔迟有悔不同豫言悔迟
　则事必有可悔此言事虽可悔而能悔则吉圣人拳

　拳欲人悔过如此　上三应缠绵二刚上臲卼
䷯(巽下/坎上)
井改邑不改井无丧无得往来井井汔至亦未繘井羸
其瓶凶
　井者穴地出水之处以巽木入乎坎水之下而上出
　其水故为井改邑不改井故无丧无得而往者来者
　皆井其井也汔几也繘绠也羸败也汲井几至未尽
　绠而败其瓶则凶矣其占为事仍旧无得丧而又当

　敬勉不可几成而败也　通曰泽无水为困命也泽
　虽无水而井则有水性也知困之义则知安命知井
　之义则知尽性易性命之书也而言之明且切者莫
　困井二卦若也改邑不改井三句为井言汔至三句
　为汲者言改邑不改井井之体也性静而定也无丧
　无得往来井井井之用也性动亦定也汔至未繘井
　而羸其瓶人之于性知之行之有未尽也其犹是乎
　呜呼是不可不敬也改邑不改井或谓困反为井坎

　一阳天一之真水即井也二阴陷之泉居坎陷中则
　井也易凡言邑象其位也坎向位乎下而今往位乎
　上是邑改也然在下此坎也在上亦此坎也是邑虽
　改而井未尝改也或谓上卦本坤乾初居坤之五坤
　为邑有改邑象井泉正在两阳爻初变而此未尝变
　有不改井象
初六井泥不食旧井无禽
　井以阳刚为泉上出为功初六以阴居下故为此象

　盖不泉而泥则人所不食而禽鸟亦莫之顾也　通
　曰井以阳刚为泉六阴柔非泉矣井以上出为功初
　在井下泥而不为人所食矣井以汲而日新泥不可
　汲则为旧井而禽亦莫之顾矣人之性习于污下而
　无日新之功者犹是也
九二井谷射鲋瓮敝漏
　九二刚中有泉之象然上无正应下比初六功不上
　行故其象如此　通曰井以上出为功二无应而下

　昵于初以井言如井旁穴出之水仅能射鲋以汲井
　言如敝瓮不足以上水而反漏于下呜呼初之阴柔
　污下不足责也二以阳刚之资岂肯甘于下流之归
　上无应与以至于此人禀性虽美而无诱掖汲引之
　者其亦犹是乎
九三井渫不食为我心恻可用汲王明并受其福
　渫不停污也井渫不食而使人心恻可用汲矣王明
　则汲井以及物而施者受者并受其福也九三以阳

　居阳在下之上而未为时用故其象占如此　通曰
　初六井泥而不食可也九三井渫可食矣而不食何
　㦲为我心恻者非我心自恻也行道之人为我而心
　恻也恻此水可用汲而不汲也恻其与应者才柔不
　能汲也汲之者其惟五乎五非应也而曰王明周公
　特笔也王明则汲之以及物上下并受其福矣不然
　明王不兴天下孰能宗子夫子于此其有叹也夫
六四井甃无咎

　以六居四虽得其正然阴柔不泉则但能修治而无
　及物之功故其象为井甃而占则无咎占者能自修
　治则虽无及物之功而亦可以无咎矣　通曰或曰
　初才柔有井泥象三之渫渫初之泥也二位柔有井
　谷象四之甃甃二之谷也渫与甃其皆日新之功乎
　日新而不已寒泉之来不穷矣
九五井洌寒泉食
　洌洁也阳刚中正功及于物故为此象占者有其德

　则契其象也　通曰井至此初泥已浚二漏已修井
　道全矣所谓井养而不穷者正在此爻寒者水之性
　也冽洁也三之渫洁之也洁之可食矣而不知五之
　食者何㦲五在上三犹在下故也然则渫与洌性也
　食与不食命也
上六井收勿幕有孚元吉
　收汲取也晁氏云收鹿卢收繘者也亦通幕蔽覆也
　有孚谓其出有源而不穷也井以上出为功而坎口

　不掩故上六虽非阳刚而其象如此然占者应之必
　有孚乃元吉也　通曰六阴柔非泉也而有收之象
　元吉之占何㦲他卦之终为极为变惟井与鼎终乃
　成功孚字例训为信本义曰有孚谓出有源而不穷
　也盖其出有源井之体也其应不穷井之用也君子
　必如此而后为尽性之极功
䷶(离下/兑上)
革已日乃孚元亨利贞悔亡

　革变革也兑泽在上离火在下火然则水乾水决则
　火灭中少二女合为一卦而少上中下志不相得故
　其卦为革也变革之初人未之信故必已日而后信
　又以其内有文明之德而外有和说之气故其占为
　有所更革皆大亨而得其正所革皆当而所革之悔
　亡也一有不正则所革不信不通而反有悔矣　通
　曰日离象日入泽有已日象革必已日乃孚者民难
　与虑始革之初人未遽信必已日而后信也离明则

　灼义理而非妄革兑说则随时势而非强革此所谓
　革之贞也不贞则所革人不信事不通悔不亡矣凡
　彖未有言悔亡者此独言之重改革也然既济离火
　在下坎水在上谓之水火相息可也不曰革而曰济
　何也兑为金曰从革后天坎北与离南相对故曰有
　相济之义离南与兑西相次亦有革之义河图洛书
　金火相易正如此也　下卦离三为已日故三为有
　孚四五在已日之后故皆有孚刚者能革柔者不能

　革初有可革之才无其时二无其才且非其时必待
　已日乃可三有其才且在已日可革之时故为三就
　之有孚四在已日之后则为改命之有孚九五为
　革之主亦在已日之后则为虎变之有孚上为受革
　者至此则君子小人皆变革道之成也
初九巩用黄牛之革
　虽当革时居初无应未可有为故为此象巩固也黄
　中色牛顺物革所以固物亦取卦名而义不同其占

　为当坚确固守不可以有为圣人之于变革其谨如
　此　通曰革取卦名而义不同犹噬嗑而取市合之
　义也易道尚变故贲之爻有不贲者存损之爻有不
　损者在而革亦六爻不专言革也反其义为黄牛之
　革巩而固之戒其轻也遁六二执用黄牛之革六柔
　顺而二中正中顺之道所固有也革初九巩用黄牛
　之革离性上而刚不中中顺之道所不足也下无位
　上无应不可有为惟可固守中顺之道而已

六二已日乃革之征吉无咎
　六二柔顺中正而为文明之主有应于上于是可以
　革矣然必已日然后革之则贞吉而无咎戒占者犹
　未可以遽变也　通曰一爻为一日初至二已日也
　初无位二有位矣初无应二有应矣柔顺中正而文
　明又有德矣有德有位而有应可革之时也而必已
　日乃革之宁详缓无急遽也如是则征吉而无咎圣
　人谨重之意可见卦曰已日乃孚爻曰已日乃革者

　君之革不待已日其所革已日而后孚耳臣待君之
　造始而后代终故已日乃革之
九三征凶贞厉革言三就有孚
　过刚不中居离之极躁动于革者也故其占有征凶
　贞厉之戒然其时则当革故至于革言三就则亦有
　孚而可革也　通曰革贵乎中初九不及乎中故勉
　以巩用黄牛之革九三过乎中故戒以征凶贞厉以
　其过刚也故恐其征而不已则凶以其不中也又恐

　其一于贞固而失变革之义则厉故必革之言至于
　三就审之屡则有乎而可革矣兑为口有言象第三
　爻有三就象　初至三
九四悔亡有孚改命吉
　以阳居阴故有悔然卦已过中水火之际乃革之时
　而刚柔不偏又革之用也是以悔亡然又必有孚而
　后革乃可获吉明占者有其德而当其时又必有信
　乃悔亡而得吉也　通曰三刚居刚故征凶四刚柔

　不偏故悔亡然必有孚则有改命之吉下三爻方欲
　革故为新故有谨动不轻改之意上三爻则故者已
　革而为新矣故不言革直言曰改命至鼎则曰凝命
　革而后可改改而后可凝也爻在离火兑泽之交其
　夏令改而为秋令之时乎九四有其时有其德亦既
　改命矣必有孚乃吉甚矣天下事不可轻改也其谨
　重之意可见自三至五皆言有孚三议革而后孚四
　有孚而后改深浅之序也五未占而有孚积孚之素

　也
九五大人虎变未占有孚
　虎大人之象变谓希革而毛毨也在大人则自新新
　民之极顺天应人之时也九五以阳刚中正为革之
　主故有此象占而得此则有此应然亦必自其未占
　之时人已信其如此乃足以当之尔　通曰乾九五
　飞龙革九五虎变皆大人造之象下卦言革上卦言
　改言变革道愈进而愈成也虎变谓希革而毛毨盖

　仲夏毛希而革易仲秋毛落更生润泽而鲜好卦体
　离夏革为兑秋故有此象此所谓变即孟子所谓存
　神过化与天地同流而非区区小补之事也未占有
　孚诸家皆以为不待占决而人自信之本义不然盖
　革重事也占当在未革之先而孚又在未占之先则
　其孚也久矣必如成汤未革夏命而室家已相庆于
　来苏之先乃应此占不然汤武之事未易举也如此
　则九五象占虽若美之之辞而中实含戒之之意

　三四五互乾
上六君子豹变小人革面征凶居贞吉
　革道已成君子如豹之变小人亦革面以听从矣不
　可以往而居贞则吉变革之事非得已者不可以过
　而上六之才亦不可以有行也故占者如之　通曰
　虎豹皆兑象豹小于虎兑说见于上有革面象二三
　四五皆言革者上则从革者也君子小人以位则有
　上下以德则有正邪今既无不革矣此时岂可复有

　往㦲惟居贞不动则吉革非得已之事初未可革当
　中顺以自守上既已革当静正以自居　陆绩曰犹
　虎尾箕豹
䷁(巽下/离上)
鼎元吉亨
　鼎烹饪之器为卦下阴为足二三四阳为腹五阴为
　耳上阳为铉有鼎之象又以巽木入离火而致烹饪
　鼎之用也故其卦为鼎下巽巽也上离为目而五为

　耳有内巽顺而外聪明之象卦自巽来阴进居五而
　下应九二之阳故其占曰元亨吉衍文也　通曰人
　所需者饮食饮食所需者井与鼎革茹毛而为火食
　包羲有取于鼎也尚矣后世制器尚易之象而伏羲
　画井鼎之象则已取诸井鼎之器矣大有与鼎卦名
　下直言元亨孔子以卦才言之文王之初意谓大有
　六五虚中在上而能有众阳之大所以大亨鼎变生
　而熟化刚而柔水火不同处而能使相为用可以养

　人亨亦大矣
初六鼎颠趾利出否得妾以其子无咎
　居鼎之下鼎趾之象也上应九四则颠矣然当卦初
　鼎未有实而旧有否恶之积焉因其颠而出之则为
　利矣得妾而因得其子亦犹是也此爻之象如此而
　其占无咎盖因败以为功因贱以致贵也　通曰此
　爻象中取象颠趾非利出否则为利得妾未为重有
　子则可重矣阴柔在下于鼎为趾象于人则又为妾

　象鼎偶颠趾而有出否之利是因败以为功也又因
　得妾而遂有得子之庆是因贱以致贵也天下事固
　自有偶如此者非可有心以致之也
九二鼎有实我仇有疾不我能即吉
　以刚居中鼎有实之象也我仇谓初阴阳相求而非
　正则相陷于恶而为仇矣二能以刚中自守则初虽
　近不能以就之矣是以其象如此而其占为如是则
　吉也　通曰鼎诸爻与井相似井以阳刚为泉鼎以

　阳刚为实井九二有泉象下比初六则有射鲋之象
　鼎九二有实象下比初六则有我仇之象井初为泥
　二视之为鲋鼎初为否二视之为疾皆阴恶之象也
　井二无应故其功终不上行鼎二有应而能以刚中
　自守故初虽近不能就之而吉
九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨亏悔终吉
　以阳居鼎腹之中本有美实者也然以过刚失中越
　五应上又居下之极为变革之时故为鼎耳方革而

　不可举移虽承上卦文明之腴有雉膏之美而不得
　以为人之食然以阳居阳为得其正苟能自守则阴
　阳将和而失其悔矣占者如是则初虽不利而终得
　吉也　通曰井鼎九三皆居下而未为时用井三如
　清洁之泉而不见食鼎三如鼎中有雉膏而不得
　以为人食然君子能为可食不能使人必食六五鼎
　耳三与五不相遇如鼎耳方变革而不可举移故其
　行不通然五文明之主三上承文明之腴必以刚正

　自守五终当求之方且如阴阳和而为雨始虽有不
　遇之悔终当有相遇之吉井三所谓王明并受其福
　者亦犹是也
九四鼎折足覆公餗其形渥凶
　晁氏曰形渥诸本作刑剭谓重刑也今从之九四居
　上任重者也而下应初六之阴则不胜其任矣故其
　象如此而其占凶也　通曰初颠趾四应初故有折
　足之象初未有鼎实故因颠趾而出否四已有鼎实

　故折足而覆餗否旧秽餗取新者也其形渥诸家或
　以为其形赧汗或以为沾濡之象皆未足以见其凶
　如本义则大臣居上任重而信用阴柔之小人必有
　重刑之凶闻者惧矣
六五鼎黄耳金铉利贞
　五于象为耳而有中德故云黄耳金坚刚之物铉贯
　耳以举鼎者也五居中以应九二之坚刚故其象如
　此而其占则利在正固而已或曰金铉以上九而言

　更详之　通曰金铉本义存两说窃谓铉在上可以
　举鼎二刚在下可谓之金不可谓之铉不若上之刚
　可谓之金铉利贞五质阴柔故因占而为之戒
上九鼎玉铉大吉无不利
　上于象为铉而以阳居阴刚而能温故有玉铉之象
　而其占为大吉无不利盖有是德则如其占也　通
　曰上九一阳横亘乎鼎耳之上有铉象金刚物自六
　五之柔而视上九之刚则以为金铉玉具刚柔之体

　上九以刚居柔而又下得六五之柔则以为玉铉鼎
　上爻与井皆以上出为功故彼之占元吉此之占则
　大吉无不利或曰鼎象也全体一鼎分上下体则为
　二鼎上体之鼎有耳而无足故四折足下有足而无
　耳故三曰耳革
䷲(震下/震上)
震亨震来虩虩笑言哑哑震惊百里不丧匕鬯
　震动也一阳始生于二阴之下震而动也其象为雷

　其属为长子震有亨道震来当震之来时也虩虩恐
　惧惊顾之猊震惊百里以雷言匕所以举鼎实鬯以
　秬黍酒和郁金所以灌地降神者也不丧匕鬯以长
　子言也此卦之占为能恐惧则致福而不失其所主
　之重　通曰虩虩一阳方动而上为二阴所蔽之象
　哑哑阴破而上达之象震惊百里以震为雷取象不
　丧匕鬯以长子主器取象彖有一句言一事者萃是
　也有数句言一事者震艮是也此首言震亨谓震有

　亨之道又自以震来虩虩释震字以笑言哑哑以下
　释亨字盖人心常如震来之时虩虩然恐惧忧于先
　必乐于后便自有致福之理虽震惊百里之时亦不
　失其所主之重也　说文虩虩虎周旋顾虑不自宁
初九震来虩虩后笑言哑哑吉
　成震之主处震之初故其占如此　通曰二阴一阳
　则一阳为主初九在内卦之内震之主也故辞与卦
　同乾坤之后为屯便以震之初爻为主彼彖辞曰利

　贞利建侯周公之爻辞曰利居贞利建侯只加一居
　字至本卦彖辞曰震来虩虩笑言哑哑而爻辞亦只
　加一后字盖震之用在下而重震之初又最下者所
　以为震之主者也彖之占曰亨爻之占曰吉一也
六二震来厉亿丧贝跻于九陵勿逐七日得
　六二乘初九之刚故当震之来而危厉也亿字未详
　又当丧其货贝而升于九陵之上然柔顺中正足以
　自守故不求而自获也此爻占具象中但九陵七日

　之象则未详耳　通曰常人之情震惊则多丧失故
　丧匕鬯丧贝每每言之二当初九动而方来其势甚危
　大丧其贝事之危也跻于九陵地之危也其危如此
　二中正自守不以已即物始也有丧而不追其丧末
　也有得亦数穷而自得之也或曰互艮有陵象九即
　初九跻于九陵二进在初之上也七日得既济六二
　占同皆于六二言之者自二至上又自上而二七数
　二中正故始虽失而终复得之　五在荐雷外艮上

　为九陵初至四互离贝象
六三震苏苏震行无眚
　苏苏缓散自失之状以阴居阳当震时而居不正是
　以如此占者若因惧而能行以去其不正则可以无
　眚矣　通曰二当震初之来虽有所丧戒以勿逐三
　去初远而勉之以行何也六二中正自守三不中正
　故也故戒之曰与其惧而苏苏自失不若因其惧而
　能行以去不正庶乎可以无眚矣　初雷荐雷之间

　互坎之下
九四震遂泥
　以刚处柔不中不正陷于二阴之间不能自震也遂
　者无反之意泥滞溺也　通曰初与四皆震之所以
　为震者然震之用在下四溺于阴柔之中故震之亨
　在初而不在四亨者初之刚当上达泥者四之刚不
　能达也
六五震往来厉亿无丧有事

　以六居五而处震时无时而不危也以其得中故无
　所丧而能有事也占者不失其中则虽危无丧矣
　通曰或曰二在初阳之上阳之来甚急必至于丧其
　所有五在四阳之上四方溺于二阴之中或往或来
　而无定其来也犹缓故不特无丧而又且有事功五
　得中所以如此程子曰诸卦二五虽不当位多以中
　为美三四虽当位或以不中为过中常重于正也中
　不违于正正不必中也

上六震索索视矍矍征凶震不于其躬于其邻无咎婚
媾有言
　以阴柔处震极故为索索矍矍之象以是而行其凶
　必矣然能及其震未及其身之时恐惧修省则可以
　无咎然亦不能免于婚媾之有言戒占者当如是也
　　通曰三苏苏神气散缓上索索矍矍神气无复存
　矣盖以阴柔处震惧之极故其行也必凶犹幸四震
　之来也缓上之惧不待及身之时而已惧于及五之

　际则庶乎可以无咎然亦终不免于婚媾之有言者
　近于五而无应于三也爻言虩虩哑哑苏苏索索矍
　矍与二五言亿诸卦皆无其义虽多恐惧之猊亦于
　爻义各有辨也六爻惟初为吉唐房乔曰震之初九
　谨始恐惧所以致福豫之初六倡始逸豫所以贻凶
　也除上六征凶外皆无凶者皆有恐惧之福而无逸
　豫之凶也　四震三上六其配婚媾有言而躬无言
　也

䷳(艮下/艮上)
艮其背不获其身行其庭不见其人无咎
　艮止也一阳止于二阴之上阳自下升极上而止也
　其象为山取坤地而隆其上之状亦止于极而不进
　之意也其占则必能止于背而不有其身行其庭而
　不见其人乃无咎也盖身动物也惟背为止艮其背
　则止于所当止也止于所当止则不随身而动矣是
　不有其身也如是则虽行于庭除有人之地而亦不

　见其人矣盖艮其背而不获其身者止而止也行其
　庭而不见其人者行而止也动静各止其所而皆主
　夫静焉所以得无咎也　通曰人身惟背不动此艮
　止象不获其身内艮象不见其人外艮象四五两爻
　在门阙之中行其庭象人之所当止者义理而已止
　其所当止则惟知有义理不知有人我不获其身理
　所当止止而止也行其庭不见其人理所当行行而
　止也如是则其止其行可以无过矣文王彖震艮又

　自是一例震来虩虩以下三句只是发明虩虩之效
　验艮其背以下三句亦只发明艮背之效验也惟本
　义为能发之
初六艮其趾无咎利永贞
　以阴柔居艮初为艮止之象占者如是则无咎而又
　以其阴柔故又戒以利永贞也　通曰事当止者当
　于其始而止之乃可无咎止于始犹惧不能止于终
　而况不能止于始者乎初六阴柔惧其始之不能终

　也故戒以利永贞欲常久而贞固也其即上九之敦
　艮乎
六二艮其腓不拯其随其心不快
　六二居中得正既止其腓矣三为限则腓所随也而
　过刚不中以止乎二虽中正而体柔弱不能往而拯
　救之是以其心不快也此爻占在象中下爻放此
　通曰咸六二与艮六二皆象腓咸下体即艮也艮以
　三为主咸于二言腓三言随随二而动者也三为下

　卦之主不能自守而下随于二故往吝艮于二言腓
　又言随随三而止者也三列夤不得止之宜而二阴
　柔不能救其所随故其心不快虽然视咸之执其随
　者有间矣
九三艮其限列其夤厉薰心
　限身上下之际即腰胯也夤膂也止于腓则不进而
　已九三过刚不中当限之处而艮其限则不得屈伸
　而上下判隔如列其夤矣危厉薰心不安之甚也

　通曰震所主在下初九下之最下者也九四虽亦震
　所主而溺于四柔之中有泥之象故不如初之吉艮
　所主在上上九上之最上者也九三虽亦艮所主然
　界乎四柔之中有限之象有列其夤之象故不如上
　之吉二曰其心不快三曰厉薰心盖寂然不动者心
　之体如之何可以徇物感而遂通者心之用如之何
　可以绝物二阴柔随三而不能拯之是徇物者也二
　本中正故其心犹以为不快三过刚确乎止而不能

　进退以至上下隔绝是绝物者也三不中惟见其危
　厉薰心而已
六四艮其身无咎
　以阴居阴时止而止故为艮其身之象而占得无咎
　也　通曰艮二与三皆言心四心位也与咸九四同
　咸九四憧憧往来以心之动言此不言心而言身兼
　动静言也身止则知心得其所止矣
六五艮其辅言有序悔亡

　六五当辅之处故其象如此而其占悔亡也悔谓以
　阴居阳　通曰辅颊之两旁骨背后可得而见者咸
　言其面故并见颊舌艮其背故止言辅初艮趾止其
　行也五艮辅止其言也能止其言者必能止其所行
　故悔亡
上九敦艮吉
　以阳刚居止之极敦厚于止者也　通曰咸艮皆以
　身取象咸言人前艮言人背艮言腓咸亦言腓腓虽

　在后而前亦可见也咸言辅艮亦言辅辅虽在前而
　后亦可见也故咸得兼艮之腓而不得兼艮之限夤
　艮得兼咸之辅而不得兼咸之颊舌其取象可谓精
　矣上独不言象何㦲敦临敦复皆取坤土象艮山乃
　坤土而隆其上者也其厚也弥固故其象为敦其占
　曰吉凡上爻除井鼎外鲜有吉者惟艮之在上体者
　凡八而皆吉人可不自厚㦲厚于始可不厚于终㦲
䷴(艮下/巽上)

渐女归吉利贞
　渐渐进也为卦止于下而巽于上为不遽进之义有
　女归之象焉又自二至五位皆得正故其占为女归
　吉而又戒以利贞也　通曰咸取女吉取者之占也
　渐女归吉嫁者之占也然皆以贞艮为主艮止也止
　而悦则其感也以正是为取女之吉止而巽则其进
　也以正是为女归之吉
初六鸿渐于干小子厉有言无咎

　鸿之行有序而进有渐干水涯也始进于下未得所
　安而上复无应故其象如此而其占则为小子厉虽
　有言而于义则无咎也　通曰二至四互坎故初有
　水涯之象艮少男故有小子象或曰鸿之飞长在前
　而幼在后幼者惟恐失群故危之而号呼长者必缓
　飞以俟之故为小子厉有言之象以占者则小子在
　下未可遽进而进鸿之幼者不若也
六二鸿渐于磐饮食衎衎吉

　磐大石也渐远于水进于干而益安矣衎衎和乐意
　六二柔顺中正进以其渐而上有九五之应故其象
　如此而占则吉也　通曰艮为石故有磐象互坎有
　饮食象鸿食则呼众饮食衎衎和鸣二柔顺而有应
　之象初始进于下未得所安二则自干进于磐未安
　者安矣初之小子厉有言危而伤也二饮食衎衎安
　且乐矣时使之然也在初则无应在二则柔顺中正
　而上有九五之应也

九三鸿渐于陆夫征不复妇孕不育凶利禦寇
　鸿水鸟陆非所安也九三过刚不中而无应故其象
　如此而其占夫征则不复妇孕则不育凶莫甚焉然
　以其过刚也故利禦寇　通曰磐进于干陆又进于
　磐然则石之安平者鸿亦安焉陆则非鸿之所安也
　其占为夫征不复者三悦四之阴往不以正也妇孕
　不育者四从三之阳合不以正也其凶也宜矣爻因
　彖言女归之吉故又以此𤼵明为夫为妇之所以凶

　者以为戒也然以九三之刚而比六四之柔则为夫
　妇不正之象九三倘能以其刚而遏六四之柔则又
　自有禦寇之象也或曰鸿群不乱止则相保亦有禦
　寇象
六四鸿渐于木或得其桷无咎
　鸿不木栖桷平柯也或得平柯则可以安矣六四乘
　刚而顺巽故其象如此占者如之则无咎也　通曰
　巽为木而处艮山之上九三之前三以一阳画衡于

　下有桷之象鸿渐于此则愈高矣鸿之掌不能握木
　木虽高非鸿所安也然阴居阴得正如于木之中或
　得平柯而处之则亦安矣故无咎
九五鸿渐于陵妇三岁不孕终莫之胜吉
　陵高阜也九五居尊六二正应在下而为三四所隔
　然终不能夺其正也故其象如此而占者如是则吉
　也　通曰五居尊位有鸿渐于陵之象三与五皆言
　妇五以二为妇正也三以四为妇非正也三四相比

　而为夫妇妇虽孕而不敢育女归之不以渐者也故
　凶二五相应而为夫妇妇不孕而三四莫能胜女归
　之以其渐者也故吉周公于三五二爻言妇之吉凶
　而卦辞所谓女归吉者愈明矣
上九鸿渐于陆其羽可用为仪吉
　胡氏程氏皆云陆当作逵谓云路也今以韵读之良
　是仪羽旄旌纛之饰也上九至高出乎人位之外而
　其羽毛可用以为仪饰位虽极高而不为无用之象

　故其占为如是则吉也　通曰鸿进以渐而不失其
　时翔以群而不失其序所谓进退可法者也而独于
　上爻言之者要其终而不可乱也大扺无位者多无
　用上九犹贤达之高致其用可以为法虽高而无位
　然不为无用也故其象占如此或曰子午以东为阳
　子午以西为阴由艮达巽子午以东阳气之地也立
　春以后鸿雁来故六爻皆系以鸿鸿随阳之鸟也然
　龙为阳物乾至上则亢渐至上则吉何也乾以六阳

　之极故过高而亢渐三阴三阳而进有序故至高而
　吉也
䷵(兑下/震上)
归妹征凶无攸利
　妇人谓嫁曰归妹少女也兑以少女而从震之长男
　而其情又为以说而动皆非正也故卦为归妹而卦
　之诸爻自二至五皆不得正三五爻又皆以柔乘刚
　故其占征凶而无所利也　通曰彖辞惟临与井言

　凶非临与井之凶也反乎临与井之道则凶耳否与
　剥言不利在君子不利小人则利矣且言凶者未尝
　言不利言不利者未尝言凶归妹既曰征凶又无攸
　利何其绝之甚也以说而动非情之正恣情肆欲何
　所不至故六十四卦中其言凶未有若是之甚者圣
　人著之以为世戒也然随亦动而说者而曰元亨利
　贞何也易以内卦为贞随贞震此动而彼说归妹贞
　兑女说而男动故不同也

初九归妹以娣跛能履征吉
　初九居下而无正应故为娣象然阳刚在女子为贤
　正之德但为娣之贱仅能承助其君而已故又为跛
　能履之象而其占则征吉也　通曰卦辞征凶初爻
　之辞征吉何也以一卦论则以说而动故其征也凶
　即此一爻论初以刚居刚是女子而有贤正之德者
　故征吉然为女而在下无应非匹也媵也为媵虽贤
　正仅能承助其君不能大有所行也故有跛能履之

　象象如此而占吉以有德故也
九二眇能视利幽人之贞
　眇能视承上爻而言九二阳刚得中女之贤也上有
　正应而反阴柔不正乃女贤而配不良不能大成内
　助之功故为眇能视之象而其占则利幽人之贞也
　幽人亦抱道守正而不偶者也　通曰初曰跛能履
　此曰眇能视承初而言也九二阳刚得中女之贤者
　也上有正应则非初之娣矣在娣则不能有行非娣

　而亦眇能视何也九二刚中而上应六五阴柔不正
　是女之贤而不遇其夫如丰之六二文明而上应六
　五之柔暗臣之贤而不遇其君者也故丰曰日中见
　斗此曰眇能视其见其视由于彼而不由于此也履
　亦下兑六三眇能视跛能履刺之也此分言于初二
　悯之也履九二曰幽人贞吉此亦曰利幽人之贞皆
　以近于三故也六三阴柔不中正二独以刚中自守
　履之三武人为于大君不贞者也然后见二为君子

　之幽贞归妹之三反归以娣不贞者也然后见二为
　女子之幽贞
六三归妹以须反归以娣
　六三阴柔而不中正又为说之主女之不正人莫之
　取者也故为未得所适而反归为娣之象或曰须女
　之贱者　通曰初九居下娣也六三居下之上非娣
　也阴柔而不中正又为兑说之主无德之女也无德
　之女人无取之者故本宜须而反归以娣也初之吉

　二之利皆以德取六三无德彖所谓征凶无攸利不
　言可知矣
九四归妹愆期迟归有时
　九四以阳居上体而无正应贤女不轻从人而愆期
　以待所归之象正与六三相反　通曰六三九四皆
　失位无应三以其无应也急于从人而反归以娣四
　虽无应不轻从人而愆期迟归何其相反如此之甚
　㦲三阴柔不中正为无女德者四刚健在女则为贤

　明有德者也士之自贱自贵如之
六五帝乙归妹其君之袂不如其娣之袂良月几望吉
　六五柔中居尊下应九二尚德而不贵饰故为帝女
　下嫁而服不盛之象然女德之盛无以加此故又为
　月几望之象而占者如之则吉也　通曰娣以容饰
　为事五君也岂假容饰以悦人者故其君之袂不如
　其娣之袂良良在德而不在袂也下三阳皆以女德
　称六五柔中居尊下应九二是帝之女而下嫁者也

　而不盛其服饰德之盛无以加于此矣故又取月几
　望之象月几望在小畜中孚以位言阴盛而与阳亢
　也在归妹以德言阴盛而可与阳对也本义于二与
　四皆以女之贤称于初则曰在女则为贤正之德于
　五则曰女德之盛无以加此其旨深矣
上六女承筐无实士刲羊无血无攸利
　上六以阴柔居归妹之终而无应约婚而不终者也
　故其象如此而于占为无所利也　通曰震有虚筐

　之象兑羊象上与三皆阴虚而无应故有承筐无实
　刲羊无血之象程傅以为女归之无终本义以为约
　婚而无终盖曰士曰女未成夫妇也先女而后士罪
　在女也故无攸利之占与卦辞同而有不同者卦以
　六来居三失夫妇之正故无攸利然其归罪于兑之
　阴则一也　宗庙之事房中之俎后夫人职之君视
　割牲取血所归者娣非夫妇之正不可以奉祭祀故
　也

䷶(离下/震上)
丰亨王假之勿忧宜日中
　丰大也以明而动盛大之势也故其占有亨道焉然
　王者至此盛极当衰则又有忧道焉圣人以为徒忧
　无益但能守常不至于过盛则可矣故戒以勿忧宜
　日中也　通曰卦辞称王者三涣萃曰王假有庙丰
　曰王假之假至也惟王者为能至此丰之大有亨道
　焉大则必通也亦有忧道焉大则可忧也不必过于

　忧如日之中斯可矣泰晋夬家人升皆曰勿恤此曰
　勿忧皆当极盛之时常人所不忧而圣人所深忧其
　辞曰勿忧深切之辞非谓无忧也于此有道焉可不
　必忧也　日在下雷在上是正昼昏暗雷电大作之
　时故不取日象而彖曰宜日中宜照天下丰似明夷
初九遇其配主虽旬无咎往有尚
　配主谓四旬均也谓皆阳也当丰之时明动相资故
　初九之遇九四虽皆阳刚而其占如此也　通曰初

　不言丰初未至丰也五亦不言丰者阴虚歉然方赖
　在下之助不知有其丰也凡卦爻取刚柔相应丰则
　取明动相资初当离体之初四在震体之初当丰之
　时事物至繁其明易惑初之刚与四之刚同德而相
　遇虽两阳之势均敌往而从之非特无咎且有尚矣
　或曰离纳已震纳庚自庚至已十日为旬
六二丰其蔀日中见斗往得疑疾有孚发若吉
　六二居丰之时为离之主至明者也而上应六五之

　柔暗故为丰蔀见斗之象蔀障蔽也大其障蔽故日
　中而昏也往而从之则昏暗之主必反见疑惟在积
　其诚意以感发之则吉戒占者宜如是也虚中有孚之
　象　通曰日中岂有见斗之理谓之疑疾犹睽之载
　鬼一车也凡言往者多自下而进上初之往上而从
　四也初以阳居阳而四又阳故往有尚二之往上而
　从五也二以阴居阴而五又阴故往得疑疾然二有
　居阴从阴之象固足以致疾有离明中虚之象亦足

　以致吉所以占辞两及之丰其蔀外也有孚发若内
　也外有疑内有孚孚疑之反也发蔀之反也
九三丰其沛日中见沬折其右肱无咎
　沛一作旆谓幡慢也其蔽甚于蔀矣沬小星也三处
　明极而应上六虽不可用而非咎也故其象占如此
　　通曰蔽愈大则见愈小沛之蔽甚于蔀故沬之见
　甚于斗三刚正又居明之极可以有为上幽昧不足
　以有为故有折右肱之象然非三之咎也

九四丰其蔀日中见斗遇其夷主吉
　象与六二同夷等夷也谓初九也其占为当丰而遇
　暗主下就同德则吉也　通曰二应五四承五位异
　而所见均故象同当丰之时上承六五柔暗之君下
　就初九刚明相资则吉矣自下而合乎上则曰配自
　上而合乎下则曰夷
六五来章有庆誉吉
　质虽柔暗若能来致天下之明则有庆誉而吉矣盖

　因其柔暗而设此以开之占者能如是则如其占矣
　　通曰四爻称丰皆无善道初与五不言丰独为可
　尚三爻称日中皆有所蔽六五不称日中盖疑日中
　无蔽也自二之五则曰往五暗主也往则得疾自五
　致二则曰来二文明者也来之则有庆誉而吉柔暗
　之五未必能如此本义从程傅谓因其柔暗而设此
　以开之真得圣人作易之旨矣
上六丰其屋蔀其家窥其户阒其无人三岁不觌凶

　以阴柔居丰极处动终明极而反暗者也故为丰大
　其屋而反以自蔽之象无人不觌亦言障蔽之深其
　凶甚矣　通曰上六以阴柔居丰极处动终明极反
　暗故蔀其家动极必静故窥其户阒其无人阒静也
　卦辞曰勿忧宜日中二下卦之中日中之象五上卦
　之中日中之位初与四未及乎中三与上已过乎中
　者也况上又处丰之极其凶宜矣
䷴(艮下/离上)

旅小亨旅贞吉
　旅羁旅也山止于下火炎于上为去其所止而不处
　之象故为旅以六五得中于外而顺乎上下之二阳
　艮止而离丽于明故其占可以小亨而能守其旅之
　贞则吉旅非常居若可苟者然道无不在故自有其
　正不可须臾离也　通曰止而丽乎外旅之义也山
　上之火去其所止而不处旅之象也或曰山止而不
　动旅馆之象火动而不止旅人之象丰为大则旅为

　小在旅而亨亨之小者也然事有大小道无不在大
　亨固利于贞慎不可以旅亨之小而失其贞也正道
　果可须臾离㦲
初六旅琐琐斯其所取灾
　当旅之时以阴柔居下位故其象占如此　通曰旅
　而居下其道涂负贩之旅乎柔弱卑贱其鄙固宜而
　以为斯其所取灾盖谓旅之贱者而琐细取灾如此
　富商巨贾盖可知也象之意可以旁通又不特为旅

　言也
六二旅即次怀其资得童仆贞
　即次则安怀资则裕得其童仆之贞信则无欺而有
　赖旅之最吉者也二有柔顺中正之德故其象占如
　此　通曰旅贵卑巽故位阴爻柔者多吉而六二兼
　之二以柔居中承刚乘柔旅之甚安而且裕者贞字
　诸家多自作一句读本义以连上文盖即次怀资自
　见六二有柔顺中正之德不必复以贞戒之惟旅中

　不能无赖乎童仆之用亦多不能免乎童仆之欺惟
　得其贞信者则无欺而有赖此旅之最吉者也
九三旅焚其次丧其童仆贞厉
　过刚不中居下之上故其象如此丧其童仆则不止
　于失其心矣故贞字连下句为义　通曰九三因六
　二取象二柔顺中正故即次三过刚不中又近离故
　焚其次二居中乘柔故得童仆贞三过刚则无徒又
　下之柔已为二所得故丧其童仆是虽于爻为贞于

　旅则为厉也
九四旅于处得其资斧我心不快
　以阳居阴处上之下用柔能下故其象占如此然非
　其正位又上无刚阳之与下惟阴柔之应故其心有
　所不快也　通曰旅以行为义处而不行非旅之亨
　也虽胜三之焚次终不若二之行而即次也得其资
　斧虽胜三之丧童仆视二之怀其资得童仆贞有间
　矣三以刚居刚而在下卦之上用刚而不能下人者

　也四以刚居柔而在上卦之下犹为能用柔而下于
　人者故得资足以自利得斧足以自防也
六五射雉一矢亡终以誉命
　雉文明之物离之象也六五柔顺文明又得中道为
　离之主故得此爻者为射雉之象虽不无亡矢之费
　然所丧不多终有誉命也　通曰人君无旅旅则失
　位故五不取君位然取象为射雉占为一矢亡终以
　誉命本义谓虽不无亡矢之费而所丧不多者为旅

　人言也为旅者不免计得丧故下卦曰得曰丧上卦
　曰得曰亡六五则所亡者少而有所得者也
上九鸟焚其巢旅人先笑后号咷丧牛于易凶
　上九过刚处旅之上离之极骄而不顺凶之道也故
　其象占如此　通曰三逼离上离之极皆有焚象同
　人亲也故先号咷后笑亲寡旅也故先笑后号咷旅
　之时不宜用刚故三阳皆不利六二柔顺中正六五
　柔顺文明皆得旅道上九刚亢失其柔顺而不自知

　故有丧牛于易之象以内卦论初六不及乎中故有
　琐琐之灾三过乎中故有焚次之危以外卦论四不
　及乎中故不快上过乎中故号咷不及则弱不自持
　过刚则必自折在内在外皆然
䷸(巽下/巽上)
巽小亨利有攸往利见大人
　巽入也一阴伏于二阳之下其性能巽以入也其象
　为风亦取入义阴为主故其占为小亨以阴从阳故

　又利有所往然必知所从乃得其正故又曰利见大
　人也　通曰上经自乾坤后震坎艮三男用事至小
　畜履巽兑方用事小畜者小巽之一阴也下经震艮
　既重之后至此方见巽兑之重巽之繇曰小亨亦小
　巽之一阴也一阴之萌圣人每抑之如此八卦之重
　上经乾先而坤次之坎先而离次之下经震艮先而
　巽兑次之皆崇阳也巽次旅旅曰小亨离之一阴也
　此小亨巽之一阴也利有攸往利见大人二阴上从

　二五之阳也从阳为阴之利不从阳不利矣
初六进退利武人之贞
　初六以阴柔居下为巽之主卑巽之过故为进退不
　果之象若以武人之贞处之则有以济其所不及而
　得所宜矣　通曰巽为进退为不果初处重巽之下
　性柔进退不能决惟临事如武人之贞斯无进退之
　疑矣此与履六三皆以阴居阳故皆称武人此以阴
　居下卦之下利武人之贞勉之之辞也履之三以阴

　居下卦之上武人为于大君危之之辞也故小象于
　此曰志治于彼曰志刚
九二巽在床下用史巫纷若吉无咎
　九二以阳处阴而居下有不安之意然当巽之时不
　厌其卑而二又居中不至已甚故其占为能过于巽
　而丁宁烦悉其辞以自道达则可以吉而无咎亦竭
　诚意以祭祀之吉占也　通曰床所安也剥床在阴
　爻言之是以阴剥阳阴不能自安巽在床下在阳爻

　言之是以阳处阴阳不能自安巽之过者每失之不
　诚史职卜筮巫职祷祀丁宁烦悉其辞以自道达于
　鬼神虽巽之过而诚者也如是则吉无咎
九三频巽吝
　过刚不中居下之上非能巽者勉为屡失吝之道也
　故其象占如此　通曰复六三频复厉巽九三频巽
　吝圣人不重无过重改过屡失屡复复在失后故无
　咎三之刚非能巽者屡巽屡失失在巽后故吝

六四悔亡田获三品
　阴柔无应承乘皆刚宜有悔也故以阴居阴处上之
　下故得悔亡而又为卜田之吉占也三品者一为乾
　豆一为宾客一以充庖　通曰三得阳之正而吝四
　得阴之正而悔亡何也三刚而不中非能巽以入者
　四得阴柔之正且以巽而入于三阳之中故非特悔
　亡且田有获焉田武事也初利武人之贞四之田获
　用武而有功者也下三爻有贵贱之等故曰三品或

　曰三阳刚在下体之上乾豆象初与己配宾客象二
　应五充君庖之象
九五贞吉悔亡无不利无初有终先庚三日后庚三日
吉
　九五刚健中正而居巽体故有悔以有贞而吉也故
　得亡其悔而无不利有悔是无初也亡之是有终也
　庚更也事之变也先庚三日丁也后庚三日癸也丁
　所以丁宁于其变之前癸所以揆度于其变之后有

　所变更而得此占者如是则吉也　通曰文王明先
　天于彖故取先天艮巽前后三卦其方为甲周公发
　后天于爻故取后天艮巽前后三卦其方为庚巽体
　本无艮九五变则为巽下艮上之蛊故特于此爻发
　之先庚后庚申命以防蛊也与先甲后甲又自相贯
　或曰蛊者事之坏先甲后甲者饬之使复兴起巽者
　事之权先庚后庚者行之使适变通　甲事之始庚
　事之终上伏震三庚变而三辛三辛变复三庚重巽

　申命先庚震于申命之先后庚谨于申命之后
　
　
　
　
上九巽在床下丧其资斧贞凶
　巽在床下过于巽者也丧其资斧失所以断也如是
　则虽贞亦凶矣居巽之极失其阳刚之德故其象占

　如此　通曰床下亦以阳居阴不安之象旅九四以
　刚居柔曰得其资斧巽上九以刚居柔而反丧其资
　斧何也旅贵于用柔故以刚居柔者得之巽戒乎过
　柔故巽极而以刚居柔者失之或曰离为戈兵旅九
　四本离故得资斧巽上九在互离之外故丧资斧
䷹　(兑下/兑上)
兑亨利贞
　兑说也一阴进乎二阳之上喜之见乎外者也其象

　为泽取其说万物又取坎水而塞其下流之象卦体
　刚中而柔外刚中故说而亨柔外故利于贞盖说有
　亨道而其妄说不可以不戒故其占如此又柔外故
　为说亨刚中故利于贞亦一义也　通曰兑之所主
　者在柔亨亦主柔而言柔外故说而亨刚中故贞本
　义以为此亦一义先取卦体刚中而柔外刚中故说
　而柔外故利于贞何也卦辞与咸同咸以艮阳下兑
　阴则相感感则亨矣而相感易失于不正兑以二阳

　下一阴则相说说则亨矣而相说亦易流于不正利
　贞者戒辞也三男之卦不言利贞刚故贞也故咸取
　无心之感兑取不言之说
初九和兑吉
　以阳爻居说体而处最下又无系应故其象占如此
　　通曰君子和而不同同与和异处说体之下得阳
　刚之正是说而不流于邪故其象为和其占为吉
九二孚兑吉悔亡

　刚中为孚居阴为悔占者以孚而说则吉而悔亡矣
　　通曰二孚孚五也以阳居阴本有悔孚五则吉而
　悔亡然以九二则悔亡以九五则有厉何也六三为
　兑主说犹未极上六成兑之主而居说之极二比三
　能不孚乎三而孚五故吉五兑之君也而比上不孚
　乎二而孚上有厉矣
六三来兑凶
　阴柔不中正为兑之主上无所应而反来就二阳以

　求说凶之道也　通曰六三阴柔不中不正而来求
　说于二刚初刚而正二刚而中必不从也凶可知矣
九四商兑未宁介疾有喜
　四上承九五之中正而下比六三之柔邪故不能决
　而商度所说未能有定然质本阳刚故能介然守正
　而疾恶柔邪也如此则有喜矣象占如此为戒深矣
　　通曰九四介乎三五之间商兑而未宁必舍三从
　五截然有限介然有守疾邪如此有喜矣盖位柔有

　商兑之象质刚又有介疾之象或能如此则三虽为
　我之疾可有喜矣疾与喜相反无妄之疾损其疾皆
　以有喜言
九五孚于剥有厉
　剥谓阴能剥阳者也九五阳刚中正然当说之时而
　居尊位密近上六上六阴柔为说之主处说之极能
　妄说以剥阳者也故其占但戒以信于上六则有危
　也　通曰说之感人最为可惧感之者将以剥之也

　况为君者易狃于所说故虽圣人且畏巧言令色况
　凡为君子者乎兑秋之中九月为剥他爻皆称兑五
　不称兑而称剥深为君子戒也　夏曰孚指二剥指
　六三上六引兑引三也
上六引兑
　上六承兑之主以阴居说之极引下二阳相与为说
　而不能必其从也故九五当戒而此爻不言其吉凶
　　通曰凡阴爻称引萃六二引吉引下而升也故吉

　兑上六引下二阳而说引之者将以剥之也五言有
　厉上不言凶可知矣或曰兑为口舌六爻之辞简抑
　以滕口说为戒欤
䷺(坎下/巽上)
涣亨王假有庙利涉大川利贞
　涣散也为卦下坎上巽风行水上离披解散之象故
　为涣其变则本自渐卦九来居二而得中六往居三
　得九之位而上同于四故其占可亨又以祖考之精

　神既散故王者当至于庙以聚之又以巽木坎水舟
　楫之象故利涉大川其曰利贞则占者之深戒也
　通曰萃与涣皆互艮艮为门阙一阳在上为屋二阴
　在下为阙高巍之象故曰有庙萃言假庙是言聚己
　之精神以聚祖考之精神涣言假庙是祖考之精神
　既散至于庙所以聚之或曰萃之时因民之聚而立
　庙以坚其归向之心涣之时忧民之散而立庙以收
　其荡析之志皆所以统摄人心而坚凝之也彖言假

　庙夫子于大象曰立庙彖言涉川夫子于十三卦舟
　楫之象取此盖以本卦自有庙与涉川之象也故其
　占宜祭祀宜涉川必曰利贞者祭祀而非正是媚神
　以徼福涉川而非正是行险以徼幸故深戒之
初六用拯马壮吉
　居卦之初涣之始也始涣而拯之为力既易又有壮
　马其吉可知初六非有济涣之才但能顺乎九二故
　其象占如此　通曰马壮二刚之象五爻皆言涣初

　独不言者救之尚蚤可不至于涣也初六一柔在下
　未有济涣之才然拯之于初犹易但能顺九二以进
　则吉矣二有刚中之才坎为美脊之马
九二涣奔其机悔亡
　九而居二宜有悔也然当涣之时来而不穷能亡其
　悔者也故其象占如此盖九奔而二机也　通曰奔
　九象互震为足为动机二象互震为木位耦为足本
　义曰九奔二机盖以卦变言也九刚故象奔二中故

　象机盖九来居二得中而安矣本有悔得中而安故
　悔亡
六三涣其躬无悔
　阴柔而不中正有私于己之象也然居得阳位志在
　济时能散其私以得无悔故其占如此大率此上四
　爻皆因涣以济涣者也　通曰本义曰此上四爻皆
　因涣以济涣者盖承九二言也二不过就一身之安
　三则能散一身之私三涣其躬与艮四同取反身之

　义蹇有坎有艮故象曰反身脩德艮上体为艮而四
　在互坎之上涣下体为坎三在互艮之下盖凡遇坎
　险者惟有反身而已特艮六四柔正所谓艮其身者
　反身而止其所当止涣六三柔不中正有私于己涣
　其躬者反身而散其所当散艮曰无咎此但曰无悔
　亦有间矣　三居风水相涣之间已私消释冰泮风
　休故无悔
六四涣其群元吉涣有丘匪夷所思

　居阴得正上承九五当济涣之任者也下无应与为
　能散其朋党之象占者如是则大善而吉又言能散
　其小群以成大群使所散者聚而若丘则非常人思
　虑之所及也　通曰四下无应散其群之象丘互艮
　象夷等也指下二阴而言涣惟此爻大善而吉盖初
　二三上皆不正六四得阴柔之正九五得阳刚之正
　而四则近五能辅君以济涣者也四能散其朋而聚
　归于五也丘聚之高也高则为丘指五而言平则为

　夷指下二阴而言三阴中六四一阴独如此非二阴
　等夷所能及也丰四曰夷主阳与阳等此曰匪夷阴
　不与阳等也　六自二之四为涣其群上同五为有
　丘下不系初为匪夷所思
九五涣汗其大号涣王居无咎
　阳刚中正以居尊位当涣之时能散其号令与其居
　积则可以济涣而无咎矣故其象占如此九五巽体
　有号令之象汗如汗之出而不反也涣王居如陆贽

　所谓散小储而成大储之意　通曰汗坎象号巽命
　象居阳实象九五君位当涣之时非散其号令与其
　居积无以收天下之心必如是仅可以免咎耳汗由
　中出浃于四体犹大号出于君之衷而浃于四方也
　本义谓如汗之出不反非谓不可反也若谓不可反
　涕唾涎液皆然岂独汗㦲六四涣小群而成大群九
　五涣王居涣小储而成大储犹武王之散财发粟也
　故无咎

上九涣其血去逖出无咎
　上九以阳居涣极能出乎涣故其象占如此血谓伤
　害逖当作惕与小畜六四同言涣其血则去涣其惕
　则出也　通曰血下坎象惕亦坎象上卦已出坎险
　之外上九居涣之极去险愈远故有血去惕出之象
　小畜六四以阴居巽体之初必顺乎二阳然后血去
　惕出此以阳居巽体之极故涣其血则去涣其惕则
　出也

䷻(兑下/坎上)
节亨苦节不可贞
　节有限而止也为卦下兑上坎泽上有水其容有限
　故为节节固自有亨道矣又其体阴阳各半而二五
　皆阳故其占得亨然至于太甚则苦矣故又戒以不
　可守以为贞也　通曰天地之数六十故卦六十而
　为节月有中气有节气以抑其过而归之中也节则
　适中故可通行于天下苦节则不中故不可贞何也

　损与节皆自泰来损而孚则可贞节而苦则不可贞
初九不出户庭无咎
　户庭户外之庭也阳刚得正居节之初未可以行能
　节而止者也故其象占如此　通曰初前遇九二九
　阳奇有户象二前遇六三六阴耦有门象初九以阳
　居阳得正而时当节之初九二近不相得隔塞在前
　未可以行故其象为不出户庭其占为无咎
九二不出门庭凶

　门庭门内之庭也九二当可行之时而失刚不正上
　无应与知节而不知通故其象占如此　通曰初九
　为兑始兑于时为(酉/)阖户之象九二互体震震于
　时为卯(卯/)辟户之象九二以刚居柔不正且上无应
　与然六三非蔽之者故犹为可行之时二可行而不
　行是知节而不知通也故凶或曰既无应与如之何
　可行曰初九于时当止位虽有应其止非失时九二
　于时当行位虽无应其行非干时是故节而止者易

　节而通者难
六三不节若则嗟若无咎
　阴柔而不中正以当节时非能节者故其象占如此
　　通曰以成卦言则六自五来居三本能节者也独
　以此爻言则阴柔不中正不能节者兑说之极说极
　则悲故其象为嗟而其占为无所归咎也
六四安节亨
　柔顺得正上承九五自然有节者也故其象占如此

　　通曰下兑泽上坎水六四水泽之交水于此自然
　受节又上卦本坤坤有安象节本人情所难此则安
　于节而自然无勉强者也故其象为安其占为亨
九五甘节吉往有尚
　所谓当位以节中正以通者也故其象占如此　通
　曰他爻之节节其在我者九五当位以节节天下者
　也节天下而使天下甘之所谓中正以通者也五本
　坤体又居中故有甘之象甘在临之三则我求说于

　人故无攸利在节之五则人自悦于我故行有尚
上六苦节贞凶悔亡
　居节之极故为苦节既处过极故虽得正而不免于
　凶然礼奢宁俭故虽有悔而终得亡之也　通曰五
　位中故为甘上位极故为苦彖曰节亨五以之曰苦
　节不可贞上以之悔亡诸家以为必悔之而后凶可
　亡悔其苦而甘之可也悔其节而不节弊将若何本
　义谓礼奢宁俭苦节虽有悔而终得亡之与贲束帛

　戋戋终吉意同盖苦节之悔犹胜不节之嗟也
䷼(兑下/巽上)
中孚豚鱼吉利涉大川利贞
　孚信也为卦二阴在内四阳在外而二五之阳皆得
　其中以一卦言之为中虚以二体言之为中实皆孚
　信之象也又下悦以应上上巽以顺下亦为孚义豚
　鱼无知之物又木在泽上外实内虚皆舟楫之象至
　信可感豚鱼涉险难而不可以失其贞故占者能致

　豚鱼之应则吉而利涉大川又必利于贞也　通曰
　程子曰中虚信之本中实信之质实所以为信虚所
　以受信也心者神明之舍舍不虚神明何所居譬之
　羽虫之孚刚壳于外其质虽实温柔于内其气则虚
　雌伏呼啄不违其自然之期信之可必者也或以豚
　鱼为江豚生大泽中每作知风之至是物之有自然
　之信本义不取盖以为江豚则信在豚鱼不在我以
　豚鱼为无知之物而信足以及之则信在我而自能

　及物于义为长下说以应上下信上也上巽以顺下
　上信下也豚鱼至愚无知惟信足以感之大川至险
　不测惟信足以济之然信而或失其正则如盗贼相
　群男女相私士夫死党小人出肺肝相示而遂背之
　其为孚也人为之伪非天理之正故又戒以利贞
初九虞吉有它不燕
　当中孚之初上应六四能度其可信而信之则吉复
　有他焉则失其所以度之之正而不得其所安矣戒

　占者之辞也　通曰信凡失于后者由不能度于初
　四阴柔得正初与四正应当孚之初度其可信而信
　之吉之道也若复舍四之正应而有他焉心之不一
　而信不专必不得其所安矣凡言有他指非应而言
　比之初有孚自有非正应而来应者有他许之之辞
　也中孚之初若舍正应而他求所谓应焉非吉之道
　有他戒之之辞也
九二鸣鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔靡之

　九二中孚之实而九五亦以中孚之实应之故有鹤
　鸣子和我爵尔靡之象鹤在阴谓九居二好爵谓得
　中靡与縻同言懿德人之所好故好爵虽我之所独
　有而彼亦系恋之也　通曰兑为正秋为口舌感于
　秋而鸣鹤之象也卵生为孚故又取鹤母子之象好
　爵诸家多以为爵禄之爵本义谓之懿德盖谓二五
　刚而得中皆能修其天爵者也天爵我之所固有吾
　与尔靡之二与五皆得中是吾之心与尔皆縻系也

　人无所不至惟天不容伪鹤鸣子和天机之自动好
　爵尔縻天理之自孚也
六三得敌或鼓或罢或泣或歌
　敌谓上九信之穷者六三阴柔不中正以居说极而
　与之为应故不能自主而其象如此　通曰三与上
　居上下卦之极体均力敌者也中孚六爻虽取柔而
　正刚而中者九二九五刚而中者也上九不中矣六
　四柔而正者也六三不正矣以柔而不正者应刚而

　不中者此为说之极彼当信之穷所以不能自主或
　鼓或罢作止之无常或泣或歌哀乐之无常凡爻以
　柔居阳者多以或言孚母乳子之象阴爻无位无母
　道也是以心不一而化不醇
六四月几望马匹亡无咎
　六四居阴得正位近于君为月几望之象马匹谓初
　与己为匹四乃绝之而上以信于五故为马匹亡之
　象占者如是则无咎也　通曰月本无光受日之光

　以为光阴不能以自孚信于阳以为孚六四近九五
　其象为月几望而又有马匹亡之象何也六三与上
　九为亢故曰敌六四与初九为配故曰匹三阴柔不
　正故不能舍上九以从刚中之二四阴柔得正故能
　绝初九以从刚中之五然则三之得敌非所以为得
　四亡其匹乃所以为得也坤以丧朋为有庆中孚之
　四以绝类为无咎　敌指四马匹亡指三翰音登天
　异鸣鹤

九五有孚挛如无咎
　九五刚健中正中孚之实而居尊位为孚之主者也
　下应九二与之同德故其象占如此　通曰六爻不
　言孚惟九五言之九五孚之主也合九二以成一体
　包二阴以成中孚其固结如此故其象为挛如占为
　无咎在九二则曰靡九五则曰挛皆固结不可解之
　象无他五与二一心故也一则孚孚则化小畜九三
　变为中孚故曰有孚挛如曰月几望与小畜同

上九翰音登于天贞凶
　居信之极而不知变虽得其贞亦凶道也故其象占
　如此鸡曰翰音乃巽之象居巽之极为登于天鸡非
　登天之物而欲登天信非所信而不知变亦犹是也
　　通曰鸡鸣必先振其羽故曰翰音而其鸣有信故
　于中孚言之五上天位九二鹤也而鸣于地之阴上
　九鸡也而鸣于天之高有是理乎居信之极而不知
　变虽正亦凶况不正乎

䷽(艮下/震上)
小过亨利贞可小事不可大事飞鸟遗之音不宜上宜
下大吉
　小谓阴也为卦四阴在外二阳在内阴多于阳小者
　过也既过于阳可以亨矣然必利于守贞则又不可
　以不戒也卦之二五皆以柔而得中故可小事三四
　皆以刚失位而不中故不可大事卦体内实外虚如
　鸟之飞其声下而不上故能致飞鸟遗音之应则宜

　下而大吉亦不可大事之类也　通曰易贵阳贱阴
　故二阳函四阴为颐四阳函二阴为中孚中孚颐皆
　美名也二阴函四阳为大过四阴函二阳为小过过
　非美名也大过阳多于阴小过阴多于阳易于阳之
　过则犹许其往此则利贞以下无非戒辞盖曰阳之
　过利往而亨阴之过其亨必利贞不贞则不亨也曰
　阳之过可大事阴之过不可大事而仅可小事何也
　曰阳之道宜上阴之道宜下而不宜上也所以致戒

　于阴之过者切矣中孚有鸟乳象故小过有飞鸟象
　　鸣鹤在阴感于下为中孚飞鸟遗音空闻于上为
　小过
初六飞鸟以凶
　初六阴柔上应九四又居过时上而不下者也飞鸟
　遗音不宜上宜下故其象占如此郭璞洞林占得此
　者或致羽虫之孽　通曰大过有栋桡象栋之用在
　中故于三四言之小过有飞鸟象鸟之用在翼故于

　初上言之然初二五上皆翼也独初上言之何邪鸟
　飞不在翼而在翰初上其翰也飞于初已凶飞于上
　可知矣圣人戒辞与坤姤初爻同大过之初过谨则
　无咎小过之初不谨已有凶
六二过其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎
　六二柔顺中正进则过三四而遇六五是过阳而反
　遇阴也如此则不及六五而自得其分是不及君而
　适遇其臣也皆过而不过守正得中之意无咎之道

　也故其象占如此　通曰相过谓之过过是有心邂
　逅谓之遇遇是无心春秋公及宋公遇于清我所欲
　曰及不期而会曰遇及是有心遇是无心遇字与及
　字相反过字与不及相反六二柔顺中正设使进而
　往则过三四之阳而遇六五是过其祖遇其妣也只
　如此而不进则不及六五而自遇其臣之分矣两遇
　字微不同遇其妣邂逅而遇故本义曰反遇遇其臣
　适相当之遇故本义曰适遇皆过而不过者二之阴

　本过于阳今进则过而遇其妣不进则不及而遇其
　臣皆过而不过者也二柔顺中正所以如此他爻过
　者不遇遇者不过惟六二过而又遇然以不及其君
　为无咎则过其君可知过其祖则有继世之誉过其
　君则有犯分之嫌
九三弗过防之从或戕之凶
　小过之时事每当过然后得中九三以刚居正众阴
　所欲害者也而自恃其刚不肯过为之备故其象占

　如此若占者能过防之则可以免矣　通曰弗过防
　之作一句读戒辞也依九四例作两句读亦戒辞也
　谓三恃其刚而不肯过防可也谓三之阳虽弗过而
　当防阴之过亦可也阴欲害阳阳当为备若反从之
　则或被其戕而凶或者未必然之辞圣人以此戒三
　谓当以阴之过也而防之不当以阴之比也而狎之
　也
九四无咎弗过遇之往厉必戒勿用永贞

　当过之时以刚处柔过乎恭矣无咎之道也弗过遇
　之言弗过于刚而适合其宜也往则过矣故有厉而
　当戒阳性坚刚故又戒以勿用永贞言当随时之宜
　不可固守也或曰弗过遇之若依六二爻例则当如
　此说若依九三爻例则过遇当如过防之义未详孰
　是当阙以俟知者　通曰九居三则戒以从或戕之
　凶九居四以无咎许之何也二阳皆当阴过之时然
　三当二阴方来之冲不可不防四当二阴已上之势

　可以无咎故九三弗过防之防当用力九四弗过遇
　之遇非有心然往则有厉而当戒故戒三之从者从
　在下之阴也戒四之往者往而从上之阴也然往非
　也固守不能随时之宜亦非也必知时达变者可语
　此矣
六五密云不雨自我西郊公弋取彼在穴
　以阴居尊又当阴过之时不能有为而弋取六二以
　为助故有此象在穴阴物也两阴相得其不能济大

　事可知　通曰密云不雨自我西郊文王为小畜六
　四言也而周公以言小过之六五何㦲盖皆言小者
　不能大有为也皆互兑皆有云雨自西之象坎为弓
　凡互坎或厚坎皆取弋射象然彼射隼射雉此仅取
　彼在穴甚言阴小之不足大有为也初上有飞鸟象
　在穴不飞者也易之取象大者以田为象最大者以
　狩为象小则以弋为象　六五阴柔居尊阴唱不和
　而上六复上之必使九三弋而取其在穴可也三公

　位
上六弗遇过之飞鸟离之凶是谓灾眚
　六以阴居动体之上处阴过之极过之已高而甚远
　者也故其象占如此或曰遇过恐亦只当作过遇义
　同九四未知是否　通曰六二阴柔中正故曰过曰
　遇九四阳弗过而遇乎阴上六阴弗能遇而过乎阳
　四无心之遇上有心之过也初之飞鸟以凶上飞鸟
　而离之凶可知矣不特曰凶且天灾人眚无不有之

　然则阴之过岂阴之福㦲
䷰(离下/坎上)
既济亨小利贞初吉终乱
　既济事之既成也为卦水火相交各得其用六爻之
　位各得其正故为既济亨小当为小亨大抵此卦及
　六爻占辞皆有警戒之意时当然也　通曰后天以
　坎离居先天乾坤之位故上经首乾坤后坎离下经
　亦以坎离之交不交终焉坎阳而离阴坎先而离后

　上经乾坤之后坎上坎下凡六卦下经亦以坎上坎
　下终焉卦名既济未济亦且取义于坎五行坎中之
　水最先而天下坎阴之时最多故既济之时阴阳各
　得其正小者且无不亨而圣人犹戒之曰利贞曰初
　吉终乱易之道一阳一阴天下之生一治一乱阳一
　而阴二故治常少而乱常多创业之主以忧勤而吉
　守成之君以逸乐而乱初吉不几时终乱乃迭见圣
　人所以于既济之时深戒之也　既济似泰下三爻

　吉上三爻凶
初九曳其轮濡其尾无咎
　轮在下尾在后初之象也曳轮则车不前濡尾则狐
　不济既济之初谨戒如是无咎之道也占者如是则
　无咎矣　通曰九刚动之才有轮象初一卦之后有
　尾象轮所以行曳其轮则不行兽涉水必揭其尾濡
　其尾则不济此既济时也而有未济之象初九以刚
　居刚宜可以济当济之初而谨戒如是盖欲济而未

　敢轻济也故无咎
六二妇丧其茀勿逐七日得
　二以文明中正之德上应九五刚阳中正之君宜得
　行其志而九五居既济之时不能下贤以行其道故
　二有妇丧其茀之象茀妇车之蔽言失其所以行也
　然中正之道不可终废时过则行矣故又有勿逐而
　自得之戒　通曰五虽与二应而不汲汲于求二者
　处既济之时刚中反为中满故也二欲自行其道不

　可得矣如妇丧其茀茀车之蔽也丧其茀失其所以
　行也中正之道不可终废五虽不汲汲于二二守中
　正之道亦不汲汲然逐之数极则必变道穷则必通
　也不然丧特失其在外者逐则自失其在我者矣震
　六二亦曰七日得皆自二反覆数之历七数又值二
　是二之所以为中正者固在也中正可久废㦲
九三高宗伐鬼方三年克之小人勿用
　既济之时以刚居刚高宗伐鬼方之象也三年克之

　言其久而后克戒占者不可轻动之意小人勿用占
　法与师上六同　通曰三居离明之极上在坎险之
　外故有高宗伐鬼方之象或是高宗伐鬼方尝占得
　此爻故引之以为象案本义曰六爻占辞皆有警戒
　意然则此称高宗者盖以为九三戒也三居离终火
　性易躁况复以刚居刚圣人惟恐其失之躁动也故
　曰高宗之伐鬼方也宜若易然然且三年克之其不
　如高宗者可知矣小人勿用用小人则有躁动之失

　故也三代之兵未尝用一小人用小人是平一乱而
　生一乱也圣人此意甚微故于初则勉其谨戒于二
　则戒以勿逐于三则戒以小人勿用盖于既济之时
　惟欲其迟重缓进常如未济之时
六四繻有衣袽终日戒
　既济之时以柔居柔能豫备而戒惧者也故其象如
　此程子曰繻当作濡衣袽所以塞舟之罅漏　通曰
　九三以刚居刚易失之躁故以高宗三年克鬼方之

　象戒之六四以柔居柔自有能豫备而戒惧之象矣
　譬之乘舟者不可以无襦而忘衣袽亦不可谓衣袽
　已备遂恝然不知戒水浸至而不知则虽有衣袽不
　及施矣备患之具不失于寻常而虑患之念又不忘
　于顷刻此处既济之道
九五东邻杀牛不如西邻之礿祭实受其福
　东阳西阴言九五居尊而时已过不如六二之在下
　而始得时也又当文王与纣之事故其象占如此彖

　辞初吉终乱亦此意也　通曰东阳也谓五西阴也
　谓二礿夏祭也离为夏本义于既济卦爻之辞拳拳
　于时之一字此则曰九五居尊而时已过不如六二
　在下而始得时也时之过其如月已望而将晦之时
　乎时之始至其如月方弦而将至于望之时也且曰
　又当文王与纣之事夫文王与纣同此一时也在纣
　则为已过之时在文王则为未至之时也然福在天
　地间未尝不以与人非吝于纣而私于文王也文王

　实有以受之纣自无受之之道耳
上六濡其首厉
　既济之极险体之上而以阴柔处之为狐涉水而濡
　其首之象占者不戒危之道也　通曰初九以阳刚
　而濡其尾当济之初而不轻于济也上六以阴柔而
　濡其首是济之极而反不能济者也上之厉何如初
　之无咎㦲
䷿(坎下/离上)

未济亨小狐汔济濡其尾无攸利
　未济事未成之时也水火不交不相为用卦之六爻
　皆失其位故为未济汔几也几济而濡尾犹未济也
　占者如此何所利㦲　通曰上经首乾坤乾坤之后
　六卦皆主坎之一阳下经终既未济济因坎水取义
　而亨又皆主离之一阴天地终始皆水火相为用也
　三阳失位故未济三阴应三阳而阴又得中所以未
　济终于济小狐汔济濡其尾未济之象也无攸利未

　济之占也易不终既济而终未济易不可穷故也未
　济之时其花未开之春月未圆之夜乎天地不交为
　否否不曰亨否不通也水火不交为未济非不济也
　未焉尔故曰未济亨无他未济水火之不交而坎男
　下离女上又男女之交也况既济下离互坎上坎互
　离既济之中互未济未济下坎互离上离互坎未济
　之中互既济非惟见时变之相为反覆而水火互藏
　其宅复于易中见之

初六濡其尾吝
　以阴居下当未济之初未能自进故其象占如此
　通曰初九以阳居阳当既济之初而濡其尾时可济
　不敢轻济也故无咎初六以阴居阳当未济之初而
　濡其尾时未可济而不能自济也故吝
九二曳其轮贞吉
　以九二应六五而居柔得中为能自止而不进得为
　下之正也故其象占如此　通曰既济初九兼濡尾

　曳轮二象未济初与二分之初在下当为尾九刚动
　当为轮初濡其尾才柔不能自进二曳其轮刚居柔
　而得中能自止而不进也中则无有不正故吉
六三未济征凶利涉大川
　阴柔不中正居未济之时以征则凶然以柔乘刚将
　出乎坎有利涉之象故其占如此盖行者可以水浮
　而不可以陆走也或疑利字上当有不字　通曰既
　济六爻不出卦名未济六三卦名独见盖六爻俱失

　位初上处无位之地中四爻其三皆曰贞吉独于六
　三曰未济征凶岂非未济之时以征则凶而以居贞
　则吉乎况未济之时惟刚乃克有济故九二九四贞
　吉上九无咎如六三阴柔又不中正未济终难济矣
　故以征则凶亦不利涉川也　六三居坎上可以出
　险阴柔非能济者故明言未济征凶然乘承皆刚有
　助利涉大川则可济也
九四贞吉悔亡震用伐鬼方三年有赏于大国

　以九居四不贞而有悔也能勉而贞则悔亡矣然以
　不贞之资欲勉而贞非极其阳刚用力之久不能也
　故为伐鬼方三年而受赏之象　通曰爻言贞吉者
　三九二刚中中则正矣言贞吉而不言悔亡五柔中
　故贞吉无悔九四不中故勉之以贞吉而后悔亡言
　不如是则悔不亡也本义曰以不贞之资欲勉而贞
　非极其阳刚用力之久不能也故为伐鬼方三年而
　受赏之象既济伐鬼方说胜敌此伐鬼方借说自胜

　其亦以既济九三应在外未济九四之应在内欤意
　谓既济九三以刚居刚故直曰高宗伐鬼方未济九
　四以刚居柔故曰震用伐鬼方震惧也临事而惧未
　济者必济矣大扺三四爻皆人位易于乾之三曰终
　日乾乾夕惕惕惧也于既济之四曰终日戒戒惧也
　此复取震惧之意惧以终始所以为易之教也
六五贞吉无悔君子之光有孚吉
　以六居五亦非正也然文明之主居中应刚虚心以

　求下之助故得贞而吉且无悔又有光辉之盛信实
　而不妄吉而又吉也　通曰九居四非贞贞吉悔亡
　勉之之辞也六居五亦非贞贞吉无悔予之之辞也
　盖五文明之主是为君子之光虚心以求九二刚中
　之助是为有孚此所以为正吉而又吉也
上九有孚于饮酒无咎濡其首有孚失是
　以刚明居未济之极时将可以有为而自信自养以
　俟命无咎之道也若纵而不反如狐之涉水而濡其

　首则过于自信而失其义矣　通曰既济三阳皆得
　其位未济三阳皆不得位然既济初曳轮未济二亦
　曳轮既济三伐鬼方未济四亦伐鬼方既济之五反
　不若未济之上者以时而言未济不如既济之初既
　济不如未济之终也程傅于此多发出义命二字本
　义又分言之盖谓未济之极将可济矣自信自养所
　以俟命也若纵而不反如狐之濡其首则过于自信
　自养而失其义矣命在天义在我不能自信自乐以

　俟命非也过于自信自乐而失我之义亦非也周公
　系易于既济之终以濡其首为时事之失于未济之
　终以濡其首为人事之失其与民同患之意愈切故
　于辞愈惧善学易者信不可顷刻不知所惧也
　
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　周易本义通释卷二