钦定四库全书
　学易记卷九　　　　　　元　李简　撰
说卦
昔者圣人之作易也幽赞于神明而生蓍参天两地而
倚数观变于阴阳而立卦发挥于刚柔而生爻和顺于
道德而理于义穷理尽(津忍/反)性以至于命
　幽赞于神明而生蓍者生用蓍求卦之法也盖是道
　本于神明而圣人能生之故曰幽赞犹云默助也一

　三五七九皆阳数也独以一三五参之而用九者此
　倚其阳之生数也二四六八十皆阴数也独以二四
　两之而用六者此倚其阴之生数也纯阳为乾纯阴
　为坤及夫阴阳之变则阳卦多阴阴卦多阳此八卦
　所以立也其六十四卦凡阳爻皆本乾之刚阴爻皆
　本坤之柔是发挥乾坤刚柔而生三百八十四爻也
　道者万世可常行之道也德者谓六爻之德也能和
　顺于道德谓六爻之德万世可常行也和顺于道德

　自然于义无所乱故曰理于义如是则人道尽矣穷
　天下之理尽人物之性自然于命无所负故曰至于
　命如是则天道尽矣乃圣人作易之极功也(集南轩/晦庵刘)
　(氏/)
昔者圣人之作易也将以顺性命之理是以立天之道
曰阴与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义兼
三才而两之故易六画而成卦分阴分阳迭用柔刚故
易六位而成章

　白云曰前章自作易生蓍终于性命而止此章复因
　性命之说而详言之以见易之为书所以能至于命
　者以本乎性命之理故也性命之理即天地人之道
　也性命本一故中庸言天命之谓性孟子言君子不
　谓性命因天地人而言之则天道之谓命人道之谓
　性于是乎有别矣是以阴阳刚柔仁义各异其名也
　阴阳者天之二道也刚柔者地之二道也仁义者人
　之二道也天地人之道各二所谓三才而两之也自

　六画成卦而后三才阴阳之位具于是乎迭用柔刚
　之爻以居之则变化见矣故曰六位而成章也章者
　变化之道明见之谓也分阴分阳非谓立天之道阴
　阳也言三才二道皆一为阴一为阳也迭用柔刚非
　谓立地之道柔刚也言三才阴阳分为六画迭为九
　六柔刚居之也故三才二道不兼九六言之则曰六
　画兼明九六刚柔而后谓之六位是以六画成卦特
　有其象而已至六位成章而后道大明也

　伊川曰昔者圣人立人之道曰仁与义孟子曰仁者
　人也亲亲为大义者宜也尊贤为大唯能亲亲故老
　吾老以及人之老幼吾幼以及人之幼唯能尊贤故
　贤者在位能者在职唯仁与义尽人之道尽人之道
　则谓之圣人
　汉上曰阴阳气也刚柔者气聚而有体也
　晦庵曰兼三才而两之总言六画又细分之则阴阳
　之位间杂而成文章也

天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错
数往者顺知来者逆是故易逆数也
　此言先天也其方位具首卷易以乾坤象天地故则
　河图而定位也山泽异体而其气通雷风相薄而相
　助薄迫也水火相资而不相厌八卦相交而成六十
　四然后吉凶得失可得而前知也数往者顺谓数已
　往之事则顺而易知也知来者逆谓预度未来之事
　则逆而难知也易之道无他其于未来之事可逆睹

　而前知也故曰易逆数也
雷以动之风以散之雨以润之日以晅之艮以止之兑
以说之乾以君之坤以藏之
　此卦位与上章同
　上言八卦自然之象此言八卦自然之用雷以动之
　故蛰者奋勾者萌风以散之故结者解甲者拆雨以
　润之则物长日以晅之则物成动与散所以生之也
　润与晅所以长之也长则有极故艮以止之有止则

　有所说故兑以说之万物自动而止自止而说物极
　矣而莫为之君则无主乃乱故乾以君之所以治之
　也治之而已无以安之犹不得所也坤以藏之所以
　安之也六子者用也乾坤者体也六子者事也乾坤
　者道也(集耿氏/龚氏)
帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤说言乎兑战乎
乾劳乎坎成言乎艮
　此卦位乃文王所定所谓后天之学也此章言帝出

　乎震之八者所以妙万物之神后言万物出乎震之
　八者所以释前言也帝者天之主宰天道始于震万
　物从之皆出而有生生而齐齐毕出也至离而明明
　则可见至坤而养养而后物成物成则说乾以纯阳
　居阴地故阴阳相薄而战也坎位北方于时则为冬
　万物归根复命之时也散之于春而敛之于冬观海
　水于冬夏则可知矣故曰劳乎坎汉上曰水性劳而
　不倦艮介于东北之地乃春冬之交万物之所从出

　入既成其终复成其始故曰成言乎艮此虽万物之
　情实天道也
万物出乎震震东方也
　南轩曰震于方为东于时为春万物从之而出也
齐乎巽巽东南也齐也者言万物之洁齐也
　南轩曰方物之出也草昧而不齐污秽而不洁至于
　东南然后洁齐也
离也者明也万物皆相见南方之卦也圣人南面而听

天下向明而治盖取诸此也
　刘氏集传曰离于方为南于时为夏万物亨嘉之时
　也其材为明明则物相见矣故圣人南面而治者所
　以向明而与万物相见也
坤也者地也万物皆致养焉故曰致役乎坤
　坤所以养万物万物所以养人致养乃以释致役也
兑正秋也万物之所说也故曰说言乎兑
　物成而后可说

战乎乾乾西北之卦也言阴阳相薄也
　乾位西北秋冬之交万物感阳气而生至此则既成
　实矣遇风霜而凋落乃阴阳相薄交战之时也
坎者水也正北方之卦也劳卦也万物之所归也故曰劳
乎坎
　观海水于冬夏则可知矣故曰劳乎坎汉上曰水性
　劳而不倦
艮东北之卦也万物之所成终而所成始也故曰成言

乎艮
　八卦或言方或言时盖互见也诚斋曰艮东北也北
　者冬也物所终而止东者春也物复动而始动而复
　止止而复动物莫穷其用始而复终终而复始物莫
　知其际艮也者其造化循环无端之枢欤然则造化
　之仁庸有既乎天地之大德曰生吾于艮见之矣
神也者妙万物而为言者也
　伊川曰神是极妙之语

　白云曰道则道也易则书也圣人则人也独神为无
　方而三者皆有之故道亦有神易亦有神非别一物
　唯以其道之见于用而妙万物名为神也易与圣人
　之神皆一也因妙万物而言为神故曰妙万物而为
　言也诚斋曰神难言也而仲尼屡言之曰神无方又
　曰阴阳不测之谓神又曰惟神也故不疾而速不行
　而至今又曰神也者妙万物而为言非仲尼不能言
　天下之至神噫敛天地于八卦不见其有馀散八卦

　于天地不见其不足其天地之神乎其易之神乎
动万物者莫疾乎雷挠万物者莫疾乎风燥万物者莫
熯乎火说万物者莫说乎泽润万物者莫润乎水终万
物始万物者莫盛乎艮故水火相逮雷风不相悖山泽
通气然后能变化既成万物也
　汉上曰动挠燥说润终始万物者孰若六子然不能
　以独化故必相逮也不相悖也通气也然后能既成
　万物

　诚斋曰六子变化不言乾坤非不言也六子之功即
　乾坤之功也故舜以五人治文王以多士宁
　明道曰冬至一阳生而每遇至后则倍寒何也阴阳
　消长之际无截然断绝之理故相搀掩过如天将晓
　复至阴黑亦是理也息止也生也止则便生不止则
　不生艮终始万物
　艮不言山者盖艮有终始万物之义而山不能兼此
　义既尽也

乾健也坤顺也震动也巽入也坎陷也离丽也艮止也
兑说也
　此章述八卦之训诂状八卦之性与才也其性至刚
　而其才不息者乾之健也其性至柔其才善承者坤
　之顺也阳刚宜在上居乎二阴之下必动之象也在
　上则止矣此震之反乎艮也阴柔顺乎阳者也伏于
　二阳之下善入者也在上则见而说矣此巽之反乎
　兑也阳明而阴闇阳易而阴险故一阳掩于二阴则

　为陷一阴附于二阳则为丽健动陷止刚之象柔丽
　入说柔之体(兼取横/渠龚氏)
乾为马坤为牛震为龙巽为鸡坎为豕离为雉艮为狗
兑为羊
　乾为马健而能行　坤为牛顺而能载也　震为龙
　邵康节曰重渊之下有动物非龙乎　巽为鸡巽主
　号令鸡能知时　坎为豕汉上曰豕水畜也美脊刚
　鬣坎中阳垂耳俯首而尾不足本末阴也　离为雉

　火有文明之象也　艮为狗守内而捍外也　兑为
　羊外柔而内很也远取诸物皆此类也
乾为首坤为腹震为足巽为股坎为耳离为目艮为手
兑为口
　乾为首圆而在上也　坤为腹虚而有容也　震为
　足阳动于下也　巽为股顺于下而动于上也　坎
　为耳诚斋曰水内景有耳内聪之象　离为目火外
　景有目外明之象　艮为手外刚而能执止也　兑

　为口南轩曰出言以说人饮食以说体也　此近取
　诸身也
　陈图南曰八卦本配八体独阙其鼻乃以巽言股股
　系足也艮为鼻巽为手风能鼓舞万物而手之所以
　舞也盖艮为鼻兑为口山泽通气也巽为手震为足
　雷风相薄也
乾天也故称乎父坤地也故称乎母震一索而得男故
谓之长男巽一索而得女故谓之长女坎再索而得男

故谓之中男离再索而得女故谓之中女艮三索而得
男故谓之少男兑三索而得女故谓之少女
　白云曰乾坤天地父母皆一道也故乾坤主父母而
　言六子之变自下为先一二三之义取于三画之初
　中上也王氏云索求也自坤而求阳皆男也自乾而
　求阴皆女也卦变之义盖始于此故说卦首章曰观
　变于阴阳而立卦
乾为天为圜(音/圆)为君为父为玉为金为寒为冰为大赤

为良马为老马为瘠马为驳马为木果
　横渠曰乾为大赤其正色也为冰健极而寒甚也
　白云曰系辞言包牺氏始作八卦以通神明之德以
　类万物之情皆所谓类万物之情也乾之于八卦天
　之于三才君之于臣父之于子皆一道也是之谓类
　也乾之道天之形人之首皆圜也为玉粹而不杂也
　为金刚而能变也寒冰西北之位也冰又坚刚之象
　也大赤乾刚之色也马行健也良则善于其道也老

　则久于其道也瘠马取其骨健非羸弱之谓也驳马
　言其变木果圆象然圣人言此使学者知其道无乎
　不在也此亦举其大槩耳安能尽言天地万物之象
　哉触类而长之斯可矣自人言之则千夫长百夫长
　夫之于妻长之于幼亦皆乾也自物言之宫室之覆
　车盖之象亦皆乾也麒麟之于走兽凤凰之于飞鸟
　泰山之于丘垤河海之于行潦亦皆乾也山河虽坎艮
　之象方其于丘垤于行潦则乾也至如虎狼有父子

　之仁蝼蚁有君臣之义孰谓乾之道不有在于虎狼
　蝼蚁之间者乎故知其道无乎不在特知而用之者
　鲜矣八卦之象皆然(兼集南/轩龚氏)
坤为地为母为布为釜为吝啬为均为子母牛为大舆
为文为众为柄其于地也为黑
　坤为地万物所资生也　为母有生育之功也　为
　布为釜言其成物以养人也言布则缣帛在其中
　为吝啬阴性也亦阖藏之意　为均广生而无所遗

　也　为子母牛蕃生也　为大舆厚载也　为文言
　山川草木贲饰于外也　为众其数偶也　为柄有
　执也盖永贞之义　为黑纯阴之色也
震为雷为龙为玄黄为敷为大涂为长子为决躁为苍
筤竹为萑苇其于马也为善鸣为馵足为作足为的颡
其于稼也为反生其究为健为蕃鲜
　震为雷阳以起也故相薄而有声　为龙(说见/上)为玄
　黄阴阳交变之始其去乾坤未远也　为敷下奇而

　上偶方春万物敷荣之象　为大涂万物由之而出异
　乎艮之径路也　为长子乾一索而得也　为决躁
　其性刚以动故善则为决否则为躁　为苍筤竹春
　生其色青　萑苇根固而丛生也　其于马也为善
　鸣动而有声也　为馵足马后足右白曰骧左白曰
　馵取其健动也　为作足走类也　为的颡阴其上
　也　其于稼也为反生复彖曰刚反又物之载甲而
　生者谓之反生　其究为健为蕃鲜变而至三则成

　乾故健方生未盛故极则为蕃鲜
巽为木为风为长女为绳直为工为白为长为高为进
退为不果为臭其于人也为寡发为广颡为多白眼为
近利市三倍其究为躁卦
　巽为木顺而能曲能直也　为风无所不入也　为
　长女(见/上)　为绳直顺而直也　为白以受采而无不
　入也　为长为高木象也　为进退风性也又阴内
　则退阳外则进　为不果为臭风气所发也其于人

　也为寡发血阴也发血之馀也一阴伏于二阳之下
　则发达乎上也寡　为广颡二阳在上昭然显白
　为多白眼为近利市三倍小人之情急于利三倍言
　其甚也　其究为躁卦凡物极则反故巽顺之至究
　则为阴躁　为工巧且顺也　为不果内柔也内柔
　而外刚小人之象小人反眼若不相识故曰多白眼
坎为水为沟渎为隐伏为矫輮为弓轮其于人也为加
忧为心病为耳痛为血卦为赤其于马也为美脊为亟

心为下首为薄蹄为曳其于舆也为多眚为通为月为
盗其于木也为坚多心
　坎为水内明而外晦也　为沟渎善流通也　为隐
　伏阳藏阴中也　为矫輮以曲而直曰矫以直而曲
　曰輮或曲或直水可导而行也　为弓轮疏曰弓者
　激矢取如水激射也轮者运行如水　其于人也为
　加忧为心病一阳居中心也在险之中故为加忧为
　心病　为耳痛耳属肾水主听听劳则耳痛也　为

　血卦气为阳而血为阴周流于身亦犹水之在天地
　间也　为赤亦取血之色　其于马也为美脊阳在
　中也　为亟心亟急也取其中坚内动也为下首水
　性趋下也　为薄蹄下不厚也又上下皆阴故有下
　首薄蹄之象　为曳其于舆也白云曰疑当作其于
　舆也为曳易曰见舆曳以其险陷而艰于行故为曳
　　为多眚心病故多眚　为通盈科而后进万折必
　东也　为月月乃水之精故方诸取水　为盗潜伏

　而险也　其于木也为坚多心刚中也
离为火为日为电为中女为甲胄为戈兵其于人也为
大腹为乾卦为鳖为蟹为蠃为蚌为龟其于木也为科
上槁
　离为火离丽也火必丽乎物　为日日是火之精也
　故阳燧取火　为电火类也　为中女白云曰坎艮
　不言中男少男而离兑言中女少女者互见也　为
　甲胄为戈兵刚在外也甲胄自卫戈兵外向也　其

　于人也为大腹中虚也　为乾卦燥也郑正夫曰离
　言乾卦而坎不言湿坎言血卦而离不言气互相备
　也　为鳖为蟹为蠃为蚌为龟白云曰皆介物也介
　物甲胄类也　其于木也为科上槁白云曰疏云科
　空也科木上槁阴中而无实也与坚多心之义反矣
艮为山为径路为小石为门阙为果蓏(力火/反)为阍寺(如/字)
(又音/侍)为指为狗为鼠为黔喙之属其于木也为坚多节
　艮为山邵氏曰附乎阴之上而静以止者山也径路

　山间之细路也　为小石山与小石如坎水沟渎之
　义　为门阙上实下虚且其中分故也又万物出入
　莫不由于斯也　为果蓏果之为物刚实而止于上
　蓏之为物柔脆而止于下瓜瓠之类也　为阍寺南
　轩曰阍止之象也阍人讥其出入而为之启闭寺人
　相道出入之事而紏之阍人掌其奇服怪民不入此
　司外者也寺入掌内宫之戒令则是主司内者也
　为指指亦手也　为狗(说见/上)为鼠止于阴也　为黔

　喙之属刚在上也　其于木也为坚多节白云曰刚
　不中也中则为心不中则为节心则利于用节则不
　利于用
兑为泽为少女为巫为口舌为毁折为附决其于地也
为刚卤为妾为羊
　兑为泽见本卦　为少女(见/上)为巫为口舌卦具口象
　于上故直言其为口舌巫以口舌致精诚通神者也
　　为毁折为附决兑正秋也秋物成熟槁秆之属则

　毁折果蓏附丽之属则分决也(取/疏)为刚卤疏曰取水
　泽所停皆咸卤也　为妾少女从姊为娣也　为羊
　(见/上)

序卦
有天地然后万物生焉盈天地之间者惟万物故受之
以屯屯者盈也屯者物之始生也
　伊川曰万物始生郁结未通故盈塞于天地之间至
　通畅茂盛则塞意亡矣天地生万物屯物之始生故
　继乾坤之后
物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之稚也
　伊川曰屯者物之始生物始生稚小蒙昧未发所以

　次屯也
　南轩曰萌而未明甲而未拆此所以为物之始生其
　生也故杂而未著故受之以蒙也
　六十四卦非倒即伏也其序为自然
物稚不可不养也故受之以需需者饮食之道也
　物稚必养而后大雨泽润益于物乃万物之所需也
　饮食润益于人乃人之所需也故需有饮食之象
饮食必有讼故受之以讼

　南轩曰夫饮食人之大欲不得其欲则争而必致讼
讼必有众起故受之以师师者众也
　伊川曰师之兴由有争也
众必有所比故受之以比比者比也
　众则必有相亲者
比必有所畜故受之以小畜
　白云曰畜君畜众皆畜也是以必有所畜
物畜然后有礼故受之以履

　畜止也既畜然后有礼也
履而泰然后安故受之以泰
　伊川曰履得其所则舒泰泰则安矣泰所以次履也
　白云曰人有礼则安无礼则危
泰者通也物不可以终通故受之以否
　伊川曰夫物往来通泰之极则必否
物不可以终否故受之以同人
　伊川曰天地不交则为否上下相同则为同人与否

　义相反故相次又世之方否必与同力乃能济同人
　所以次否也
与人同者物必归焉故受之以大有
　南轩曰乐以天下与天下同其乐忧以天下与天下
　同其忧此与人同也故物归焉故受之以大有
有大者不可以盈故受之以谦
　刘氏曰有大者必戒乎满盈谦所以次大有
有大而能谦必豫故受之以豫

　谦以持盈则安豫
豫必有随故受之以随
　伊川曰夫悦豫之道物所随也
以喜随人者必有事故受之以蛊蛊者事也
　伊川曰夫喜悦以随于人者必有事也无事则何喜
　何随蛊非训事蛊乃有事也
有事而后可大故受之以临临者大也
　注曰可大之业由是而生

物大然后可观故受之以观(去/声)可观而后有所合故受
之以噬嗑嗑者合也
　伊川曰既有可观然后有合者也
　白云曰凡合在观之后未有无所见而合者也
物不可以苟合而已故受之以贲贲者饰也
　白云曰人之合则有上下长少非礼以饰之则无分
　无分则乱故不可苟合
致饰然后亨则尽矣故受之以剥剥者剥也

　注曰极饰则实丧也
物不可以终尽剥穷上反下故受之以复
　伊川曰物无剥尽之理剥极则复阴极则阳生阳剥
　极于上而复生于下穷上而反下也
复则不妄矣故受之以无妄
　伊川曰复者反于道也既复于道则无妄矣
　周氏曰不善之动妄也妄复则无妄矣无妄则诚焉
　故无妄次复

有无妄然后可畜故受之以大畜
　兼山曰健为天德大畜止健畜天德也
　白云曰大畜畜无妄之道而已无妄之道天道也
物畜然后可养故受之以颐颐者养也
　白云曰有所畜则天道止于我矣不有以养之将复
　失其正孟子所谓以直养而无害则塞乎天地之间
　者也
不养则不可动故受之以大过

　白云曰大过之动非常动也不能大养其德者不可
　动此孟子所以养浩然之气也
物不可以终过故受之以坎坎者陷也陷必有所丽故
受之以离离者丽也
　伊川曰理无过而不已者过极则必陷坎所以次大
　过也陷于险难之中则必有所附丽理自然也离所
　以次坎也
有天地然后有万物有万物然后有男女有男女然后

有夫妇有夫妇然后有父子有父子然后有君臣有君
臣然后有上下有上下然后礼义有所错(施也七/路反)夫妇
之道不可以不久也故受之以恒恒者久也
　伊川曰天地万物之本夫妇人伦之始所以上经首
　乾坤下经首咸继以恒也天地二物故二卦分为天
　地之道男女交合而成夫妇故咸与恒皆二体合为
　夫妇之义咸感也以说为主恒常也以正为本而说
　之道自有正也正之道固有说焉咸夫妇之道夫妇

　终身不变者也故咸之后受之以恒也
物不可以久居其所故受之以遁遁者退也
　白云曰日月久照尚有昃食况万物乎久居其所而
　退者宜也
物不可以终遁故受之以大壮
　伊川曰遁为违去之义壮为进盛之义遁者阴长而
　阳遁也大壮阳之壮盛矣衰则必盛消息相须故既
　遁则必壮大壮所以次遁也

物不可以终壮故受之以晋晋者进也进必有所伤故
受之以明夷夷者伤也
　伊川曰物无壮而终止之理既盛壮则必进晋所以
　次大壮也夫进之不已者必有所伤理自然也明夷
　所以次晋也
伤于外者必反于家故受之以家人
　伊川曰夫伤困于外则必反于内
　白云曰行有不得者反求诸已治国治天下而不治

　者必反于家治自近始实一道也
家道穷必乖故受之以睽睽者乖也
　伊川曰家道穷则睽乖离散理必然也
　濂溪曰治天下有本身之谓也治天下有则家之谓
　也本必端端本诚心而已矣则必善善则和亲而已
　矣家难而天下易家亲而天下疏也家人离必起于
　妇人故睽次家人以二女同居其志不同行也尧所
　以釐降二女于沩汭舜可禅乎吾兹试矣

乖必有难故受之以蹇蹇者难也
　白云曰合则有饰乖则有难理之宜也
物不可以终难故受之以解解者缓也
　难极则必解散
缓必有所失故受之以损
　伊川曰纵缓则必有失
损而不已必益故受之以益
　自损者人益之

益而不已必决故受之以夬夬者决也
　注曰益而不已则盈故必决也
决必有所遇故受之以姤姤者遇也
　白云曰人之于性决去其恶则德可遇其在国也决
　去小人则君子可遇
物相遇而后聚故受之以萃萃者聚也
　白云曰相遇则道合而聚不合亦散矣故利见大人
　贞

聚而上者谓之升故受之以升升而不已必困故受之
以困困乎上者必反下故受之以井
　伊川曰物之积聚而益高大聚而上也故为升升所
　以次于萃也升者自下而上自下而升上以力进也
　不已必困矣故升之后受之以困也困则必反于下
　物之在下莫如井井所以次困也
井道不可不革故受之以革
　伊川曰井之为物存之则秽败易之则清洁不可不

　革者也
革物者莫若鼎故受之以鼎
　伊川曰鼎之为用所以革物也变腥而为熟易坚而
　为柔水火不可同处也能使相合为用而不相害是
　能革物也
主器者莫若长子故受之以震
　伊川曰鼎者器也震为长男故取主器之义而继鼎
　之后长子传国继号者也故为主器之主序卦取其

　一义之大者为相继之义
震者动也物不可以终动止之故受之以艮艮者止也
　伊川曰动静相因动则有静静则有动无常动之理
　艮所以次震也
物不可以终止故受之以渐渐者进也进必有所归故
受之以归妹
　伊川曰止必有进屈伸消息之理也进则必有所至
　故渐有归义归妹所以继渐也

得其所归者必大故受之以丰丰者大也
　伊川曰物所归聚必成其大故归妹之后受之以丰
　也
穷大者必失其居故受之以旅
　伊川曰丰盛至于穷极则必失其所安旅所以次丰
　也
旅而无所容故受之以巽巽者入也入而后说之故受
之以兑兑者说也

　伊川曰羁旅亲寡非巽顺何所取容苟能巽顺虽旅
　困之中何往而不能入巽所以次旅也物相入则相
　说相说则相入兑所以次巽也
说而后散之故受之以涣涣者离也物不可以终离故
受之以节
　说则舒散也人之气忧则结聚说则舒散故说有散
　义涣所以继兑也然人气舒散岂可常也当知节之
　之道故节所以次涣也(取伊/川说)

节而信之故受之以中孚
　伊川曰节者之为制节不得过越也信而后能行之
　上能信守之下则信从节而信之也中孚所以次节
　也
有其信者必行之故受之以小过
　刘氏曰守其信者言出必行故未免有过君子贞而
　不谅为是故也
有过物者必济故受之以既济

　刘氏曰有过物之才则能济天下之事
物不可穷也故受之以未济终焉
　伊川曰既济矣物之穷也物穷而不变则无不已之
　理易者变易而不穷也故既济之后受之以未济而
　终焉未济则未穷也未穷则有生生之义

杂卦
乾刚坤柔䷀(乾下伏坤/)䷁乾纯刚坤纯柔
比乐师忧　　　　　　　　　比䷆师
　刘氏曰相亲故乐危事故忧
临观之义或与或求　　　　　临䷓观
　白云曰临与所临观与所观二卦皆有与求之义或
　有与无求或有求无与皆非临观之道有舜在上必
　有戴舜者是为临观也

屯见而不失其居蒙杂而著(直略/反)屯䷃蒙
　白云曰屯旅皆近困旅困于已穷故失其居屯困于
　始生故不失其居而利于有为也
　蒙者物之稚也人之方稚要在养之不失其正养之
　失正则入于邪矣传曰幼子常视毋诳盖蒙稚之时
　未有所知易为杂乱而有所附著也孟子亚圣其母
　犹为之三迁况其下者乎故曰蒙以养正圣功也
震起也艮止也　　　　　　　震䷳艮

　阳非止物故曰起也阳在上阴在下各止其所故曰
　止也
损益盛衰之始也　　　　　　损䷩益
　南轩曰损而不已必益为盛之始益而不已必决为
　衰之始
大畜时也
　晦庵曰止健者时有适然
无妄灾也　　　　　　　　畜大䷘无妄

　白云曰无妄之谓灾其馀自作孽而已
萃聚而升不来也　　　　　萃䷭升
　南轩曰天下之理有聚有散惟顺以说故聚也
　白云曰不来不知反也故至于困来则知止无困矣
谦轻而豫怠也　　　　　　谦䷏豫
　南轩曰谦而不持重者失于轻也豫而不警戒者失
　于怠也
噬嗑食也贲无色也　　　嗑噬䷕贲

　白云曰颐中物有则必断故噬嗑利断犹人之食也
　南轩曰贲者设饰然终于白贲故无色也
兑见而巽伏也　　　　　　兑䷸巽
　横渠曰兑说在外巽入在隐
随无故也蛊则饬也　　　　随䷑蛊
　注曰随时之宜不系于故也
　白云曰蛊弊事特加整治因饬之而已非大有作也
剥烂也复反也　　　　　　剥䷗复

　南轩曰剥者五阴剥一阳而势之烂有不可救之理
　复者一阳生于下而复反其所也
晋画也明夷诛也　　　　　　晋䷣明夷
　白云曰晋与明夷朝暮之象也故言明出地上明入
　地中诛亦伤也
井通而困相遇也　　　　　　井䷮困
　南轩曰井内不失已外不失人无所蔽也故为通
　晦庵曰刚柔相遇而刚见掩也

咸速也恒久也　　　　　　　咸䷟恒
　白云曰感为天下至速之道所谓不疾而速者也
　南轩曰感之无心故应之也速恒者久于其道也
涣离也节止也　　　　　　　涣䷻节
　白云曰散则离矣有节故可止
解缓也蹇难也　　　　　　　解䷦蹇
　南轩曰天下之难既解故安于佚乐每失于缓蹇者
　见险而止故为难

睽外也家人内也　　　　　　睽䷤家人
　白云曰睽本于外疑家人本于内至故治家者必先
　其身治天下者必先其家
否泰反其类也　　　　　　　否䷊泰
　南轩曰否君子退而小人之类进泰君子进而小人
　之类退此其类所以相反也
大壮则止遁则退也　　　　壮大䷠遁
　白云曰壮之不止小人之壮也君子之壮则有止遁

　之退大壮之止皆克已之道
大有众也同人亲也　　　　有大䷌同人
　白云曰其有非一故众众则大能同乎人则天下亲
　之易知则有亲同人之亲其得乾之易乎
革去故也鼎取新也　　　　　革䷱鼎
　南轩曰革弊所以去其故鼎烹所以取其新
小过过也中孚信也　　䷽(小过伏/中孚)䷼
　南轩曰天下失其中故小有所过以复其中是过也

　乃所以救其不中者乎信由中也故曰中孚
丰多故也亲寡旅也　　　　　丰䷷旅
　刘氏曰丰者民蕃物阜之时其多故自然也亲寡故
　寄旅
离上而坎下也　　　　　䷝(离下/伏坎)䷜
　白云曰上下水火之性也
小畜寡也履不处也　　　　畜小䷉履
　大畜以刚畜之也故所济者广小畜以柔畜之也故

　所济者寡
　白云曰履以行为义非处之道
需不进也讼不亲也　　　　　需䷅讼
　南轩曰需者有所待故不进
　白云曰讼违行相亲之道绝矣
大过颠也　　　　　　　䷚(颐伏/大过)䷛
　南轩曰当本末弱之时当从权以济其难盖时之颠
　危故也

姤遇也柔遇刚也　　　　　　姤䷪夬
渐女归待男行也　　　　　　渐䷵归妹
　白云曰待男而行其行渐也是以吉
颐养正也
　白云曰养其正所以去其非正谓之颐
既济定也　　　　　　　　济既䷿未济
　白云曰济则难定
归妹女之终也

　南轩曰女子以嫁为归此终身仰望所以为终也
未济男之穷也
　伊川曰三阳皆失位故曰男之穷也
夬决也刚决柔也君子道长小人道忧也
　先儒曰桀纣之世非无君子难乎其为君子也尧舜
　之世非无小人难乎其为小人也难乎其为小人乃
　小人道忧也六十四卦以类相生唯乾坤坎离小过
　中孚颐大过八卦相伏此阴阳之精互藏其宅之意

　也
　
　
　
　
　
　
　学易记卷九