钦定四库全书
　学易记系辞卷七
　　　　　　　　　　　　元　李简　撰
　击辞上
天尊地卑乾坤定矣卑高以陈贵贱位矣动静有常刚
柔断矣方以类聚物以群分吉凶生矣在天成象在地
成形变化见矣
　此论圣人作易法天地自然之理也伏羲之画乾坤

　者因天尊地卑而后定也未画乾坤之前天地皆自
　然之易故康节先生曰须信画前元有易既画之后
　天地自然之理于易可见矣诚斋曰易之未作乾坤
　在天地易之既作天地在乾坤乾坤两卦也馀卦皆
　自乾坤而生有贵贱之位有刚柔之性有吉凶之兆
　有变化之道因天地万物卑高以陈而六爻之贵贱
　各有定位矣不言高卑而言卑高者高以下为基也
　故画自下始天圆须动地方须静因天地之动静有

　常而爻之刚柔断而无疑矣易论刚柔皆九六也因
　天地之间方物之有分聚而六爻之吉凶生矣因天
　地之示形象而八卦之变化见矣变化者易中蓍策
　卦爻阴变为阳阳化为阴者也方以类聚犹本乎天
　者亲上本乎地者亲下之谓也物以群分谓天下事
　事物物善恶小大各以群分也刘氏曰有分有聚则
　吉凶有所由而生此阴阳之理也而易则法之故吉
　凶因是而生在天则为雨风露雷日月星辰在地则

　为水火土石走飞草木有形有象则变化有所托而
　见此阴阳之体也而易则象之故变化因是而见诚
　斋曰有物可见无物可执之谓象有物可见有物可
　执之谓形日月在天象也山泽在地形也天垂日月
　之象故易之坎离可见天之变化地出山泽之形故
　易之艮兑可见地之变化变化者天地之至神也形
　象著而变化不可隐矣大哉易乎大哉作易之圣人
　乎天地且不得隐而况于人物万事之变乎

　晦庵曰天地者阴阳形气之实体乾坤者易中纯阴
　纯阳之卦名也卑高者天地万物上下之位贵贱者
　易中卦爻上下之位也
是故刚柔相摩八卦相荡鼓之以雷霆润之以风雨日
月运行一寒一暑乾道成男坤道成女
　南轩曰此论易所以斡旋造化之间者
　
　

　乾之刚摩于坤之柔所以动而为震陷而为坎止而
　为艮坤之柔摩于乾之刚所以伏而为巽丽而为离
　见而为兑
　此言易之变化与上文相发明也刚柔相摩轧而生
　八卦八卦因之相推荡而六十四卦生焉雷霆风雨
　之鼓润日月寒暑之运行皆拟议天地变化之象以
　成其易之变化也都氏曰雷以鼓之霆以达之以声
　召气而阳气行焉风以散之雨以润之以气滋形而

　阴事行焉李氏曰雨以润而风亦谓之润者以风能
　滋物之气也乾道成男坤道成女此又言六子之生
　亦各有男女之道也
乾知大始坤作成物乾以易知坤以简能易则易知简
则易从易知则有亲易从则有功有亲则可久有功则
可大可久则贤人之德可大则贤人之业易简而天下
之理得矣天下之理得而成位乎其中矣
　乾坤者变化之本故以知始成物重明之大始者形

　之始也知如知州知县是也始万物者乾之所知也
　成万物者坤之所为也乾因物之自然故以易而知
　坤因乾之自然故以简而能此又明易之乾坤知始
　成物皆法天地自然之理也故曰大哉乾元万物资
　始至哉坤元万物资生自此以下明圣人之德业始
　乎体乾坤之道终乎参天地也大率平易则易知简
　略则易从易知则匹夫匹妇皆不我疑也故能有亲
　易从则匹夫匹妇皆获自尽也故能有功圣人非欲

　人之有亲也人自有亲故推之不去却之不得自然
　而可久也非欲人之有功也人自有功故小以成小
　大以成大自然而可大也即其可久而名之则其德
　之贤于人者也即其可大而名之则其业之贤于人
　者也因尊卑以定乾坤于是天下之理不在天地而
　在易因乾坤而得易简于是天下之理不在易而在
　圣人大哉易乎大哉体易之圣人乎然不曰圣人之
　德业而曰贤人此之所谓贤如孟子所谓贤于尧舜

　之贤如史所谓三王臣主俱贤之贤非贤者过之之
　贤成位谓成人之位其中谓天地之中至此则体道
　之极功圣人之能事可以与天地参矣(兼取南轩/晦庵诚斋)
圣人设卦观(官唤反/示也)象系辞焉而明吉凶刚柔相推而
生变化是故吉凶者失得之象也悔吝者忧虞之象也
变化者进退之象也刚柔者昼夜之象也六爻之动三
极之道也
　此章明圣人作易设卦示象系辞以明吉凶变化之

　道有画而无辞则吉凶不可得而知系之以卦爻之
　辞所以明吉凶也刚柔两盛则为相摩迭盛迭衰故
　为相推盖阳长则阴消阴长则阳消也刚柔不相推
　则变化无自而生变化不生则六十四卦不能成也
　是故易中之吉凶在人即失得之象也易中之悔吝
　在人即忧虞之象也易中之变化在人即进退之象
　也易中之刚柔在天地即昼夜之象也阳明为昼柔
　闇为夜卦之六爻初二为地三四为人五上为天动

　亦变也极至也三极天地人之至理三才各一太极
　也(兼采晦/庵南轩)
　晦庵曰吉凶悔吝者易之辞也失得忧虞者事之变
　也得则吉失则凶忧虞虽未至凶然已足以致悔而
　取羞矣盖吉凶相对而悔吝居其中间悔趋于吉而
　吝向于凶也
是故君子所居而安者易之序也所乐而玩者爻之辞
也是故君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩

其占是以自天祐之吉无不利
　上言圣人谓作易之圣人也此言君子谓玩易之君
　子也易之序谓序卦之次第也居颐之时知不养则
　不可以有动也居损之时知自损则人必益之也居
　泰之时知必有否而能持之以艰贞则可常保其泰
　而不至于否也爻者人之所处之位也其所当行之
　道圣人之辞系于各爻之下君子玩之乐以忘疲也
　玩者观之详又曰是故君子明此别为一章门人以

　其言相类故次第于此居则观其象而玩其辞谓处
　否之时则俭德避难居既济之时则思患而豫防之
　也动则观其变而玩其占谓已欲有所动则观卦爻
　之变如乾初爻动则为姤则当潜而勿用二爻动则
　为同人则当利见大人三爻动则为履则当进德修
　业之类也能如是则自天以下皆当祐之而吉无不
　利也占谓极数知来占于易之道也(采白/云)
彖者言乎象者也爻者言乎变者也吉凶者言乎其失

得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善补过也
　王师心曰彖者言乎卦象之理也如健顺动说之类
　是也爻者言乎时变之宜也如潜见飞亢之类是也
　杨氏曰吉凶者失得之报悔吝无大咎也言小疵而
　已无咎者本有咎也以其善补过故无咎
是故列贵贱者存乎位齐小大者存乎卦辨吉凶者存
乎辞忧悔吝者存乎介震无咎者存乎悔
　白云曰上而贵下而贱系乎六爻故曰存乎位乾坤

　之大井鼎之小皆卦也故言齐小大系辞焉而明吉
　凶是存乎辞也忧悔吝者方悔吝未至之时先明于
　几微则无疵故存乎介亦由思患而豫防之也知其
　过咎动而得无咎者以能改悔而善补过也
　横渠曰卦有称名至小而与诸卦均齐者各著其义
　盖称名小而取类大也
是故卦有小大辞有险易辞也者各指其所之
　南轩曰指示人之所往也告之险欲其知畏而有所

　惧告之易欲其安意而无所疑也
易与天地准故能弥纶天地之道
　南轩曰准言平也水平中准大匠取法是也言圣人
　作易其成法与天地准无毫釐高下之差所以能弥
　纶天地之道也弥者周而无馀纶者理而不紊也
仰以观于天文俯以察于地理是故知幽明之故
　临川曰日月星辰之有明晦山川草木之有盛衰此
　所谓幽明之故故者有所因也因天文地理而后知

　幽明是称故焉
　伊川曰在理为幽成象为明
　诚斋曰阳静而晦则明者幽阴动而显则幽者明
原始反终故知死生之说
　伊川曰原究其始要考其终则可以见死生之理原
　始则足以知其终知其终足以知其始死生之说如
　是而已矣故以春为始而原之其必有冬以冬为终
　而反之其必有春死生者其与是类也

精气为物游魂为变是故知鬼神之情状
　横渠曰物之初生气日至而滋息物生既盈气日反
　而游散至之谓神以其申也反之为鬼以其归也(易/说)
　诚斋曰至精之气聚而有形之谓物散而无形之谓
　魂傅曰心之精爽是谓魂魄记曰魂气归于天物者
　具是形者也魂者使是形者也魂止则物存魂游则
　物亡游者止之变也亡者存之变也观其聚散则鬼
　神之情状可知矣然则鬼神之状何如也记曰鬼神

　之为德其盛矣乎视之而不见听之而不闻体物而
　不可遗洋洋乎如在其上如在其左右孔子曰祭神
　如神在此其状也鬼神之情何如也易曰与鬼神合
　其吉凶又曰鬼神害盈而福谦此其情也故曰圣人
　观天地阴阳聚散之理而得鬼神造化之用也○西
　山真氏曰人之生也精与气合而已精者血之类是
　滋养一身者故属阴气是能知觉运动者故属阳二
　者合而为人精则魄也目之所以明耳之所以聪者

　即精之为也此之谓魄气充乎体凡人心之能思虑
　有知识身之能举动与夫勇决敢为者即气之所为
　也此之谓魂人之少壮也血气强血气强故魂魄盛
　此所谓伸及其老也血气既耗魂魄亦衰此所谓屈
　也既死则魂升于天以从阳魄降于地以从阴所谓
　各从其类也魂魄合而生离而死故先王制祭享之
　礼使为人子孙尽诚以焫萧之属求之于阳灌鬯之
　属求之于阴求之既至则魂魄虽离而可以复合故

　礼记曰合鬼与神教之至也神指魂而言鬼指魄而
　言此所谓屈而伸也姑举人鬼一端如此至若造化
　之鬼神则山泽水火雷风是也日与电皆火也月与
　雨亦水也此数者合而言之又只是阴阳二气而已
　阴阳二气流行于天地之间万物赖之以生赖之以
　成此即所谓鬼神也(气之伸为神如春夏生长是也/气之屈为鬼如秋冬敛藏是也)
　今人以幽暗不可见者为鬼神殊不知山峙川流日
　照雨润雷动风散乃分明有迹之鬼神(日出为神入/为鬼雨露为)

　(神止为鬼雷动为神息/为鬼风散为神收为鬼)故伊川曰鬼神者造化之迹
　又曰鬼神天地之功用横渠曰鬼神二气之良能凡
　此皆指阴阳而言天地之气即人身之气人身之气
　即天地之气也
与天地相似故不违
　与天地相似者言易之道即天地之道也故不违者
　言天地之道亦无外乎易之道也
知周乎万物而道济天下故不过

　知足以周万物过之则为凿道足以济天下过之则
　为兼爱惟圣人用易故不过
旁行而不流乐天知命故不忧安土敦乎仁故能爱
　旁达博及应天下万事之变而不流失其理也明天
　理者乐于内知天命者轻其外内乐而外轻此所以
　乐而不忧也安土安所止也敦乎仁笃于仁也是以
　能爱此君子成己成人之道也故曰惟仁者能爱人
　(兼采/诚斋)

范围天地之化而不过曲成万物而不遗通乎昼夜之
道而知故神无方而易无体
　注范围者拟范天地而周备其理也神则阴阳不测
　易则唯变所适故无方体
　诚斋曰夫惟圣人观于天文察于地理原始而反其
　终见物而知其变知其如是而为幽明之故如是而
　为死生之说如是而为鬼神之情状举是道而书之
　于易则易之道即天地之道也由是举而措之天地

　之间孰能出乎易之外哉万物众矣易之知可以周
　而遍之也天下广矣易之道可以济而利之也用易
　于一身可以乐天知命而不忧用易于众民可以安
　土敦仁而能爱用易于天地可以范模运量天地之
　化用易于万物可以致曲成就万物之生用易于幽
　明可以通达阴阳昼夜之运夫易之为用随用而为
　应此易之神所以无方而易之用所以无体也无方
　则不可指无体则不可执

一阴一阳之谓道继之者善也成之者性也仁者见之
谓之仁知者见之谓之知百姓日用而不知故君子之
道鲜矣
　阴阳迭运者气也其理则所谓道也理与气未尝相
　离继言其发也善谓化育之功相继而出莫非善也
　成之在人则曰性焉理无不善性岂有不善哉性善
　之理虽至孟子而益明然其原实出于此仁者见其
　道济天下得易之体也谓易止于仁知者见其知周

　万物得易之用也谓易止于知是皆未能知易之大
　全也百姓愚暗虽日由之而不知故君子之道人鲜
　克知也君子者具仁知之成名得道之大全者也(兼/采)
　(晦庵/西山)
显诸仁藏诸用鼓万物而不与圣人同忧盛德大业至
矣哉富有之谓大业日新之谓盛德
　南轩曰此是说易也方其显诸仁衣被万物而阐其
　利及其藏诸用则造化莫测而泯其功异乎圣人吉

　凶与民同患而忧民之忧者也
　富有者大无外也故曰以言乎天地之间则备矣日
　新者久无穷也故曰穷则变变则通通则久鼓有震
　动之意(采横/渠)
生生之谓易成象之谓乾效法之谓坤极数知来之谓
占通变之谓事阴阳不测之谓神
　生生之谓易者言阴生阳阳生阴其变无穷理与书
　皆然也成象之谓乾效法之谓坤者乾阳也有健之

　象故在易则名之曰乾坤阴也有顺之象法乎乾而
　效学之故在易名之曰坤彖言顺承与德合亦效法
　之意也极数知来之谓占者易逆数也能穷极其数
　以知方来则谓之占非必用蓍龟也通变之谓事者
　通乎天地之理以应天下之变则谓之事阴阳不测
　之谓神者以阴阳变化无穷其微妙不可测而知故
　谓之神张子曰两在故不测
夫易广矣大矣以言乎远则不禦以言乎迩则静而正

以言乎天地之间则备矣
　夫易广矣大矣赞易道之广大也以言乎远则不禦
　谓动而应物无远不及莫之限而禦也以言乎迩则
　静而正谓静而守一即物而理存无不正也惟其静
　而守一故能动而莫禦故曰寂然不动感而遂通天
　下之故此圣人一以贯之之道也以言乎天地之间
　则备矣者言天地之间事事物物其理皆备乎此矣
夫乾其静也专其动也直是以大生焉夫坤其静也翕

其动也辟是以广生焉
　孔疏乾是纯阳德能普备无所偏二唯专一而已若
　气不发动则静而专一故云其静也专若其运动则
　四时不忒寒暑不差刚而得正故云其动也直以其
　动静如此故能大生焉坤是阴柔闭藏翕敛故其静
　也翕动则开生万物故其动也辟以其如此故能广
　生焉
广大配天地变通配四时阴阳之义配日月易简之善

配至德
　白云曰乾坤之广大足以配天地其变通足以配四
　时其为阴阳之义足以配日月其易简之善足以配
　至德至德者乃天地生成之德也
子曰易其至矣乎夫易圣人所以崇德而广业也知崇
礼卑崇效天卑法地天地设位而易行乎其中矣成性
存存道义之门
　易之一书乃圣人所用以内崇其德行外广其事业

　者也知以崇为贵礼以卑为用盖穷理则知崇而效
　天循理则礼卑而法地效法不失则与天地并立而
　为三天位乎上地位乎下圣人以易道行乎其中也
　成性存存道义之门者盖易即理也理即吾性之固
　存也存犹有也存其固有者性之成故曰成性存存
　刘氏曰知礼成性则道义从此而出也故曰道义之
　门明道曰尽天理便是易(兼采注/及潘氏)
圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜是故

谓之象圣人有以见天下之动而观其会通以行其典
礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻言天下之至赜而
不可恶也言天下之至动而不可乱也拟之而后言议
之而后动拟议以成其变化
　此章赞作易之圣人立卦象系爻辞之妙也夫天下
　之理幽赜而难见圣人则见之然不可以空言也故
　近取诸身远取诸物极其形容象其事物之宜立为
　之象以示人而天下之赜人皆可见矣天下之事变

　动而难穷也圣人能穷之然不可以遍言也故举要
　以言之于是取刚柔两画观其与人事会合相通之
　处以行其典礼系之以辞决其吉凶立为之爻以示
　人而天下之动人皆可见焉言天下之至赜而不可
　厌恶者理在故也言天下之至动而不可紊乱者有
　要故也故君子拟此爻象而后言议此爻象而后动
　拟议之间所以能成其变化变化谓人之出处语默
　也举鸣鹤在阴以下七爻以发其凡馀爻皆然也(取/潘)

　(氏/)
　伊川曰典礼法度也物之则也
　横渠曰诸子驰骋说辞穷高极幽而知德者厌其言
　故言为非难使君子乐取之为贵拟之而后言议之
　而后动只是要求是也
鸣鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔靡之子曰君子
居其室出其言善则千里之外应之况其迩者乎居其
室出其言不善则千里之外违之况其迩者乎言出乎

身加乎民行发乎迩见乎远言行君子之枢机枢机之
发荣辱之主也言行君子之所以动天地也可不慎乎
　伊川曰有孚于中物无不应诚同故也至诚无远近
　幽深之间
　龟山曰褚遂良修起居注太宗曰朕有不善亦当记
　之乎或为之言曰借使遂良不记天下亦当记之曰
　此语亦善但人主好名则可以动之耳未尽也夫君
　子居其室出其言善则千里之外应之出其言不善

　则千里之外违之故言行君子之枢机不可不慎纵
　使史官不记而民之应违如此虽欲自掩其不善其
　可得乎
同人先号咷而后笑子曰君子之道或出或处或默或
语二人同心其利断金同心之言其臭如兰
　伊川曰中诚所同出处语默无不同天下莫能间也
　利者义之和也谓之中正之道乃义理之所当然也
　道不同则心亦不同惟同心则物莫能间虽金铁之

　坚刚犹可断也同心之言其臭如兰兰者香而远闻
　谓其言意味深长也
初六藉用白茅无咎子曰苟错诸地而可矣藉之用茅
何咎之有慎之至也夫茅之为物薄而用可重也慎斯
术也以往其无所失矣
　伊川曰茅虽至薄之物然用之可甚重以之藉荐则
　为重慎之道是用之重也人之过于敬慎为之非难
　而可以保其安而无过苟能慎斯道推而行之于事

　其无所失矣
　南轩曰大过栋桡政事纪纲隳废不振之时也
　初六以柔在下有藉用白茅之象譬之物焉苟错诸
　地固无动摇倾危之患而又藉之以茅如君子抱道
　怀德藏器待时而又以洁白柔顺之德将之此恐惧
　修省能谨之极至也
劳谦君子有终吉子曰劳而不伐有功而不德厚之至
也语以其功下人者也德言盛礼言恭谦也者致恭以

存其位者也
　伊川曰有劳而不自矜伐有功而不以为德是其德
　弘厚之至也言以其功劳而自谦以下于人也德言
　盛礼言恭以其德言之则至盛以其自处之礼言之
　则至恭此所谓谦也夫谦也者谓致恭以存其位者
　也存守也致其恭巽以守其位故高而不危满而不
　溢是以能终吉也夫君子履谦乃其常行非为保其
　位而为之也而言存其位者谦之道如此如言为善

　有令名君子岂为令名而为善哉亦言有令名者为
　善之故也
　诚斋曰人之谦与矜系其德之厚与薄德厚者无盈
　色德薄者无卑辞辞如钟磬焉愈厚者声愈缓薄者
　反是
　晦庵曰德言盛礼言恭德则欲其盛礼则欲其恭
亢龙有悔子曰贵而无位高而无民贤人在下位而无
辅是以动而有悔也

　解见文言
不出户庭无咎子曰乱之所生也则言语以为阶君不
密则失臣臣不密则失身几事不密则害成是以君子
慎密而不出也
　伊川曰系辞所解独以言者在人所节者惟言与行
　节于言则行可知言当在先也
子曰作易者其知盗乎易曰负且乘致寇至负也者小
人之事也乘也者君子之器也小人而乘君子之器盗

思夺之矣上慢下暴盗思伐之矣慢藏诲盗冶容诲淫
易曰负且乘致寇至盗之招也
　伊川曰圣人于系辞明其致寇之道曰作易者其知
　盗乎盗者乘衅而至苟无衅隙则盗安能犯负者小
　人之事乘者君子之器以小人而乘君子之器非其
　所能安也故盗乘衅而夺之小人而居君子之位非
　其能堪也故满假而陵慢其上侵暴其下盗则乘其
　过恶而伐之矣伐者声其罪也盗横暴而至者也货

　财而轻慢其藏是教语乎盗使取之也女子而夭冶
　其容是教语乎淫者使暴之也小人而乘君子之器
　是招盗使夺之也皆自取之之谓也
　拟议者圣人用易之道盖观象玩辞所以反诸其身
　也古之君子以拟议以为学易之要务拟议之要言
　行而已且玩中孚九二则知言行乃君子之枢机玩
　同人之九五则知出处语默心同则物莫能间玩大
　过之初六则知敬慎则无失玩谦之九三则知以功

　下人则终吉玩乾之上九则知贵高不可以无辅玩
　节之初九则知言语不可以不密玩解之六三则知
　非所乘而招盗是皆拟议而知变化也触类而长之
　则三百八十四爻能事毕矣天地之间备矣后世欲
　务空言誇世则不必深明其说苟欲为力行之学归
　于君子之儒则拟议之道则宜尽心焉(取白/云说)
天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十
　晦庵曰此简本在第十章之首程子曰宜在此今从

　之
天数五地数五五位相得而各有合天数二十有五地
数三十凡天地之数五十有五此所以成变化而行鬼
神也
　晦庵曰此简本在大衍之后今案宜在此
　此一节夫子所以发明洛书之数也天地之间一气
　而已分而为二则为阴阳而五行造化万物终始无
　不管于是焉故洛书之位一与六居北二与七居南

　三与八居东四与九居西五与十居中阳数奇故一
　三五七九皆属乎天所谓天数五也阴数偶故二四
　六八十皆属乎地所谓地数五也天数地数各以其
　类而相求所谓五位相得而各有合也以五生数统
　五成数而同处其方盖揭其全以示人而道其常数
　之体也河图以五奇数统四偶数而各居其所盖主
　于阳以统阴以洛书而虚十则河图四十有五之数
　也以河图而加五行则亦大衍五十之数也所谓虚

　十盖地无过天之理也又刘牧曰天五居中主乎变
　此三才既备退藏于密此河图洛书五行进退之象
　也(采晦/庵语)
大衍之数五十其用四十有九分而为二以象两挂一
以象三揲之以四以象四时归奇于扐以象闰五岁再
闰故再扐而后挂
　诚斋曰大衍之数五十者天地成数也程氏曰数始
　于一备于五小衍之为十大衍之为五十吕氏曰参

　天两地而为五故十者两其五也五十者十其五也
　二说得之矣
　杨氏曰大衍之数五十而其用四十有九者唐人以
　虚一为太极诚有得于自然也晦庵曰揲蓍之法取
　五十茎为一握置其一不用以象太极而其当用之
　策凡四十有九信手分而为二以象两仪也挂者悬
　于小指之间揲者以大指食指间而别之奇谓馀数
　扐者勒于中三指之两间也蓍凡四十有九信手中

　分各置一手以象两仪而挂右手一策于左手小指
　之间以象三才遂以四揲左手之策以象四时而归
　其馀数于左手第四指间以象闰又以四揲右手之
　策而再归其馀数于左手第三指间以象再闰五岁
　之象挂一一也揲左二也扐左三也揲右四也扐右
　五也是谓一变其挂扐之数不五即九得五者三所
　谓奇也得九者一所谓偶也一变之后除前馀数复
　合其见存之策或四十或四十四分挂揲归如前法

　是谓再变其挂扐者不四则八得四者二所谓奇也得
　八者二所谓偶也再变之后除前两次馀数复合其
　见存之策或四十或三十六或三十二分挂揲归如
　前法是谓三变三变所遇是为一爻三奇则为老阳
　三偶则为老阴两奇一偶为少阴两偶一奇为少阳
　凡此四者皆以三变皆挂之法得之盖经曰再扐而
　后挂又曰四营而成易其指甚明毕中和顾彖之说
　亦已备矣近世诸儒乃有前一变独挂后二变不挂

　之说考之于经乃为六扐而后挂不应五岁再闰之
　义且后两变又止三营并已误矣若用近世之法三
　变之后为老阳少阴者皆二十七为少阳者九为老
　阴者一又皆参差不齐而无复自然之法象此足以
　见其说之误矣一爻已成再合四十九策复分挂揲
　归以成一变每三变而成一爻并如前法
　宋咸易辨曰所谓天地之数者是自然之数随天地
　而生者也所谓大衍之数者是推衍之数后天地而

　有者也
　晦庵筮仪曰筮者斋洁衣冠北面盥手焚香致敬若
　使人筮则主人焚香毕少退北向立筮者进立于床
　前少西南向受命主人直述所占之事筮者两手执
　筮熏于炉一命之曰假尔泰筮有常假尔泰筮有常
　某官姓名今以某事(云/云)未知可否爰质所疑于神于
　灵吉凶得失悔吝忧虞惟尔有神尚明告之乃揲礼
　毕韬蓍再焚香致敬而退

乾之策二百一十有六坤之策百四十有四凡三百有
六十当期之日二篇之策万有一千五百二十当万物
之数也
　邵康节阳九阴六用数图(太极不用所用者/四象故以四因)
　老阳用九数　四因九得三十有六是为老阳之数
　(乾一/爻)
　老阴用六数　四因六得二十有四是为老阴之数
　(坤一/爻)

　　六因三十有六得二百一十有六是为乾卦之数
　　(乾一/卦)
　　六因二十有四得一百四十有四是为坤卦之数
　　(坤一/卦)
　　以二百一十有六合一百四十有四得三百六十
　　为一期之数月日时同
　　阳爻一百九十二以三十二因二百一十有六得
　　六千九百一十有二之数

　　阴爻一百九十二以三十二因一百四十有四得
　　四千六百有八之数
　　　(六十有四卦三百八十四爻阴/阳各居其半故用三十二因之)
　　以六千九百一十有二合四千六百有八得万有
　　一千五百二十是为万物之数
　少阳数七　四因七得二十有八是为少阳之数
　少阴数八　四因八得三十有二是为少阴之数
　　六因二十八得一百六十有八是为乾卦之数

　　六因三十二得一百九十有二是为坤卦之数
　　以一百六十八合一百九十二亦得三百六十是
　　为一期之数
　　阳爻一百九十二以三十二因一百六十有八得
　　五千三百七十有六之数
　　阴爻一百九十二以三十二因一百九十有二得
　　六千一百四十有四之数
　　以五千三百七十六合六千一百四十有四亦得

　　万有一千五百二十是为万物之数圣人所以不
　　书者以周易用九六而不用七八也
是故四营而成易十有八变而成卦八卦而小成引而
伸之触类而长之天下之能事毕矣
　晦庵曰四营谓分二挂一揲四归奇也易变也谓一
　变也三变成爻十八变则成六爻也八卦而小成谓
　九变而成三画也
　白云曰自八卦小成引而伸之触类而长之重为六

　十四卦合三百八十四爻为策万有一千五百二十
　则天地之间无不备矣
显道神德行是故可与酬酢可与祐神矣
　道因辞显行因数神示人吉凶其道显矣知来藏往
　其德行神矣故曰蓍之德圆而神卦之德方以知惟
　显道神德行故可与应对天下万事之变可与赞天
　地之化育矣
子曰知变化之道者其知神之所为乎

　神之所为不可知也能知易之变化之理者则知神
　之所为矣
易有圣人之道四焉以言者尚其辞以动者尚其变以
制器者尚其象以卜筮者尚其占
　南轩曰易者无形之圣人而圣人有形之易故易乃
　圣人之道而圣人者乃尽易之道者也故指易以为
　圣人则可也指圣人以论易则亦可也故曰易有圣
　人之道四焉故指其所之者易之辞也以言者尚之

　则言无不当矣化而裁之者易之变也以动者尚之
　则动无不时矣象其物宜者易之象也制器者尚之
　则可以尽创物之智极数知来者易之占也卜筮者
　尚之则可以穷先知之神
　伊川曰吉凶消长之理进退存亡之道备于辞推辞
　考卦可以知变化象与占在其中矣
是以君子将有为也将有行也问焉而以言其受命也
如向无有远近幽深遂知来物非天下之至精其孰能

与于此
　是以君子将有为也将有行也问焉而以言者谓求
　道之所在而决于易之言也其受命也如向者谓随
　所求而得其道如响之应声也无有远近幽深未来
　之事皆遂知之以见易之道无乎不备也非易为天
　下之至精孰能如此分蓍布卦随感而应亦此理也
　故曰以言者尚其辞占在其中矣
参伍以变错纠其数通其变遂成天地之文极其数遂

定天下之象非天下之至变其孰能与于此
　参以变河图纵横十五之数也伍以变洛书一六居
　北二七居南之数也错综其数通其变遂成天地之
　文极其数遂定天下之象者谓错综河图洛书之数
　变而通之遂成天一地二天三地四之文极数之妙
　遂定先天后天健顺动止陷丽见伏之象以至于六
　十四卦天地万物之象也象因数定器因象制非天
　下之至变其孰能与于此故曰以动者尚其变象在

　其中矣
易无思也无为也寂然不动感而遂通天下之故非天
下之至神其孰能与于此
　易无思无为宜其不能与人事相感而反能通天下
　之故者以言者尚之则言无不当以动者尚之则动
　无不时以制器者尚之则尽创物之智以卜筮者尚
　之则知方来之事是易为天下之至神也(采白/云)
夫易圣人之所以极深而研几也唯深也故能通天下

之志唯几也故能成天下之务唯神也故不疾而速不
行而至子曰易有圣人之道四焉者此之谓也
　白云曰上言至精至变至神皆谓易之道也此言圣
　人用易之道以极深而研几也天下之事至深难测
　也几微难见也用易之道则能极其不测之深研其
　难见之几矣然极易之深则天下之志无不通是皆
　得其至精也研易之几则天下之务无不成是能得
　其至变也又尽易之神故得不疾而速不行而至所

　谓感而遂通者也前言圣人之道四者本于人事由
　人而言之也继以至精至变至神三者易之道由易
　而言之也又继以唯深唯几唯神言虽圣人独极深
　研几如此也复以圣人之道四焉终之者盖易之道
　其精变神如此圣人用易极深研几又如此则天下
　后世于言动制器卜筮之间岂可任其私智以他求
　哉必当尚易之辞变象占也此众人当尚之事而曰
　圣人之道者以言圣人犹尚此道也圣人尚此者以

　易为至精至变至神天下无以加焉故也此之谓者
　犹言谓是故也
　研审也几微也所以极深者至精也所以研几者至
　变也极未形之理曰深故能通天下之志适动微之
　会曰几故能成天下之务(集注疏/晦庵)
子曰夫易何为者也夫易开物成务冒天下之道如斯
而已者也
　物有理易则开明之事有时易则成就之以其包括

　天地万物之理故曰冒天下之道冒谓包覆也
是故圣人以通天下之志以定天下之业以断天下之
疑
　白云曰孔子言易道于上必继以圣人用易于下以
　见圣人无适而非易也此章先言开物成务冒天下
　之道继之以通天下之志本乎易之开物也以定天
　下之业本乎易之成务也以断天下之疑本乎易之
　冒天下之道也故圣人有为有行未尝不本于易

是故蓍之德圆而神卦之德方以知六爻之义易以贡
　晦庵曰圆神谓变化无方方知谓事有定理
　注曰贡告也六爻变易以告吉凶
圣人以此洗心退藏于密吉凶与民同患神以知来知
以藏往其孰能与于此哉古之聪明睿知神武而不杀
者夫
　圣人以此洗心而退藏于密者言圣人以易之道洗
　涤其心而归于无思无虑也密是用之源夫圣人用

　易随用随取随取随足果何思何虑哉酬酢万变在
　易不在心也心苟留物则焉能应天下万事之变乎
　故曰寂然不动感而遂通天下之故虽然圣人忧患
　天下后世不知易之道而取凶咎也故作以示天下
　使人读之危者平易者倾其要无咎而已是吉凶与
　民同患也圣人之心同乎天圣人之忧患同乎人开
　物于几先故曰知来履霜坚冰之谓也明忧患而弥
　其故故曰藏往无平不陂无往不复艰贞无咎勿恤

　其孚之谓也其孰能与于此哉古之聪明睿知之君
　神武不杀而天下治者盖得洗心退藏之道也聪明
　谓耳目无所蔽睿知谓思虑无所惑威武不杀而人
　自服故曰神武圣人以易洗心者恐尘滓或未尽去
　而不与天地相似也(采伊川诚/斋横渠)
是以明于天之道而察于民之故是兴神物以前民用
圣人以此齐戒以神明其德夫
　晦庵曰神物谓蓍龟湛然纯一之谓斋肃然警惕之

　谓戒明天道故知神物之可兴察民故故知其用之
　不可不有以开其先是以作为卜筮以教人而于此
　焉斋戒以考其占使其心神明不测如鬼神之能知
　来也
是故阖户谓之坤辟户谓之乾一阖一辟谓之变往来
不穷谓之通见乃谓之象形乃谓之器制而用之谓之
法利用出入民咸用之谓之神
　白云曰系辞论变通最为易之要道而人多略之变

　通者易之道也故孔子于系辞三致意焉盖其义微
　而难知也因其微而难知故以阖户辟户言之盖圣
　人举近人而易晓者固非乾坤之道止于阖户辟户
　而已也因阖户辟户以明变通则又并及象器法神
　而言者以见乾坤变通以至制法尽神之妙举一户
　之义足以兼明之且坤阴物也故有阖户之象乾阳
　物也故有辟户之象既能阖复能辟是所谓变也朝
　辟之暮阖之日复一日往来阖辟不穷是所谓通也

　通也者通其变也至于户之可见则曰象也其有形
　则曰器也制而用此则曰法也利于出入之用而天
　下之民无不用之者又其所以为神也
　疏曰凡物先藏而后出故先言坤而后言乾
是故易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦八
卦定吉凶吉凶生大业
　图说已具首卷
　白云曰吉凶者八卦之所有而非八卦之所生大业

　者圣人之所造吉凶定则易道成矣易道成故圣人
　用之以崇德广业也
是故法象莫大乎天地变通莫大乎四时县象著明莫
大乎日月崇高莫大乎富贵备物致用立成器以为天
下利莫大乎圣人探赜索隐钩深致远以定天下之吉
凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龟
　天地之间有形名气象者固不可槩举也然其法象
　之大莫大乎天地变通之莫大乎四时而悬象著明

　莫大乎日月人不天不因天不人不成有天地四时
　日月不有崇高富贵之圣人则莫能法是象而寓之
　于易备物致用立成器以为天下之利也如伏羲之
　罔罟神农之耒耜黄帝尧舜之衣裳舟楫之类是也
　故曰莫大乎圣人先言圣人后次之以蓍龟者以蓍
　龟待圣人而后兴也探索钩致定之成之虽莫大乎
　蓍龟而用之者实圣人也
　晦庵曰富贵谓有天下履帝位亹亹犹勉勉也疑则

　怠决故勉
　疏曰亹亹勉勉也言天下万事悉动而好生皆勉勉
　营为此蓍龟知其好恶得失人则弃其恶而取其好
　背其失而求其得是成天下之亹亹也
是故天生神物圣人则之天地变化圣人效之天垂象
见吉凶圣人象之河出图洛出书圣人则之
　河图洛书图说具首卷
　单氏集傅曰天生神物圣人则之故易有占事之法

　天地变化圣人效之故易有变化之道天垂象见吉
　凶圣人象之故易有吉凶之辞河出图洛出书故易
　有八卦之数晦庵曰此四者圣人作易之所由也
易有四象所以示也系辞焉所以告也定之以吉凶所
以断也
　晦庵曰四象谓阴阳老少示谓示人以所值之卦爻
　钱氏曰曰示则使人有所见曰告则使人有所知曰
　断则使人无所疑

易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助也天之所助者
顺也人之所助者信也履信思乎顺又以尚贤也是以
自天祐之吉无不利也
　白云曰己顺故天助之以顺己信故人助之以信大
　有之君履不失信下足以感人思不失顺上足以动
　天又以尚贤是以吉无不利也当在易曰憧憧往来
　之前盖自憧憧往来困于石公用射隼皆称易曰故
　自天祐之宜在其前也

子曰书不尽言言不尽意然则圣人之意其不可见乎
子曰圣人立象以尽意设卦以尽情伪系辞焉以尽其
言变而通之以尽利鼓之舞之以尽神
　白云曰意不可以言尽也故立象以尽之情伪不可
　遍举也故设卦以尽之言非一说可尽也故卦彖爻
　象文言互为之辞以尽之若是则易道明矣立象设
　卦系辞皆圣人所作易以尽道者也变通鼓舞又明
　圣人用易之尽其道也变而通之则经所谓通其变

　使民不倦之意鼓之舞之所谓神而化之使民宜之
　也圣人以书必不能尽其所欲言言必不能尽圣人
　之意故立象系辞智者观之则见其可尽也
　晦庵曰言之所傅者浅象之所示者深两子曰字宜
　衍其一
　汉上曰鼓舞者鼓之于此舞之于彼动止应节莫知
　其然者神也
　耿氏曰鼓天下之动则使天下之动进退迟速之有

　节若周官或鼓而进或鼓而退或鼓而驰或鼓而聚
　也
乾坤其易之缊邪乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁
则无以见易易不可见则乾坤或几乎息矣
　缊谓缊积之根源也乾坤其易之门邪言易出入于
　乾坤也乾坤其易之缊邪言易根本于乾坤也刚柔
　相摩而生八卦八卦重而为六十四三百八十四爻
　本之根源皆从乾坤变化而来故乾坤既成列而易

　之道立乎乾坤之中矣易既从乾坤而来乾坤若缺
　毁则易道无自而可见若易之道不可见则乾坤变
　化之理其或近乎止息矣几近也犹若树之枝干生
　乎根株根株毁则枝条不茂若枝干已枯死其根株
　虽未全死仅有微生将死不久根株譬乾坤易譬枝
　干夫乾坤初未尝毁而易亦未尝不见圣人设此者
　欲天下后世求易者即乾坤以求之也(节疏义兼/采南轩)
是故形而上者谓之道形而下者谓之器化而裁之谓

之变推而行之谓之通举而错之天下之民谓之事业
　南轩曰道不离器特形而上者而已器不离道特形
　而下者而已试以天地论之阴阳者形而上者也至
　于穹窿磅礴者乃形而下者欤道虽非器必托于器
　礼乐刑赏是治夫下之道也然礼虽非玉帛而礼不
　可以虚拘乐非钟鼓而乐不可以徒作刑本遏恶也
　必托于甲兵必寓于鞭扑赏本扬善也必表之以旗
　裳必铭之于钟鼎故形而上者之道托于器而后行

　形而下者之器得其道而无弊圣人悟易于心觉易
　于性在道不溺于无在器不隳于有彻妙并观有无
　一致故化而裁之者明乎道器穷而能变也推而行
　之者察乎道器变而能通也举而措之天下之民以
　至于为罔罟为耒耜作舟车作书契天下后世一日
　不可无万世不可易乃推其道器举而措之天下而
　世之人指之为事业也
是故夫象圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其

物宜是故谓之象圣人有以见天下之动而观其会通
以行其典礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻极天下
之赜者存乎卦鼓天下之动者存乎辞化而裁之存乎
变推而行之存乎通神而明之存乎其人默而成之不
言而信存乎德行
　南轩曰圣人见天下之赜所以立象者示人以赜也
　圣人见天下之动所以生爻者示人以动也然象固
　示人以赜矣苟不寓之于卦何以极天下之赜乎爻

　固示人以动矣苟不托之于辞何以鼓天下之动乎
　故由象而画卦自爻而为辞圣人之于天下何其忧
　之甚深而虑之甚切也然象之与卦爻之与辞皆载
　在方册化而裁之不失其中必存乎能通其变者乎
　推而行之无有纪极者必存乎能变而通者乎神而
　明之得之于心者存乎其人如伏羲神农尧舜文王
　周孔是也默而成之悟易之理者不言而信存乎德
　行如太王之亨于岐山箕子之明夷利贞颜子之殆

　庶几而得其不远复孟子之明仁义而终身未尝言
　是也大傅后世所傅圣人之言其终之以神而明之
　存乎其人默而成之不言而信存乎德行深虑天下
　后世徒泥其简册言语而不能求圣人之心者乎
　
　
　
　学易记系辞卷七