钦定四库全书
　周易口义　　　　　　　宋　胡瑗　撰
　　系辞上
　周易言系辞者按周易始于伏羲画为八卦至于文王
　定为六爻演为六十四卦又作卦下之彖辞以解释一
　卦之义曲尽天地之道总包万事之宜而又周公作其
　爻辞以释逐爻之义然而圣人作卦其道至大以至纤
　至悉之事无不备载虽有爻彖之辞以解释之然其辞

　义深远其理精微至渊至奥不可以易晓则于常常之
　人固难知矣是故孔子复作十翼以释之欲使后世之
　人可以达圣人之渊奥知圣人之行事也所谓十翼之
　名者曰上彖下彖大象小象文言上系下系说卦序卦
　杂卦凡此十翼以释六十四卦之义上下彖以解文王
　卦下之辞大象以释一卦之名义小象分于六爻之下以
　解周公之爻辞文言以文释乾坤二卦之理此系辞以
　统言天地之渊奥人事之终始说卦以陈说八卦之德

　业序卦以序六十四之次叙杂卦以辨众卦之错杂此
　上系是夫子十翼之中第六翼自天尊地卑而下至篇
　末分十一章各列于后今随文而解之然按先儒周氏
　云上系辞凡十二章自天尊地卑为一章圣人设卦观
　象为二章彖者言乎其象为第三章精气为物为第四
　章显诸仁藏诸用为第五章圣人有以见天下之赜为
　第六章初六藉用白茅为第七章大衍之数为第八章
　子曰知变化之道为第九章天一地二为第十章是故

　易有圣人为第十一章子曰书不尽言为第十二章
　虞翻分一章以大衍之数并知变化之道共为一章
　取之然分义之段数未尽意随文而别解之然系辞
　有二说是圣人系属其辞于爻卦之下故此篇第六
　章云系辞焉以断其吉凶第十二章云系辞焉以尽
　其言是系者取其系属其辞于卦下故谓之系辞也
天尊地卑乾坤定矣
　义曰此言天地之道者也自此乾坤定矣而下至天

　下之理得而成位乎其中矣为一章以释圣人法天
　地之义也夫易之所始始于天地天地之判混元廓
　开而万物之情皆生于其间既万物之情皆生于其
　间是故圣人仰以观于天文俯以察于地理于是画
　为八卦以类万物之情以尽天地之道人事之理以
　尽乾坤水火风雷山泽之象是易之卦始于天地者
　也然则天尊地卑者何也夫天是纯阳之气积于上
　而为尊地以积阴之气居于下而为卑刚阳居上而

　有尊高之象柔阴居下而有卑下之分二气始交分
　为刚柔是以交错以至生成万物覆载万物大无不
　包细无不有其形状故天地为乾坤之象乾坤为天
　地之用天地尊卑既分则乾坤之位因而可以制定
　也然则首言天地尊卑者盖万事之理万品之类皆
　自乾坤为始故先言天地尊卑也
卑高以陈贵贱位矣
　义曰卑者谓地体卑下高者谓天体高上夫天地卑

　高既定则人事万物之情皆在其中故六十四卦三
　百八十四爻各有贵贱高卑之位是以君臣父子夫
　妇长幼皆有其分位矣若卑不处卑高不处高上下
　错乱则贵贱尊卑君臣父子夫妇长幼不得其序夫
　如是无高卑之分位矣故此贵贱之分皆自高卑之
　位既陈然后从而定矣
动静有常刚柔断矣
　义曰夫天以刚阳居于上则为动地以柔阴居于下

　则为静天地之道生成万物各有常度动而有常则
　为刚静而有常则为柔动静既有常分生成各有常
　理则刚柔可以断矣以人事言之夫君以刚德居于
　上为动臣以柔道居于下为静君出其令而臣行之
　臣纳其善而君听之君臣动静既有常理则刚柔之
　分可以断矣若动而不常则刚道不成静而不常则
　柔道不立夫如是则刚柔不可以断定也然则此经
　虽论天地之性然亦兼总万物之动静也

方以类聚物以群分吉凶生矣
　义曰此已下言圣人法天地之象也方者道也天君
　子之人同道而齐术道同于已者则相推而类聚之
　君子则以君子为朋偶小人则以小人为类党为士
　者则以士为同道为浓者则以农为族党为工者则
　以工为同道为商者则以商为类聚是皆以同道为
　之共处各随其类族矣物以群分者上既言君子小
　人各从其类此又言万品之物亦各以其群类而为

　党也至如飞者则以飞者为群走者则以走者为群
　以至昆虫草木岩穴之物各从其群各从其分也吉
　凶生矣者夫上言方以类聚物以群分此言吉凶生
　矣者何哉夫吉凶生于异类善恶由夫影响同逍齐
　术者则为吉非其类者则为凶若君子同于君子之
　人则吉小人入于君子之党则凶是吉凶之道生于
　非类无所分别若平其所趣则凶是以生焉若顺其
　所同则吉是以生焉是吉凶之道生于非类者也

在天成象在地成形变化见矣
　义曰象谓日月星辰也形谓山川草木也夫天以刚
　阳之气居于上而生物地以柔阴之气在于下而承
　天在于天者则为日月星辰之象在于地者则为草
　木山川之形是天地之道生成之理自然而然也变
　化见矣者上既言在天成象在地成形此复言变化
　见矣者何哉盖天地之道生成之理有全体而化者
　有久大而化者有骤然而化者千变万化皆有形象

　而人莫能究其实但知其自然而然也
是故刚柔相摩八卦相荡
　义曰此已下明天地阴阳相推荡之事也夫天本在
　上地本在下及夫天气下降地气上腾阳极则变而
　为阴阴极则反而为阳阳刚而阴柔阴消而阳伏刚
　柔互相切摩更相变化然后万物之理得矣夫八卦
　之始本于天地刚柔二体法于阴阳刚则为阳爻柔
　则为阴位爻位相错杂然后以成八卦推荡于天地

　之间若十一月一阳生而推去一阴五月一阴生而
　推去一阳是八卦相推荡于天地之间所以成于六
　十四卦也
鼓之以雷霆润之以风雨
　义曰鼓者动也雷者阴阳二气相激搏则其声为雷
　霆者怒雷则谓之霆风所以生万物雨所以润动植
　也此至一寒一暑重明上文变化见矣及刚柔相摩
　八卦相荡之事也夫天地二气相荡而成八卦之象

　相推而成万事之理又鼓之以震雷离电滋润以巽
　风坎雨使天下之物无不遂其性者天地之道也然
　而风亦言其润者盖风者是生成之气能滋生于万
　物故亦言其润也
日月运行一寒一暑
　义曰日者太阳之精月者太阴之精寒者是纯阴之
　气暑者是纯阳之气也夫天地之道生成万物既鼓
　动以雷霆又滋润以风雨以日而煦育之以月而照

　临之及夫日月运行以成昼夜以成寒暑之候以尽
　生成之功者天地之道也然而直云震巽离坎不云
　乾坤艮兑者盖乾坤之道上下备言艮兑非鼓动运
　行之体故不言之其实亦雷电风雨出于山泽故亦
　兼包其义焉
乾道成男坤道成女
　义曰道者自然而生也此言乾坤之道也夫天以纯
　阳在上故为乾地以纯阴在下故为坤乾主乎刚健

　坤主夫柔顺乾自然而为男则为君为父为长为上
　坤自然而为女则为臣为子为妇为少乾居于上则
　为尊坤居于下则为卑二气交感以生万物故有男
　女之象然则坤必言成者盖乾因阴而得为男坤因
　阳而得为女故言成也
乾知大始
　义曰大始者是阴阳始判万物未生之时也乾者天
　之用也夫乾以天阳之气在于上故万物莫不始其

　气而生莫不假其气而成得其生者春英夏华秋实
　冬藏承其气而成者则胎生卵化蠕飞动跃是乾知
　大始起于无形而入于有形也
坤作成物
　义曰坤者是地之形也物者万品之物也夫地以纯
　阴之气在于下上承于天阳之气以生万物无所不
　载无所不育是乾始于无形而坤能载之以作成万
　物之形状也然乾言知坤言作者盖乾之生物起于

　无形未有营作坤能承于天气已成之物事可营为
　故乾言知而坤言作也
乾以易知坤以简能
　义曰夫乾之生物本于一气其道简略不言而四时
　自行不劳而万物自遂是自然而然者也坤以简能
　者夫坤之生物假天之气其道亦简略其用省默而
　已不假烦劳而物自生不假施为而物自遂是自然
　而然者也然则乾言易知坤言简能者何也盖乾体

　在上坤道在下万物始于无形而乾能知其时下降
　而生之坤道在于下而能承阳之气以作成万物之
　形状其道凝静不须烦劳故乾言易知坤言简能也
　若夫生成之道于物艰难则不为易知若于事烦劳
　则不为简能也
易则易知简则易从
　义曰此复说上乾以易知也夫天之道寂然不见其
　用杳然而不知其为及夫四时之代谢万物之生杀

　不待烦劳而自然者也夫人君居兆民之上为生灵
　之主天下之事固不可以一言而尽也然而必当法
　此乾道简易之德以总万事之要目则天下之道亦
　自然简易而知也简则易从者复解上坤以简能也
　夫地以纯阴之气上承于天以生万物不在烦劳而
　自然简易天下之物各遂其性者也夫为臣之道为
　国家之梁栋作士民之冠冕必当法此地道之简易
　承君之命宣君之化敷布于天下简其万事之要则

　天下可易从矣
易知则有亲易从则有功
　义曰此二句论圣贤法此乾坤简易之理也亲者亲
　比也言圣人法此天道简其万事之要不假繁冗屑
　屑于治体惟在广其仁义生成之道以及于天下昭
　苏万有养育万民夫如是则天下之人皆悦而亲比
　之也易从则有功者言人臣之道法此地道奉君之
　命行君之事不在繁冗使天下之人于事易从不在

　冗屑而其功易成也
有亲则可久
　义曰此二句论人法乾坤久而益大也物既和亲无
　相残害故可久也言圣人既能法天之生物顺其万
　物之情成其至道之要施之无穷傅之万世天下之
　人既亲比之久而不朽此圣人之道至大者也
有功则可大
　义曰事业有功则积渐可大此言为臣之道既能法

　地之道承事其君以成其功业至大至广使人易从
可久则贤人之德
　义曰夫天之所以覆而不知所以覆之义地之所以
　载而不知所以载之理浩浩然其神之所为者天地
　之功也圣人显诸仁藏诸用若日月之照临而不知
　照临之迹者圣人之功也然圣人之操心积虑法天
　地简易之德以生养天下使天下之人不可名状以
　成其德也

可大则贤人之业
　义曰此言贤人之分则见所为之迹也夫为臣之道
　既能法地之简易以成久大之功业垂之万世而不
　朽此贤人之业也然则此圣人言德为臣者言业何
　也盖圣人代天理物法天行事施其德泽以滋生于
　天下顺其物情以至昆虫草木皆蒙其泽无所不烛
　故其功不可以形状如天之无不覆如地之无不载
　故称曰德为臣之道法地之理以承君之命行君之

　事执其柔顺之道顺从于人以成其功然出一令行
　一事皆禀君上之命而可以形状故谓之业也然此
　不言圣人而言贤人者何也此圣人垂教之法也言
　贤人亦可以法天之简易而行事以生成于天下恐
　后世之人止谓圣人可以法天之行事故不言圣人
　而言贤人也且贤人尚可法之则圣人固可知也
易简而天下之理得矣
　义曰言圣人既能从其简易不在烦劳发号施令广

　布德泽以成天下之功使天下之人天下之物长幼
　上下尊卑贵贱各得其分如此则天下无为而治圣
　人之理得矣
天下之理得而成位乎其中矣
　义曰言圣人既能顺其简易之道顺其万事之理使
　君臣父子夫妇长幼各得其序则天地之位皆由此
　矣
圣人设卦观象

　义曰此已下至自天祐之为一章上既言易之所起
　始于乾坤故首言天地之道然天地始判而万物之
　情已在其间故易之所始因万物之情而作故曰易
　始于天地此又言圣人设六十四卦之事夫天地既
　判而万物之情已见于其间是故圣人仰则观象于
　天俯则观法于地揆人事之理尽万物之情乾坤水
　火风雷山泽之象设为六十四卦以通天地鬼神之
　情状以为万世之法也

系辞焉而明吉凶
　义曰六十四卦既设其道至大其理至深圣人若不
　系之以辞散于诸爻之下则后世之人不能晓圣人
　设卦之意也然则卦爻之中有刚有柔分阴分阳阴
　阳相推荡于其间则有凶有吉有失有得故六爻之
　下皆系属其辞得其正者则其辞吉失其处者则其
　辞凶
刚柔相推而生变化

　义曰此已下言天地人事之理也夫天地既判刚柔
　二气互相推荡以生成万物有全体而化者有渐而
　化者有胎而生者有卵而化者千变万化自然而然
　皆由刚柔之气互相推荡以成变化也如乾之初九
　交于坤之初六其卦为震
是故吉凶者失得之象也
　义曰此总明诸卦象不同之事也夫吉凶生于非类
　悔吝生于动静故六十四卦三百八十四爻有刚有

　柔有正有不正若辞之吉者是得之象也辞之凶者
　是失之象也合于道而不失其正者为吉不合于道
　悖于其理者为凶是吉凶者失得之象也然观六十
　四卦之中言吉凶者义有数等或吉凶之事据文可
　知或不须明言吉凶而吉凶自见若乾之九五飞龙
　在天寻文考义是吉可知也故不须云吉也若剥之
　不利攸往离之九四突如其来如焚如死如之属据
　其文辞其凶可见故不言凶也亦有爻处吉凶之际

　吉凶未定行善则吉行恶则凶若乾之九三君子终
　日乾乾夕惕若厉无咎若屯之六二屯如邅如乘马
　班如匪寇婚媾女子贞不字十年乃字是吉凶未定
　故不言吉凶也有直言吉者若坤之六五黄裳元吉
　以阴居尊嫌其不吉故直言其吉有直言其凶者若
　剥之初六剥床以足蔑贞凶若有一卦之内或有一
　爻之中得失相形须言吉凶若大过九三栋桡凶九
　四栋隆吉是一卦相形也屯之九五屯其膏小贞吉

　大贞凶是一爻相形也亦有一事相形终始有异若
　讼卦有孚窒惕中吉终凶有有咎而能改之者若豫
　之上六曰冥豫成有渝无咎
悔吝者忧虞之象也
　义曰事之小小己过其意有可追悔者曰悔事之微
　小可为鄙吝者曰吝夫人始于得失微小之事虽不
　至于大咎然亦当忧虞思虑之不可谓之微小不思
　之故事之小者必至于大恶之渐者必至于著恶积

　而不可掩罪大而不可解者皆自细微以成之也故
　易中所言吉凶者是得失之象言悔吝者是忧虞之
　象也
变化者进退之象也
　义曰夫物之生有全体而化者有渐而变者此皆是
　进退之象也夫进退之象有盛衰之理生死之道吉
　凶之验皆自于盛衰故来则为盛往则为衰故六爻
　之中有刚有柔或从始而上进或居终而倒退往来

　不穷互相推荡以成进退之象也若乾之上九言亢
　龙有悔复之初九言不远复无祗悔元吉
刚柔者昼夜之象也
　义曰夫圣人设卦分其刚柔以明人事之要以尽万
　物之宜刚则为阳为明为昼柔则为阴为幽为夜刚
　柔相推以成昼夜幽明之理变通之道以成吉凶悔
　吝忧虞之象也故总言之也然推观其上文始总言
　系辞焉而明吉凶刚柔相推而生变化此又别言吉

　凶者失得之象悔吝者忧虞之象变化者进退之象
　刚柔者昼夜之象者何也盖吉凶悔吝失得昼夜之
　象皆由刚柔相推荡而致者故得失有重轻变化有
　小大合之则同分之则异故始云刚柔相推而生变
　化不云昼夜者是总变化而言也上文云吉凶者失
　得之象下文又云悔吝者忧虞之象者盖吉凶之事
　皆由得失而成得失之本皆由悔吝而成悔吝之本
　皆由忧虞而有也

六爻之动三极之道也
　此复明变化进退之义也夫易卦之中则有六爻故
　下二爻以象地中二爻以象人上二爻以象天是六
　爻之中三才之道毕矣然六爻之道有变有动有凶
　有吉有得有失若动而合于道则为吉动而悖于事
　则为凶是六爻之动互相推荡则是天地人三才穷
　极之事故有吉凶悔吝得失变化之道也
是故君子所居而安者易之序也

　自此已下言君子观圣人设卦作易之意以为修身
　之法也夫易卦之中有凶有吉有否有泰有悔有吝
　有变有化有得有失有刚有柔夫君子之人观此刚
　柔变化吉凶得失悔吝忧虞之象知其易之以序以
　修其身以行其事以之居处进退不惟尊卑贵贱贫
　困之间皆得以安止也至如乾之初九言潜龙勿用
　是言君子之人可隐则当隐也九二则言见龙在田
　是言君子之人可进则当进之又如居泰之时则君

　子可引类而进于朝居否之世则有否塞不通之象
　居于家人则行治家之法居旅之时则为行旅之事
　如此之类皆是用得其时不失其道不惟尊卑贵贱
　贫困穷极安处进退之间皆可行之是易之序也
所乐而玩者爻之辞也
　义曰夫君子之人既能知易之以序以为居处之术
　又当乐玩其六爻之辞夫六爻之辞有凶有吉有否
　有泰有得有失皆随时而变通是故君子之人必当

　爱乐而耽玩之见其善则思齐其事见其恶则思惧
　而改趣其治而去其乱向其安而舍其危以至吉凶
　之事悔吝之道至纤至悉无不备于爻辞之间故君
　子所乐而玩者爻之辞也
是故君子居则观其象而玩其辞
　义曰夫爻卦之间有凶有吉有失有得君子之人故
　当居处之间观其设卦之象明其万事之理以耽乐
　六爻之辞以知事之吉凶明其事之得失以至死生

　之道变通之理则无咎过之事
动则观其变而玩其占
　义曰夫易以变而为占自六爻之中皆变而为占故
　古者取其蓍草之数随其变而占之以明休咎之事
　以究鬼神之奥故君子若观此六爻之变凡于动静
　兴作之间必知其休咎之验矣
是以自天祐之吉无不利
　义曰言君子之人既能居则观其辞动则玩其占以

　奉顺易象则身无有凶害如此则自上天之所祐助
　鬼神之所协吉何所不利也
彖者言乎象者也
　义曰疏以为自此至死生之说为一章则非也今观
　其文辞当从辞也者各指其所之为一段自易与天
　地准而下至盛德大业为一章是也彖者言乎象者
　也自此以下至辞也者各指其所之为一章上章既
　言吉凶悔吝圣人设卦系辞之义细意未尽此复言

　文王作彖分于诸卦之下以释一卦之义虽然有周
　公爻辞散于诸爻之下然文王之彖其义渊深孔子
　复作彖辞以解之彖者总论一卦之象如乾之彖元
　亨利贞曰大哉乾元坤元亨曰至哉坤元屯元亨曰
　屯刚柔始交而难生蒙亨曰蒙山下有险是皆解一
　卦之辞也故曰象者言乎其象也
爻者言乎变者也
　义曰夫六爻之设内外二体有变有动有凶有吉各

　随时而变改之然文王之作彖辞以释一卦之象然
　其义亦有未尽周公复作爻辞散于诸爻之下总人
　事之要道明万事之吉凶随其爻而通变之各顺其用
吉凶者言乎其失得也
　义曰夫爻象之设有凶有吉有刚有柔若阳居阴位
　则不得其正或阴居阳位则或失其常或近而不相
　得或远而有所比合于道者则吉乖于道者则凶故吉
　凶之端失得之义尽在于爻辞之间矣上文吉凶者

　失得之象也
悔吝者言乎其小疵也
　义曰疵者病也夫人祸发于细微奸生于隐暗事有
　至小而可以追悔者行有至微而可以鄙吝者故当
　忧虑而戒慎之夫小恶不改以至于大恶小善不积
　以至于大凶至乎鄙吝之道皆由微小而生也故君
　子之人观此爻象之辞则知动静之理积其小善以
　成于大善积其小恶以至于大恶舍其失而处其得

　悖其凶而从其吉故悔吝之来皆由微小而至矣
无咎者善补过也
　义曰夫人所以有咎者盖由操心积虑过为其事小
　恶不改以成乎大恶小过不防以至乎大过所以有
　咎如噬嗑上九屦校灭趾之类是也此言无咎者盖
　言人之有失者善能自改之故六爻之中有能改过
　而无咎者若豫之上六曰冥豫成有渝无咎随之初
　九曰官有渝贞吉从正则吉也

是故列贵贱者存乎位
　义曰位者即六爻之位夫一卦之中凡有六爻分其
　上下有尊有卑有小有大若九五则言君位九三则
　言臣位是尊卑大小各有其分则贵贱之位从而定
　矣
齐小大者存乎卦
　义曰夫阳主刚明而有生成之德故其德大阴主柔
　顺而有消剥之行故其德小故六十四卦皆本阴阳

　刚柔之理以定其位也故有大有小君子必当明
　辨之至如乾之与坤泰之与否损之与益小过与大过既
　济与未济是皆所用不同有小有大各随时而用之也
辨吉凶者存乎辞
　义曰辞者卦爻之下所系之言辞也夫六十四卦有
　阳居阳位阴居阴位有以阳居阴位者有以阴居阳
　位者有以臣居君位者有以君居臣位者如此之爻
　位多矣圣人若不系之辞则凶吉无由见矣至如比之六二

　居得其正则其辞曰比之自内贞吉小畜之初九以阳
　居阳则其辞曰复自道何其咎吉随之九四以阳居
　阴则其辞曰随有获贞凶观之初六以阴居阳则其
　辞曰童观小人无咎君子吝噬嗑之上九以阳居阴
　曰何校灭耳凶是吉凶之文皆在于所系之辞也君
　子之人若明辨吉凶之事观其辞则可知矣
忧悔吝者存乎介
　义曰介者纤介也悔吝者小疵病也夫人小恶不改

　以成于大恶小疵不补以成于大疵勿谓小善无益
　而不为勿谓小恶无伤而弗去及夫恶积而不可掩
　罪大而不可解以至何校灭耳丧身夷族然后悔之
　亦其晚矣故圣人凡小疵病鄙吝之事必先忧虞之
　所以获其无咎也然则万事之理皆始自纤芥故圣
　人豫防之故坤卦曰履霜坚冰者则圣人教人防微
　杜渐之深戒也
震无咎者存乎悔

　义曰震者动也悔者过也夫人所以举动而无咎者
　盖有刚明之才有至正之德知其吉凶之道明其得
　失之迹事之小疵者预忧虞之事之将失者心改悔
　之所以举动而无咎者盖存乎悔也
是故卦有小大辞有险易
　义曰其道光明则谓之大其道消散谓之小夫六十
　四卦之设有大有小有通有塞故六爻之中有变有
　动有险有易若履得其正居得其中行事无过则卦

　爻之下亦有和易之辞若履非其正居非其位行事
　失其中则卦爻之下亦有险难之文至如居泰之时
　则言君子道长居否之时则言君子道消明夷之时
　则言明有所伤大壮之时则言大者壮也以至吉凶
　悔吝善与不善恶与不恶卦爻之下各系其辞以明
　之故上文所谓齐小大者存乎卦者是也
辞也者各指其所之
　义曰言六十四卦所系之辞各指事而言也至如适

　于泰卦则其辞和易适于蹇卦则其辞艰险适于谦
　卦则其辞巽顺适于离卦则其辞文明是各指其事
　之所变而言也
易与天地准
　义曰自此已下至鼓万物而不与圣人同忧盛德大
　业至矣哉为一章上既言卦爻辞理之义此又广明
　易道深远可以与天地相参准也夫天地之道福善祸
　淫善者则祐助之恶者则倾覆之以至生成万品之

　物皆以简易之道自然而然也夫易之道本始于天
　地故六十四卦三百八十四爻所以统三才而妙万
　物也故爻之善者则其辞善爻之恶者则其辞恶得
　其正者则其辞吉失其正者则其辞凶以至总包万
　事之理皆以简易之道自然而然也是大易之道之
　可以准拟于天地也至乾以健而法天坤以顺而法
　地之类是也
故能弥纶天地之道

　义曰弥者缝也纶者经也言易道微妙包含万象知
　鬼神之情状明人事之终始上可以弥缝补合于天
　道下可以经纶牵合于地理无所不载无所不备者
　也
仰以观于天文俯以察于地理
　义曰天文者则是日月星辰布设悬象成文章故称
　文也地理者则谓山川原隰高卑上下各有条理繁
　盛于地故称理也夫易之本始始于天地圣人仰以

　观于天文俯以察于地理揆万物之情尽人事之理
　以至纤至悉无所不包无所不备是易之道也
是故知幽明之故原始反终故知死生之说
　义曰幽者无形之谓也明者有形之义也明则为昼
　为阳幽则为夜为阴夫圣人之作易本准拟于天地
　下总括于事物鬼神之情状吉凶之萌兆阴阳之运
　动幽明之义理莫不统包于其间矣原始反终故知死
　生之说者夫易道深远知幽明之故以原究事物之

　终始反复天人之本末万物之荣枯四时之变化吉
　凶之兆动静之理以至死生之说莫不知之
精气为物游魂为变
　义曰精气者则为阴阳精灵之气也氤氲积聚而为
　万物也游魂者伸为物之积聚归为分散之时则谓
　游魂夫天地之道阴阳之精气萃聚而生万物于万
　物之间受阴阳之精气而灵者则为人人受阴阳之
　精气萃之于身则有耳目口鼻心知发肤而为之体

　魄也合于人身则谓之魂故口能言目能视耳能听
　心能思虑则谓之神故用思虑心知才能则谓之变
　得精气之多者则为神得精气之少者则为魄及夫
　思虑既久精神已倦心知已劳发肤渐衰用之太过
　及其死也体魄降于地骨肉毙于下精神散之于天
　则为神体魄散之于下则为鬼是天地之精气萃聚
　于人身则为精神体魄矣故左氏载子产之言曰心
　之精爽是谓魂魄魂魄去之何以能久是言凡人得

　精气之多者为神受精气之少者为魄神魄萃之于
　身久而必去则精气归于天则为神骨肉毙于下散
　而无所之则为鬼又礼记祭义曰气也者神之盛也
　魄也者鬼之盛也合鬼与神教之至也众生必死死必归
　土此之谓鬼骨肉毙于下阴于野土其气发扬于上
　为昭明焄蒿悽怆此百物之精也神之著也是言人
　之生则精气聚而为神死则骨肉散而为鬼而精魂
　改变去形离体则为变化之道也

是故知鬼神之情状
　义曰鬼神者不疾而行不言而信视之弗见听之弗
　闻者鬼神之道也夫鬼神之道本诸精气体魄聚之
　而生亦由骨肉体魄散之而有冥冥然不知其所在
　圣人以其为无则曰不仁以其为有则曰不知其有
　形状可睹哉然此言知其形状者盖言易道至大通
　于天地达于幽明不惟幽隐章显之间而易道可以
　见矣

与天地相似故不违
　义曰此已下言易道广大尽生死之理幽明之故也
　夫天地之道春生夏长秋杀冬藏包含万汇无小无
　大高者下者飞者走者莫不生育之故不可以一言
　而尽也夫大易之道阳刚阴柔穷幽极远总括万事
　从无入有至纤至悉莫不总明之故不可一言而尽
　也推其本原大易之道皆圣人穷神尽性而作也上
　则准拟于天地下则包言于人物前乎天地则其道

　不过后乎天地则其道不异中于天地之间则其道
　若合符契而无违越是易之道与天地相似者也
知周乎万物而道济天下故不过
　义曰圣人无物不知是知周也天下皆养是道济天
　下也万事皆得其宜是不过也夫圣人以仁知之德
　才能思虑周及万物至于纤介之类皆蒙被之又以
　仁义施及天下使万品之物天下之人皆得其所皆
　获其济而又所行之事合于大中无过无不及之事

旁行而不流
　义曰夫圣人中天下而立正南面而居拂其己之私
　邪去其已之阿党所行之事中立而不倚正行而不
　邪以天下为一家以万民为一情凡所动作莫不会
　合大中之道而行之此言旁行而不流者盖言圣人
　非善于一身以至正之德上符于天下合于地中合
　于人无私无枉无所不契虽旁行于天下之间亦无
　私邪淫过流荡之事所以然者盖至公至正而致然

　也
乐天知命故不忧
　义曰顺天施化是乐天识物始终是知命夫圣人顺
　天施化识物始终以其不可改者天命也由是推测
　天道以知己命至于富贵寿考贫贱夭折皆系于天
　是以心无忧恤虽在贫贱亦不为险诐之行虽在富
　贵不为奢侈之心故孟子曰莫之为而为者天也莫
　之致而至者命也是言人之性命之理死生之道皆

　本于天固无可奈何然则富贵禀于天死生系乎命
　既无可奈何则宜顺从于天道乐天而知命原始而
　思终安静而居则无忧恤也
安土敦乎仁故能爱
　义曰安者静也爱者养也夫圣人禀天地之全性五
　常之道皆出于中天下有一物不被其赐者若已内
　于沟壑由是推己之性以观天下之性推己之仁以
　安天下之物使天下之人万品之物皆安土而定居

　矣人能安土物既遂性则父母兄弟亲疏上下递相
　亲睦而敦仁爱之心矣
范围天地之化而不过
　义曰范谓模也围谓周也过者违也夫圣人粹天地
　之灵中天地而立观天地之性然后正己之性观天
　地之情然后正己之情凡所行事皆模范于天地阴
　阳之端至如树木以时伐禽兽以时杀春夏则生育
　之秋冬则肃杀之使物遂其性民安其所是范围天

　地之化而无过越也
曲成万物而不遗
　义曰曲者曲屈委细而成就万物也遗者弃也夫圣
　人宅天下之广居司万物之性命模范天地以施化
　辅相天地以保民虽事物之微昆虫之细亦皆以仁
　信屈曲而成就之至如纲罟以时不麛不卵是皆物
　之微细而不遗弃也
通乎昼夜之道而知

　义曰通者无所不通之谓也书则为明为阳也夜则
　为幽为阴也夫圣人得天之正性秀出于人上与天
　地合其德与日月合其明通晓阴阳之宜默运鬼神
　之奥虽昼夜之道幽明之理无所不知无所不晓至
　如寒暑之代谢星晷之相旋阴阳之晦明风雨之凄
　暴未有不先知之矣自此已上皆言神之所为精气
　为物游魂为变之事圣人能极神尽虑推幽测隐无
　所不知也

故神无方而易无体
　义曰神者阴阳不测幽微不可以测度故曰神无方
　者不见所处运动不息是无方也易者即周易也无
　体者唯变所适往来不穷是无体也夫天地之道妙
　用无门鬼神之道寂然无迹春生夏长藏往知来故
　不可以方隅而论之夫大易之道总括天地包含万
　象惟变所适道无常用既不可以象类索又不可以
　形器求是亦不可以定体而论之也是大易之道与

　天地之道相准如鬼神之妙用也
一阴一阳之谓道
　义曰道者自然之谓也以数言之则谓之一以体言
　之则谓之无以开物通务言之则谓之通以微妙不
　测言之则谓之神以应机变化则谓之易总五常言
　之则谓之道也上既言天地之神大易之道穷变尽
　神妙用无方不可以方隅形体而求之此又言天地
　生成之道夫独阳不能自生独阴不能自成是必阴

　阳相须然后可以生成万物故于冬至之日阳气下
　施散而为春夏以生成万物以至洪者纤者高者下
　者皆遂其生以盈满于天地之间然万物既生不可
　不成之故于夏至之日阴气下施散而为秋冬以成
　就万物以至洪者纤者高者下者皆遂其性以成就
　于天地之间是一阴一阳互相推荡天覆而地载日照
　而月临所以谓之道也
继之者善也

　义曰夫天地之道阴阳之功生成万物千变万化以
　盈满于天地之间使高者得其高之分卑者得其卑
　之理圣人得天地之全性继天地生成之功以仁爱
　天下之物以义宜天下之众使居上者不陵于下在
　下者不过其分是圣人继天养物之功以为善行也
　故乾卦曰元者善之长是言天以一元之气为众善
　之长圣人继其元善之功以理于物也
成之者性也

　义曰性者天所禀之性也天地之性寂然不动不知
　所以然而然者天地之性也然而元善之气受之于
　人皆有善性至明而不昏至正而不邪至公而不私
　圣人得天地之全性纯而不杂刚而不暴喜则与天
　下共喜怒则与天下共怒以仁爱天下之人以义宜
　天下之物继天下之善性以成就己之性既成就己
　之性又成就万物之性既成就万物之性则于天地
　之性可参矣是能继天地之善者人之性也

仁者见之谓之仁知者见之谓之知
　义曰夫圣人得天性之全故五常之道无所不备贤
　人得天性之偏故五常之道多所不备或厚于仁而
　薄于义或厚于礼而薄于信是五常之性故不能如
　圣人之兼也夫大易之道卦于伏羲重于文王爻辞
　于周公是三圣人垂万世法则之书其间写天地水
　火风雷山泽之象本准拟于天地统鬼神之妙用惟
　变所适量时制宜故不可一义而求之也若仁者见

　之则知圣人之仁知者见之则知圣人之知是各资
　其分而已矣
百姓日用而不知故君子之道鲜矣
　义曰夫圣人得天地之正性继天地之行事故无所
　不知无所不明贤人得天地之偏又可以仰及于圣
　人之行事然圣人之道至深至奥贤人尚可以偏窥
　之至于天下百姓常常之人得天性之少者故不可
　以明圣人所行之事夫大易之道载圣人之行事包

　乾坤之生育鬼神之妙用人道之终始无不备于其
　间圣人体其用成其功业发见于天下则天下之人咸
　戴而行之莫知所以然而然也然而圣人君子虽能
　体易道以为用观易道以施化然能悟君子之道者
　亦鲜矣
显诸仁藏诸用
　义曰上言神之所为此论易道之大与神功不异也
　显诸仁者言道之为体显见仁功衣被万物是其显

　也藏诸用者谓潜藏功用不使物知是藏诸用也夫
　天地之道乾刚坤柔日临月照春生夏长秋杀冬藏
　使万物绵绵而不绝者天地生成之仁也然不知天
　地生成之用也夫圣人之道恩涵泽浸政渐仁煦薄
　赋轻役恤孤轸贫使百姓安其土而不迁劝其功而
　乐事者圣人生成之仁也然不知圣人生成之用也
　夫大易之道寂然不见其体杳然不见其形以之悦
　怿生民功业万世施为德泽则可以衣被万物是显

　诸仁也及夫推究原本测度云为不见其迹是藏诸
　用也是大易之与天地鬼神无以异也
鼓万物而不与圣人同忧
　义曰夫天地之道以时而生以时而杀雷霆以鼓动
　之风雨以滋润之使万物洪者纤者高者下者皆遂
　其性或万物之中有夭折暴亡凶荒札瘥者皆任自
　然之理不能忧恤之夫圣人代天牧民继天之善以
　仁义之道生成于天下物之夭折暴亡凶荒札瘥者

　常如己内于沟壑之中是天地之道但能鼓舞于万
　物而不能忧恤于万物也圣人能生成于万物又能
　忧恤于万民也惜乎圣人所不得者天地之权也故
　大易之道载天地生成之理而不能与圣人同忧也
　老子曰天地之道气犹橐籥以万物为刍狗者此也
盛德大业至矣哉
　义曰此已下至阴阳不测之谓神为一章此是十翼
　之中第五章今注疏之说皆以谓显诸仁藏诸用而

　下至道义之门为一章今观显诸仁藏诸用鼓万物
　而不与圣人同忧三句皆言上文天地不测之事故
　自此盛德已下至阴阳不测之谓神为一章自夫易
　广矣大矣而下至易简之善为一章盛德大业至矣哉
　者夫天地之道无所不生无所不育以生成之功言之
　其德至广而其功至大也圣人法天之用广生成之
　道万物由之而通政教由之而理而又作工巧以便
　器用立商贾以通有无为之纲罟则以畋以渔为之耒

　耜则以耘以耨天下之人至于昆虫草木无不被其
　赐者是圣人充盛之德广大之业至极矣哉然必云
　盛德大业者盖施于行则为德行于事则为业也
富有之谓大业
　义曰自此已下覆说大业盛德因广明易与乾坤之
　事夫天之生物盈满于天地之间则谓之富圣人法
　天之行事布其德泽施其教化竭天下之财用聚天
　下之民物以为之富有富有天下措当世于不拔故

　谓之大业也
日新之谓盛德
　义曰夫天地之道日往月来阴极阳生四时更变寒
　暑相推一日复一日其德愈新以至生成万物日日
　而盛大圣人法此天地之道增修其德持循政教适
　时之变量事制宜使其德日日盛大
生生之谓易
　义曰生生者阴生阳阳生阴也天地之道圣人之德

　以富有言之则谓之大业以日新言之则谓之盛德
　而又生成之道变化死生生而复死死而复生使万
　物绵绵而不绝者天地圣人之德业也夫大易之道
　尽七九八六之数写天地水火雷风山泽之象总阴
　阳生杀之理包人事万物之宜变而必通终而复始
　随时之变因事制宜准拟天地之间则其功不异是
　生生相续而不绝也
成象之谓乾

　义曰乾者健也夫天以一元之气仰而望之其色苍
　苍然下周于地其状如倚杵南枢入地三十六度北
　枢出地三十六度一书一夜凡行九十馀万里自古
　至今未尝有毫釐之差忒亦未尝有分毫之不及以
　至生成万物皆以乾健而神其用以成就万物之形
　状非刚健之功则不能如是也故伏羲始画乾卦皆
　取健用为象也
效法之谓坤

　义曰坤者顺也夫坤地之道承天之气而始终万物
　无所不载无所不生皆效天而生育之故伏羲画坤
　之卦亦皆取效坤顺之义而名曰坤然则必言成象
　之谓乾效法之谓坤者盖万物之生必由天道刚健
　然后成其形象地道柔顺必得阳气然后顺其物理
　以人事言之乾则为君之象坤则言臣之道天下之事
　非君不能立庶政之设非臣不能行也
极数知来之谓占

　义曰夫大易之道总包天地动赜鬼神天下之事不
　言而自知吉凶之道未萌而先见皆圣人以蓍象之
　数占其事物之理逆知来事之意考其行事之验以
　成其文也故下文所谓将有为也问焉而以言其受
　命也如响此之谓也
通变之谓事
　义曰夫暑往则寒来阳生则阴伏物之所以理事之
　所以通生而后滋周而复始皆自于变化之力也故

　黄帝通其变使民不倦神而化之使民宜之易穷则
　变变则通通则久是皆自通变之道然后成天下之
　事也
阴阳不测之谓神
　义曰夫万物之生皆由天地阴阳之功以生成之然
　生成之道周而复始极而复生不言而信不疾而行
　以至变化之理及究其生育之形不可得而知也
夫易广矣大矣

　义曰自此已下至易简之善配至德为一章此十翼
　之中第六章赞明大易之道至广而至大也夫易变
　化极于四达是广矣穷于上天是大矣故下文云广
　大配天地是也
以言乎远则不禦
　义曰远者四远之外而不禦止也夫大易之道至广
　而至大极天地之渊蕴尽人事之终始推于天下则
　天下之事无不备施之万世则万世之事皆可知穷

　于四远则四远之处不能以禦也
以言乎迩则静而正
　义曰迩谓近也夫迩近之地目所可睹耳所可闻思
　虑之所可及之处也故大易之道虽于迩近之间穷
　理尽性耳目之所睹思虑之所及寂然不见其形杳
　然不见其迹虽邪僻之不能干至于幽至于静默然
　而得其正者大易之道也
以言乎天地之间则备矣

　义曰言大易之道至广而至大以言乎遐远之间则
　不可禦止以言乎迩近之处则其道静默以言乎天
　地变化之道则无所不备矣
夫乾其静也专
　义曰乾者天之用也夫乾之体至刚至健一昼一夜
　凡行九十馀万里其刚健之德也如此夫然而生育
　之时虽纯阴用事而坤道承阳之气以发生万物虽
　当纯阴用事之时而阳气凝然静默任其专一之道

　以生于物也
其动也直
　义曰直谓正直也言乾之用虽未生万物之时其静
　也专及其阳气下降于地以生万物其运转则四时
　不忒寒暑无差刚而得正
是以大生焉
　义曰言天地之道以其专一至静之德运动而不失
　其正是以能大生于万物也

夫坤其静也翕
　义曰翕者敛也夫坤之道凝然在下承天阳之气以
　生于万物当阳气未降之时则翕敛其气闭藏其用
　也
其动也辟是以广生焉
　义曰夫坤之道凝然在下翕敛其气闭藏其用而不
　动及其阳气下降之时开辟其用承阳之气以生于
　物是以其生育之道至广而无限极也

广大配天地
　义曰此已下申明大易之道也言大易之道至广而
　至大无所不包无所不备上可以配之于天下可以
　周之于地其道至深而至远也
变通配四时
　义曰夫易之道至幽至赜惟变所适生而不绝周而
　复始变通之道无所常定亦可以配于四时至如乾
　坤之道生杀之理春则生之生之不已必夏长之长

　之不已必秋成之成之不已必冬干之是四时生杀
　皆有其时而变通易有变通之理所以配于四时也
阴阳之义配日月
　义曰夫易之中有阴阳犹乾坤之有日月夫日者是
　至阳之精照于昼而为明月者是至阴之精照于夜
　而为明故大易之道变通之理有刚有柔有阴有阳
　犹乾坤之有日月运其寒暑以成昼夜
易简之善配至德

　义曰夫大易之道包含万象至纤至悉无所不载然
　而其道简易不尚烦劳可以配天地之至德也
子曰易其至矣乎
　义曰此已下至成性存存道义之门为一章此赞美
　易道至大至广也
夫易圣人所以崇德而广业也
　义曰夫大易之道至广而至极上可以括天之高明
　下可以包地之博厚圣人用之可以增崇其至德广

　大其功业也
知崇礼卑
　义曰夫万物之理万事之原不能出于圣人之知然
　圣人之知必由礼而修饰之故知崇则如天之高至
　贵而人莫能及故礼卑如地之下至微而人不能出
　是至崇者不能及于知之高至卑者不能出于礼之
　用也
崇效天卑法地

　义曰言圣人之知崇而上效于天礼卑而下法于地
　知以幽远为上则为崇礼以卑退为本故为卑也
天地设位而易行乎其中矣
　义曰夫天以纯阳之气积于上地以柔阴之气积于
　下天地初判二位既设则大易之位万物之情以行
　于天地之间矣
成性存存道义之门
　义曰性者天所禀之性也存存者不绝之猊也夫人

　禀天地之善性至明而不昏至正而不邪至公而不
　私若能观天之性而成就己之性则可以生成于天
　下以尽万物之性使万物之性存存而不绝而道义
　之门自此涂而出也若夫不能观天之性以正己之
　性则陷于邪佞而放僻之事从而至矣如是则不能
　成其道义之门不能开通其物故此大易之道准拟
　于天地至公至正无私无曲成其治性之道存存而
　不绝成其道义之门为人之所出入而取法也

圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜
　义曰自此已下至负且乘致寇至盗之招也为一章
　注以谓至其臭如兰则非也上既言易道变化神理
　不测此又明圣人见天下之赜以成万物之形象也
　赜者幽赜也人之难见者也言圣人推测天下之幽
　赜以拟度万事之理以准拟万物之形容以象万物
　之所宜使皆各得其宜各顺其性至如刚之理则拟
　乾之形容柔之理则拟坤之形容艮之性则言其止

　震之性则言其动阳物则言其刚阴物则言其柔若
　泰卦则言泰之形容象其泰之物宜若否卦则言否
　之形容象其否之物宜其六十四卦之中皆有所象
　矣
是故谓之象
　义曰此已上结成卦象之义也夫言圣人因拟度万
　物之形容以象万物之所宜是故谓之象象者即文
　王所作彖辞以明一卦之象也则谓之象然六十四

　卦之中皆谓之象故前章云卦者言乎其象也是言
　圣人因推测天下之理以明万物之宜故谓之象也
圣人有以见天下之动而观其会通以行其典礼
　义曰动谓变动也会合也通谓通变也言圣人观此
　诸卦爻之变动明其吉凶得失之要以观天地万物
　会合变通之事其有合于理通于道者则为之常礼
　而行之其有悖于理违于道者则舍而去之是圣人
　明六十四卦动静之理变通之事会合其典礼者也

系辞焉以断其吉凶是故谓之爻
　义曰夫六十四卦有刚有柔有变有动会合于典礼
　者则为吉不会合于典礼者则为凶然而其义幽微
　常常之人不能明晓耳是以圣人于诸卦诸爻之下
　各系属其文辞以解释之若阳居阴位则言其吉若
　阴居阳位则言其凶或近而相得则言其吉或远而
　不相比则言其凶或居泰之时而行君子之事则吉
　或居夬之时而行刚壮之道则凶是皆观天下之变

　动合刚柔之常理而系属其辞以断定其吉凶之效
　也是故谓之爻爻者效也效诸物之变动明万事之
　常理得其正者为吉失其位者为凶是吉凶之效自
　爻之动静而见也故上章云爻者言乎变者也
言天下之至赜而不可恶也
　义曰此覆说上文圣人见天下之赜也夫小人之性
　为谗为谄常有害君子之心然君子之人凡所作事
　使小人不得间而窥不得伺而疑故所行之事坦然

　而行小人不能以恶忌也故大易之道广之如地高
　之如天君子小人之道无不备载于其间然虽有黜
　小人之辞然无心专在于小人但人事得失皆备言
　之故虽小人之心亦不能恶大易之道也
言天下之至动而不可乱也
　义曰此覆说上文圣人见天下之动也夫天下之动
　吉凶是非奸邪情伪莫不错杂于其间既奸邪情伪
　错杂于其间则天下从而乱矣今此大易之道亦无

　心于圣人惟天地之通变人事之终始有会合于典
　礼者则为吉悖乱于常道者则为凶其文皆散在诸
　爻之下以明变动之理虽小人之情伪亦不能错杂
　而纷乱之
拟之而后言议之而后动拟议以成其变化
　义曰拟之而后言者此覆说上文天下之至赜而不
　可恶也议之而后动者此覆说上文天下之至动而
　不可乱也言圣人观天下之运动明人事之得失一

　言之出必深思远虑然后行之何哉盖言之有善有
　不善若拟而出之则其言必善若不拟而出之则其
　言或有不善必须拟而出之则言满天下无口过故
　云夫人动静之间亦须合于道若议论而动之则无
　悔吝矣若不议论而动之则悔吝有时而至焉若议
　而动之虽行满天下亦无怨恶也若能言动之间拟
　之而后为议之而后行则深思远虑久而必精则可
　以通天下之变化为天下之法则者也

鸣鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔靡之
　义曰上既言拟议于善则善应之拟议于恶则恶应
　之是犹鸣鹤之在阴其同类者必相应之也夫鸣鹤
　在阴者此中孚之卦九二之爻辞也夫中孚之九二
　上应于九五当中孚之时二五以至诚相应用心不
　私然虽为六三六四以阴柔间厕于其间进无所适
　退无所遇二五虽不得相会然至诚相待终得其应
　此中孚之时卦象之如此也是犹鸣鹤之在幽阴之

　中而声闻于外其子从而和之也我有好爵吾与尔
　靡之者亦是言至诚相待之故也夫美好之爵不自
　独有宜与尔同类之人共分而靡之是言结之深用
　心不私至公至正也然此引而證之者盖明圣人之
　言行当拟议而行之言之善者则善者应之言之恶
　者则恶者应之
子曰君子居其室出其言善则千里之外应之况其迩
者乎

　义曰此孔子因言圣人之言出于其近以行于远出
　于其内以及于外出于其身以行于人也故君子之
　人凡居其室出一善言可以为天下之法可以兴天
　下之利虽千里之远而人皆从之况于迩近之人乎
居其室出其言不善则千里之外违之况其迩者乎
　义曰言君子之人凡居其室出一言不善则不可为
　天下之法不能除天下之害不能兴天下之利则千
　里之人皆违而不从之况迩近乎

言出乎身加乎民行发乎迩见乎远言行君子之枢机
　义曰枢者户枢司其通塞之道机者弩牙主其矢之
　中否也夫言户枢之发或明或暗主其通塞之道弩
　牙之发或中或否主其发矢之中犹君子之人言行有
　善有不善者也夫君子之言行出之于身行之于外
　自迩而及远由中而及外若发而为善则天下从而
　法则之若发而不善则天下从而违去之是言行之
　出为命为令有得有失若尸枢之主通塞犹弩牙之

　有中否中则为天下之荣否则为天下之辱是言行
　者君子之枢机也
枢机之发荣辱之主也
　义曰言行者本由君子之出发之中与不中是荣辱
　之主也
言行君子之所以动天地也可不慎乎
　义曰夫君子之言行有善有不善必当思虑之若思
　之不精虑之不深则言之不善矣善与不善皆动之

　于天地也故书曰天聪明自我民聪明天明威自我
　民明威言天体虽高而下听于卑矣夫君子之言善
　则为号令以除天下之害以兴天下之利天下之人
　和乐而从之民既和之则善声动于天善声动于天
　则上天降其福若言之不善不能兴天下之利不能
　除天下之害则天下之人嗟怨而不从之天下之人
　既嗟怨而不从之则怨气渎于天怨气渎于天则上
　天降之以祸是君子之言行出则动乎天地必当精

　心而致思之可不戒慎乎
同人先号咷而后笑
　义曰此是同人九五之辞言同人之九五下应于六
　二然有九三九四为己之寇难六二以至诚相待虽
　为三四寇难终得为正应也然此引之者凡易之辞
　有理义未尽者孔子复引而明之言同人之九五始
　为三四寇难不得与二为应是先号咷也然二五至
　诚相应终得会遇是后笑也故因此言行陈其至诚

　之道故引以为义也
子曰君子之道或出或处
　义曰夫君子之人怀才抱道有经邦济世之才若遇
　其时遇其君则进登王者之朝以济天下之民故曰
　或出若不遭其时不遇其君则守其至正之道待时
　而动故曰或处
或默或语
　义曰夫君子之人凡居于室不可以妄语但寂然不

　言默然不语或当可言之时必精思而慎虑之然后
　可言也夫如是虽言满天下无口过行满天下无怨
　恶使天下之人莫不悦而从之而其心一归于大中
　之道也然则君子之人同类相应同心相得不必同
　其道然后言之至如禹稷事于尧朝忧天下之饥如
　己之饥忧天下之溺如己之溺又颜子一箪食一瓢
　饮在陋巷人不堪其忧孟子谓禹稷颜回同道又如
　箕子佯狂殷纣微子去之比干谏而死是皆其心异

　而其道同也惟君子之言必当拟而后言议而后动
　则语默出处自然合于道矣
二人同心其利断金
　义曰金者至坚之物也夫君子之人推诚以待物则
　物以至诚待于己凡是同心同类之人皆感悦而从
　之不必求同于己之道者但其心一同则可也至如
　二人同心合谋共虑成天下之能事虽至纤至悉之
　利亦可以断截坚刚之金是同心之人至利者也

同心之言其臭如兰
　义曰臭者香气也兰者香草也言君子之人既能同
　心同德合谋共虑吐言发语有馨香之臭气如芝兰
　之馥郁芬芳以达于天地之间也
初六藉用白茅无咎子曰苟错诸地而可矣藉之用茅
何咎之有慎之至也
　义曰自此已下当连上文为一章注疏以此为第七
　章之始非也当连上文则是此是大过初六之爻辞

　也夫大过之时政教陵迟纪纲废坠上下失道本末
　衰弱惟是有大才德之人过越常分以拯救之然圣
　贤之人虽过越常分以拯救天下之事然居事之始
　不可不慎重之苟不能慎重之则害于成事而以灾
　其身夫置器于地必安全而无倾覆之事今置器于
　地又以洁白之茅荐藉之是过慎之至也既过慎之
　则安全而无倾覆也故孔子因论君子拟议其言行
　故以此明慎事之始如置器于地又藉以白茅是慎

　之至也何咎之有乎
夫茅之为物薄而用可重也慎斯术也以往其无所失
矣
　义曰夫茅之为物虽柔弱菲薄然祭祀之时必取而
　为用以荐藉宗庙之灵虽为物甚微然有洁白柔顺
　之质其用也重矣圣人因其慎事之始又取茅之所
　用之重以明慎重之术以此而往则无所失且天过
　之事尚且如此况于小小之事乎

劳谦君子有终吉
　义曰此是谦卦九三之爻辞也夫谦之九三以阳居
　阳在下卦之上以位言之则居得其正以身言之则
　在人臣之极位上奉于君下在百官之上其责至重
　其职非轻是以上则劳谦以事于君下则劳谦以接
　于人不以勤劳为虑常惟旷官之责夫如是是劳谦
　君子有终者也然则必言君子之终者何也夫小人
　之性亦有谦顺之时然其心易变朝行而夕改不能

　终始而行之唯其君子之人慎始至终有其本末故
　云君子终吉也在古之时惟周公可以当也夫周公
　是文王之子武王之弟成王之叔当周之时而相武
　王伐纣一戎衣而天下定迨夫成王幼弱己居三公
　之责摄天子之位握天下之重权位非不尊也权非
　不重也天下非不归也而周公尽人臣之忠节竭人
　臣之思虑以事于冲君复制礼作乐朝诸侯于明堂
　天下臣民陶然而归之然周公之心犹且吐哺握发

　以下白屋之士上尽忠节以奉于君下尽谦恭以下
　于人自古至今未有如周公之德者也
子曰劳而不伐有功而不德厚之至也
　义曰此孔子因言君子劳谦以成功业又不自矜伐
　其功逞已之德称为己善者也在古之时惟夏禹可
　以当也夫夏禹事于尧舜之朝洪水滔天浩浩怀山
　襄陵下民昏垫天下之人物几鱼鳖矣而禹独以圣
　人之德尽已之力竭己之谋虑周行天下疏河决导

　寻源分派以通水之性成其功业天下之人得免鱼
　鳖之患此禹功之最大者也自古至今天下莫有及
　禹之功者也然禹不自以为功故舜举之曰汝惟不
　伐天下莫与汝争功汝惟不矜天下莫与汝争能是
　大禹不自矜伐其功德也此是德厚至极者也
语以其功下人者也
　义曰上既言劳谦君子有终有功而不德故此大易
　之道语说谦卦之九三能以谦顺之功卑下于人者

　也
德言盛礼言恭
　义曰夫君子之德以盛为本苟不盛大之则不足以
　为德故德言盛者取其日新之谓也礼言恭者夫君
　子之行礼必以谦顺为本以恭敬为先苟不能恭敬
　而行之亦不足谓之礼故礼言恭者取其恭顺之谓
　也
谦也者致恭以存其位者也

　义曰夫君子之人在人臣之极位处百官之上必当
　尽恭顺之节以事于君怀恭顺之诚以接于下然后
　可以存乎其位也若居人臣之极位在百官之上不
　能尽恭顺之节以事于君不能怀恭顺之诚以接于
　下则不能保其禄位也必须致恭然后可存其位也
亢龙有悔子曰贵而无位高而无民贤人在下位而无
辅是以动而有悔也
　义曰上既明谦德保位此明无谦则有悔也故引

　乾卦上九之辞以證之夫乾之上九处一卦之极过
　于九五在穷极之地是知进而不知退知存而不知
　亡也夫君子之人若能居富贵之位不自高亢执其
　谦顺则可保其位而获吉也若不能谦顺是为亢龙
　之悔咎矣子曰贵而无位高而无民者夫人君之位
　止于九五今上九之爻过于九五失其中道而在穷
　极之地是天下之民不与也故云贵而无位高而无
　民者夫欲率天下之民莫非有才有位然后可以无

　悔今上九已过中道越于九五虽居德位之尊奈何
　天下之民皆归于九五上九之爻则是高而无民也
　贤人在下位而无辅是以动而有悔也者夫天下之
　贤患乎不用既得其用患乎不才既有其才患乎无
　君既有其君即尽忠竭节以事之今上九之爻过于
　九五在穷极无位之地则是无权之人也虽天下贤
　才至众但甘于藜藿处于蒿莱不辅于上九过亢之
　人也是以上九动静之间必须有其悔吝也

不出户庭无咎
　义曰此节卦初九之爻辞也上既言乾之上九不知
　进退恃其崇高之位生其骄亢之心以至其道穷极
　动有悔吝此又言圣贤语默之间必当周密故引此
　节卦初九之辞以證之夫节之为道节人之情防人
　之欲禁民之非止民之伪天下之所恶闻人情之所
　不愿者也凡君子之人为节之道必当慎重而周密
　不可使人窥睹若一漏泄其几则人之情伪奸诈万

　状丛然而生坏于成事如是则法出而奸生令下而
　诈起耳故君子凡节天下不可不周密之苟能周密
　慎重不露其芒角使小人不得间而窥则可免其过
　咎矣
子曰乱之所生也则言语以为阶
　义曰阶者梯阶人之所履也夫乱之所生也皆言语
　以为之梯阶夫君子之人排斥奸邪创立制度必当
　慎其言语苟言之不慎则乱之所由矣是故乱之生

　皆自言语以为之梯阶也
君不密则失臣
　义曰夫为臣之道尽忠竭节以諌于君成兴天下之
　利或除天下之害或斥言奸邪或指陈僭忒与君同
　谋共虑君不能慎密彰露其事为众所共闻则人生
　嫉妒之心以至失臣之身也
臣不密则失身
　义曰夫人欲兴天下之利除天下之害成一时之功

　为万世之法以鼎新天下之法制者必当慎其几藏
　其密也苟言行之有亏失闻之于外为人之所疾害
　则是自害失其身也
几事不密则害成是以君子慎密而不出也
　义曰言君子之人几密之事不可不慎苟一漏泄其
　几为小人之所窥睹则奸邪互生情伪交作害废于
　成事败坏于法制如是则天下从而乱矣是以君子
　凡立成事谋议奸邪不可不为之慎密是以君子慎

　密而不出也
子曰作易者其知盗乎
　义曰此又言人之爱恶相攻远近相取盛衰相变情
　伪相易衅隙相乘而成寇盗之事故孔子因言易中
　知寇盗之事乎故发而问之曰作易者其知盗乎
易曰负且乘致寇至
　义曰此解卦六三之辞也夫解难之时承蹇难之后
　君子有才有位者则可以释天下之难六三之爻以

　阴柔之质居于阳位以位言之则不中也以身言之
　则不正也夫以阴柔不中不正之小人而居君子之
　位行其谄佞之行荼毒良民不可以久居其位必为
　盗之所夺人之所不与焉故曰负且乘致寇至
负也者小人之事也乘也者君子之器也小人而乘君
子之器盗思夺之矣
　义曰负者是负担之小人乘者君子所乘之车也夫
　人臣之位佐君泽民须贤者居之则天下之人受其

　赐而太平之功可致矣夫君子之器必君子居之若
　以负担之小人而乘君子之器不惟天下之所厌弃
　抑亦为寇盗之所争夺也
上慢下暴盗思伐之矣
　义曰夫小人居君子之位骄慢在下之人暴虐为政
　不唯盗之所夺抑亦为盗之侵伐矣然则居人臣之
　位处百官之上必当任贤使能以居其位今小人居
　君子之位此盖在上之人不能选贤任能遂使小人

　乘时得势而至于高位非小人之然也盖在上者选
　之不精也
慢藏诲盗
　义曰夫爵禄之位宝器之物必当慎而藏之苟不能
　自宝藏之常守不谨则是教诲窃盗之人以取之是
　自己之招也非盗贼之然也
冶容诲淫
　义曰冶者天冶也夫强暴之男不能侵人之正女今

　女子不能内守闺门之行反自妖冶其容妆丽其色
　使外人之窥睹而生不轨淫欲之心是教诲淫者使
　侵于己也此盖非外物之然盖己身之不正所招也
　至如小人在位不能慎守其身贪残荼毒恃其崇高
　耽其骄慢以至为寇之所夺亦由已之所招也故复
　引易负且乘云
易曰负且乘致寇至盗之招也
　义曰言小人乘君子之位必为盗之所夺者盖由己

　身不正而然也然则上文首尾皆称易曰负且乘者
　盖欲人慎重其事故再言之
　(大衍章/释义)
　义曰按此一章有脱落之处亦有倒错之文何以知
　之按下文云子曰知变化之道其知神之所为乎下
　文又不言变化之道又一章言天一地二天三地四
　天五地六天七地八天九地十下文又不言天地之
　事大衍之数五十有五而经文止言四十有九以此

　推之则此文倒错而脱漏矣今当先言子曰知变化
　之道者其知神之所为乎次言天一地二天三地四
　天五地六天七地八天九地十又次言天数五地数
　五五位相得而各有合天数二十有五地数三十凡
　天地之数五十有五此所以成变化而行鬼神也乾
　之策二百一十有六坤之策百四十有四凡三百有
　六十当期之日二篇之策万有一千五百二十当万
　物之数也次言大衍之数五十有五其用四十有九

　分而为二以象两挂一以象三揲之以四以象四时归
　奇于扐以象闰五岁再闰故再扐而后挂是故四营
　而成易十有八变而成卦八卦而小成引而伸之触
　类而长之天下之能事毕矣显道神德行是故可
　与酬酢可与祐神矣
子曰知变化之道者其知神之所为乎
　义曰此言大易之道知变化之理知神所为也夫天
　地生成之道变化万品春生夏长秋杀冬藏自然而

　然莫知其变化神用之理故大易之道知其变化之
　理其知神之所为乎
天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十
　义曰此言天地生成之数也夫天以一生水生数一
　地以二生火生数二天以三生木生数三地以四生
　金生数四天以五生土生数五此是天地之生数也
　如是则阴无匹阳无耦故地以六成水故成数六天
　以七成火故成数七地以八成木成数八天以九成

　金成数九地以十成土成数十阴阳有匹而物乃成
　故谓之成数也然数之所起本起于阴阳阴阳往来
　见于日道十一月冬至日南极阳来而阴往冬水位
　也以一阳生为水数五月夏至日北极阴进而阳退
　夏火位也当以一阴生为火数阴不名奇数必以耦
　故以二阴生为火数也自冬至以及夏至当为阳来
　正月为春木位也三阳已生故为木数夏至以及冬
　至当为阴进八月为秋秋金位也四阴已生故四为

　金数三月春之季季土位也五阳以生故五为土
　数此其生数之由也故五行始于水而终于土者
　此也然则天是纯阳故为奇而称九地是纯阴故
　为偶而称十是奇偶之数以分阴阳之象故阳数
　奇者一三五七九是也阴数偶者二四六八十是
　也故天地奇偶之大数总而言之五十有五阳数
　奇故其数二十有五阴数偶故其数三十是以天
　一加天三是四四又加其天五是九九又加其天

　七是十六十六又加其天九是二十五数也地数
　自二者自二加其地四是六六又加其地六是十
　二十二又加其地八是二十二十又加其地十是
　地数三十也是以天地之数五十有五以成变化
　之道以尽生成之数所以成天下之务故天之数
　合而成二十有五地之数合而三十自天一至五是
　天之五数自地二至十是地之五数也故言天数五
　地数五

天数五地数五五位相得而各有合
　义曰自天一合于地之六为水自地二合于天之七
　为火自天三合于地之八为木自地四合于天之九
　为金自天五合于地之十为土是五位相得而各有
　合者也
天数二十有五
　义曰言天之数奇自一三五七九合为二十五也
地数三十

　义曰言地数偶自二四六八十合而为三十也
凡天地之数五十有五此所以成变化而行鬼神也
　义曰此已下圣人因其揲蓍以考天地幽赜之事明
　其天地万物之理故以蓍草之数占之以明阴阳之
　用也言天地之数自二十五至三十总而合之则有
　五十五数以成阴阳奇耦之数成其变化之道万品
　之数而行乎鬼神之幽赜者也
乾之策二百一十有六

　义曰夫乾坤二卦阴阳之象阳爻奇故一爻有三十
　六策阴爻偶故一爻有二十四策自乾坤而下凡三
　百八十四爻阴阳之数相半故阳爻一百九十二阴
　爻亦一百九十二总而言之有三百八十四爻故乾
　为老阳一爻有三十六策二爻是七十二策三爻是
　一百单八策四爻是一百四十四策五爻是一百八
　十策六爻是二百一十有六策也
坤之策百四十有四

　义曰夫坤爻偶故一爻有二十四策二爻有四十八
　策三爻有七十二策四爻有九十六策五爻有一百
　二十策六爻有一百四十四策是乾坤之十二爻奇
　偶之策总而言之有三百六十是故圣人因其乾坤
　奇偶之数成为一岁凡三百六十日也
凡三百有六十当期之日
　义曰夫乾坤之策凡三百有六十圣人因之以成为
　一岁一岁之内凡三百有六十日然天之有三百六

　十五度四分度之一故月行速一月一周天日行迟
　一岁一周天若以全数言之则一岁三百六十日馀
　其六度又一岁有六小月三年之中馀三十六日故
　为一闰一闰之中又馀六日又于五年之中积其二
　十四日合前六日成三十日又为一闰是五岁再闰
　也此言期之日为一岁之期也
二篇之策万有一千五百二十当万物之数也
　义曰二篇者言乾坤上下之二篇也夫伏羲画八卦

　已后文王重为六十四以其易道广大卦义渊深乾
　坤能始生万物故以乾坤为上经之首以坎离而终
　之故为上篇之终自咸恒明人事之大故为下篇之
　首以既济未济而终之故为下篇之终凡此上下二
　篇有三百八十四爻阴阳之数各半故乾之爻一百
　九十二坤之爻亦一百九十二凡阳爻三十六策十
　爻是三百六十策一百爻是三千六百策二百爻是
　七千二百策却于二百爻中退八爻三八二十四除

　却二百四十策又六八四十八又除四十八策是乾
　之爻一百九十二爻都总策数是六千九百一十二
　策阴爻亦一百九十二爻每一爻策数是二十四策
　十爻是二百四十策一百爻是二千四百策二百爻
　是四千八百策却于二百爻内除了八爻二八一十
　六是一百六十策又四八三十二又除三十二策内
　有一百九十二爻都总策数是四千六百八策也以
　乾之六千九百一十二策合坤之四千六百八策都

　合为一万一千五百二十策以象万物之数矣然则
　阴阳奇耦之数其中有万有千有百有十故可以极天
　下之务成天下之事夫万物之数无所不备矣然此皆
　是老阴老阳之数也而乾坤之间亦有少阴少阳之
　数也故少阳之数七四七二十八是少阳之数也少
　阴之数八故四八三十二是少阴之数也自二十八
　至十爻二百八十一百爻是二千八百二百爻是五
　千六百策又于二百爻内除八爻二八一十六一百

　六十策又八八六十四是六十四策除了二百二十
　四策内有五千三百七十六策少阴之数三百二十
　爻三百二十一百爻三千二百二百爻六千四百策
　却于二百爻内除了八爻三八二十四二百四十策
　又二八一十六一十六策内有六千一百四十四策
　共计少阴少阳之数一万一千五百二十当万物之
　数是少阴少阳与老阴老阳其数皆一也此不言少
　阴少阳止言老阴老阳者盖易以变为占言其变则

　神其用举其大则明其小盖老阴老阳少阴少阳其
　数皆一亦有万一千五百二十当万物之数故但言
　老阴老阳而少阴少阳从可知矣然必曰老阳老阴
　少阳少阴者盖阳以老为尊阴以少为贵
大衍之数五十其用四十有九
　义曰按此大衍之数当有五十有五何以明之按上
　文言天一地二天三地四天五地六天七地八天九
　地十是天数二十有五地数三十总而五十有五也

　今经文但言五十者盖简编脱漏矣然则天地生成
　之道始于太极是故圣人因其天地生成之道自然
　之理积其成数总而五十有五以明天地之大法今
　注疏之说但言其用五十殊不知天地生成之数上
　言天一地二天三地四天五地六天七地八天九地
　十之数上文既言五十有五之数岂得止言五十哉
　此注疏之非也历代以来言之者甚众京房则五十
　者谓十日十二辰二十八宿也凡五十其一不用者

　天之生气将欲以虚来实故用四十九焉马季长云
　易有太极是北辰也太极生两仪两仪生日月日月
　生四时四时生五行五行生十二月十二月生二十
　四气北辰居位不动其馀四十九转运而用也荀爽
　则曰卦各有六爻六八四十八加乾坤二用凡有五
　十乾初九潜龙勿用故用四十九也郑康成则曰天
　地之数五十有五之数五十有五者其六以象六画
　之数故减之用四十九王弼则曰演天地之数所赖

　者五十其一不用者以其虚无非所用也子夏则曰
　其一不用者太极也无可名之谓之太极此皆殊无
　所据独郑康成姚信董过三人皆言天地之数五十
　有五然而又不知四十九之用今注疏之说但言圣
　人推测天地之数止用五十非数而数以之通不用
　而用以之成又言虚一以象虚无之气此皆近于庄
　老空空之说以惑后世今止取五十有五之数以其
　上文既言天数二十五地数三十是天地生成之数

　自然之理万有一千五百二十阴阳奇耦之数天下
　人事之理万事之情万品之物无不总此生成自然
　之数然而其所赖者四十有九何则夫天数二十五
　地数三十是老阴老阳之数也以数言之阴数多于
　阳数而阴者是臣之象也阳者是君之象也今地数
　三十阴之盛于阳臣之盛于君子盛于父卑盛于尊
　此至逆之象也是故圣人因其天地生成之数自然
　之理酌其老阴老阳之数以其阴不可过于阳臣不

　可盛于君故于地数三十之中去其六策又合于坤
　之一策二十四遂以地数以卑为尊故去其六数止
　以二十四合于天数二十五共为四十九数取其阴
　下于阳臣下于君子下于父卑下于尊此是至顺之道
　也故其用四十有九然后可以神其用矣
分而为二以象两挂一以象三揲之以四以象四时
　义曰夫大衍之数始本五十有五然其所赖者四十
　有九然四十九数未分之时则为一以象太极天地

　未判之际次分而为两以象阴阳分剖之理于左手
　则为阳于右手则为阴然阴阳既分而人事未备又
　于左手之中挂其一于小指之间以象三才言天地
　人事万品之类皆备于其间又揲数之以象四时者
　又以左右手握之四数之以象天之有春夏秋冬四
　时运转寒暑往来不绝之义也
归奇于扐以象闰五岁冉闰故再扐而后挂
　义曰言既揲数之其有馀者则归之于左手所挂一

　之处以象其闰然则天之有三百六十五度四分度
　之一日行迟一岁一周天月行速一月一周天以全
　数言之则日一年行三百六十度馀有六度是故圣
　人因此大衍天地生成之数推测幽隐以其揲蓍之
　数四数之其有归馀残奇之数则归于所挂小指之
　间以象其闰既取归馀残奇之数以象其闰然于二
　年之中为闰又其数未备于三年之中为一闰又其
　数出剩遂于五年冉闰则其数始足故一岁之间所

　剩六度又有六小月是十二日也三年之中凡三十
　六日故闰一月又剩六日遂于五年之中积为二十
　四日加此六日即为三十日故五年冉闰也然揲蓍
　之数归馀残奇零止有一二三为残奇今注疏之说
　以谓四为残奇则非也且四四数之是全数也若以
　全数为残奇则无所据但止有一二三为残奇也若
　无馀则冉扐而后挂之然后见成闰积分之数也然
　谓冉扐而后挂者盖上言归奇于扐以象闰五岁

　冉闰故再扐而挂之是也
是故四营而成易
　义曰是故者连上文也四营者则谓四度经营而成
　变易也四营者则谓上揲之以四以象四时归奇于
　扐以象闰五岁再闰故冉扐而后挂是也凡此四度
　经营然后成其变易之道
十有八变而成卦
　义曰凡言一爻凡三度揲之则为一爻一卦六爻三

　六一十八是十有八变而成一卦也
八卦而小成
　义曰言伏羲所画八卦乾坤艮巽震离坎兑是也八
　卦既立写其天地水火山泽风雷之象水火山泽风
　雷之象既立是以健顺动止明入陷说之性毕备此
　八卦之小成者也
引而伸之触类而长之天下之能事毕矣
　义曰言文王因此八卦小成之后遂引伸八卦为六

　十四卦又因其事物万品之类而增长之若触刚之
　事类以次增长其刚若触柔之事类以次增长其柔
　是以天地之性万物之理天下之情伪万物之本至
　纤至悉天下之能事无不毕载于其间
显道神德行
　义曰上既言天地之数天下之能事毕载于易故可以
　显明其万物之理万事之情原其所由不知所以然
　而然又可以神其德行莫见其迹也

是故可与酬酢可与祐神矣
　义曰酬酢者谓报答之辞也言易之道既言天地幽
　赜之事又显明万事之理又以蓍数明其吉凶之事
　知其未来明其已往使人占兆之知其吉凶之验使
　人从善而去恶从吉而背凶若响之应声而应对之
　也可与祐神者言易道既言吉凶之事使人占之从
　吉而惧凶是可以祐明神之德而行事者也
易有圣人之道四焉

　义曰此已下至易有圣人之道四焉此之谓也为一
　章言大易之道探赜索隐以成其道故所用之道有
　四焉
以言者尚其辞
　义曰言则谓大易之中所述之言辞也言圣人探赜
　索隐作为大易圣人之情显见于言辞之间故君子
　之人欲观大易之意必观圣人诸卦爻所系属之文
　辞见圣人之情意也

以动者尚其变
　义曰动则谓诸卦诸爻也变动也言圣人仰观俯察
　作为大易设为六十四卦其爻有得位者有失位者
　有变有动有正有不正有中有不中有应有不应者
　是诸卦之爻有变动者也既有变动则吉凶悔吝生
　乎动矣有动而悖于理者则凶有动而合于道者则
　吉是故君子之人凡欲知其吉凶悔吝存亡之几必
　先观其诸卦诸爻之变动然后可以知吉凶之事悔

　吝之虞变通之理然后趋其善而背其恶向其吉而
　避其凶所以致身于无过也
以制器者尚其象
　义曰象则谓大易之中圣人所设六十四卦之法象
　也至如伏羲作结绳而为网罟盖取诸离神农作耒
　耜取诸益宫室取大壮弧矢取诸睽如此之类皆是
　尚其法象也故君子欲观制器之用必观圣人设卦
　制器之法象也

以卜筮者尚其占
　义曰筮则谓蓍策龟兆之占筮也夫凡人之生必有
　疑贰之事得失之理不得以前知是故圣人作为大
　易设为六十四卦有变通之理有吉凶之验以其凡
　人不能无疑不能无吉凶然吉凶之道虽圣人有所
　不知圣人既有所不知必谋之于鬼神以明得失吉
　凶之事然鬼神之道至幽至隐不可以形睹不可
　以象窥冥冥然莫知其所与人有异然圣人必谋

　之者是故假其至诚取其蓍龟之数审之于天地之
　数明诸卦诸爻变动之理以明过去未来之事则必
　以卜筮占策然后可以前知矣
是以君子将有为也将有行也问焉而以言其受命也
如响
　义曰言君子之人既能观此四者之事凡有所施为
　凡有所行往必先问焉而以言考其蓍龟之灵占筮
　之策通变之理吉凶之道然后其受命也如响之应

　声
无有远近幽深遂知来物
　义曰言此大易之道告示于人无有遐远迩近幽邃
　深密之间皆前知其吉凶祸福之验天地阴阳之理
　将来之事已往之失皆前知矣
非天下之至精其孰能与于此
　义曰言大易之道若非至极精妙通达天下其孰
　能与于此哉

参伍以变错综其数
　义曰参则谓三也伍则谓伍也言天一之数有三有
　五至如天之一下交于地之六生水地之十上交于
　天之五生土是天地之数三五通变上下错杂综统
　以成万物之数
通其变遂成天地之文
　义曰言天地阴阳之道通变之理化裁之迹老阴老
　阳之数交而相杂以成天地之文若刚柔昼夜之道

　寒暑往来之功青赤交杂之类二百一十有六以定
　乾之老阳之象一百四十四策以定坤之老阴之象
　如此之类他皆可知也
极其数遂定天下之象
　义曰言圣人穷极天下之数阴阳之策万事之理纤
　介之微然后可以定天下之法象也
非天下之至变其孰能与于此
　义曰言大易之道极穷天地之数以成天下之法

　象若非天下至变至通之道其曷能与于此哉
易无思也无为也寂然不动感而遂通天下之故
　义曰言大易之道能极尽天下之数极尽天下之事
　然而易之道不假思虑任用自然不须经营任用自
　动寂然不见其迹默然不见其形若圣人以至诚之
　心感而行之则通变之理万事之宜自然而达矣
非天下之至神其孰能与于此
　义曰夫非忘象者则无以制象非遗数者无以极数

　至精者无筮策而不可乱至变者体一而无不周至
　神者寂然而无不应斯盖功用之母象数所由立也
　言大易之道若非道极微妙变化如神极深研几探
　赜索隐其孰与于此哉
夫易圣人之所以极深而研几也
　义曰此以下又明圣人作易之道极穷幽隐识照几先
　而作其易者也深者则谓未有其理未见其形而圣
　人极深其用者也几则谓有其理未形则谓之几

　也言圣人作易以极其有理未形之几也
唯深也故能通天下之志
　义曰夫人之深未有其理未有其形而又天下之心
　亿兆其心而圣人以己之深可以通天下之志何也
　盖天下之心虽亿兆之心而圣人以己之心可以见
　天下之心以己之志可以见天下之志何则夫人情
　莫不欲饱煖而恶其饥寒人情莫不欲寿考而恶其
　短折人情莫不欲富贵而恶其贫贱人情莫不欲安

　平而恶其劳苦是故圣人以己之心推天下之心亿
　兆之众深情厚猊皆可以见矣虽亿兆之心至多而难
　见而圣人但以一己之心一身之劳逸虽未见其理未
　显其形则天下之心自然而见矣
唯几也故能成天下之务
　义曰几者是有理未形之谓也夫君子之人欲极天
　下之务必先博学之审问之慎思之明辨之笃行之
　既能如是则虽天下之务万事之微尽可见矣所谓

　知至知终者是也
唯神也故不疾而速不行而至
　义曰夫大易之道极深研几无思无为寂然不动能
　通天下之志能定天下之务是其功如神不疾而速
　不行而至者也
子曰易有圣人之道四焉者此之谓也
　义曰此又言大易能通微妙以言者尚其辞以动者
　尚其变以制器者尚其象以卜筮者尚其占故天下

　之能事毕矣然则首尾俱言圣人之道四者盖为此
　一章之中所陈者三事一曰非天下之至精二曰非
　天下之至变三曰非天下之至神皆是广言大易之
　道然三事之中亦不出于圣人之道四故首尾总而
　结之也
子曰夫易何为者也
　义曰自此以下至民咸用之谓之神为一章此十翼
　之中第十子曰夫易何为者此盖孔子叹大易之

　道其功深赜故假设此发问之辞以问之曰夫易者
　何为者也
夫易开物成务冒天下之道如斯而已者也
　义曰此夫子自释易之体用也开者通也冒者覆也
　言大易之道其功宏博能开通于万物之志成就夫
　天下之务覆冒夫天下之物也至如泰卦则言财成
　之义履卦则言履素之宜革卦则言治历之事鼎则
　言鼎新之旨旅则言无敢折狱遁则言遁尾之厉大

　壮则言君子用罔乾卦则言亢龙有悔者如此之类
　是皆开通万物之志成就天下之务覆冒天下之道
　如斯之道则大易之体用也故云如斯而已
是故圣人以通天下之志
　义曰夫大易之道其功广大是故圣人以此之故以
　通达天下之志者也然则天下之人心志至众至繁
　而圣人以大易之道以通天下之志者何也盖圣人
　有深几之见极未形之理以已之心可以见天下之

　心以已之志可以见天下之志虽天下之人心志至众
　至繁然圣人以已之几深度人之情伪利害极未形
　之理可以见天下之志者也
以定天下之业
　义曰言圣人以此大易之故极其幽深研几成天下
　之务冒天下之道以定天下之功业也
以断天下之疑
　义曰言大易之道通于人事一卦六爻有得位失位

　者然吉凶悔吝虽圣人亦有所不知于人事之间不
　能无疑是故圣人虽以其蓍策占筮之然亦不能无
　疑惑之心而又谋之于鬼神谋之于天地以成其卦
　爻又于卦爻之下系属其文辞以决断天下之疑也
　至如乾之初九言潜龙勿用离之六四言突如其来
　如此是断其疑也
是故蓍之德圆而神
　义曰夫蓍策之数未占已前其吉凶悔吝人皆不可

　见无有穷极无有定止其通变之道天地之宜其用
　如神运而不穷周流通畅也
卦之德方以知
　义曰言蓍策之数未占之时虽其用如神其吉凶悔
　吝周流通变运而不穷及其揲蓍之后布成其卦卦
　有六爻卦爻之下有得位有失位有中有正有凶有
　吉有悔吝皆系属而不可变动故言方以知者是知其
　过去未来之事极其未形之理其情伪利害尽可见

　矣然则必言蓍德圆而神卦德方以知者盖神以知
　来是来无方也知以藏往是往有常也物既有常犹
　方之有止数无常体犹圆之不穷故蓍之变通则无
　穷神之象也卦解爻分有定体知之象也知可以识
　前言往行神可以逆知将来故蓍以圆象神卦以方
　象知也
六爻之义易以贡
　义曰贡者告也言圣人因蓍策之数以布设六十四

　卦卦有六爻以尽万物之理然爻有应有不应有正
　有不正其间吉凶悔吝皆不能告谕于人故大易之
　道极未形之理知过去将来之事故六爻之下皆系
　属文辞以贡告于人也至如比之初六言吉大过上
　九言凶如此之类是皆告于人使人从善而去恶从
　吉而去凶也
圣人以此洗心
　义曰夫大易之道至公至正极天地之理尽人事之宜

　其吉凶悔吝皆系属于诸卦爻之下圣人观之可以
　洗荡其心至如万物有疑则卜之是洗荡其疑心行
　善则吉行恶则凶是洗荡其恶心也既洗荡己之心
　然后可以洗荡万物之心也
退藏于密
　义曰言此大易之道索隐穷神能荡涤万民之心虽
　有吉凶悔吝之变仁义之术而人不知自用是其功
　如神之藏密也故上文所谓显诸仁藏诸用者此也

吉凶与民同患
　义曰夫人之生愚夫愚妇者甚众其性昏蒙憧憧然
　不知所以然而然举动之间虽有凶咎悔吝之事而
　不知自止是故圣人以此大易之故明示其吉凶忧
　患使趣其善者舍其恶向其吉者背其凶是大易之
　道与民同忧患也
神以知来
　义曰言大易之道知其未来之事明其未形之理故

　其用如神也
知以藏往
　义曰言此大易之道因蓍之策知其过去已形之理
　其妙皆知之也然则必言知来藏往者盖蓍定数于
　始于卦为来卦成象于终于蓍为往
其孰能与于此哉古之聪明睿知神武而不杀者夫
　义曰言大易之道神以知来知以藏往非此之故其
　孰能与于此哉惟是古者聪明睿知之人可以与之

　耳无所不闻故曰聪目无所不见故曰明思无所不
　通故曰睿才无所不及故曰知言惟是聪明睿知之人
　有文有武既能察微又有刚断故于大易之间卦爻
　之下各随动静神其吉凶之事明其威福之理示人
　以信则人自然而威服之至如弧矢取诸睽刑罚取
　诸噬嗑如此之类皆是神其威武不用刑杀而天下
　自然威服也
是以明于天之道而察于民之故是兴神物以前民用

　义曰言聪明睿知之人既能神其威武而不杀是以
　大明天地阴阳变化之道大察天下情伪利害之故
　又以神灵之物明其吉凶之验以前万民之用至于
　未来之事皆系属其辞使人通晓之趣其善而去其
　恶者也
圣人以此斋戒
　义曰洗心则谓之斋防患则谓之戒言圣人以此大
　易之道斋心防戒其患害之事使忧虞悔吝不能及

　于己至幽至微之处皆得以先知也
以神明其德夫
　义曰言圣人既能以大易之道斋戒而防患又能观
　易道幽深以神明其德使天下之人不知所以然而
　然也
是故阖户谓之坤
　义曰此以下又广明大易自乾坤而来也夫坤者阴
　也主夫地然坤之道主夫生成万物若阳降其气则

　坤能成而生之若阳气不降则地道阖闭主其收藏
　如户之闭也
辟户谓之乾
　义曰乾者阳也主夫天夫天阳之气下生万物使万
　品之物皆遂其生者是乾为开辟之端如户之开通
　者也然则先言坤而后言乾者盖凡物先藏而后出
　故先言坤而后言乾也
一阖一辟谓之变

　义曰言阴主其闭阖又主其收藏阳主其开辟又主
　其施散是一阖一辟以成变化之道春生夏长秋成
　冬干者也
往来不穷谓之通
　义曰言天地之道生成之理往来之间循环不绝周
　而复始无有穷极常自通流是谓之通也
见乃谓之象
　义曰言天地之道阴阳之功生而不已自十一月建

　子阳气下复至于丑寅之位万物显见于世有其形
　状故谓之象也
形乃谓之器
　义曰言天地之道生成不已故万物始有其形形之
　不已乃可成于器用是故圣人因此大易六十四卦
　之形象凡创制器用必观其形象为之准范然后成
　其法式也
制而用之谓之法

　义曰言圣人裁制其物凡所施用垂为范模后世以
　之为法式也至如宫室取大壮网罟取诸离书契取
　诸夬弧矢取诸睽如此之类皆是圣人制成器用为
　后世之法
利用出入民咸用之谓之神
　义曰言圣人既制器用或出于此或入于此使天下
　之人用之皆得其利天下之人既皆得其利是圣人
　之妙用如神而人不知所以然而然也

是故易有大极是生两仪
　义曰此以下至自天祐之吉无不利为一章易有太
　极者言大易之道始于太极太极者是天地未判混
　元未分之时故曰太极言太极既分阴阳之气轻而
　清者为天重而浊者为地是大极既分遂生为天地
　谓之两仪
两仪生四象
　义曰言天地之道阴阳之气自然而然生成四象四

　象者即木金水火是也故上文谓天一下配地六生
　水地二上配天七生火如此之类是天地阴阳自然相
　配生成金木水火之象然此止言四象而不言土者
　盖天地既判生为五行然二气既分则自然生而为
　木金冰火则地之道本于土而成但言四象则土从
　可知矣
四象生八卦
　义曰言水火木金互相生成而成八卦至如水生于

　坎火生于离金生于兑木生于巽土生于艮如此之
　类是四象五行之所生也是故伏羲因此五行所生
　画为八卦也
八卦定吉凶
　义曰言伏羲既画八卦之后又系属其爻辞于诸爻
　之下明吉凶之变凡事之得者为吉事之失者为凶
　言于得失之间以成吉凶之事使人退省其身日修
　其德趋其吉而悖其恶从其善而去其凶也

吉凶生大业
　义曰夫吉凶之兆也皆在于六十四卦爻位之中得
　其正者为吉失其位者为凶圣人又系属其辞以明
　吉凶之验使人知自修省人既知自修省则能保守
　其分位以成其大业故大业之成必自吉凶而生矣
是故法象莫大乎天地
　义曰法象则谓吉凶之理得失之迹也夫天地之大
　万物之理皆由二体互相推荡而生也至于高者有

　其分下者有其理善者福之恶者祸之此常理也圣
　人仰观俯察为之法象善者赏之恶者罚之然其功其
　理皆本始于天地故云莫大乎天地
变通莫大乎四时
　义曰言天地之道阴阳之气变通之道生成之功春
　秋冬夏生而不已是以成之成之不已又杀之杀之
　不已又生之是其天地之气生杀之功千变万化皆
　由四时之气推荡而成也

县象著明莫大乎日月
　义曰言天地之道布悬其法象星辰其于著明运行
　不息无所不照者莫大乎日月也
崇高莫大乎富贵
　义曰上既言天地之道阴阳之理变通之事日月之
　明此后言以富贵而继属之者何也盖圣人非以恃
　其崇高极侈其位夸恃其富贵是故天地之道但能
　生成万物不能生成天下之人是故君子有大才大

　德凡居崇高极盛之位代天理物能以仁义教化生
　成天下之人若无富贵之位则其功不能以及于天
　下也是故其所以重富贵者非重其位也盖重其行
　道于天下故下系曰圣人之大宝曰位是言圣贤所
　保重者曰位惟在行道而已故以富贵次于天地日
　月之后也
备物致用立成器以为天下利莫大乎圣人
　义曰备物致用者备天下之物致天下之用也立成

　器者则谓建立成就天下之器用以便于天下也凡
　能便利天下者无出于圣人也圣人则无所不通故
　能成天下之利也至如包羲氏结绳为网罟以佃以
　渔神农斲木为耜揉木为耒耒耨之利以教天下又
　如弦木为弧剡木为矢弧矢之利以威天下又如黄
　帝刳木为舟剡木为楫舟楫之利以济不通又如宫
　室取大壮掘地为臼断木为杵臼杵之利万民以济
　如此之类皆是备物致天下之用立器为天下之利

　也故唐元次山曰吾人之苦兮山幽幽网罟设兮山
　不幽吾人之苦兮水深深网罟设兮水不深是言圣
　人凡所创立其器虽山川沧海之深远而圣人所作
　其器无远无近无幽无深皆得其利故水之深而网
　罟不深山之幽而网罟不幽其功如是之广而人用
　之皆得其利也非圣人孰能如此哉
探赜索隐钩深致远以定天下之吉凶成天下之亹亹
者莫大乎蓍龟

　义曰探谓探寻赜谓幽隐难见之处言至幽至远至
　隐至近之处钩深极远之事天地幽隐之处过去未
　来之吉凶惟是圣人以卜筮之占皆得以知之也若
　事得于道者为吉失于理者为凶以其吉凶之事告
　示于人使人趋善从吉去恶避凶虽愚者昧者皆勉
　勉而知劝夫如是定天下之吉凶成天下之亹亹者
　皆由蓍龟之占筮也
是故天生神物圣人则之

　义曰神物者则谓神灵之物蓍龟是也灼龟以为卜
　揲蓍以为筮言天之所生者蓍龟之灵知人之休咎
　明人之得失是故圣人取之为法则考人之行事也
天地变化圣人效之
　义曰言天地之道阴阳之气生杀之理春生夏长四
　时代谢千变万化圣人效法之当赏则赏之当刑则
　刑之事之久者必改其弊器之泥者必革其新是圣
　人法效天地之变化也若据疏说以为赏以春夏刑

　以秋冬则非也
天垂象见吉凶圣人象之
　义曰言天之垂象以示人之吉凶若阴阳之惨舒日
　星之灾变风雨之不节霜雪之不时如此之类皆是
　天垂象以示于人圣人必当象之或祥之来则象其
　吉灾之来则应以凶或修其德而平其政也
河出图洛出书圣人则之
　义曰按此河图是天之大瑞也若圣人在上至德动

　于天地天下之人和洽则和气充塞于天地之间则
　河出图洛出书以为瑞应之验也是故圣人所以法
　则之者盖法其时而行事故曰圣人则之也然按诸
　儒之说以谓河图洛书出见于世伏羲因得之而画
　成八卦感上天之美应者也且上古洪荒之世典章
　法度未立伏羲以圣人之才德居位是以经纶天地
　画成八卦以为万世之法则若河图洛书未出见之
　时伏羲亦当画为八卦以为后世之法且河图洛书

　是天之大瑞若果河图洛书已有八卦则八卦不当
　言伏羲所画也又按洛书赐禹是亦八卦更有圣人
　所画矣且按下系曰古者包羲氏之王天下仰则观
　象于天俯则观法于地观鸟兽之文近取诸身远取
　诸物于是始作八卦以通神明之德以类万物之情
　此八卦自是伏羲观天地取诸物而画成八卦也又
　岂得谓伏羲感河图洛书而画八卦哉若果河图洛
　书已有则孔子不当言伏羲仰观俯察而成八卦也

　又如孔子曰凤鸟不至河不出图吾已矣夫是孔
　子因其凤鸟而为书也又曰龟龙在郊薮河出图
　洛出书是亦因龟麟而至矣此盖孔子言麟凤者
　天之瑞物难见者也若圣人在上锡五福于人庶
　政行于国和气充塞于天地则河图洛书龟麟龙
　凤出为瑞应之验是以圣人法则其时以行其事
　也故云圣人则之今郑康成以春秋纬云河图有
　九篇洛书有二篇孔安国以为河图为八卦洛书

　有九畴皆失之矣
易有四象所以示也
　义曰按此四象有二说一说以谓天地自然相配水
　火金木以为之象所以示也又一说吉凶者失得之
　象也悔吝者忧虞之象也变化者进退之象也刚柔
　者昼夜之象也是言大易之道有此四象所以示人
　之吉凶疏庄氏谓六十四卦之中有实象有假象有
　义象有用象则非也又何氏以为天生神物圣人则

　之天地变化圣人效之天垂象见吉凶圣人象之河
　出图洛出书圣人则之亦非也
系辞焉所以告也
　义曰上既言天生神物圣人则之天地变化圣人效
　之天垂象见吉凶圣人象之河出图洛出书圣人则
　之易有四象所以示人之吉凶此言又系属其辞明
　其得失所以贡告于人使人知忧患之虑也
定之以吉凶所以断也

　义曰言既系属其辞以明得失又定其吉凶之验以
　断天下之疑惑使人知其象趋其吉而背其凶也
易曰自天祐之吉无不利
　义曰此大有上九之爻辞也言易有四象所以示也
　系辞焉所以告也又定之以吉凶所以断也言天下
　之人既知其吉凶之验祸福之理又引此大有上九
　之爻辞以證之言大有上九居大有之世天下富盛
　诸爻皆乘于刚已独下乘于阴六五有厥孚交如之

　吉已独乘之是以得自天祐之吉无不利也此大有
　之时如此也
子曰祐者助也天之所助者顺也人之所助者信也履
信思乎顺人以尚贤也是以自天祐之吉无不利也
　义曰此孔子解释之辞也言大有上九所以得自天
　祐之者盖由己以阳承于六五柔顺之君天之所以
　祐之者助其顺也人之所以助之者信也言六五居
　中有信于天下而上九承之是履其信也既已履信

　则天下之人亦助以信也既履其顺又履其信则是
　崇尚贤德矣夫既为崇尚贤德之人则上天之所祐
　助鬼神之所协吉天下之人皆所信助夫如是何所
　不利哉
子曰书不尽言言不尽意然则圣人之意其不可见乎
　义曰自此以下至默而成之是夫子总言大易之道
　当连上文为一章书不尽言者言圣人之言出则为
　天下之则为天下之令然于简牍之中所载必不能

　尽圣人之言也言不尽意者言圣人之意思虑宏达
　无远无近无幽无隐故三百八十四爻之间虽皆圣
　人之言必不能尽其圣人之意也如是则书不尽言
　言不尽意于圣人之意其不可见乎此孔子叹美圣
　人之言圣人之意幽深宏远不可以见之耶故假发
　问之辞疑而问之
子曰圣人立象以尽意
　义曰此夫子释圣人之意有可见之理也言圣人之

　言书不能尽其言言又不能尽其意惟是大易之道
　六十四卦之中可以明之至如天之道以乾为名取
　其天体刚健生成不息地之道以坤为名取其地体
　柔顺能承顺于天是圣人设乾坤之象以尽圣人之
　意宏功妙用惟乾坤之象可以尽之
设卦以尽情伪
　义曰言圣人之言出则为天下之则然既言不能尽
　意又立象以尽意既立物之形象以尽其意又观万

　物之象万事之理天下得失之迹设为其卦以尽人
　之情伪以尽物之得失也
系辞焉以尽其言
　义曰言圣人虽立象以尽其意设卦以尽其情伪又于
　三百八十四爻之下有得位失位者有正有不正者
　皆系属其辞散于卦爻之下以尽其言使人通晓其
　意也
变而通之以尽利

　义曰夫万事之理万物之情若无其通变之道以至
　穷极必至于败坏也惟是圣人立象以尽意设卦以
　尽情伪系辞焉以尽其言而又裁制创立千变万化
　随时措置立成其事无有壅滞量时制宜变而通之
　以尽天下之利也
鼓之舞之以尽神
　义曰此总结立象尽意设卦尽情系辞尽言之意言
　圣人以其仁义之道以尽天下之情伪以说天下之

　心又鼓发之致天下舞乐之然则鼓舞何以为发乐
　之义盖圣人以仁义之道教化之术渐染于天下之
　人天下之人虽冥然无所知识然被上之教化其心
　康乐不知手之舞之足之蹈之也既不知手之舞之
　足之蹈之自不知圣人之道所以然而然是圣人之
　道渐染于人如神之功
乾坤其易之缊邪
　义曰上既言圣人立象尽意此又言大易之道本始

　于天地缊者藏缊也言天地初判之时而大易之道
　已缊藏于天地之间然天地之道万物之形象万事
　之理皆藏缊于大易之道是大易之道本始于乾坤
　故乾坤为大易缊积之根源也
乾坤成列而易立乎其中矣
　义曰言天地设立阴阳之端万物之理万事之情以
　至寒暑往来四时代谢日月运行皆由乾坤之所生
　然乾坤既设而大易之道变通之理以立乎中矣是

　大易之道本始于天地也
乾坤毁则无以见易易不可见则乾坤或几乎息矣
　义曰言大易之道皆本起于乾坤凡是天地之道万
　物之理变化之道皆在大易之中至如乾生三男坤
　生三女而为八卦变而相重为六十四分为三百八
　十四爻易之根源皆自乾坤而来故乾坤成而易道
　变化建立乎其中矣若乾坤毁弃则无以见易之用
　夫易既毁则无以见乾坤之用如是则乾坤或几乎

　息矣
是故形而上者谓之道
　义曰言天之道始于无形而终于有形皆由道之所
　生道者人可以为之法由而通之谓之道前乎天地
　则混于元气散乎方隅则潜于象类浩然而不局于
　器用推于天下则无所不通举而措之则曲尽其变
　兹乃道之本也然始于无形而终于有形也
形而下者谓之器

　义曰器者是有形之实言天始于无形而生于有形
　故形于下者则为其器器者则为有形之用但可止
　一而用之也故在形之外者谓之道在形之内者谓
　之器也
化而裁之谓之变
　义曰言圣人因其无形之道有形之器推而化之裁
　制创立设为仁义教化以至凡所器用以利天下无
　有穷极无有凝滞故谓之变

推而行之谓之通
　义曰言圣人因其天地阴阳之道思之于心缊之为
　事业推而行之无有壅滞皆得其亨故谓之通
举而措之天下之民谓之事业
　义曰言圣人因其变通之道措置其用施之于天下
　各从其时以成天下之功业也
是故夫象圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其
物宜是故谓之象

　义曰此以下皆覆言上文圣人立象以尽意设卦以
　尽情伪系辞以尽其言明言以为教化之术也象者
　万物之形象也言圣人推其天地之理万物之形容
　以象万物之宜故谓之象也至如乾为龙之象坤为
　地之象离为日之象艮为山之象如此之类皆是推
　广形容而为之也
圣人有以见天下之动而观其会通以行其典礼系辞
焉以断其吉凶是故谓之爻

　义曰言圣人以见天下之变动观万物之形容有会
　合通变之道以行典常之礼又于诸卦之下系属其
　文辞有合于道则为吉有悖于理则为凶以定其吉
　凶得失之理以示于人故谓之爻也爻者效此者也
极天下之赜者存乎卦
　义曰言圣人穷极天下之幽赜万物之情伪以存诸
　卦之中使人观之以为法则也
鼓天下之动者存乎辞

　义曰鼓谓发扬天下之动有得有失有吉有凶存于
　爻辞之间使人观之知其吉凶之如此也
化而裁之存乎变
　义曰言圣人观此万事之理万物之情天地之道日
　月之经创制裁度立成其器施为仁义道德千变万
　化以及于天下故存乎变也
推而行之存乎通
　义曰言圣人观此大易变化之道推而行之随时措

　置无有穷极无有凝滞故存乎通也
神而明之存乎其人
　义曰言圣人既能极天下之赜存乎卦鼓天下之动
　存乎辞化而裁之存乎变推而行之存乎通以成其
　易若章显其功则其用如神仁者见之谓之仁知者
　见之谓之知无有穷极是存乎其人矣
默而成之不言而信存乎德行
　义曰德行者则谓圣人素蓄其德业行实也言圣

　人素积其德素蓄其行内存忠恕外有全德如此
　则默而成之虽不言而人自信从之故中庸曰不怒而
　民威之如鈇钺者也此盖素蕴德行之如此也
　
　
　
　
　周易口义系辞上