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卷九十之五 (自动笺注)
 欽定四庫全書
御定佩文韻府巻九十之五
  入聲一屋韻五
肉(如六切骨丨俗作宍)
 韻藻宿肉(禮記六十丨丨疏轉老故恒丨丨在帳下不使求而不得論語祭於公不丨丨蔡邕太尉楊公碑厨無丨丨器不鏤雕)祥肉(禮記顔回之喪饋丨丨孔子出受之入彈琴而後食之)魚肉(禮記毋反丨丨注謂已歴口人所穢史項羽沛公曰今者出未辭也為之奈何樊噲如今人方刀爼我為丨丨何辭為扵是遂去又張儀傳楚夫人鄭袖懐王曰秦使張儀來王未有禮而殺秦必攻楚妾請子母俱遷江南毋為秦所丨丨也又魏其安傳其與丞相廷論太后使人候伺具以告太后太后不食曰我今在也而人皆弟令百歳後皆丨丨之矣甄皇后塘上行莫以丨丨賤棄蘓軾辨才師何必言法華佯狂啖丨丨)豆肉(禮記觴酒丨丨譲而受惡民猶犯齒吴語越王曰在孤之側者觴酒丨丨簞食未嘗敢不分也韓非子田成氏殺一牛取一丨丨餘以食士)骨肉(禮記丨丨歸復扵土命也若魂氣無不之也史記漢興以來諸侯年表天下初定丨丨同姓少故廣疆庻孽鎮撫四海承衞天子漢書宣帝紀詔曰葢聞𧰼有罪舜封之丨丨之親粲而不殊其封故昌邑王賀海昏侯晉書庾亮上書曰臣扵陛下后之兄也姻婭之嫌與丨丨中表不同南史宗室武陵王御坐曲宴醉伏貂抄肉柈帝曰汙貂對曰陛下愛其羽毛而疎其丨丨蘓武詩丨丨縁枝葉結交相因曹植倉卒丨丨情能不苦辛盧照鄰西使詩丨丨燕秦風塵関塞李白上留田田氏倉卒丨丨分青天白日紫荆李商隐荆門西下詩丨丨書題安絶儌蕙蘭蹊徑佳期韓駒何人肯蹋風波路自古難言丨丨間陸游村老詩丨丨團欒無逺比鄰假貸相違)
公元557年
鼎肉(禮記其以丨丨則執以將命孟子亟問亟饋丨丨)食肉(禮記孔子食扵季氏不辭不丨丨而飱孟子七十者衣帛丨丨史記蔡澤唐舉唐舉先生之壽從今以往者四十三歳蔡澤謂其御者曰吾持齒肥丨丨富貴四十三年足矣儒林丨丨不食馬肝不為不知味言學者無言湯武受命不為里愚後漢書班超行詣相者祭酒布衣諸生耳而當封侯萬之外問其狀相者指曰生燕頷虎頸飛而丨丨此萬里侯相也贊又西南夷荒服之外土地墝埆丨丨衣皮不見鹽榖五代史劉傳父毎食口自丨丨而以蔬食食贊曰丨丨君之禄也爾欲之則勤學問以干禄由是力學宋史賈黄中黄中六歳童子科七歳属文觸𩔖賦詠父嘗令蔬食曰俟業成乃得丨丨淮南子丨丨者勇敢而悍易林一指丨丨口無所得染其鼎鼐舌饞扵腹髙僧傳杯渡和尚飲酒丨丨與俗人不殊避暑録話崔慎瓦棺寺僧後身崔由為浙西觀察使所生七歳猶未丨丨忽有僧見之摑其口曰既要他官爵何不丨丨自是食葷姚合武功縣詩官卑丨丨僣才短字人張籍野老西江估客百斛船中養犬長丨丨黄滔南海黄尚書詩燕頷已知飛丨丨龍門猶自退為魚黄庭堅管城子無丨丨相孔方兄絶交書)豐肉(周禮冬官弓人丨丨而短寛緩以荼若是者謂之危弓危弓為之安矢疏丨丨寛緩不足危弓濟之危弓為嬴則以安矢損之酉陽雜爼陵溪溪中有魚其頭似羊俗呼為羊頭魚丨丨少骨殊美扵餘魚屈原大招丨丨㣲骨調以娱只黄庭堅仰山簡和尚耋老精明丨丨而神清)舎肉(左傳潁考叔有獻扵公公賜之食食丨丨公問之曰小人有母皆嘗小人之食矣未嘗君之羔請以遺之王僧孺禮佛唱導發願文况重霑法雨更披慧日雖異姜后解珥請罪周王不待樊姬丨丨有激扵荆后蘓軾簽判程朝奉縫衣送與溧陽丨丨懐歸潁谷封)庖肉(孟子丨有肥丨廐有肥馬)肥肉(見上韓非子香美脆味厚酒丨丨甘口而疾形曼理皓齒説情而捐精故去甚去泰身乃無害杜甫嚴氏溪放歌費心姑息一役丨丨大酒相要)膰肉(孟子丨丨不至税冕而行陸游東鄰丨丨至一新醅)繼肉(孟子其後廩人庖人丨丨)粱肉(戰國策不與冨期而冨至冨不與丨丨期而丨丨至丨丨不與驕奢期而驕奢史記平凖書守閭閻者食丨丨為吏者長子漢書食貨志商賈大者積貯倍息小者坐列販賣男不耕耘不蠶織衣必文采食必丨丨又朱邑大司農張敞書曰足下以清明之德掌周稷之業猶饑者甘糟粕穰歳餘丨丨後漢書崔寔為國之法有似理身平則致養疾則攻焉夫刑罰治亂藥石德敎興平之丨丨也張華輕薄童僕餘丨丨婢妾綾羅鮑照觀圃人藝植詩居無逸身伎安得望丨丨杜甫鄭䖍甲第紛紛厭丨丨廣文先生不足元稹大嘴鳥詩羣鳥飽丨丨毛羽色澤蘓軾詩頗見綺紈齒牙厭丨丨范成人詩丨丨豈不珍瀹雪煮黄獨)馬肉(史記初穆公善馬岐下野人共得而食之者三百餘人遂欲法之穆公君子不以畜産害人吾聞食善丨丨不飲酒傷人乃皆賜酒而赦之)米肉(史記文帝三月有司請立皇后薄太后諸侯同姓太子母為皇后天下鰥寡孤獨窮困及年八十已上孤九歳以下布帛丨丨各有數後漢書卓茂茂遷宻令有言亭長受其丨丨遺者問亭長從汝求乎人曰往遺之耳曰遺之而何故言邪鄰里長老尚致饋遺况吏與民乎且歸念之魏志張魯漢中鬼道教民自號師君來學道者初皆名鬼卒受足本道信號祭酒祭酒皆作義舍置義丨丨行路量腹過多鬼神輒病之)分肉(史記陳丞相世家里中為宰丨丨食甚父老曰善陳孺子之為宰北史齊髙祖神武㣲時曽從段榮并州揚州邑人龎蒼鷹宻覘之見赤蛇床上乃益驚異因殺牛丨丨厚以相奉杜甫社日詩陳亦丨丨太史論功)社肉(見上陸游秋衣漸製聞砧杵丨丨初分謝戴復古廬陵城外詩迎船分丨丨汲井春田)割肉(史記陳丞相世家賛方其丨丨爼上之時其意固已逺矣漢書東方朔伏日詔賜從官太官日晏不來獨拔劍丨丨云伏日當早歸即懐肉太官奏之免冠謝上曰先生自責再拜曰受賜不待詔無禮也抜劍丨丨壹何壯也割之不多又何㢘也歸遺細君又何仁也上笑曰使先生自責乃反自譽復賜酒肉洛陽伽藍記髙祖舉酒曰三三横兩兩縱誰能辨之賜金鍾御史中丞李彪沽酒老嫗瓮注𤬪屠兒丨丨與秤同彭城王勰曰臣始觧此是習字劉向九歎棠谿以刜蓬兮秉干將而丨丨杜甫詩尚懇東方朔詼諧丨丨歸)切肉(史記周勃世家景帝召條侯賜食獨置大胾無丨丨又不置箸又樊噲項羽賜之巵酒彘肩飲酒拔劍丨丨食盡之韓非子文公時宰夫上炙而髪繞之文公譙之宰人曰有死罪三援礪砥刀利干将丨丨肉斷而髪不斷臣之罪一也援木而貫臠而不見髪臣之罪二也奉熾爐火赤紅而炙熟而髪不燒臣之罪三也堂下得無㣲有疾臣者乎公曰善)亡肉(史記蒯通里婦夜丨丨姑以為盜逐之婦過所諸母語以事里母曰汝安行我今令而家追汝矣即束緼請火扵丨丨家曰昨暮夜得肉爭鬬相殺請火治之丨丨家遽追呼其婦)一肉(漢書公孫弘身食丨丨脱粟故人賔客衣食奉禄皆以給之又張禹弟子彭宣之來也見之扵便坐講論經義日晏賜食不過丨丨巵酒相對魏志衛覬武皇帝之時後宫不過丨丨衣不用錦繡唐書杜牧孝武澣衣丨丨不畋不樂髙士陳仲子齊人楚王欲以為相妻曰結駟連騎所安不過容膝食方丈扵前所甘不過丨丨遂相與逃去蘓軾卯酒三杯午餐便丨丨陸游詩雖有數椽常似客僅存丨丨未成僧)攫肉(漢書黄霸傳吏不敢郵亭食扵道傍烏丨其丨後吏勞之曰甚苦食扵道旁乃為烏所盜肉大驚禽經朱鳶不丨丨朱鷺不吞鯉栁宗元跂鳥詞無乃饑啼走路傍貪鮮丨丨人所傷白居易鶴答烏詩吾愛棲雲上華表女多丨丨下田中戴復古雙燕䕶雛更出入羣鴉丨丨鬬飛鳴)截肉(後漢書陸續徴詣洛陽詔獄續母逺至京師覘候消息饋食門卒以進之續對食悲泣曰母來不得相見使者何以知母所作乎續曰母常丨丨未嘗不方以寸為度是以知之)得肉(後漢書周黄徐姜傳序時有閔仲叔者客居安老病家貧不能丨丨買猪肝一片屠者不肻安邑令聞敕吏嘗給焉仲叔怪而問之知乃嘆曰閔仲叔豈以口腹累安邑邪遂去普書衛瓘索靖善草書時人號為一臺二妙漢末張芝善草書論者謂伯英伯英曹植吴質過屠門而大嚼雖不丨丨貴且快意當斯之時願泰山以為肉傾東海以為傅燈達磨命門人各言所得道副曰如我所見不執文字不離文字為道用師曰汝得我皮尼總持曰我今所見慶喜阿閦佛國一見更不再見師曰汝丨我丨)髀肉(蜀志先主荆州數年嘗于表坐起至厠見丨裏丨生慨然流涕還坐表怪問備備曰吾常身不離鞍丨丨皆消今不復騎丨裏丨生日月若馳老將至矣而功業不建是以悲耳羅隱羅令公附巻馬上固慙消丨丨幄中猶羡愈頭風蘇軾青衫從事坐穩生丨丨程俱安能九衢内丨丨磨韀鞍)鹿肉(吳志趙達過知故知故為具食謂曰倉卒乏酒又無嘉肴無以叙意如何盤中隻筯再三縱横之乃言卿東壁下有美酒一斛丨丨三斤何以辭無)臠肉(魏書鄭羲嗇吝民有禮餉者皆不與杯酒丨丨西門羊酒東門酤賣淮南子嘗一丨丨知一□之味王令詩髙堂美酒丨丨膾百魚)飛肉(揚子明珠彈于丨丨其得不復測曰明珠彈肉費不當漢中山靖王聞樂對叢輕折軸羽翮丨丨)彈肉(見上)土肉(博物志名山為輔佐石為之骨川為之脉草木為之毛丨為之丨臨海水土丨丨正黒小兒大長五寸中有腹無口目有二十足炙食郭璞江賦玉珧海月丨丨石華蘇軾日山長老方丈不堪丨丨埋山骨未放蒼龍渥洼)走肉(拾遺記任永夫人好學雖死若存不學者雖存謂之行尸丨丨爾吳萊鞦韆行宫錦翻衣真富貴俗軀丨丨盡神仙)羶肉(李陵蘇武書丨丨酪漿充饑渴)畫肉(杜甫丹青引幹惟丨丨不畫骨忍使驊騮氣彫䘮黄庭堅好頭赤圖詩李侯畫骨不丨丨筆下馬生破竹)無肉(蘇軾緑筠軒詩可使食丨丨不可使居無丨丨令人瘦無令人俗又伯時御馬山西戰馬饑丨丨夜嚼長稭如嚼王炎私居半菽官舎食丨丨劉基詩丨丨可供徐勉有芻難啖景升牛)䑕盗肉(史記張湯其父為長安為兒守舎還而丨丨丨父怒笞掘窟得盗䑕及餘肉劾䑕掠治爰書訊鞫論報文詞如老獄吏老學庵筆記張文?虎圖詩云煩君衛吾寢起此蓬蓽陋坐令盗肉不敢白晝譏其似猫也蘇軾吠犬烏觜盗肉小疵鞭箠當貰汝)機上肉(魏吳質傳注曹真拔刀瞋目罵坐按劍曹子丹屠丨丨丨吳質吞爾不揺喉咀爾不揺牙何敢恃𫝑驕耶唐書鄭畋黄巢𫝑寢盛亂本于饑其衆以利合故能興江淮根蔓天下國家士忘戰所在閉壘不敢出如以恩釋罪使及歳豐其下思歸一離即丨丨丨耳法謂不戰而屈人兵也李白歌行猛虎不看丨丨丨洪罏不鑄囊中錐)俎上肉(晉書孔坦王導庾亮並欲用丹陽固辭未許曰今猶丨丨丨任人膾截耳乃拂衣而去五代史劉守光周徳威攻燕守光益窘因告曰俟晉王至則䧏晉王乃自臨軍守光登城見晉王如何守光今日丨丨丨耳惟王所為也)廟堂肉(髙適為問葵藿姿安知丨丨丨)花映肉(杜甫寄裴道州詩憶子初尉永嘉紅顔白靣丨丨丨蘇軾離亭丨丨丨醉眼鷺窺蓮又海棠朱脣得酒生臉翠袖巻紗紅映肉)心頭肉(聶夷中田家二月新絲五月新穀醫得眼前瘡剜却丨丨丨)紅生肉(周邦彦詞枕㾗一線丨丨丨又髙啟端午美人綵索釵符詩怕有㾗生肉敎依玉釧寛)不如肉(晉書孟嘉桓温問聽妓絲不如丨丨丨丨何謂漸近自然)(南史周顒雖有妻子獨處山舎何胤精信佛法無妻文恵太子精進何如何胤三塗八難共所未免然各有累太子曰累伊何對曰丨丨丨丨)相方肉(法言始皇方斧相方六國方木丨丨丨丨注始皇斵䘮侯方如斧而諸侯愚昧如木秦之將相鋭于功利如刀而諸侯丨丨懦弱丨如丨)增乾肉(易噬丨丨得黄金禮記丨丨不齒决疏丨丨脯屬也堅靭不可齒决斷之故須用手擘而食之又欲丨丨則捶而食之漢書王莽一歳四廵道路萬里春秋𥻰丨丨之所能堪)腊肉(易噬丨丨遇毒小吝旡咎南史宋明帝以蜜潰鱁鮧一食數升噉丨丨常至二百臠法言始皇虎挒而䲷磔噬士猶丨丨也)濡肉(禮記丨丨齒决濡濕也濕軟不可用手擘故用齒斷决而食之又欲丨丨則釋而煎之以醢)白肉(禮記魯莊公宋人戰于乘丘馬驚敗績圉人浴馬有流矢在丨丨晉書王納納問桓温曰公致醉可飲幾酒食肉多少溫曰年大來三升便醉丨丨不過十臠南史蕭穎胄穎胄素能飲酒噉丨丨膾至三斗杜甫畫馬讚雪垂丨丨風蹙蘭筋)祭肉(禮記䘮不剥奠也與丨丨也與疏剝猶倮露也言䘮奠脯醢可得倮露倮露奠者為有丨丨也與語辭穀梁傳脤者何也俎實也丨丨也)柔肉(禮記孰出之去其皽丨其丨注柔為升和也)牛肉(禮記漬取丨丨必新殺者薄切之必絶其理劉向新序趙簡子使使者孔子于魯以胖丨丨迎于河上船人孔子上船中河必流而殺之孔子使者致命進胖丨之丨孔子仰天而嘆曰美哉水乎洋洋乎使不濟此水者命也夫回車而還)牢肉(禮記深衣祭丨丨注祭丨丨異於始殺也)酒肉(禮記丨丨之賜弗再拜漢書髙帝三老縣令丞尉以事相敎復勿繇戌以十月賜丨丨後漢書馮異伯升之敗光武不敢顯其悲戚獨居輙不御丨丨枕席有涕泣處北史齊文宣天保八年八月郊禘時祭皆市取少牢不得刲割有司監視必令豐備農社先蠶丨丨而已王粲從軍陳賞丘山丨丨踰川坻杜甫白帝城後人丨丨虚殿日塵埃)朌肉(儀禮丨丨及廋車注朌猶賦也廋廋人車巾車二人掌視車馬之官賦及之明辨也此祭訖歸胙在下)去肉(左傳公膳雙雞饔人竊更之以鶩御者知之則丨其丨而以其洎饋)乞肉(左傳邾莊公與夷射姑飲酒私出閽丨丨焉奪之杖以敲之)當肉(戰國䇿晚食以丨丨安歩以當車無罪以當貴朱子晚蔬園詩小摘登盤餉客晩炊丨丨更宜人)啄肉(戰國䇿蘇代為燕謂趙恵王曰臣過易水出曝而鷸丨其丨蚌合而箝其喙元稹大觜烏詩向言池上鷺丨丨寢其皮謝翺花卿冢行廟鴉丨丨枝上啼緜州柘黄魂正飛)委肉(戰國策樊將軍亾秦太子客之太傅鞠武諫曰夫秦王之暴而積怨燕足寒心又况樊將軍在乎是謂丨丨當餓虎之蹊禍必不振後漢書公孫述詔諭往年詔書下開示恩信勿以來歙岑彭受害自疑今以時自詣則家族完全迷惑不喻丨丨虎口痛哉奈何)縣肉(史記大最樂戲沙丘以酒為池丨丨為林注最一作聚黄庭堅大耕大獵字説道耕而囷無積粟以徳獵而庭無丨丨故用揚子雲耕道得道獵徳而得徳者為之字)加肉(史記越世越王句踐反國苦身焦思置膽於坐坐卧即仰膽飲食嘗膽也曰女㤀㑹稽之恥身自作夫人自織食不丨丨衣不重采王僧孺何炯書丨丨朽胔布葉枯株輟薪止火得不銷爛)重肉(史記晏嬰節儉力行重于齊既相齊食不丨丨妾不衣北史楊愔遵彦季父暐宅内有茂遂為于林邊别葺一室銅盤盛饌以飯之因以督厲諸子汝軰但如遵彥謹慎自得竹林别室銅盤丨丨之食仲長統昌言君子居位士民長固宜丨丨累帛朱輪四馬)視肉(史記李斯西入秦辭于荀卿曰今秦王欲吞天下稱帝布衣馳騖時而游説者之也處卑賤之位而計不為者此禽鹿丨丨人靣而能彊行者山海經狄山有丨丨郭注聚肉形如牛肝兩目也食之垂盡尋復更生如故南華逸篇人而不學謂之丨丨學而不行謂之撮囊沈約佛記兼濟舟大悲之廣路雖復智昏丨丨形窮尺棰縁動必應又於此者乎張翥男兒不封侯百年丨丨)聚肉(見上晉書張昌山都縣易姓名為劉尼漢後石巖中作宫殿又于巖上為鳥形衣以五采丨丨于其傍衆鳥羣集詐云鳯凰異苑司馬休文武千餘人迎家南郡風泊船上伐薪見丨丨有數百斤割取還以鑊煑欲熱皆變成數千蝦蟇郭璞視肉讚丨丨有眼無腸胃)嗛肉(史記大宛元朔六年漢擊走單于幕北是後天子數問騫騫曰臣居匈奴烏孫王號昆莫昆莫之父匈奴西邊小國也匃奴攻殺其父而昆莫生棄于野烏丨丨蜚其上狼往乳之單于以為神而収長梅堯臣長蘆江口野祝撃鼓降神語老鴉丨丨上𣗳飛嗛與銜笑林甲買肉過入都厠挂肉著外乙偷之未得去甲出覓肉因詐使口丨丨云挂著門外何得不失若如我丨丨著口豈有失理蘇軾無人可訴烏丨丨憶弟難慿寄書)給肉(漢書淮南王長制曰丨丨日五斤二斗令故美人才人得幸十人從居陸游雜録西域獻獅子畜御苑日丨羊丨十五斤嘗率同列往觀或歎曰彼獸也丨丨乃爾吾軰忝預郎曹不過斤人不及獸乎石曰君何不知分邪彼乃苑中獅子曹員外郎安可比邪)生肉(漢書東方朔丨丨為膾乾肉為脯魏志公孫度襄平北市丨丨長圍各數尺有頭目口喙無手足動揺晉書刑法志大晉中興復古典至義暢于三代之際遺風播乎百世之後丨丨枯骨惠侔造化五代史附録契丹東女善射常作鹿鳴呼鹿而射之食其丨丨淮南子今夫地黃主屬骨而甘草主丨丨之藥也以其屬骨責其丨丨以其丨丨論其屬骨是猶王孫綽之欲倍偏枯之藥而欲以殊死之人亦可謂失論矣揚子黄心在腹白骨丨丨孚徳不復)霍肉(漢書鮑宣奴從賔客漿酒丨丨注視酒如漿視肉如霍也霍豆葉貧人茹之)皮肉(漢書西域障候長吏使卒獵獸以丨丨為利卒苦而㷭火淮南子雌雄相接陰陽相薄者為雛𪆪毛者為駒犢柔者為丨丨堅者齒角人弗怪也宅經宅以形𫝑為身體以泉水血脈地土為丨丨以草木毛髮以舎屋為衣服以門户冠帶若得如斯是事儼雅乃為上吉)雨肉(後漢書帝紀建和三年七月㢘縣雨肉注肉似羊肺或大如手晉書五行志建興元年十二月河東地震丨丨)被肉(後漢書趙壹收之于斗極還之于司命使乾皮復含血枯骨復丨丨)兼肉(後漢書劉虞雖為上公天性節約敝衣䋲履食無丨丨南史陳皇后髙帝家業本貧為建康明帝冬月猶無縑纊而奉膳甚厚后每撤去丨丨曰於我過足矣)噉肉(後漢書禰衡或問荀文若云何文若借靣弔䘮使監請客見荀儀容但有貌趙有腹大健丨丨也南史衡陽王義季隊主續豐老家無以充養不食義季哀其月米二斛錢一千并制丨丨噉一作㗖宋史方賀蘭棲真不知何許人道士自言百歳服氣不憚寒暑往往不食或時縱酒市鄽間能丨丨至數斤)抵肉(後漢書吳充大將軍鄧隲置酒賔客滿堂乃為陳海内𨼆居懷道之士頗有不合欲絶其説以肉啖之丨丨於地曰説士甘于肉遂出徑去)惡肉(魏志華傳注有人病腹中半切痛佗使飲藥破腹就視半腐壞以刀斷之刮去丨丨以膏傅瘡飲之以藥百日平復列子齊景公牛山北臨國城流涕美哉國乎鬱鬱芊芊若何去此國而死乎梁丘據從而泣曰臣賴君之賜蔬食丨丨可得而食駑馬稜車可得而乘也且猶不欲死而况吾君乎)戒肉(魏管輅嘗至郭恩家有飛鳩來在梁頭鳴甚悲曰當有老公東方來擕豚一頭一壺主人雖喜當有小故明日有客如所占使客節酒丨丨慎火而射雞作食箭從𣗳間激中數女子流血驚怖)犢肉(魏管輅傳注與倪清河既刻雨期倪猶未信於是夜雨當為啖二百斤丨丨若不雨當住十日鼓一風雲並興大雨河傾)龍肉(晉書張華陸機華發器便曰此丨丨也衆未之信曰試以苦酒濯之既而五色還問鮓主果園中積下得一魚質殊常故以相獻)餘肉(晉書郭舒郷人盗食牛事覺來所以食牛耳丨丨可共啖之世以服其弘量栁宗元嶺南節度使饗軍堂記霍去病將軍也丨丨而士有饑色猶克稱能以垂到今劉言史社日今年社日分丨丨不值不均)埋肉(晉書周訪郷人牛於冢間殺之得之密丨其丨不使人知)脚肉(晉書索紞功曹張邈奉使詣州夜夢狼啖一脚紞曰丨丨被啖為却字果不行)煑肉(晉書王尼尼止一子居宅惟畜露車牛一頭每行輙使御之暮則共宿車上荆土饑荒不得食乃殺牛壞車丨丨噉之既盡父子餓死)凍肉(晉書肅慎傳坐箕踞以足挾肉而啖之得丨丨坐其上令暖)屠肉(南史齊東昏侯又開渠立埭躬自引船埭上設店坐而丨丨百姓歌曰閲武堂種楊栁至尊丨丨潘妃沽酒王敬則吳興太守從市過見丨丨枅歎曰是我小時在此所作也梁武帝凡百伊尹負鼎太公丨丨)驢肉(南史陳後主隋文帝問監者叔寳所嗜對曰嗜丨丨問飲酒多少對曰與其子弟日飲一石)與肉(南史檀珪檀珪求禄不得王僧虔書曰饑嚇人遽丨丨餓驎不噬誰為落毛)狗肉(南史周山圖義郷縣長風廟神鄧先經為縣令死遂發靈山圖啟乞神位輔國將軍上答曰足丨丨便了何用階級為)恕肉(南史卞彬葦席蓬纓之間蚤蝨流淫渭濩無時丨丨探揣擭撮日不替手)刻肉(南史孫法宗法宗父隨孫㤙入海屍骸不收法宗入海尋求世間論是至親以血瀝骨當悉漬浸操刀㳂海枯骸則丨丨灌血如此十餘年臂脛無完皮血脉枯竭終不能逢)爭肉(北史長孫晟二鵰飛而丨丨一發雙貫唐書蘇世長王世充太子太保洛陽始歸世長謝曰古帝王受命以比逐鹿一人得禽萬夫斂手豈有𫉬鹿後忿獵者問丨丨罪耶獨孤及北客文巨麋如牛修角如劔餓虎丨丨吼怒闞闞)進肉(北史虞世基世基母憂去職哀毁骨立有詔視事拜見之日哀其羸瘠詔令丨丨世基食輙悲哽不能下筯)開肉(北史長孫冀歸冀歸子彦少常墜馬折臂肘上骨起寸餘乃命丨丨鋸骨流血數升言戲自若)還肉(北史于仲文垂泣辜之雲雨之施則寒灰更然枯骨丨丨)擲肉(北史崔彭達頭可汗彭善射一與相見可汗因丨丨于野以集飛䳒遣其善射者射之多不中連發數矢皆應弦而落突厥莫不歎服)侵肉(北史王羆傳客與食瓜客削瓜皮丨丨稍厚意嫌之瓜皮落地引手就地取而食之客有愧色)體肉(唐書蘇頲羽毛不入服用丨丨不登郊廟王者不射也)宰肉(唐書鄧處訥陬溪人周岳雷滿狎因獵丨丨不平而鬬欲殺滿不克滿郎州悉衆趨衡州處訥雷滿為援攻斬之僧恵洪詩丨丨社𣗳陰豈無天下)刮肉(唐書田布魏軍驕憚格戰大雪師寒糧乏軍中謗曰他日用兵團粒米盡仰朝廷六州丨丨與鎮冀死生尚書瘠已肥國魏人何罪)肌肉(唐書武攸緒攸緒恬淡寡欲市田潁陽使家雜作自混于民晚年丨丨銷眚瞳有紫光畫能見星文子以耳聽者學在皮膚以心聽者學在丨丨以神聽學在骨髓曹植鷂雀賦鷂欲取雀雀自言雀微賤身體些小丨丨瘠瘦所得少君欲相噉實不足阮瑀樂府親母舎我後母孤兒饑寒無衣食舉鞭棰施骨消丨丨盡體若枯𣗳皮孔平仲灰塵鬚眉銅臭蝕丨丨)湩肉(唐書回紇回紇入朝祖飲尚書省中渠領請於回紇突厥大涂參天至尊道世唐臣乃詔磧南鸊鵜泉之陽置過郵六十八所具羣馬丨丨待使客歳内貂皮為賦)品肉(唐書突厥頡利疊羅支有至性既舎京師諸婦品供羅支預焉其母最後不得給羅支不敢嘗丨丨厚賜之遂給母肉)雞肉(五代史世家馬殷希聲梁太祖好食慕之乃日烹五十雞以供膳馬殷上潢希聲不入頓食丨丨數器而起)燒肉(宋史趙普太祖微行一日大雪夜過惶懼迎拜曰已晉王已而太宗設重地坐堂中熾炭丨丨行酒以嫂呼之因與計下太原)買肉(宋党進嘗受詔廵京師閭里間有禽獸者見必取而縱之罵曰丨丨不將父母反以飼禽獸淮南子酤酒而酸丨丨而臭然酤酒丨丨不離屠沽家故求物必於近之者以詐應詐以譎應譎女孝經皇甫士安叔母有言孟母三徙以敎成人丨丨以教存信不卜魯鈍之甚詩敎誨子式榖似之)設肉(宋田景咸景咸鄙吝聚斂使命至惟丨丨一器賔主共食)胙肉(禮志皇帝大次初終獻禮畢司徒侍中太祝各升自卯陛太祝胙俎進減天地配位前丨丨加於俎皆取前脚第二劉寄社日僧舎風雨孺子從渠分丨丨南翁無處聽巴詞)五肉(管子脾生膈肺生骨腎生腦肝生革生肉丨丨已具而後發為九竅揚雄蜀都賦丨丨七菜朦猒腥臊)饋肉(管子年七十已上一無征三月有丨丨八十已上二子無征月有丨丨饋與餽黄庭堅生飲不盡五鼎丨丨如嚼蠟)後肉(管子凡置彼食鳥獸魚必先菜羮菜丨丨食之次也)羊肉(荘子丨丨不慕蟻慕丨丨羊肉羶也老學庵筆記以來蘇氏文章學者翕然之而蜀士尤盛亦有語曰蘇文熟喫丨丨蘇文生喫菜羮揮麈後録富鄭公晚居西都㑹客第中邵康節與焉因食丨丨鄭公顧康節煮羊惟堂中為勝堯夫未知康節野人豈識堂食之味伹林下蔬筍則常喫耳鄭公赧然失言汪元量湖州盤堆起胡丨丨樂指三千響碧空)爛肉(韓非子朽骨丨丨施於土地流於川谷不避蹈水火使天下從而效之是天下徧死而願夭也三秦麗山西北溫泉祭則得入不祭則丨人丨)血肉(韓非子夫沐者有棄髮除者傷丨丨為人見其難因釋其業是無術之事也化書太上虛無之神也天地陰陽之神也人蟲者丨丨之神也蘇舜欽遷居我有丨丨又生名利區)嗜肉(呂氏春秋丨丨者腐䑕之謂也嗜酒敗酒之謂也化書虎狼不過於丨丨蛟龍不過嗜血而人無所不嗜所以不足則鬬不與則叛)赤肉(淮南子丨丨縣則烏鵲鷹鷙集則衆鳥散揚子離如婁如丨丨鴟梟厲測曰離婁丨丨食不臧劉軻再上崔相公書兵無襯甲之服以丨丨冒流矢駢門皆是統率者雖章連十上帝閽九重留中于濆戍卒言丨丨痛金瘡他人衛霍)象肉(淮南子丨丨之味不知於口鬼神之貌不著於目捕景之説不形於心暇日象皮骨齒皆輸内香藥庫其肉斤賣肉理段段不相屬味各不同舊説丨丨千味其然邪)醜肉(淮南子潔白汙辱譬猶沐浴抒溷薫燧而負彘疽不善惡丨丨而并割之農夫不察苗莠而并耘之豈不虛哉)烹肉(淮南子屠牛而丨其丨或以為酸或以為煎熬燎炙齊和萬方本一牛之體張耒潘郎飲詩念此徑須沽酒飲買魚丨丨懃妻兒)肉(淮南子無郷之社易為丨丨無國之稷易為求福)操肉(易林持刀丨丨對酒不食)失肉(易林盗張氏饋見敵丨丨)黃肉(揚子唫于體丨丨毁測曰唫于體骨肉傷也)暴肉(方言膊曬暴也東齊秦之西鄙言相暴僇為膊燕之外朝鮮水之間凡丨丨發人之私披牛羊五藏謂之膊)炙肉(東觀漢記竇固人愛之丨丨未熟人人長跪前割之血流指間進之于輙為啗不穢賤之)燕肉(博物志燒丨丨而致龍物𩔖相感志龍畏鐵愛玉空青而嗜燒丨丨故食丨丨之人不可渡江皮日休詩仙鹿胎如錦嫩陰宫丨丨似酥肥)鴨肉(異苑元嘉中章安有人噉丨丨乃成瘕病胸滿靣赤不得飲食醫令秫米須㬰煩悶一鴨雛身喙翅皆已成就惟左脚故啜昔所食肉病遂𫉬差)近肉(㝠通記傳范帥語云前故相告食肉事遂不能斷耶曰早至師間師賜食謂是甘果不以為欺又奉今㫖敢復丨丨)笋肉(齊民要術食經曰淡竹法取丨丨五六寸者按鹽中一宿出鹽盡煮糜一斗五升一升相和糜熱須冷内醎糜一日拭之内淡糜五日可食也)破肉(酉陽雜俎釋僧祗律湼槃印者比丘作梵王法丨丨以孔雀膽銅青等畫身作字鳥獸形名為印黔幻影唐王?在荆州百姓張士善治傷折軍人損脛求張治張飲酒藥丨丨取碎骨一片大如兩指塗膏封之數日如舊杜甫寺詩歳晏風丨丨荒林寒可)息肉(酉陽雜俎東市百姓有女年十四五艶麗聰悟兩孔各垂丨丨如皂莢子其根細如麻寸許觸之痛入心或有梵僧乞食問知女疾取藥吹其鼻少頃摘去之出少黃水梵僧不受施唯乞此塞肉珍重而去復有一少騎馬叩門梵僧到無具述僧事其人曰上帝樂神二人近知藏于君女鼻奉命來取不意僧先取之當𫉬譴矣作禮舉手而失)塞肉(見上)本肉(北戸録廣之屬城循州雷州皆産黒象牙小而紅土人捕之爭食其鼻肥脆偏堪為炙愚按象有十二肉陳藏器惟鼻是其丨丨諸即雜肉)圓肉(録趙鷰合州石鏡人也眉目耳鼻口一一皆具其自項以下其身如斷亦有肩夾兩手數寸無肘臂腕掌於丨丨上各生六指纔寸餘爪甲亦具)猪肉(歸田録張僕射齊賢體質大飲過人尤嗜肥丨丨每食數斤蘇軾五日一見花丨丨十日一遇黄雞粥)羮肉(虛谷閒抄蔡元長喜食鶉一夕夢鶉致詞曰食君廩作君丨丨一羮數百命下筯未足丨丨何足論死生猶轉轂勸君宜勿食禍福相倚伏)多肉(埤雅𩼹狀如便靣眼在背上口在腹下其血碧雌常負而行者丨丨失雌常不能獨活漁者拾之必得其雙夢溪筆談閩中荔枝核有小如丁香者丨丨而甘杜甫胡馬行始知神龍别有種不比馬空丨丨蘇軾韓幹馬圖先生曹霸子韓廐馬丨丨尻睢圓黄庭堅徐浩碑唐自歐虞後能偹八法者獨徐㑹稽顔太師耳然㑹稽丨丨太師多骨而此書尤姿媚可愛)好肉(歴代名畫記王濛自云我嗜酒丨丨善畫但人有飲食美酒精絹我何不往也善清為時所重)逐宾(古彈歌斷竹續飛土丨丨)蒸肉(天問馮珧利决封豨是射何獻丨丨之膏而后不若)擇肉(上林賦丨丨而后而命處東京嬴氏搏翼丨丨西邑按搏音附謂著翼也韓愈猛虎行丨丨於熊豹肯視兎與貍韓偓同年李郎中未入慶霄君丨丨畏逢華轂吹虀元好問詩食禾有百螣丨丨一虎)腐肉(枚乘上吳王書譬猶蝇蚋之附羣牛丨丨之齒利劔鋒接必無事吳均食移君有厨中丨丨而僕不厭糟糠有鴈鶩之食而余不得一嘗劉基以野狸餉石末公詩烏鴉殉丨丨噴墨身受淹)築肉(王褒僮約丨丨臛羊膾炰鱉)積肉(揚雄逐貧賦流酒為池丨丨為崤盧照隣秋霖賦流酒為海丨丨為巒)挈肉(桓寛鹽鐵議今閭巷無故烹殺相聚野外而往丨丨而歸)肉(蔡邕孝子孝子程未年十四祖父病沒號泣悲哀喘息纔屬舅偃哀其羸劣嚼丨丨以哺之未見嘘唏不能吞咽)朽肉(魏文帝壽陵詔為棺槨足以朽骨衣衾足以丨丨而已)市肉(曹植樂府丨丨取肥酤酒取醇交觴接杯以致慇懃)搏肉(王粲羽獵鷹犬競逐奕奕霏霏下韝窮緤丨丨噬肥)純肉(梁武帝論書純骨無媚丨丨無力)稱肉(梁武帝申飭選人郷舉里選不師古始丨丨度骨遺之管庫)天肉(梁簡文帝六根懺文雖復丨丨法慧殊美故因見前隨事起惡)禁肉(沈約究竟慈悲論及晩説大典妙訓丨丨之㫖載現于言黜繒之義斷可知矣)炮肉(沈約究竟慈悲論桑野漁川事雖非已丨丨裂繒咸其分)蠶肉(沈約究竟慈悲一悟行迷克反斷丨丨之因之業然則舎生之𩔖幾于免矣)飽肉(杜甫髙書記詩饑鷹未丨丨側翅隨人栁宗元八駿圖説今夫圓首横目食穀而丨丨絺而裘而燠一也)大肉(韓愈劉師服詩羡君齒牙牢且潔丨丨硬餅如刀截陸游鹹虀劉伶病酲相如長魚丨丨何由薦)弱肉(韓愈浮屠文暢師序丨之丨强之食劉基秦女休行有生不幸遭亂世丨丨强食官無誅)載肉(栁宗元送薛存義河東存義將行栁子丨丨于俎崇酒于觴追而送之江飲食之)義肉(孟郊鬭雞聨句英心甘鬭死丨丨恥庖宰贈别晏太祝壯心摧藏丨丨喜菹歜)脂肉(白居易八駿圖詩背如龍兮頸如象骨竦筋髙丨丨壯)格肉(李賀感調千金不了饌丨丨稱盤臊)刲肉(李賀箭頭訪古氿瀾收斷鏃折鋒赤璺曾丨丨)衒肉(來鵠紀頌序自之後宰執不正窺伺忌鍼前後阻越對敭狼噬虎食持膏丨丨)嚵肉(來鵠紀頌徳室五帝道奥三皇如何翊臣丨丨嗜𥁃觜距磨快楅衡)新肉(王禹偁烏啄瘡驢詩老昨日下來破舊瘡取丨丨)伐肉(梅堯臣青龍海上觀潮詩推鱗丨丨走千艘骨節専車無大)刺肉(蘇軾贈眼醫王彦若詩而我初不知刺眼如丨丨)燔肉(蘇軾㑹獵燎毛丨丨不暇飲啖直欲追羲媧)儲肉(蘇軾詩老作花强項凍鳶丨丨巧謀身)殘肉(蘇軾食筍飽食有丨丨饑食無餘菜)少肉(蘇軾要知正坐丨丨又書林逋詩後詩如東不言寒書似西臺差丨丨)彘肉(蘇軾芍藥公擇我家厨膳丨丨芼蕪菁)勝肉(黄庭堅苦筍詩南苦筍味丨丨籜龍稱寃採録秦觀魚蟹子瞻後春蓴茁滑於酥薑芽味丨丨楊萬里晨炊泉水塘詩便落林猶丨丨出土更燒油方岳春盤詩霜鞭行茁軟于酥雪𣗳生釘肥丨丨)肉(黄庭堅俞清老書余又以病屏酒不丨丨多年清老相過蔬飯茗飲道舊終日爾)補肉(陳師道青錢隨賜費追呼昔日剜瘡今丨丨)刴肉(劉子翬夜過王勉仲家詩花湯水生香竹外庖厨丨丨)膚肉(范浚狂泉施鍼灼炷艾丨丨無全)决肉(陸游詩揺齒復牢堪丨丨枯顱再茁已勝簪)迸肉(葉適醫工歎挾風上行闗膈失丨丨麋皮併為一)熊肉(汪元量湖州杏漿新沃燒丨丨更鵪鶉野雉鷄)透肉(元好問芳華玉搔頭緑雲玫瑰靣脂丨丨滑)㤀肉(元好問和党承㫖雪詩大雅久不作聞韶信丨丨)裂肉(吳師道虎行後車傳送獻俘當軒丨丨空須臾)餵肉(方囘估客樂養犬丨丨睡氊毯馬廐驢槽丹雘)虎肉(陳旅題胡氏殺虎圖詩夫骨已斷不可續泣與孤兒餐丨丨)拳肉(髙啟題畫鷹詩安能飽丨丨側翅年少)析肉(傳燈録那吒太子析骨還父丨丨還如何那吒本來師放下手杖子)不歸肉(禮記宗子有罪他國庶子大夫其祭也攝主丨丨丨)甘養肉(周禮天官瘍醫凡藥以酸養骨養筋以鹹養脉以苦養氣以丨丨丨以滑養竅又魏董卓傳注揚湯止沸不如滅薪去火潰癰雖痛勝于養肉及溺呼船悔之無及)數片肉(魏杜恕傳注僕年五十二不見廢棄頗亦遭明達君子亮本心若不見亮使人刳心著地正與丨丨丨相似何足有所明)局縮肉(晉書五行志太康三年吳後江南童謡曰丨丨丨數横目中國當敗吳當復按横目四字自吳亡至元興幾四十年元懦而少斷丨丨丨者有所斥也)刲股肉(唐書孝友傳序唐時陳藏器本草拾遺謂人肉羸疾自是民間父母疾多丨丨丨而韓詩外傳晉文公重耳亡過里鳬須從因盗重耳資而亡重耳無糧餒不能子推割股肉以食重耳然後能行)不喜肉(宋王旦家人未嘗見其怒飲食不精潔但不食而已嘗試以少埃墨投羮噉飯何不啜羮則曰我偶丨丨丨後又墨其飯則曰吾今日不喜飯可别具粥又白居易食筍每日加飡經時不思肉)一豕肉(鹽鐵論夫丨丨之丨得中年之收十五斗粟丁男半月之食)五種肉(埤雅異物曰犀體兼丨丨丨又曰犀舌有棘常食草木棘刺不啖莖葉也)亭長肉(陸倕邑僚友詩詎丨丨丨寧挂府丞魚)公堂肉(元稹詩我來荆門寓食丨丨丨)無罪肉(元稹雉媒看看架上鷹擬食丨丨丨)駑駘肉(白居易羸駿詩輸彼軍廏中化作丨丨丨)茗消肉(梅堯臣鴉山詩嘗丨丨丨應亦可破瘕)平津肉(王安石約之職方詩雖無北海乃有丨丨丨)凡眼肉(蘇軾詩為吟五字一洗丨丨丨)毛帖肉(張耒韓幹馬圖詩脽圓腰穩目生細尾豐膺丨丨丨)花似肉(孫覿谷隱紅輕丨丨丨緑細栁如繰)天雞肉(汪元量湖州并力細割丨丨丨宴罷歸來月滿鞍)雞頭肉(宋无乳島詩端相不似丨丨丨莫遣三郎抹胸)雞舌肉(耶律椘材西域河中詩飽啖丨丨丨分餐馬首瓜)檀公肉(楊維楨陶淵明漉酒詩家不食丨丨丨肯食劉家天子禄按南史陶潛江州刺史檀道濟餽以梁肉麾而去之)五凈肉(楞嚴經滅度後末法之多此鬼神熾盛世間自言食肉菩提阿難比丘食丨丨丨此肉皆我神力化生本無命根)
 食有它肉(後漢書列女傳樂羊子妻嘗有他舎鷄謬入園中盗殺而食之妻對雞不餐而泣姑怪問其故妻自傷居貧使丨丨丨丨姑竟棄之)引酒御肉(晉書劉伶嘗渴甚求酒妻捐酒毁器涕泣鬼神自誓便可酒肉祝曰天生劉伶以酒為名一飲一斛五斗解酲婦兒之言不可聽仍丨丨丨丨塊然復醉)
族(昨木切宗丨)
公元前574年
 韻藻𩔖族(易君子以丨丨辨物嵇康自然好學乃始作文墨以傳其意區别羣物使有丨丨陸雲牛責季友天造草昧萬物化淳丨丨殊品莫同乎人又詩丨丨知感有命自天元稹馴養豈無愧丨丨安得齊)九族(書克明俊徳以親丨丨疏上至髙祖下及玄孫是為丨丨左傳故務其三時修其五敎親其丨丨以致禋祀于是乎民和而神降之福漢書髙帝髙祖宗正官以序丨丨後漢書光武褒徳賞勲親睦丨丨晉書段灼傳國之興也由于丨丨親睦黎庶協和易林丨丨和睦不憂饑乏馬融廣成皇太后唐堯親丨丨篤睦之徳陛下有虞烝烝之孝外舎諸家毎有憂疾恩普遣使交錯蔡邕李子才敦睦丨丨篤信交友諸葛亮表昔在虞敦序丨丨周監二代封建同姓曹植表恵合椒房恩昭丨丨荀朂食舉東西廂歌丨丨既睦庶邦順比庾信宫調明明丨丨序穆穆四門盧照隣五悲雜言蕙蘭為丨丨以風烟四隣陳子昂岑内史啟丨丨欣皆慿于奬盼六親咸賴仰徳于恩波王建詩一士登甲科丨丨光彩范成大詩生男丨丨歡所願門楣)公族(詩麟之角振振丨丨傅丨丨公同祖也禮記庶子之正于丨丨者敎之以孝睦友子愛傳初驪姬之亂詛無畜羣公子自是晉無丨丨及成公即位乃宦卿之適子而為之田以為丨丨史記世家晉頃公之十二年六卿法誅丨丨祁氏羊舌氏分其邑為十縣六卿各令其族爲之大夫公室由此益弱漢書叙傳丨丨蕃滋枝葉碩茂管子公曰愛民之道奈何管子對曰公修丨丨家修家族使相連以事相及以祿則民相親曹冏六代論丨丨者國之枝葉枝葉落則本根無所庇蔭髙適詩丨丨稱王佐朝經允帝求又李白四代三丨丨清風人天)邦族(詩言旋言歸復我丨丨吳志陸遜傳注父駿淳懿信厚為丨丨所懷晉書周顗郡賁嵩見嘆曰將振起風清我丨丨矣北史崔廓孤貧母賤不為丨丨所齒蔡邕述行賦爰結蹤迴軌兮復丨丨以自綏潘岳荆州羣辟慟懐丨丨揮淚楊仲武哀策文烈清風丨丨之望陸機借問丨丨間惻愴存亡陸雲晉故散騎常侍陸府君契濶丨丨是綜是緯劉禹錫八元丨丨盛萬古門風范成大詩四徳儀丨丨三千式里門)三族(禮記以之閨門之内有禮故丨丨和也周禮春官小宗伯掌丨丨之别以辨親疎注丨丨謂父子孫儀禮士昏禮唯是丨丨之不虞使某也請吉日左傳渾敦窮奇檮杌此丨丨也世濟其凶增其惡名以至于堯堯不能史記秦紀文公二十年法初有丨丨之罪注父母兄弟妻子漢書刑法志髙后元年除丨丨罪袄言令管子公立三官之臣市立三郷工立丨丨澤立三虞山立三衡莊子夫與國君同食澤及丨丨而况父母陳琳所愛光五宗所惡滅丨丨杜荀鶴詩丨丨不當路長年猶布衣)百族(周秋官大司冦禋祀五帝則戒之日涖誓百官戒于丨丨注丨丨謂府史以下也又地官司市大市日昃而市丨丨為主韓非子子愛百數之一也今以身處危而人尚可以戰是以丨丨之子愛于上皆若孝子愛親也是行人之誣也水經注丨丨欣戴咸推厥誠張衡西京賦商賈丨丨裨販夫婦陸機應嘉賦于是葺宇中陵築室河曲軌絶千途而門瞻丨丨陸雲詩𩔖聚丨丨羣分萬形張載鬱鬱城中岌岌丨丨居蘇軾詩異花兼四方野鳥喧丨丨林光朝大叫出銀邂逅聚丨丨)世族(左傳官有丨丨晉書外戚傳序庾亮丨丨羽儀王恭髙門領袖宋書恩倖傳論軍中倉卒權立九品葢以論人才優非謂丨丨髙卑南史何㸃傳初褚彦回王儉為宰相謂人曰我作齊書已竟贊云回既丨丨儉亦國華不賴舅氏遑恤國家五代史前蜀世家末人士多欲依避亂雖起盗賊為人智詐善待士故其僣號所用名臣丨丨干寳晉紀總論丨丨貴戚之子陵邁超越不拘資次陸雲祖考之丨丨承黄虞苗緒靈根遺芳孫椘龍見上疏亮拔秀異才可撥煩理難矯世抗言無繫丨丨必先逸賤謝靈運市鄽阨室丨丨有髙闈顔延之宋元后哀䇿文昭哉丨丨祥發慶膺元稹詩丨丨功勲王姬寵愛親)名族(戰國策曾子費費人有與曾子丨丨者而殺人人告曾子母曰曾參殺人曾子之母曰吾子不殺人織自若史記龜䇿為之圖籍别其丨丨漢書項籍東陽少年殺其令廼請陳嬰欲立為王謂其軍吏項氏世將有名我倚丨丨亡秦必矣又賈捐之捐之奏曰竊見石顯山東丨丨有禮義之家也又徐樂陳渉千乘之尊尺土之地身王公大人丨丨之後後漢書姜肱伯淮彭城廣戚人家世丨丨又楊彪傳自震至四世太尉徳業相繼與袁氏俱為東京丨丨甄后傳帝欲遣任氏后請于帝曰任既郷黨丨丨徳色等不及如何遣之晉書劉頌傳頌廣陵厲王胥之後也世為丨丨五代史裴皥傳裴氏自晉魏以來世為丨丨居燕者號東眷居凉者號西眷河東者號中眷豆盧革傅革雖丨丨而素不學除拜官吏多失其序列子華之門徒皆丨丨也)七族(漢書鄒陽荆軻湛丨丨要離燔妻子荆軻為燕刺秦始皇不成而死其族坐之湛沒晉書庾亮前後二漢咸以抑后黨安進婚族向使西京丨丨東京六姓姻黨各以平進不悉决不盡敗庾信李夫人墓誌銘丨丨承和九閨連慶)婚族(見上)赤族(吳志諸葛恪父瑾曰不大吾家將大丨吾丨也解嘲客徒欲朱丹吾轂不知一跌將丨吾之丨也杜甫朱門傾奪丨丨迭罹殃)水族(晉書温嶠傳至牛渚磯深不可測其下多怪物燃犀角而照之須臾見丨丨覆火竒形異狀乘馬車著赤衣唐書鄭注傳注本姓魚冒為鄭故當時號魚鄭用事人廋謂曰丨丨張衡西京賦鯤鮞殄丨丨杜甫逶迤羅丨丨瑣細不知名細微霑丨丨風俗園蔬吳萊詩丨丨紛異嗜魚蠏及螊𧑅楊維楨紅牙管歌滄江一夜風雨湍丨丨千頭悲激)並族(列子北宫子西門子曰朕與子並世也而人子達丨丨也而人子敬)萬族(化書自天子以至于庶人暨乎丨丨皆可以食而通之我服布素則民自暖我食葵藿則民自飽善用道者可以肩無爲之陸機龞賦總美惡播丨丨乎一區陶潛詩丨丨各有託孤雲獨無謝靈運山居賦分一往仁心拔丨丨之險難江淹别賦故别雖一緒事乃丨丨王艸頭陀寺碑文千名含靈丨丨李白大獵賦聨八荒之竒獸兮屯丨丨而來居又詩鸒斯得所蒿下盈丨丨)羽族(枚乘栁賦出入風雲來去丨丨既上下好音黃衣而絳足班固典引是以鳯凰來儀集丨丨于觀魏肉角毛宗外囿禰衡鸚鵡賦以此鳥自逺而至明恵聰善丨丨之可貴曹植蝙蝠不容毛羣斥逐丨丨劉楨魯都賦毛羣隕殪丨丨殱剝潘岳射雉青林游覽丨丨之羣飛左思蜀都賦毛羣陸離丨丨紛泊吳都賦丨丨以觜距刀鈹毛羣齒角為矛鋏孫楚相風賦丨丨翩飄羅其側翔風蕭聊其間夏侯湛賦觀丨丨之羣𩔖羡玄鳥翔集王勃上武侍極啓把林騰秀丨丨知歸髙適詩清晨泛中流丨丨滿汀渚李白詩丨丨禀萬化小大各有依李紳詩縱爲丨丨莫棲息直上青雲帝閽劉禹錫百舌天生丨丨爾何㣲舌端萬變春暉鮑溶詩吾聞鳯皇鳥丨丨皆受制又鳴鴈江南丨丨本不少寧得網羅客鳥賈島詩丨丨棲烟竹寒流帶月鐘)十六族(左傳髙陽氏有才八人蒼舒隤敳檮戭大臨尨䧏庭堅仲容叔達天下之民謂之八愷髙辛氏有才八人伯奮仲堪叔獻季仲伯虎仲熊叔豹季貍天下之民謂之八元此丨丨丨也世濟其美不隕其名庾信丘乃敦崇壽丘建國賜姓十二人平陽登朝者丨丨丨)鳳皇族(李白空城雀詩本鷦鷯羣不隨丨丨丨又鸞乃鳯之族翺翔紫雲霓)増圮族(書帝曰吁咈方命丨丨)宗族(禮記不敢貴富加于父兄丨丨周春官大宗伯飲食親丨丨兄弟左傳召穆公思周徳之不𩔖故糾合丨丨于成周作詩常棣華鄂韡韡凡今之人莫如兄弟漢書司馬遷傳下之不能累日積勞尊官厚禄以為丨丨交遊光寵晉書汜騰傳騰散家財五十萬以施丨丨宋范純仁生平所學得之忠恕二字一生不盡以至立朝事君接待僚友親睦丨丨未嘗須臾離此也盧照鄰五悲雜言丨丨朋友不足駐人之頹年宗之問詩未若丨丨地更逢榮耀杜甫詩所來為丨丨亦不為盤飱)國族(禮記晉獻子成室張老美哉輪美哉奐焉歌于斯于斯聚丨丨于斯)合族(禮記旁治昆弟丨丨以食序以昭穆子云睦于父母之黨可謂孝矣故君子因睦以丨丨晉書孫旂子弼及弟四人並有吏材稱于當世遂與孫秀丨丨遼營衛契丹故俗分地而居丨丨而處)齒族(禮記壹命齒于郷里再命丨于丨三命不丨丨注齒謂以年次也)亂族(禮記以此民民淫佚而丨于丨)絶族(禮記丨丨無移服注昆弟之子不相為服丨丨無施服疏母嫁來承奉宗廟與族相連綴今出則與族絶旁及為施母丨丨即無旁及外祖父母之服)收族(禮記敬宗故丨丨疏族人既敬宗宗子故丨丨人儀禮大宗者丨丨者也不可以絶故族人支子大宗適人不得大宗)五族(地官大司徒丨丨為黨使之相救後漢書東夷傳髙句驪凡有丨丨有消奴部絶奴部順奴部灌奴部桂婁王禹偁詩丨丨不力終歳飽且温朱子西園姦穢丨丨沉忠良)父族(地官黨正再命齒于丨丨尚書曰以親九族所以九何九之為言究也親疎恩愛究竟也謂丨丨四母族妻族二)異族(春官小宗伯執事大斂小斂帥丨丨而佐史三王世家古者天子必内有異姓大夫所以正骨肉也外有同姓大夫所以正丨丨也化書蛇豕可以友而羣虎兕可以狎而馴四夷可以率而賔丨丨猶若况復人之人左思蜀都賦水物殊品鱗介丨丨陸機飲餞豈丨丨親戚弟與兄蘇軾異鵲詩仁心格丨丨兩鵲棲其衙)王族(夏官司士丨丨故士虎士路門之右南靣東上注丨丨故士謂宗室親故士為宿衛者也虎士虎賁士皆從王者)同族(秋官小司冦凡王之丨丨有罪不即漢書王莽傳姚媯陳田王氏凡五姓者皆黃虞苗裔予之丨丨也管子者榖之始也宗者族之始也丨丨者人殊族者處王僧孺詹事徐府君序事家庭聲著丨丨庾信兖州刺史文公即日賜姓宇文與國丨丨元稹雉媒詩置在芳草翻令誘丨丨)稱族(春秋一曰微而顯文見于此而起義在彼丨丨尊君命舎族尊夫人之𩔖是也左傳宣伯如齊逆女丨丨尊君命也)舎族(見上左僑如夫人婦姜氏至自齊丨丨尊夫人也)非族(左傳神不歆𩔖民不祀丨丨魯語丨是丨也不在祀典王粲爲劉荆州袁譚戮力乃心共奬王室使丨丨不干吾盟異𩔖不絶吾好此孤與太公無貳所致蘇軾詩易性寓丨丨改顔隨所令王炎見金不見渠軰丨吾丨)多族(左傳謀之丨丨民之多違事滋無成)姜族(左傳公孫竈卒司馬竈見晏子曰又喪子雅晏子曰惜也子旗不免殆哉丨丨弱矣而媯將始昌二恵競爽猶可又弱一个焉姜其危哉)官族(左傳官有世功則有丨丨邑亦如之晉書索靖傳字㓜安敦煌人累世丨丨唐書陽城傳城字亢宗定州北平人徙陜州夏縣世為丨丨庾信柱國慕容公碑因魏室之難改姓豆盧仍為丨丨)他族(左傳鄭伯使許大夫百里許叔以居許東偏曰無滋丨丨實偪處此以與我鄭國爭此土也晉書王凝之妻謝氏傳孫恩之難舉措自若其外劉濤時年數歲賊欲害之道韞曰事在王門何闗丨丨必其如此寧先見為之改容)保族(左傳臣有臣之威儀其下畏而愛之故能守其官職丨丨宜家)分族(單子曰今雖朝也不才有丨丨于周)毁族(史記五帝紀堯曰鯀負命丨丨)彊族(史記太史公自序徙丨丨都闗中和匈奴明朝廷禮次宗儀法劉敬叔孫通列傳吳志吕範傳時下邳陳瑀自號吳郡太守海西與丨丨嚴白虎交通南史薛安都安都河東汾陰人也世為丨丨族姓有三千家劉安屏風根深枝茂號為喬木孤生陋弱畏金丨丨魏文帝典論自序于是大興義兵名豪大俠富室丨丨飄揚雲㑹劉因陶翁本丨丨田園猶可依)種族(漢書髙帝父老開城門迎髙祖欲以沛令髙祖曰此大事更立可者蕭曹等皆文吏自愛恐事不就後秦丨丨其家盡讓髙祖陸機瓜賦夫其丨丨𩔖數則有括蔞定桃黄㼐白摶范成大河豚芟夷薦羞葢欲殱丨丨)諸族(漢書禮丨丨樂人招給祠南郊六十七人)别族(漢書王莽元城王氏勿令相嫁娶以丨丨吳志陸遜廣陵楊竺少𫉬聲名謂之終敗勸竺兄與丨丨北史崔亮孫肇師齊文襄嘗言肇師合誅左右問其故曰崔鴻十六國春秋述諸僣偽而不及江東左右曰肇師與丨丨乃止)大族(漢書髙祖紀徙齊丨丨昭氏屈氏景氏懷氏田氏五姓闗中與利田宅吳志陸遜陸遜本名議世江東丨丨北史宋弁好言人之陰短髙門丨丨意所不便者毁之元結大郷十家丨丨命單羸)姓族(後漢書朱穆漢家舊典侍中中常侍一人尚書黃門侍郎一人傳發書奏皆用丨丨注引用士人族望北史宋弁本州大中正丨丨多所降抑頗為時人所怨沈約王源奏竊尋璋之丨丨士庶莫辨)糺族(後漢書隗囂傳論援旗丨丨假制明神)姻族(後漢書張綱傳時冀妹為皇后内寵方盛諸梁丨丨滿朝崔琰從弟林少無名望雖丨丨猶多輕之而常曰此所謂大器晚成者也陸雲夏府君誄虔兹君親丨丨睦崇陸倕勅賜朝服啟丨丨移聽朋儕改矚劉禹錫裴相公啟丨丨相賀壺觴盈門王讚嘉賔伊何且惟丨丨白居易提攜小兒女將領舊丨丨㩲徳輿李揆諡議官曹秕政丨丨無倖人)門族(後漢書𡊮閎傳閎弟弘字邵甫恥其丨丨貴埶乃變姓名徒歩師門從師不應徴辟終于晉書劉琨父母屠戮之殃丨丨受殱夷之禍北史于栗磾傳論苟非女主之世何以全其丨丨)權族(後漢書樊宏陰識傳贊丨丨好傾后門多毁)破族(後漢書張儉傳論張儉見怒時王顚沛假命天下聞其風者莫不憐其壯志而爭為之至乃捐城委爵丨丨屠身葢數十百所豈不哉)枝族(魏三少帝紀明帝情繫私愛撫養嬰孩傅以大器託付不専丨丨終于曹爽誅夷齊王替立)族(魏陳思王植權之所在雖疏必重𫝑之所去雖親必輕葢取齊者丨丨呂宗也分晉者趙魏姬姓也)豪族(魏倉慈太和中燉煌太守西域雜胡欲來貢獻而諸丨丨多逆斷絶既與貿遷欺詐侮易不得分明胡常怨望慈皆勞之吳志歩隲㑹稽征羌郡之丨丨人客放縱與旌求食其地懼爲所侵乃共修刺奉瓜以獻征羌按旌衛旌晉書郭奕傳時亭長舎有俊才而門寒為丨丨所排用為别駕舎後有名位時以知人麴允麴允金城人也與游氏世為丨丨西州為之語曰麴與游牛羊不數南開朱門北望青樓雷民雷民獵于海旁得十二大卵歸置室中後忽風雨出自室既霽就視卵破而遺甲存後郡人分其卵甲歳時祀至今以𫉬得遺甲為丨丨徐陵玉臺新詠五陵丨丨充選掖庭四姓良家馳名永巷杜甫蠻溪丨丨小動世封刺史時朝張協洛褉賦權戚之家丨侈之丨采騎齊鑣華輪方轂)甲族(魏裴?傳注嚴幹李義馮翊東縣好擊好辦䕶䘮馮翊丨丨桓田吉郭及故侍中等頗以其各有器實記識南史庾於陵傳拜太子洗馬近代用人皆取丨丨有才望者時於陵周捨並擢充此職武帝曰官以人清豈論丨丨時論以為五代史南漢世家趙光胤自以丨丨恥事偽國怏怏思歸梁武帝申飭選人表且聞中間立格丨丨以二十登仕後門過立試吏求之愚懷抑有未達黄滔一字連鑣廵丨丨千般唱罰賞皇都袁桷詩憶昔王門豪盛時丨丨丁黄總朱紫戴表元詩中有一人稱丨丨蔽膝尚著長襦袍)帝族(魏武帝敦崇丨丨表繼絶世先主上漢宗室㣲弱丨丨無位)苗族(蜀諸葛亮羣下先主稱尊先主未許説曰大王劉氏丨丨紹世起今帝位乃其宜也)鬬族(晉書五行志太元中小兒兩鐵相打土中名曰丨丨)天族(晉書慕容超載記丨丨多竒玉林)寒族(晉書華譚舉丨丨周訪孝㢘立功名)冠族(晉書張方參軍畢垣河間丨丨南史宋武帝紀初荆州刺史王綏江左丨丨又桓氏之甥素甚至是及其父愉有自疑志並及誅又栁元景外兵參軍季明三秦丨丨求入長安招懐關陜北史王軌太原祈人也小名沙門司徒允之後世為州郡丨丨又韋閬京兆杜陵人也世為三輔丨丨唐書李揆系出隴西為丨丨去客滎陽裴冕章甫河中河東人本丨丨仕家以蔭再調渭南)后族(晉書外戚傳序樊靡卿父子竇廣國弟兄陰興守約戒奢史丹掩惡揚善斯竝丨丨之所美者五代史周世宗家人傳聖穆皇后柴氏無子養守禮之子以為守禮以丨丨拜銀青光禄大夫)貴族(晉書列女傳李氏絡秀父浚求為妾其父兄不許絡秀門戸殄悴何惜一女連姻丨丨將來庶有大益開元天寳遺事楊國忠子弟后族貴極奢侈遊春之際以大車綵帛為樓女樂數十人自私聲樂前引出遊園苑中長豪民丨丨皆效之曹植配爾君子華宗丨丨徐陵王僧辯淮南丨丨兼事戎羅隱崔舎人啟或朝遊夕處或丨丨華宗樓鑰賦番馬圖詩卧擁提壺將引英氣虬鬚皆丨丨又馬臻荷鋤老叟向我言原是前朝丨人丨)士族(晉書許邁傳家世丨丨而恬靜不慕仕進北史裴讓之傳弟讞之早知名揚愔毎稱歎河東丨丨京官不少此家兄弟全無郷音唐書孟簡傳簡李遜浙東觀察使抑丨丨右編人横恣不檢及簡一反之農估兼受其弊時謂兩失薛逢上白相公闗中丨丨海内窮人)盛族(晉書應貞傳自漢至世以章顯軒冕相襲為郡丨丨北史竇熾事親孝奉諸兄悌順聞及其望位隆重子孫皆處列位為當時丨丨徐陵李顒之書山西丨丨素挺風流河北詞林本所嗟賞杜甫詩與君陶唐後丨丨多其人)華族(晉書王遐王遐桓子少以丨丨仕至光祿勲北史韓麒麟守宰有闕宜推用豪望増置吏員廣延賢哲則丨丨蒙良才𫉬叙韓愈孟郊城南聨句宅土盡丨丨運田間强甿栁宗元祭崔君敏文公令望于丨丨李商隱弱植叨丨丨衰門外兄秦觀相公啟張公錫延賞之名陸氏取象先之意雖云丨丨未必熙朝劉子翬承恩屬令姿被選皆丨丨)皇族(晉書王彌長史張嵩諌曰劉曜丨丨宜小下之晉二王平吳之鑒其則不北史魏孝文帝紀詔曰丨丨貴戚士庶之家不惟氏族髙下𩔖婚偶先帝發明為之科禁百姓習常不肅改朕念憲章舊典永爲定凖犯者以違制沈約豫章文憲王周實多祜漢有餘慶丨丨于斯為盛)賤族(宋書倖傳論劉毅下品髙門上品無丨丨者也)勢族(宋書倖傳論郡縣掾吏竝出豪家戈宿衞皆由丨丨趙壹疾邪賦法禁屈撓于丨丨恩澤不逮于單門)舊族(南史王琨宋武帝初為桓修參軍後帝事計猶懷昔顧使華素門嫁其二女華大女小女潁川亦是丨丨按華從父兄北史宋弁于丨丨淪滯而人可忌者又申達陳琳吳將校部曲吳諸顧陸丨丨長者世有髙位當報漢徳顯祖揚名梁簡文帝南荆州刺史李志門世葉中州丨丨沈約王源奏劉嗣之到䑓辨問列稱吳郡滿璋之相承云是髙平丨丨寵奮胤胄李商隱為山薛從事辟啟幸承丨丨之華遂竊名場之價又上尚書范陽公幸承丨丨早預儒林又詩丨丨開東岳雄圖奮北溟)素族(南史王騫傳嘗謂諸子吾家本丨丨自可依流平進不須苟求沈約樂藹謝安石丨丨之台輔時無麗藻迄乃有碑無文又謝母封建國太夫人表慶蓬門流丨丨)陋族(魏書劉文曄傳臣之丨丨出自平原亂流河表居齊以來八九十)一族(北史魏孝文帝夏殷不嫌丨丨之婚周世始絶同姓之娶斯皆敎隨時設政事改者也唐書栁渾左丞田季羔子伯彊請賣私募兵助討吐蕃季羔先朝名臣由祖以來孝謹表闕于門隋時舊第丨丨耳討賊自有國計豈容不肖子門構一時倖損風敎蘇軾焦千之恵山泉詩遇隙則發見臭味丨丨張耒横江原野内外丨丨)庶族(北史魏孝明帝紀己亥詔丨丨子弟年未十五不聽入仕唐書栁沖漢髙帝徒歩天下命官以賢詔爵以功誓曰劉氏王無功侯者天下共誅之先王公卿之胄才則不才棄之不辨士與丨丨然則始尚官矣)母族(北史周宣帝紀遣大使廵察諸州制九條宣下州郡其丨丨絶服外者聽婚)疏族(北史魏文安公泥傳泥之丨丨也性忠直有智畫道厚遇賜爵文安公蔡邕掾吏張玄祠堂碑損用節財以贍丨丨又濟北崔君夫人推恩中外浹丨丨)美族(北史崔㥄一門婚嫁衣冠丨丨)八族(北史魏咸陽王禧時王舎人應取丨丨及清修之任城王𨽻戸為之深為陸機詩丨丨未足四姓名家羅隱湘妃廟詩丨丨未來北拱四兇猶在南廵)良族(北史崔宏曾引講論漢書至婁漢祖欲以魯元公主匈奴善之嗟歎良久是以公主皆嫁于賔附之國朝臣子弟丨丨美彦不得)右族(北史王子直子直孝正京兆杜陵人也世為郡丨丨唐書李叔明叔明閬州新政人本鮮于氏世為丨丨栁玭家訓名門丨丨莫不祖考忠孝勤儉成立秦觀徐君主簿行狀家既丨丨金錢邸第甲于一郷公私交錯重復)舅族(北史河間王弘辟惡文帝從祖弟也祖愛敬早卒父元孫少孤隨母郭氏養于丨丨)楊族(北史河間王弘子慶累遷滎陽太守李密洛口倉勒兵拒守遺慶書曰王之先世家住山東本姓郭氏乃丨丨獨守孤城援絶千里有何恃賴相抗拒)醜族(北史越王侗傳化梟獍禽獸不若縱毒傾覆行宫以我義師順彼天道梟夷丨丨匪夕伊朝)家族(唐書李泌廢立陛下嫡子以為疑弟之子敢自陛下曰卿違朕意不顧丨丨耶對曰臣位宰相以諫而誅分也鮑照一身闗西丨丨滿山東張詩文繼續三代丨丨輝華一身王禹偁三載甘飴百錢飽丨丨韓琦蜂蠆詩小或一身危甚則丨丨逮)新族(唐書孔若思若思子至字惟徴明氏族百家𩔖例以張説等為近世丨丨剟去之)脱族(唐書劉悟張谷邯鄲李嚴女為侍人新聲從諫?圖窺脅新聲曰始天子從諫節度非有戰野攻城之功不以法得亦宜以不法終君當丨丨西去從諫子也)親族(五代史翟光鄴光鄴為人沈黙謀事繼母以孝雍睦丨丨粗衣糲食與均有無光鄴處之晏然查道傳道兒時嘗戲畫地大第曰此當分贍孤遺及居京師家甚貧多聚丨丨之惸獨祿賜所得散施隨盡不以屑意梁簡文帝謝勅賚錢法㑹散金廡下止及軍吏積榖充家纔班丨丨髙適弟兄相見丨丨逺枌梓方干明年見丨丨盡集在懷中杜荀鶴空有篇章海内更無丨丨在朝趙抃雙竹及至大時妻孥相丨丨)部族(五代史馮暉靈武青岡土橋之間氐𦍑剽剠旅行必以兵至推以丨丨懷恵止息侵奪營衛契丹之初草居野次有室所至湼里始制丨丨各有分地)睦族(宋樂志齊家丨丨偃武)族(宋方正色丨丨殊祥信書永耀帝徳無疆何承天重答顔永嘉恵人潔士比性于毛羣庶幾同氣于丨丨立象之意豈其哉)茂族(宋楊業傳誠堅金石氣激風隴上雄才本山西之丨丨)有族(莊子丨丨有祖可以為衆父不可以衆父父)巷族(韓非子為人臣者破家殘賥内構黨與外接丨丨以為譽從陰以相也虛相與爵祿相勸也)昌族(中論良霄鶉奔䘮家子展以草蟲丨丨)鼯族(水經注鵜鶘山有二峯峻極天髙雲舉亢石無階猨徒䘮其㨗巧丨丨窮其輕工)法族(水經注恒山廟舊有下階神殿中世來歳書丨丨)鼎族(六朝事迹京師丨丨多在青溪溪北江總梁武帝申飭選人表若八元立年居皁𨽻而見抑四凶弱冠處丨丨而宜甄是則世禄之富無意為善布衣之士肆心爲惡徐陵王儀同致仕五陵丨丨家傳軒冕四姓卿侯㤙澤庾信賀婁神道碑六郡良家西河丨丨)雲族(東觀餘論雷動風行所以萬物丨丨而雨流所以萬物宋之問詩兹山棲靈異朝夜翳丨丨髙適直上造丨丨憑虚天籟陸龜䝉釣車曷若逍遥歸來卧丨丨)系族(郁離子三代取士也必學而後入官必試之事而能然後用之不問其丨丨惟其不鄙其側陋)秦族(賈誼過秦論山東豪俊并起而亡丨丨矣)千族(枚乘忘憂栁賦于是罇盈縹玉酒爵獻金漿之醪庶羞丨丨盈滿六庖劉峻自序楓櫨椅櫪之𣗳梓柏樟之木分形異色丨丨萬種)雞族(中山王文木賦䴥宗驥旅丨丨雉羣)洪族(揚雄反騷圖纍承彼丨丨兮又覽纍之昌辭陸雲二侯繁過芳底之丨丨顔延之陶徴士誄韜此丨丨蔑彼名級)氏族(班彪王命論劉氏承堯之祚丨丨之世著子春秋孫綽太宰郄鑒碑丨丨所由皆紀于祖御史大夫之碑矣)(張衡南都賦及其紏丨丨禴祠蒸嘗)二族(秦嘉述婚賦羣祥既集丨丨交歡阮瑀孫權書丨丨俱流祚後嗣劉琨詩丨丨偕覆三孽并根沈約王源若乃交丨丨之和辨伉合升降窊隆一揆)毛族(馬融廣成散丨丨梏羽羣)小族(蔡邕髙陽侯臣丨丨陋宗器褊狹所能)殊族(王粲為劉荆州與𡊮初交丨丨卒成同盟)聚(嵇康自然好學論丨丨獻議惟學為貴李白詩雞丨丨以爭食鳯孤飛而無隣秦觀蘇先生間多疾病更遇歳饑丨丨四十口食不足終日忽忽無聊方岳豈不念爾孤丨丨守一王炎詩笑人龜手藥欲售先丨丨)四族(陸機演連珠丨丨放而二臣誅而寧)靈族(陸機詩遊山聚丨丨髙㑹曾城阿)舜(陸機遂志賦苟天光之所豈丨丨之必陳)映(陸雲晉故散騎常侍陸府君冠葢南徂丨丨輝)英(孫顯世丨丨盛徳豐祀)龍族(傅休奕靈蛇銘進此明珠預身丨丨)髙族(潘岳寡婦賦伊女子有行兮爰奉嬪于丨丨髙允詩邈矣丨丨世記丹圖)鱗族(摯虞魚賦丨丨于池兮睨羽羣于瀨涯)(郭璞蜜蜂賦嗟品物蠢蠢貞蟲之丨丨)令族(陶?詩於穆丨丨構斯堂張喬山東丨丨玉無塵裁剪烟花筆下春)仙(何承天鼓吹曲辭丨丨人羣懷忠奉明盧照隣𣗳賦紫澗稱其殊㫖玄光表其丨丨)(謝朓臨海公主墓銘館東言歸丨丨)遥(梁昭明太子詩落蘤散逺香霏雲巻丨丨)汚(沈約王源奏已丨之丨永愧于昔辰媾之黨革心來日)品族(劉孝威謝東宫聖僧餘饌啓髙謝珍奇多慙丨丨)腆族(王僧孺謝除吏部郎啟始職樞華紛體恒選知非丨丨必待俊民)悴族(江斆表臣寒門丨丨人凡質陋)卿(庾信栁霞墓誌銘王祥佩刀世為丨丨鮑永驄馬家傳司𨽻髙適相逢戸牖丨丨嗣弓裘)布族(駱賔王上郭贊府樞精嘯谷清籟於驚震徳乾靉元枝而丨丨)綵(沈佺期蝴蝶賦圖君子翠屏儷丨丨而星羅)殻族(張説詩鱗丨丨嬉為府弋叟罛師聚)舉族(元結昔年逆亂丨丨來南蘇軾宦遊莫作無家客丨丨長懸細腰)羣族(劉長卿鸜鵒歌朝去秋啄殘暮入寒林嘯丨丨)梟族(栁宗元詩丨丨音豺羣啄競呀)戚族(劉禹錫軍家誅丨丨天子妖姬律丨里丨按道侯家子)散族(張玄晏謝時相啟洛下諸生隆中丨丨)巨族(歐陽修題跋今之譜學亡矣雖名臣丨丨未嘗有家譜者然而俗習苟簡廢失非一豈止家譜而已哉)(蘇軾本丨之丨依然臭味陸游詩丨丨騐離騷)望族(秦觀王儉王謝二氏最為丨丨江左以來公卿將相出其門者十七八)敝(秦觀代工部文侍郎謝表惟一丨丨之時乃百執事之勸)贍(劉克莊當日傳家諫草至今丨丨賴祠田)陰族(元好問浙江漲詩陽侯富丨丨萬首露光怪)遺族(元好問販婦庸兒名姓故郷丨丨見衣冠)南族(歐陽原功阮籍才華丨丨謝安清致滿東山)十一(左傳叔向晏子曰晉之公族盡矣聞之公室將卑其枝葉先落則公從丨丨丨唯羊舌氏在而已)衣冠(後漢書羊陟羊陟嗣祖太山梁父人家世丨丨丨沈約王源奏丨丨之丨日失)四㐫(魏志髙柔傳夫治定之化以禮為首撥亂以刑為先是以舜流丨丨丨臯陶作士漢祖除秦苛法蕭何定律平當于憲典勉恤之哉)方雅(晉書李氏等既長謂之曰我屈節為汝家作妾門戸計耳汝不與我家親親者吾亦何惜餘年從命由此李氏遂得為丨丨之丨)嗜此(南史王融初為司徒法曹王僧祐沈昭畧相識昭畧顧盼主人曰是年少不平謂曰僕出于扶桑入于暘谷照耀天下誰云不知而卿此問昭畧不知許事且食蛤蜊物以羣分以𩔖聚君長東隅居然應丨丨丨)孔氏族(南史梁敬帝太平二年詔求魯國丨丨丨為奉聖侯并繕廟堂供備祀典)韋杜(北史胡叟傳賦丨丨二丨一宿而成時年十八矣人皆奇其才)數十(唐書裴遵慶邊將克濟督役苛暴役者有醜言有司大逆遵慶曰財不足人力不足加衆焉能由是全救丨丨丨)幃其(唐書裴寛刺史韋詵有女擇所宜休日登樓語妻曰常佳壻今得矣明日丨丨丨使觀之)牛兒(五代史藥彦稠傳明遣彦稠擊党項自丨丨丨入魚谷盡誅)野雞(五代史四夷附録党項西羌遺種諸部獨丨丨丨强不可近)𥊍御(蔡邕釋誨世守閥子丨丨之丨天其祐主豐其禄)烏兔(左思吳都賦其下則有梟羊麡狼猰貐貙象丨丨之丨犀兕之黨)鍾鼎(庾信詩自君丨丨丨江東三百年)羔鴈(宋之問詩謂丨丨丨繼入鳯皇池)王族(宋之問詩果漸丨丨丨縁超梵帝家)堯母族(宋之問貴藩丨丨丨外戚家親)闗西(劉禹錫詩文雅丨丨丨衣冠北都劉長卿詩本家丨丨丨别業劉禹錫詩南通籍郎吏西從戎主人)髙陽族(劉禹錫重振丨丨丨分居要路津相門學子丨丨丨才清資五品韋應物詩終當署里門一表丨丨丨)軒
 (韓愈詩諒丨丨丨應對參差)東籬(楊萬里野菊詩花冷笑丨丨丨猶陶翁寵光)常山(方䕫借問誰家兒近出丨丨丨)主父(髙啟詩請看留侯退逺丨丨丨)鹽亭(王冕敲門野老謂是丨丨丨)蟲魚(王冕氣習丨丨丨風流鴈鶩行)慶氏學(晉書賀循㑹稽山陰人其先慶普世傳所謂丨丨丨丨)
鹿(盧谷切獸名又姓)
公元81年
 韻藻即鹿(易丨丨無虞惟入于林中君子不如往吝魏志陳琳何進欲誅宦官乃召四方猛將欲以刧恐太后琳諫曰易稱丨丨無虞諺有掩目捕雀㣲物不可欺以得志況國之大事可以詐立呂溫由鹿賦虞之丨丨也必以其𩔖致之人之即人也亦必以其友致之實繁有徒從古然矣趙師秀詩已知難丨丨惟有獨?鱗)麀鹿(詩王靈囿丨丨攸伏晉書郭文傳有猛獸殺大丨丨于菴側文以語人人取賣之分錢曰我若須此自當賣之所以相語以不須故也張衡西京賦丨丨麌麌駢田偪仄)麋鹿(禮記丨丨為菹野豕為軒皆聶而不切左傳鄭之有原圃猶秦之有具囿吾子取其丨丨以閒敝邑若何史記司馬相如傳囿騶虞珍羣徼丨丨之怪獸後漢書靈帝紀贊丨丨霜露遂棲宫衛晉書郭文王導遣人迎之置之西園中有鳥獸丨丨因以居文五代史一行傳序處乎山林而羣丨丨雖不足以中道與其食人之禄俛首包羞孰若無愧于心放身自得宋史蘇洵太山崩于前而色不變丨丨興于左而目不瞬淮南子王子慶忌足躡丨丨手搏兕虎置之冥室之中不能龜鼈𫝑不便韓詩外傳崔杼曰舎晏子晏子起而出授纓而乘其僕馳晏子撫其手曰丨丨在山林其命在庖厨命有所懸安疾驅安行節然後去之揚雄羽獵賦丨丨芻蕘百姓共之魏文帝出婦賦踐丨丨之曲蹊聽百鳥之羣鳴王僧孺初夜文命均脆草身為苦器何異犬羊之趨屠肆丨丨之入膳厨髙適蟲蛇擁獨𣗳丨丨奔行舟李白姑蘇蔓草丨丨空悲杜甫荆扉對丨丨應共爾為韓偓詩丨丨跳梁觸發鷹鸇搏擊麤疎蘇軾赤壁賦漁樵江渚之上侶魚蝦而友丨丨陸游有時掬米引丨丨到處入林野花)致鹿(禮記羅氏丨丨與女而詔客告也以戒諸侯好田好女亡其晉書郭文傳有猛獸張口視其口中有横骨乃以手探去之猛獸明旦丨一丨于其室前)五鹿(左傳晉侯將伐曹假道于衛衛人弗許還自南河濟侵曹伐衛正月戊申取丨丨注丨丨衛地又晉使魏舒宛没逆衛將使衛與之夷儀子止其帑以求丨丨晉語文公在翟十二年乃行過丨丨乞食于野人野人舉塊以與之穆天子傳天子東征舎于丨丨管子築丨丨中牟鄴葢與牡丘以衛諸夏之地所以示勸于中國也又後漢書朱雋傳自黄巾賊後復有雷公浮雲飛燕白雀楊鳯于毒丨丨李大目白繞畦固苦哂之徒竝起山谷不可勝數北史尉遲綱驍果膂力善騎射從周文北狩雲陽見丨丨俱走𫉬其三又漢書朱雲少府丨丨充宗貴幸梁丘元帝充宗與諸易家論諸儒莫能與抗有薦雲者召入連拄丨丨君故諸儒為之語曰丨丨嶽嶽朱雲折其角又石顯傳顯與牢梁丨丨充宗結為黨友民歌之曰牢邪石邪丨丨客邪印何纍纍若若唐書栁冲後世或氏于國則齊魯秦吳氏于諡則武成宣氏于志則三烏丨丨氏于事則巫乙匠陶徐陵北齊宗室三烏丨丨時事無恒東郭西門遷訛非一盧照隣朱雲三公不敢吏丨丨何能酬陸希聲詩丨丨歸來嶽嶽孤鴻飛去入冥冥)捕鹿(左傳譬如丨丨晉人角之諸戎掎之與晉踣之注掎其足也魏志髙柔是時禁地鹿者身死財産没官上疏曰惟陛下先聖之所念愍稼穡艱難寛放民間使得丨丨則衆庶永濟莫不悦豫劉克莊詩自言衆畏不敢犯射麋丨丨來行酒)掎鹿(見上曹植詩噬不盡牽麋丨丨何遜逐兔爭先㨗丨丨競因機)衡鹿(左傳山林之木丨丨守之注丨丨官名)白鹿(周語穆王犬戎四白狼四丨丨以歸漢書郊祀志已祠胙餘皆燎之其牛色白丨丨居其中食貨志禁苑有丨丨而少府多銀錫後漢書章帝紀七年槐里𫉬丨丨晉書石季龍載記郡國前後蒼麟十六丨丨七季龍司虞柱調之以駕芝葢陶淡傳于長沙臨湘山中結廬居之養一丨丨以自偶隋書陳孝意傳以父憂去職有丨丨馴擾其廬時人以為孝感之應唐書孔穎達貞觀初累除越王東閤祭酒退隱丨丨山諸方受業千人宋史朱熹南康軍間詣郡學引進士子與之講論訪丨丨洞書院遺址奏復其舊為學䂓俾守之易林丨丨鳴呦呼其老少水經注㳂江峻壁百餘丈猨所不有一丨丨陵峭登崖乘巖而上中山衛叔卿乘雲車駕丨丨又霸水又左右滻水歴丨丨原東霸川之西故芷陽矣又沙水故城北又東南逕丨丨城北而東注酉陽雜俎突厥之先曰射摩舎利海神神在阿史徳西射有神異又海神毎日暮以丨丨迎射摩入海至明送出經數十年開元天寳遺事明皇𫉬丨丨識者漢時鹿也角際毛中得銅牌刻曰宜春苑丨丨上愈愛之司馬相如上林賦𨎥丨丨捷狡兔曹植詩乘彼丨丨手翳芝草梁元帝新渝侯墓誌銘三分竹使再徙建旟朱帷自舉丨丨隨車庾信枯𣗳賦丨丨貞松青牛文梓王昌齡詩仙人騎丨丨髮短耳何長杜甫詩存青龍騎行丨丨馴錢起詩丨丨顧瑞草驪龍玉泉李賀詩斫燒金待晚筵丨丨清酥夜半韋應物詩仙變化為丨丨二弟翫之誦讀蘇軾詩丨丨泉頭山月寒光潑眼如流汞黄庭堅和丨丨寺詩青山得意流水丨丨歸來知舊僧)持鹿(史記秦始皇趙髙丨丨獻于二世曰馬也二世笑曰丞相鹿為馬左右或黙或言馬以阿順趙髙或言鹿者陰中諸言鹿者以法)失鹿(漢書蒯通傳秦丨其丨天下共逐之髙材者先得魏志蘇則傳則從行槎桎拔丨丨大怒悉收督吏將斬之則稽首陛下隆堯舜之化而以獵戲多殺羣吏敢以死請赦之易林亡玉丨丨不知所伏耶律椘材詩只知秦丨丨不覺椘亡騅髙啟詩中原未丨丨東海横鯨)鉅鹿(漢書郊祀初元中天淵玉女丨丨神人轑陽侯張宗之紛紛復起項籍陳餘將卒數萬人軍丨丨北所謂河北軍也又馮唐文帝曰吾居代時吾尚食監祛數為我言趙將李齊之賢戰于丨丨下吾毎飲食未嘗不在丨丨也又揚雄家貧嗜酒人罕至其門而丨丨侯芭常從居受太玄法言後漢書光武帝光武東圍丨丨王郎守將王饒堅守月餘不下遣將倪宏劉奉數萬人救丨丨光武逆戰南䜌斬首千級晉書衛恒傳丨丨宋子有耿球碑是袁術所立其書甚工云是宜官也又天文志丨丨入昴三度淮南子何謂九藪曰越之具區椘之雲夢秦之陽紆晉之大陸鄭之圃田宋之孟諸齊之海隅趙之丨丨燕之大昭西京雜記霍光妻遺淳于散花綾二十五匹綾出丨丨陳寳光班固第五倫謝夷吾表遷守丨丨時雍左思都賦常山平于丨丨河間列真非一往往出焉韓愈詩丨丨師欲老常山險猶恃)盗鹿(漢書功臣安丘懿侯張説元狩元年拾嗣元鼎四年坐入上林謀丨丨又博揜完為城旦博揜皆謂戲而取人財也魏志管輅傳注有屯民捕鹿者其晨行還見毛血人取鹿處來詣廐告為卦語云此有盗者是汝東巷第三家也汝徑往門前無人時取一瓦子密發碓屋東頭第七椽以瓦著下不過日食自送還汝)畫鹿(後漢書鄭弘傳注行春大旱隨車致雨白鹿方道挾轂而行主簿賀曰三公車轓丨作丨明府必爲宰相庾信華林園馬射賦變三驅而丨丨登百尺而懸熊)指鹿(後漢書竇憲帝召切責深思前過奪主田園何用趙髙丨丨為馬久念使人驚怖于濆漢祖竟為龍趙髙徒丨丨楊維楨自是秦人齊丨丨未能椘客屠羊劉基秦庭迷丨丨周室瞻烏)射鹿(魏志明帝紀嘗從文帝見子鹿文丨殺丨母使丨丨子不從陛下已殺其母臣不忍復殺其子文帝以此深竒之遼史張孝傑秋獵一日丨丨三十燕從官酒酣上誦黍離知我者謂我心憂不知我者謂我何求孝傑奏曰今天下太平陛下何憂富有四海陛下何求大悦穆天子傳丁巳天子丨丨于林中乃飲于孟氏易林無所據丨丨不得異苑元嘉初武溪蠻人丨丨逐入石穴纔容蠻人穴見其傍有梯因上梯豁然開朗桑果蔚然行人翺翔不以怪此蠻于路斫𣗳為記其後茫然無復彷彿王褒僮約登山丨丨入水捕龜)逐鹿(吳志孫策傳注性好獵將歩騎數出驅馳丨丨所乘馬精駿從騎絶不能及晉書凉武昭王傳人希丨丨之圖家有雄霸之想南史吳明徹傳時有伊氏者善占墓謂其兄曰君葬日必有乘白馬丨丨者經墳此是最小孝子大貴之徴至時果應明即𣗳之小子也又何胤傳胤常禁有虞人丨丨鹿徑來趨伏而不動周書賀若敦傳從太祖校獵甘泉宫圍内有一鹿突圍而走敦躍馬馳之鹿上東山敦棄馬歩逐至山半便掣之而北史鄭偉性吃少時嘗丨丨于野失之遇牧豎問焉牧豎答之其言亦吃怒謂其效己也遂射殺書回鶻拔野古傳俗嗜獵射少耕乘木丨丨水上風俗大抵鐵勒淮南子丨丨者不顧兔决千金之貨者不爭銖兩之價易林丨丨西利入我門又丨丨山巔利去我西班彪王命遊説之士至比天下于丨丨幸㨗得之梁元帝玄覽賦悲騅馬之不逝忘丨丨之長驅李徳林王命論牽丨丨之邪說飛鳬而為鼎又隋王九錫册文三輔而將丨丨指六國而願連雞李百藥皇徳頌定羣雄之丨丨拯方割為魚梁肅兵箴丨丨于原戰龍在野權徳輿撫運順人救焚非丨丨竇常詩命厄留騅處年銷丨丨中胡曾路相公尚思丨丨未分牽羊傳燈録泉州無了師一日丨丨入菴師以杖格遂存鹿命)山鹿(晉書陸雲與荀𨼆素未相識嘗㑹張華執手雲間陸士龍隱曰日下荀鳴鶴曰既開青雲白雉何不張爾弓挾爾矢曰本謂是雲龍騤騤乃是丨丨野麋獸微弩强是以發遲撫手大笑梁元帝荆州放生亭碑欲使金牀之雁更反衡陽之侣雪丨之丨不充食萍之宴陳子昂呦呦南丨丨罹罟以媒和許堯佐熈怡大師碑銘丨丨歸仁林鳥效祉大師之室不足駭也姚合馬齊丨丨放雞雜野禽張籍丨頭丨詩丨頭丨雙角芟芟促促元稹詩丨丨蔵窟穴虎豹吞其麛喻鳬詩心丨丨逸句栁花楊萬里詩丨丨寧江鷗本卧沙元好問題寫真詩丨丨野麋君自看擬從何地着貂蟬)野鹿(書五行志貞元二年二月有丨丨至于含元殿前𫉬之莊子至徳之世不尚賢不使能上如標枝下如丨丨佛國記迦尸國波羅捺城城東十里得仙鹿野苑精舎此苑本有辟支佛有丨丨棲宿故以名焉王績馮處士郷族慶弔寂然不與親黨之間皆以山麋丨丨相畜沈佺期峽山寺賦丨丨矯而屢馴山雞愛而頻舞姚元崇執鏡執鏡取其也夫内涵虛心分朗鑒物不可以匿詐體無得逃形是以丨丨窺而慙山雞對而舞王建詩閉門留丨丨分食山雞馬戴何如隨丨丨棲止石嵓中李洞詩橋閒丨丨過街靜禁鴉翻李中籬根眠丨丨池靣江禽曹松詩樵魚臨片水丨丨入荒園羅隱詩心如丨丨跡如萍漫向人間性一靈朱子詩舊眠聞丨丨遺恨響驚猿元好問詩中林晏坐不知丨丨銜花蜂課傳燈録問和尚内人太少定水院人何太多師曰草深多丨丨巖髙獬豸稀)饋鹿(唐書裴休兒童兄弟偕隱家墅晝講夜著終年不出戸有丨丨者不食疏食不足一啖肉後何以為繼)駭鹿(列子鄭人有薪于野者遇丨丨御而擊之斃之恐人見之也遽而藏諸隍中覆之以蕉俄而其所蔵之處遂以為夢焉蘇安恒羣雄丨丨四海瞻烏元好問詩怒不受唾丨丨未易馴)蕉鹿(見上李遹宦情丨葉丨世味蓼心洪希文得非愛惑聰戲我如丨丨許有孚詩罷鋤時或池魚几何夢丨丨張端詩從渠説夢迷丨丨著我眠雲粥魚貢師泰世事同丨丨人情𩔖棘猴)駕鹿(韓非子太公望狂矞而臧𫉬不乘驥嗣公知之故而丨丨薛公知之故與二欒博此皆知同異之反也故明主之牧臣也説在畜焉神仙孝武皇帝閒居殿上忽有一人乘雲車丨從天而下來集殿前乃驚問曰為誰答曰吾衛叔卿梁簡文帝南郊頌懸䋲度笮丨丨追風)似鹿(韓非子衛嗣公曰天馬丨丨者而題之千金然而百金之馬而無一金之鹿者馬為人用而鹿不爲人用蘇軾詩夢雲山心丨丨魂飛湯火命如雞)獸鹿(韓非子齊王問于文子治國何如對曰夫賞罰為道利器也君握之不可以示人若如臣者猶丨丨也惟薦草而就)雨鹿(述異記漢成帝末年宫中一蒼丨殺而食之其味甚美)瑞鹿(昭明太子七契丨丨摛素祥熊耀黄梁簡文帝如隨丨丨若䧏神烏)觸鹿(蘇軾養松無丨丨助祭馴烏晉書許孜二親于縣東山列植時有鹿犯其松栽悲嘆鹿獨不念我乎明日忽見鹿為猛獸所殺置于所犯栽下丁鶴年定應牛眠兆母生丨丨疑)銀鹿(國史顔魯公之在蔡州再從姪家僮丨丨始終隨之)趙郡鹿(魏書李孝伯孝伯父曾為趙郡太守令行禁止并州丁零為山東之害知能得百姓死力不入境賊于常山得一死鹿謂趙郡地也賊長責之還令送鹿故處鄰郡為之謡曰詐作丨丨丨猶勝常山)雪色鹿(杜甫詩憶爾腰下鐵絲箭射殺林中丨丨丨又楊維楨楊妃春睡詩酒痕凝頰呼不醒上仙雪毛鹿)不徳則鹿(左傳小國事大國也則其人也丨丨丨其丨也鋌而走險急何能擇)增死鹿(詩林樸樕野有丨丨)用鹿(周禮地官草人糞種騂剛用牛赤緹用羊墳壤用麋渴澤丨丨)沙鹿(春秋僖公十四年秋八月辛卯丨丨崩注丨丨山名在晉地晉書束晳束晳漢疎廣之後王莽孫孟避難東海徙居丨丨山南因去疎之足遂姓焉水注郡國五鹿墟故丨丨有沙亭周穆王盛姬東征五鹿女叔㛗届此哭是曰女㛗之丘為丨丨之異名也)鳴鹿(左傳諸侯遷于制田知武子下軍諸侯之師侵陳至于丨丨遂侵蔡水經注濄水又東逕鹿邑城北世謂之郷城春秋之丨丨矣又謝靈運征賦雎鳩之集河觀丨丨之食苹韓愈詩萍甘謝丨丨罍滿慚罄瓶髙啟詩草長圍丨丨氷開躍魚)沈鹿(左傳椘子諸侯子丨丨注丨丨椘地)甘鹿(左傳晉荀吳帥師渉自棘津遂滅陸渾以其貳于楚也陸渾子奔楚其衆奔丨丨注丨丨周地)涿鹿(史記五帝黄帝徴師諸侯蚩尤戰于丨丨之野又律書昔黄帝有丨丨之戰以定火災顓頊共工之陳以平水北史魏明元帝紀幸丨丨登嶠山觀温泉使以太牢祠黄帝堯廟水經濕水又東過丨丨縣北注陳留北縣有漢廣野君碑畧輟洗分餐諮謀帝猷陳鄭有丨丨之功海岱牧野之戰王粲與𡊮尚書軒轅有丨丨之戰周公有商奄之軍皆所以剪除災害定王業者徐陵侯安都徳政碑南興丨丨之師北問共工之罪杜甫禹功亦命子丨丨親戎韋莊熊羆驅丨丨犀象昆陽)禽鹿(史記李斯傳今秦王欲吞天下稱帝布衣馳騖時而游説者之也處卑賤之位而計不為此者此丨丨視肉人靣而能彊行者耳魏倭人山險深林道路如丨丨徑有千餘無良田食海物自活嵇康書此由丨丨少見馴育則服從敎制長而見羈則狂顧頓纓赴蹈湯火)獨鹿(漢書武帝紀行幸雍五畤回中道遂北出蕭闗歴丨丨鳴澤自代而還注丨丨山名澤澤名皆在涿郡遒縣北界晉書匃奴傳其國號有左丨丨王右丨丨王又阮籍獮猴夸父丨丨祓其豪青馬三騅棄其羣)朱鹿(後漢書輿服王公列侯鏤錫乂髦朱鑣丨丨朱文絳扇)伏鹿(後漢書輿服皇太子諸侯王丨丨𣝛畫輈吉陽朱斑鹿文飛軨旂旗九斿䧏龍晉書輿服皇太子安車駕二左右朱斑輪倚獸較丨丨金史輿服皇太子車制上用軾前金龍改為丨丨上坐改為曹植表于七月丨丨鳴塵四月五月射雉之際俘此正樂獵之時又遼太宗㑹同三年烏爾古遣使獻丨丨國賜其部額爾竒木旗鼓以旌其功)原鹿(後漢書陰識闗都尉函谷侍中母憂辭歸十五年定封丨丨晉書地理汝陰郡縣丨丨水經注淮水東過丨丨縣南汝水西北來注之沈約領軍封侯南國是式事昺興周丨丨啟土義昭洪漢)雞鹿(後漢書竇憲與秉各將四千騎及南匃奴左谷蠡王師子萬騎朔方丨丨塞按秉耿秉又陵闕下丨丨經磧鹵大漠唐書地理丨丨奚結部置僑治回樂𨽻靈州都督府水經注漢武帝元朔二年朔方郡又有西部都尉有道自縣西北出丨丨塞庾信為把公讓宗師驃騎鴻都之門不能其章句丨丨之塞無以名其碑碣)木鹿(後漢書西域安息國東界丨丨城號為小安息洛陽二萬里)神鹿(後漢書西南夷雲南縣有丨丨兩頭能食毒草駱賔王破設蒙儉露布城接祠雞竟無希山多丨丨終未息擇音)三鹿(魏志張傳注成公英太祖太祖以為軍師從行出獵有丨丨走至前公命射之三發應弦而倒)紫鹿(晉書樂志髙絙丨丨跂行鼈食及齊王捲衣笮兒等樂又減其廩其後復尚髙絙丨丨焉陳琳軍賦馬則飛雲絶景直鬐騧駵駁龍丨丨文的𨅍魚皮日休詩絳𣗳實多分丨丨丹砂泉淺紅魚)驚鹿(晉書天文敗軍之氣如丨丨相逐易林且如丨丨不能定足劉禹錫連州觀獵詩猜鷹慮奮迅丨丨時跼跳司空圖詩危臨砌偃丨丨驀溪來黄庭堅詩丨丨要須野草鳴鷗本願秋江)奔鹿(晉書唐彬身長八尺走及丨丨强力兼人金史傳宗九嵗能射逸兔年十一射中丨丨世祖坐之膝上曰兒㓜已然異日出倫輩矣以銀酒器賜之揚子丨丨懷鼷得不訾測曰丨丨懷鼷奚足功也陸游往往八十翁登山逐丨丨)羣鹿(晉書石勒載記軍所囚㑹有丨丨傍過軍競逐乃𫉬免俄而又見一老父謂曰向丨丨者我也君應為中州主故相救北史隋文帝紀十七年閏月丨丨入殿門馴擾侍衛之内唐書褚無量母喪廬墓左鹿犯所植松無量號訴山林不乏忍犯吾塋𣗳耶自是丨丨馴擾不復棖觸無量終身不御其肉揚雄解嘲周網解結丨丨爭逸劉禹錫融大師新塔記巨蛇槯伏丨丨聽法)大鹿(晉書戴洋庾亮武昌尋有丨丨向西城野獸城主人將去又江總皇太子太學講碑重華誕睿興于丨丨之野敬仲繼業盛矣鳴鳯之占)夜鹿(南史顧歡傳時有始興盧度隱居廬陵西昌三顧山鳥獸隨之丨有丨觸其壁曰汝壞我壁鹿應聲張籍詩丨丨投秋猿栗林)養鹿(南史扶桑國傳其國有馬車牛車鹿車國人丨丨如中國畜牛以乳為酪)走鹿(北史元諧與滂嘗同謁私謂滂曰我是主人殿上者賊也因令滂望氣滂曰彼似蹲狗丨丨我軰福徳杜甫詩?魚不銜鉤丨丨無反楊維楨王粲登樓詩俊威名海南虎視丨丨何眈眈劉基驅車逐丨丨中路所歸)驅鹿(北史鄧彦海太武幸漠南髙莫弗庫若干率騎數萬餘丨丨百餘萬詣行所詔頴為文銘于漠南記功穎彦海子也)豬鹿(北史古弼田于山北𫉬麋鹿千頭尚書發車牛五十乘運表曰今秋懸黄麻菽布野丨丨竊食鳥雁侵費乞賜矜緩使得收載社稷之臣也)犬鹿(唐書安金藏母喪南闕口營石墳晝夜不息地本卬燥泉忽湧流廬之側李丨丨相擾)麚鹿(唐書地理中受降城正北如東八十里有呼延谷又五百里至鸊鵜泉十里入磧經丨丨)嗢鹿(唐書地理丨丨州都督府突騎施索葛部置𨽻北庭都䕶府)束鹿(唐書地理深州饒陽郡縣丨丨)𫉬鹿(唐書地理鎮州常山郡縣丨丨五代史賈緯賈緯鎮州丨丨人也長于學唐武宗已後無實史官之職廢采次傳聞為唐年補録六十五巻)馬鹿(唐書元稹胡亥詩書不得聖賢不得近彼趙髙刑餘之人傳之以殘忍戕賊天下之人未盡愚而亥不能分丨丨矣)豢鹿(唐書回紇斛薛地多無羊馬人丨丨若牛馬食苔)呼鹿(五代史附録契丹鐡甸東女善射多牛鹿野狗其人無定居行以牛負物遇雨則張革為屋鹿鳴丨丨而射之食其生肉遼穆宗應厯十四年八月如磑子嶺丨丨射之𫉬鹿四賜虞人訥衮等物有差)二鹿(五代史前蜀世家騶虞壁山有丨丨隨之)打鹿(宋張昭太祖初鎮太原每年丨丨于北鄙先帝在位暇日射雁于近郊此葢軍務畋遊自適)遮鹿(宋馬懷徳范仲淹延州青澗城懷徳兵馬監押所部兵入賊境破丨丨要冊二砦)監鹿(遼耶律哈傳有丨丨詳衮一鹿下獄當死伊哈又諌曰人命至重豈可一獸殺之良久得免)麃鹿(遼國語解遼俗好射丨丨每出獵必祭其神以祈多𫉬)雙鹿(金史章宗紀上獵于和濟格爾一發貫丨丨是日𫉬鹿二百二十二賜扈從有差)虎鹿(山海經海中有丨丨魚體皆如魚而頭似丨丨淮南子鳥獸不可同羣者其𩔖異也丨丨之不可同遊者力不敵也)多鹿(管子既有麋麃又且丨丨其泉青黒其人輕直省事少食)濁鹿(竹書紀年燕伐趙圍丨丨趙靈王及代人救丨丨敗燕師于勺晉取玄武濩澤)鄭鹿(竹書紀年顯王十一年釐侯使許息來致地平丘戸牗首垣諸邑鄭馳地我取枳道與丨丨王及鄭侯盟于巫沙)撽鹿(韓非子欲以御見荆王者衆騶妬之因曰臣能丨丨見王王爲御不及鹿自御及之王善其御也乃言衆騶妬之)兩鹿(淮南子小國不鬭于大國之間丨丨不鬬于伏兕之旁)文鹿(西京雜記梁孝王忘憂之館集諸遊士各使為賦公孫詭為丨丨賦其詞曰麀鹿濯濯來我槐庭食我槐葉懷我徳聲周伯琦上林丨丨于馬時引黄碧草)伺鹿(易林熊羆豺狼陰陽丨丨取麞畏難)求鹿(易林丨丨過山與利為怨)麑鹿(白虎卿大夫贄古以丨丨今以羔雁何以古者質取其内謂得美草鳴相呼今文其外謂羔跪乳有行列也)吞鹿(水經注南裔異物曰髯惟大蛇既洪且長采色駮犖其錦章食豕丨丨腴成養創)仙鹿(酉陽雜俎陸紹弟為盧氏縣觀獵人獵忽遇鹿五六頭臨澗見人不驚毛斑如畫陸怪獵人不射問之獵者言此丨丨也駱賔王上司太常伯一顧駘足踰于丨丨片言之重魚目軼于靈虵林景熙古城丨丨逺百感斜曛)小鹿(埤雅麝父麕足麝如丨丨有香故其文從鹿從射虎豹之文來田貍麝香來射則其皮與臍之累也)麕鹿(埤雅丨丨皆健駭而麕性膽尤怯飲見影輙奔謝靈運嶺表賦丨丨望岡而旋歸鴻雁覩峰而返翮)駝鹿(埤雅北方麋鹿丨丨極大而色蒼尻黄而無斑亦鹿之𩔖角大而有堅瑩如玉其茸亦可用隣幾雜誌丨丨重三百觔效其聲致之茸如茄者切食之)屬鹿(廣雅丨丨劍也)騀鹿(廣雅丨丨馬屬一作娥郤昂八馬碑頌序其名則蒲梢啟服野麋丨丨)卧鹿(夢華録凡育子盤合裝送饅頭謂之分痛并作眠羊丨丨羊菓實取其眠卧之義王建詩濕𣗳浴鳥痕破苔丨丨跡)脅鹿(屈原天問撰體丨丨何以膺之按一作撰體協脅鹿何膺之)轔鹿(司馬相如子虚賦掩兎丨丨射麋脚麟昭明太子七契掩兎丨丨既蔑古之烏有填坑滿谷亦𦕈昔之上林)四鹿(張衡西京賦驪駕丨丨芝葢九葩)歴鹿(王延壽王孫賦踡兎蹲狗踞聲丨丨而喔咿)鹿(魏文帝短歌行呦呦丨丨銜草鳴麑髙啟詩城上聞啼鴉臺前見丨丨)麈鹿(魏文帝校獵賦遂躪封狶丨丨捎飛鳶鸑鷟)逸鹿(陸雲盛徳頌企皇居阿房掎丨丨于九野)苑鹿(潘岳西征賦野蒲變而成脯丨丨化以為鄭谷詩林下聽經秋丨丨江邊掃葉夕陽僧)鹿(傅休奕走狗陵岡越壑原無遁兎林無丨丨)羱鹿(謝靈運山居山下熊羆豺虎丨丨麕麋)苹鹿(謝靈運交交止栩黄呦呦食丨丨羅隱詩丨丨未能移海曲縣花尋已落河陽)厨鹿(王融請習校部曲窮鳥必咏等命于困獸驚終並懸于丨丨)麟鹿(江淹空青賦雜蛟龍文章發丨丨之炳絢)天鹿(庾信春賦艶錦安丨丨新綾織鳯凰)困鹿(李適之法現大禪師碑銘在舟則異鱗呈質使漁者收綸登陸則丨丨求哀獵者束矢)秦鹿(李白詩丨丨奔野草逐之若飛蓬)定鹿(杜甫號山無丨丨落𣗳有驚蟬)由鹿(呂溫丨丨賦予南出穰樊之間遇野人縶鹿而至者問之荅曰此爲丨丨由此鹿以誘致羣鹿也)縶鹿(見上)蒼鹿(顧况詩我心寄青霞世事漸丨丨)騎鹿(王建秦時𣗳滿山坡丨丨先生大羅陳陶詩乘槎上玉津丨丨峨眉)斑鹿(白居易長松𣗳下小溪頭丨丨胎布裘)隨鹿(白居易盡日觀魚臨澗坐有時丨丨上山許棠雞犬唯丨丨兒童衣蓑)痴鹿(白居易膏明誘闇蛾陽焱奔丨丨)巖鹿(張籍放逸棲丨丨清虛飲露杜荀鶴詩丨丨慣隨鋤藥溪鷗不怕洗苔僧)馴鹿(劉禹錫重巖藩屏丨丨受覊靮千詩丨丨不知結侣野禽多是自呼名陳詩簷間戲丨丨戸外幽禽倪瓚深竹每容丨丨卧青山時與人行)眠鹿(戴叔倫地靜留丨丨庭虛下飲猿倪瓚結茆擬候三秀丨丨應遺地一弓)黃鹿(李賀夢鹿詩丨丨清水三山更變千年走馬)得鹿(溫庭筠五文下國卧龍空寤主丨丨不由人戴復古夢蕉還丨丨縁木可求陸游誰知亡羊但有喜丨丨)乳鹿(韋莊往來誰與熟丨丨住前林王冕詩丨丨依花卧幽禽啼)青鹿(李咸用雪詩石苔丨丨卧殿網素蛾穿)溪鹿(曹唐詩笑看潭魚水沫醉嗔丨丨喫蕉花)飲鹿(曹唐詩暫隨鳬伯縱閒丨丨因過翠水髙啟詩人靜時丨丨水寒生魚)睡鹿(僧貫休山居筠帚掃花驚丨丨地爐燒𣗳帶枯苔)花鹿(成彦雄碧桃滿地眠丨丨深院搗藥釋齊已詩山下獵人應不到雪深丨丨在菴王禹偁詩少助橘童力好引丨丨隨)伴鹿(曹松詩臈猶丨丨滿不歸城又馬祖常呦呦呼丨丨唼唼換經鵝)喚鹿(歐陽修山深聞丨丨林黑自生風)亡鹿(蘇軾塵闇人丨丨溟翻斬鼇)煮鹿(蘇軾江上雪詩敲氷丨丨最可樂我雖不飲强倒巵又驪山絶句幾變雕墻幾變灰舉烽丨丨事悠哉)狼鹿(蘇軾象胥雜㳫貢丨丨方召聨翩卣)熟鹿(蘇軾詩豈無軒車駕丨丨)渴鹿(陸游詩丨丨出林窺藥井馴鷗掠水傍棊軒陳樵詩林居漸覺機心斷丨丨逢人自不驚)分鹿(陸游士師丨丨又成)飛鹿(范成大詩腰鑱從翁穿雲跨丨丨)撲鹿(楊萬里詩毎聞丨丨初鳴處只是䰒好睡時)烹鹿(戴復古殷勤見君意丨丨薦離杯)燒鹿(汪元量湖州第六筵開在禁庭蒸糜丨丨薦杯行)隍鹿(文天祥詩名無心付丨丨詩書有種烟霞馬臻詩夢疑丨丨在機息海鷗眠)兎鹿(楊允孚曲曲䦨干丨丨馴雨肥綠草度青)驤鹿(張翥詩丨丨肥漂酒澆液滿房)石鹿(王逢蘇嶺丨丨雙聳然霞日絢爛芝莖鮮)交鹿(楊維楨詩草田麥烟光薄丨丨呦呦角角)豭鹿(周伯琦詩鴇隨矢落丨丨應弦迷)老鹿(髙啟詩羣羊卧地散如石丨丨耕田馴似牛)麞鹿(劉基詩靈旗風翻壯荆符丨丨無鬼夫何辜)磵鹿(周元詩丨丨縁苔卧山猿抱葉行)異鹿(傳燈録廬山行因師抵江淮廬山之北有巖如五指下有石窟深邃二丈晏處其中佛手巖和尚不度弟子有隣庵僧為之供侍有丨丨錦囊鳥馴遶其側)食藥鹿(後漢書冉駹夷傳冉駹有丨丨丨鹿麑有胎者其腸糞亦療毒疾)擊鹿(唐書哥舒翰翰素安祿山思順不平每欲和解之㑹三人俱來使髙力士城東尚食丨丨丨取血瀹腸為熱洛何以賜之又管子管子告楚之賈人曰子為我鹿二十賜子金百斤什至而金千斤也則是椘不賦于民而財用足也髙啟髙宗射鹿詩空誇大羽發無虛不射妖射生鹿)扶餘鹿(唐書靺鞨渤海俗所貴者丨丨之丨鄚頡之豕率賔之馬)舔醎鹿(遼營衛每歳車駕皇族而下分布濼水側伺夜將半鹿飲鹽水獵人吹角鹿鳴既集而射之謂之丨丨丨)黄金鹿(穆天子傳曹奴之人戲觴天子水之上天子乃賜之丨丨之丨)千角鹿(圖畫見聞慶厯中遼興宗以五幅縑畫丨丨丨為獻旁題年月日御上命張圖太清樓下召羣臣縱觀)林間鹿(王安石呦呦丨丨丨爭出苹藾陸游詩心如脱穽奔林鹿迹還山雨雲)千古鹿(劉因磊落丨丨丨淋漓滄海一杯鯨又袁桷詩官饌毎供千嵗鹿驛程深聽五更雞)銜花鹿(楊維楨楊妃春睡不知小䙀塞酥夢中化作丨丨丨)九色鹿(傳燈録撫州元悟師或問如何是和尚為人一句師曰汝是丨丨丨)
腹(方六切丨肚)
公元826年
 韻藻坤腹(易乾為首丨為丨)心腹(書今予其敷丨丨腎膓歴告爾百姓于朕志史記范雎秦韓地形相錯如繡秦之有韓也譬如木之有蠧也人之有丨丨之病也漢書趙廣漢廣漢和顔接士推善歸下發于至誠吏皆輸寫丨丨無所隱匿後漢書隗囂公孫述遣兵南郡乃詔當從天水伐蜀因此欲㠯潰其丨丨晉書天文楗閉司丨丨喉舌王褒四子講徳偃息詩書之門游觀道徳之域咸潔身修徳情素而披丨丨各悉精鋭以貢忠誠梁元帝與蕭挹書衡巫峻極漢水悠長何時把袂共披丨丨張籍懷友詩思我携手人逍遥任丨丨蘇軾客俎經旬無肉詩病怯腥鹹不買爾来丨丨一時虚)皤腹(左傳宋城華元為植廵功城者謳曰睅其目丨其丨棄甲而復杜牧濁醪氣色嚴丨丨瓶甖蘇軾蝦蟇睅目知誰瞋丨丨空自脹)馬腹(左傳椘子圍宋宋告急晉晉侯欲救之伯宗不可古人有言曰雖鞭之不及丨丨天方授未可與爭金史太祖紀上親征黃龍府混同江舟上使一人前乘赭白馬徑渉曰視吾鞭所指而行諸軍隨之水及丨丨後使舟人測其渡處深不得其底山海經蔓渠之山有獸焉其名曰丨丨其狀如人靣虎身其音如嬰兒食人酉陽雜俎徐敬業年十餘嵗英公每曰此兒相不善將赤吾族英公常獵命敬業入林趂獸因乘風縱火意欲殺之敬業知無所避遂屠丨丨伏其中火過浴血而立英公大竒吳均從軍行陣頭却月丨丨帶連錢韓愈張僕射側身轉臂著丨丨霹靂應手神珠元稹竇校書詩足聽猿啼深藏丨丨鞭晁補之千秋嶺上詩丨丨飛雲山腰過雨低)刳腹(戰國策韓魏父子兄弟接踵而死于秦者百世本國社稷宗廟隳丨丨拆頤首身分離相望于境魏志華傳注有人病腹中半切痛陀曰是脾半腐可丨丨養治也令卧破腹刮去惡肉以膏傅瘡百日平復韓非子臨戰使人絶頭丨丨而無顧心者賞在兵也又況據法而進賢其助甚此矣黄溍湘竹黄岡之産大中椽政用美材丨其丨)遺腹(史記世家屠岸賈滅趙族趙朔妻成公姊有丨丨走匿公宫後漢書鄭康成康成惟有一子益恩孔融北海舉為孝㢘黄巾所圍益恩赴難隕身有丨丨子康成以其手文似己名之曰小同淮南子丨丨子不思其父無貌於心也不夢見無形於目也李覯老婦昔日丨丨兒今兹垂白鬚)魚腹(史記陳渉世家陳勝吳廣丹書帛曰陳勝王置人所罾丨丨中卒魚烹食得丨丨中書恠之晉書段灼匕首振于秦庭吳刀耀于丨丨屈原漁父詞寧赴湘流葬於江丨丨中安能以皓皓白䝉世俗塵埃吳均江神周穆王璧文藏玉泥中匿珪丨丨李紳憶過潤州帛書投筆封丨丨髮衝冠捋虎鬚李咸用詩戲日丨呈丨翹灘鷺並肩黄庭堅飛雪堆盤鱠丨丨明珠論斗煮鷄頭陸游詩人各自適飛?丨丨熊蹯豈得兼)鼓腹(史記范睢伍子胥丨丨吹篪乞食于吳市卒吳國闔廬為伯莊子赫胥氏之時民居不知所為不知所之含哺而熙丨丨而吕氏春秋帝顓頊好音令鱓先為樂倡鱓乃偃漫以其尾丨其丨其音英陶?詩丨丨無所朝起暮歸梁元帝髙祖諡議青衿擊壤之性黄髪恣丨丨之歡牛弘上壽歌基同北辰久壽南山黎元丨丨樂未央顧況日長丨丨愛吾廬李紳里謡郷里東家父老為爾言丨丨那知生育栁宗元終南山祠堂碑實我粢盛人賴蓄給丨丨而歌以樂其生)捧腹(史記日者傅司馬季主于長安東市宋忠賈誼先生何居之卑何行之司馬季主丨丨而大笑栁宗元獨孤書記曵裾戎幕之下專弄文墨壯夫丨丨甚未可蘇軾欲以石易畫詩二豪攘袂先生一丨丨袁桷長齋孤館靜丨丨睡便便)腹(後漢書嚴光論道舊故因共偃卧以足加丨丨上明日太史客星御座甚急笑曰朕故人嚴子陵共卧耳皮日休釣磯詩狂奴卧此多所以蹋丨丨王阮嚴陵臺詩沉幾深滿丨丨且憩先生一雙足)便腹(後漢書邊韶孝先假日畫卧弟子私嘲之曰邊孝先腹便便讀書但欲眠蘇軾七尺頑軀世塵十圍丨丨貯天真陸游放翁醉飽摩丨丨自炙毫甌試雪坑程俱慢膚丨丨轉疎慵睡足茅簷目過鴻)量腹(魏志張魯傳魯據漢中鬼道教民自號師君又置義米肉懸于義舎行路者丨丨取足過多鬼神輙病之南史宗測傳丨丨而進松术度形而衣薜蘿應璩三叟詩中叟前致詞丨丨節所受顔延之庭誥稱體食貧愈嗛丨丨而炊豐家餘飡粒食息耗意有盈虛耳)龍腹(華歆邴原管寧三人學時謂為一龍龍頭為丨丨寜為龍尾宅經外丨丨之位與内院同安牛馬牢厰亦名福嚢宜厚實吉)入腹(吳志薛綜西使張奉於權前列尚書闞澤姓名以嘲不能下行酒因勸酒曰蜀者何也有犬為獨無犬為蜀横目苟身蟲丨其丨於是坐喜南史禇玠善騎射經司侯安都出獵猛獸射之再發皆中口丨丨北史六眷六眷出于遼西伯祖日陸眷因亂被賣為漁陽烏丸大庫官家家奴大人集㑹幽州皆持唾壺惟庫辱官獨無乃唾日陸眷口中陸眷因咽之西向拜天曰願使主君之智慧禄相盡移丨我丨中其後遂至强盛淮南子其丨丨者不過簞食瓢漿則身飽而敖倉為之減也腹滿河水為之竭也明皇十七事章獻皇后侍寢魘久方寤肅宗之后手掩其左脇曰妾向夢中有神人長丈餘介金操劒謂妾曰吾與作子左脇以劒抉而丨丨痛殆不可及今未之已也蘇軾花落明照坐愁不睡井花丨丨清而暾)滿腹(晉書温嶠傳深結錢鳯爲之聲譽毎曰錢世儀精神丨丨莊子偃鼠飲河不過丨丨淮南子敖倉者不為之多飯臨江河者不爲之多飲期丨丨而已趙壹疾邪詩文籍雖丨丨不如一嚢錢陶潛豈期過丨丨但願粳糧王僧孺荅江琰書其或蹲林卧石藉卉班荆不過田畯野老漁父樵客酌醴焚枯嗚嗚羮藜含糗果然丨丨白居易家醞詩捧疑明水從空化飲似陽和丨丨春王禹偁竹䶉詩唯此竹間琅玕長丨丨)坦腹(晉書王羲之傳郄鑒使門生求壻于王導令就東廂徧觀子弟歸謂鑒曰王氏諸少並佳聞信至咸自矜惟一人在東牀丨丨食獨若不聞鑒曰此正佳壻邪訪之乃義之也唐書裴度寳厯二年入朝逢吉黨大懼作偽謡云小兒丨其丨天上有口驅逐元濟杜甫詩丨丨江亭長吟野望盧綸送申屠正字湖南迎親詩丨丨定逢潘令上樓應伴庾公白居易詩既傾南國貌遂丨東牀丨)畫腹(南史齊髙帝威名既重蒼梧猜忌刻木形丨丨為射堋自射之又命左右射中者加賞皆莫能中畫入聲唐書王紹宗紹宗工草𨽻嘗與人書曰吳中陸大夫以余比虞君以不臨寫故也聞虞被中丨丨與余正同虞即世南也)蟬腹(南史王僧䖍檀珪求禄不得僧䖍書曰丨丨龜腸為日已久饑虎能嚇人遽與肉餓麟不噬誰為落毛朱松李堯端見嘲食蔬腸我若枵丨丨詩格君如擊鶻拳)披腹(五代史周太祖於市市有屠者常以勇服其市人醉呼屠者使進几割肉不如法叱之屠者丨其丨示之曰爾勇者能殺我乎即前取刀刺殺一市皆驚自如韓愈排雲閶闔丨丨呈琅玕孔武仲廖開甫詩歸來赴天子欲丨丨呈瑰寳劉基周宗道披衣軍門丨丨陳否臧)實腹(老子聖人之治虚其心丨其丨弱其强其骨吳詩紉圍腰採芝將丨丨)有腹(三國典畧或問荀令君趙盪㓂皆足葢世禰衡見荀有容儀趙丨丨乃荅曰文若借靣弔喪稚長可使監請客其意以為但有趙健啖食也)圓腹(武夷山古記武夷君魏子騫郷人幔亭命呂荷香戞丨丨圓腹琵琶也)捫腹(劉禹錫容稱四皓丨丨有三壬蘇軾先生食飽無一事散歩逍遥自丨丨范成大詩丨丨蠻茶扶頭老酒陸游解衣丨丨西忩下賴新詩破日長)拄腹(蘇軾試院煎茶不用撐腸丨丨文字五千巻但願一甌常及睡足日髙時)小人腹(左傳願以丨丨之丨為君子之心屬厭而已潘岳西征賦廻丨丨之丨為君子之慮栁宗元謝賜櫻桃顧慙素食彌切自公豈圖君子所先遂厭丨丨之丨劉駕空城雀一粒不充腸却入丨丨丨)腹(吳録丁固丨𣗳丨其丨上人謂曰松字十八公後十八年為公乎又唐書張志和傳母夢楓生腹上而產志和)空洞腹(晉書周顗王導常枕膝而指其腹曰此中何所有也荅曰此中空洞無物足容卿輩數百人不以為忤蘇軾次韻劉湜峽山寺遥知清逺寺不稱丨丨丨)不負腹(長編党進食飽捫腹嘆曰我不負左右將軍丨丨此丨此腹負將軍未嘗出少智慮也)巴江腹(杜甫南池呀然南枕帶丨丨丨)夢龍據腹(史記外戚世家漢王心憐薄姬召而幸之薄姬曰昨暮夜妾丨蒼丨丨吾丨髙帝曰此貴徴也吾為汝遂成一幸生男是為代王)推心置腹(後漢書光武帝紀降者更相謂曰蕭王丨赤丨丨人丨中安得不投死乎又宋太祖劉鋹歸朝從幸講武巵酒疑有毒捧杯泣曰臣罪在不赦陛下既待臣以不願為大梁布衣太平之盛未敢飲此酒笑而謂之曰朕推赤心於人腹中寧肯爾耶)聖人爲腹(老子丨丨丨丨不為故去取此按為去聲)增左腹(易入于丨丨𫉬明夷之心于出門庭)大腹(易離為火其于人也為丨丨揚子丨丨决其股脱君子有斷小人以活齊民要術馬龍突目平脊丨丨䏶重有肉此三事備者亦千里馬也)口腹(禮記王之制禮樂以極丨丨耳目之欲也將以敎民好惡反人之正後漢書周黃徐姜傳序閔仲叔居安家貧不能得肉買猪肝一片令聞勅吏常給焉仲叔歎曰閔仲叔豈以丨丨累安邑耶遂去客沛庾信謝趙王賚雉啟仰費中厨來供下客山川道逺丨丨知恩鄭俠君子耀軒裳小人腴丨丨陸游衣裳可典留笥丨丨雖饞不累人楊萬里暮春詩又與山禽爭丨丨執竿挾彈櫻桃)澤腹(禮記季冬之月冰方盛水丨丨堅虞集枯木圖詩明堂清廟梁棟朔風吹沙丨丨凍)騫腹(周禮冬官梓人鋭喙決吻數目顅脰小體丨丨若是者謂之羽屬)白腹(爾雅駵馬丨丨騵後漢書公孫述傳述銅錢鐵官錢百姓貨幣不行童謡言曰黄牛丨丨五銖當復五銖漢貨言漢當復併天下晉書食貨志王莽稱黄欲繼之故稱丨丨埤雅鰻無鱗甲丨丨似鱔而大青色焚其烟氣辟蠧有無雌以影漫鯉而生子庾信謝滕王賚猪啟丨丨見珍遼東水赤欄為重對襄陽)黑腹(爾雅黒耳犚丨丨黒脚犈其子犢體長牬絶有力欣犌)黃腹(爾雅羳羊丨丨未成羊羜絶有力韋琳蛆表逺厠玳筵猥頒象箸紫䐟恩加丨丨)牛腹(晉語叔魚其母視之曰是虎目豕喙鳶肩而丨丨谿壑可盈是不可饜也必以賄死遂弗視注鳶肩肩井升出丨丨脅張也史記封禪書齊人少翁鬼神方見上居嵗餘其力益衰神不至乃為帛書飯牛佯弗知言曰此丨丨有奇殺視得書書言甚怪宗文哀溺丈犲狼死而猶餓兮丨丨尸而不盈貢師泰渡水圖詩沙洲泥深牛足流浪髙拍丨丨劉基酬衍上人詩虎曠日倉粟丨丨中宵帛書)胷腹(戰國策天下咽喉天下之丨丨文子血氣專乎内而不外越則丨丨充而嗜慾荀子仁人之兵百將一心三軍力臣之于君也下之于上也若子之事父弟之事兄若手臂之扞頭目而覆丨丨也埤雅鷩似山雞小冠背毛黄頂上綠色鮮明丨丨洞赤西山所謂赤鷩可以火者也王朱明之赴尉山陽身軀雖小丨丨寛沛如絶海横秋漲)充腹(戰國策之飢所以不食烏喙以為雖偷丨丨而與死同患也白居易隨冝飲食聊丨丨取次衣裘暖身蘇舜欽木蠧生蟲穴深長啄敲鏗未丨丨)決腹(戰國策斷脰丨丨一瞑萬世不視不知所益以憂社稷者)腰腹(後漢書東平王蒼手詔國中傅曰日者東平王處家何等最樂王言爲善最樂大副是丨丨矣唐書濮㳟王泰好士屬文詔即府置文學館得自引學士又以大丨丨聽乘小輿至朝韓愈法曹貧賤所易丨丨空大何能為蘇軾𪕋詩野人𪕋丨丨大如盎)撫腹(後漢書嚴光傳車駕幸其館不起即其卧所丨丨曰咄咄子陵不可相助為理嵇康自然好學蕢桴土鼓丨丨而吟足之蹈之以娛其喜樂之質也)縫腹(魏志華佗傳佗精方藥若病結積在内當須刳割者便斷腸湔洗丨丨摩膏一月之間即平復矣)破腹(魏志華佗傳有一士大夫不快佗云君病深當丨丨取然君壽不過十年不能殺君忍病十歳當盡不足故自刳裂)犬腹(魏志華傳注琅邪劉勲有女左脚膝裏上有瘡癢而不痛迎佗使視佗曰是當稻糠黃色一頭好馬二匹以䋲繫犬頸使走馬牽犬馬極輒易計馬走三十餘里犬不能行復歩人拖曵計向五十里乃以藥飲女女即安不知因取大刀斷丨丨近後脚之前以所斷之處向瘡口去二三寸停之須臾有若蛇者從瘡出長三尺許)方腹(蜀諸葛亮傳注木牛者丨丨曲頭一脚四足頭入領舌著于腹)縛腹(晉書五行志殷仲堪荆州童謡曰芒籠目䋲丨丨殷當敗桓當復)一腹(晉書五行志太興元年武昌太守王諒生子兩頭八足兩尾共丨丨三年後死楊萬里晚酌方丈前非不愛風蟬丨丨飽詩愁)袙腹(晉書齊王冏謡曰著布丨丨為齊持服王筠裲襠雙心一袜丨丨兩邊八襊段成式嘲飛卿詩見説自能裁丨丨不知誰更著帩頭)剖腹(晉書皇甫謐黄帝創制九經岐伯丨丨以蠲腸南史後帝紀躬運戈鋋手自臠割察孫超有蒜氣丨丨視之王處訥處訥嘗夢持巨星宿燦然滿丨丨納之覺而汗洽月餘心胷猶覺痛因留意星歴占候之學深究其㫖又吕昇父權失明丨丨探肝以救父疾父復能視而不死異苑南陽白米為䑕所盗乃披髮持刀畫地作獄四靣開門東長嘯羣䑕俱到咒之曰凡噉者過去盗者止止者十餘丨丨看臓有米在焉楊維楨長洲金刀丨丨不忍尺素無憑膾還委)然腹(晉書王敦王莽漆頭以輗車董卓丨丨以照市庾信江南賦丨丨為燈飲頭為器)船腹(南史沈攸之劉胡屯濃湖以囊盛米繫查及丨丨陽覆船順風流下以餉赭圻攸之疑其有異遣人取船及流查大得囊米)袜腹(南史周廸性質不事威儀則短身布袍紫紗丨丨)蛇腹(唐書五行志建中二年趙州寧晉縣沙河北有棠𣗳甚茂民祠之為神有蛇數百千自東西来趨北岸者聚棠𣗳下為一積南岸者為一積俄有徑寸三繞行積蛇盡死而後各登其積野人以告丨丨皆有瘡若矢所)潰腹(唐書李元通傳定州總管黒闥所破囚之借刀守士丨丨死嚴遵座右銘嗜慾者丨丨之矛蘇軾謝芎河魚丨丨空號汗水流骹始信吳)鍼腹(唐書吳武陵吳元濟武陵遺以書曰與足下者獨齊趙耳夫齊安可恃哉徐壓其首梁薄其翼斮其脛滑丨其丨淮南承其衝分兵不足相救全舉則曹魯東平其有也彼何苦自棄哉)轢腹(唐書酷吏敬羽仆囚于地以門牡丨丨掘地實棘席蒙上瀕坎鞫囚不服則擠之坎多濫死)背腹(五代史南唐世家景召齊丘還金劉彦貞神武統軍劉仁贍為清淮軍節度使以拒周師李榖曰吾無水戰之具而使淮兵斷正陽浮橋則我丨丨受敵乃焚其芻糧退屯正陽歐陽修憎蚊詩手足不自救其能營丨丨蘇軾辯才師詩我有長頭兒角頰峙犀玉四嵗不知抱負煩丨丨)抱腹(五代史東漢世家承鈞以丨丨山人郭無為參議國政無為棣州方顙鳥喙好學多聞善談辯嘗衣褐為道士居武當山逸雅丨丨上下有帶抱裹其腹上無襠者也)指腹(宋張岊安撫使逆順西夏阿遇阿遇留共食阿遇抽佩刀大臠引吻就刀食肉無所憚阿遇復弦弓張鏃丨丨而彀不輟神色自若阿遇撫背曰真男子也)過腹(金史世宗世宗體貌竒偉鬚髯長丨其丨胷間有七子北斗形)洞腹(金史果布昭祖族人果布者從昭祖耀武青嶺白山還至古哩甸昭祖得疾寢于村舎無門扉乃以車輪當門為蔽果布卧輪下為扞禦已而賊至刃交於輪輻果布丨丨見膏恐昭祖知之乃然薪取膏以為炙又崔子忠西山滴水巖詩丨丨蔵元氣山根洑流)中腹(金史宗弼宗弼子亨畋獵鐵連鎚擊狐兔一日海陵同行道中羣豕亨曰吾能以鎚殺之即奮鎚遥擊丨其丨穿入終以勇力見忌焉)慘腹(列子昔人有美戎菽枲莖萍子者對郷豪稱之郷豪取而嘗之蜇于口丨于丨衆哂而怨之其大慙晁補之詩文詞如苦李丨丨莫食)虛腹(荀子用貧求富用飢求飽丨丨張口來歸我食劉軻馬植書昔阮嗣宗嗜酒當時以為歩兵校尉雖非其任貴快意今予之嗜書有甚嗣宗嗜酒且丨其丨若行哺而實者存之如何處予哉)抑腹(淮南子疵瘕捧心丨丨膝上叩頭踡跼而諦通夕不寐)腸腹(淮南子神清百節養性之本也肥肌膚丨丨供嗜慾養生之末也王蝗詩䲭鵶啄銜各取飽竇丨丨如撐支)無腹(淮南子磬龜丨丨蓍策日施注磬空也象磬數鑽以卜故空盡丨丨)裂腹(說苑入深山刺虎豹熊羆而出者此獵夫勇悍不難斷頭丨丨暴骨流血中野者此武夫勇悍也)安腹(説苑聖人之衣也便體安身其食也丨于丨適衣節食不聼口目)詘腹(揚子大兵雷霆震其耳維用丨丨)腹(揚子丨其丨引其背酋貞曰丨其丨心定也)戾腹(揚子丨其丨正其背曰丨丨正背中外爭也)沈腹(揚子雕鷹髙翔丨其丨好□惡粥)迷腹(揚子丨丨達目測曰丨丨達目以道不明也)失腹(揚子從其目丨其丨從目丨丨欲丕從也)達腹(揚子迷目丨丨迷目丨丨外惑其内也)鼈腹(鶴經龜背丨丨則伏産)山腹(廬山白水黄龍南瀑布水出丨丨挂流三四百丈飛湍林表望若懸素諸葛亮與兄瑾書其閣道一頭入丨丨一頭立柱水中錢起過沈氏舊居喬木心閒門掩丨丨栁宗元嶺南江行詩丨丨雨晴象跡潭心日暖蛟涎白居易悟真寺囘首寺門青崖朱軒如擘丨丨開置寺于其間劉禹錫畬田何處畬田團團縵丨丨楊巨源昭應王丞詩動泉浴日氣蒸丨丨總成武元衡南昌灘詩畬餘宿麥黄丨丨日背殘花白水朱子盤回丨丨轉修蛇)地腹(水經注河東北流過洚水千里大陸為丨丨)烏腹(齊民要術麴成任意閤亦不用甕盛甕盛者則麴丨丨烏腹者遶孔黒爛)果腹(酉陽雜俎和州劉録事大歴中罷官和州旁縣食兼數人尢能食鱠常言鱠味未嘗丨丨栁宗元王孫盗取民食私己不分嗛丨丨兮驕傲驩欣)舌腹(逸雅天豫司兖冀以丨丨天顯在上髙顯青徐舌頭之天垣也垣然髙而逺也)帕腹(逸雅丨丨横拍其腹也)水腹(逸雅自臍以下曰丨丨水汋所聚也又曰少腹少小也比于臍以上為小也)蟹腹(埤雅素問曰青如翠羽黒如烏羽赤如鷄冠黄如丨丨者生白豕膏五色之見也)仰腹(埤雅蝟見鵲則丨丨受啄其矢輒爛故淮南子鵲矢蝟)飾腹(東觀餘論二尊形模古質殊無蟲鏤第以獸丨丨以雙耳肩比周物為樸商代之著尊也)叩腹(誠齋襍記娶崔委讓女崔家富圖籍殆將萬巻成婚之後頗亦書齋既而告人曰崔氏書被盗盡曾不知覺崔遽檢之丨丨曰已蔵之經笥矣)蚌腹(龍女蚌珠於丨丨與月盈虧)峯腹(傳信華岳雲臺觀中方之上有山崛起半瓮之狀名曰瓮肚峯上賞望其髙逈欲于丨丨大鑿開元二字填以白石令百餘里望見諫官上言乃止)出腹(北夢瑣言乾符中盧渥禮闈是年秋黄巢犯闕僖宗播遷星迸迨復京都裴贄三舉有羡色趙崇戯之曰閣下所謂丨丨不生養主司蔡琰悲憤詩念我丨丨子胸臆摧敗)寛腹(墨經古用立窑髙文餘其竈丨丨小口不出突於竈而覆以五斗甕)丹腹(北戸全義西南有山曰盤龍山乳洞乳洞有金沙龍盤魚皆四足修尾丨丨狀若守宫游泳水濵莫敢犯)在腹(屈原天問厥利維何而顧兎丨丨韓琦畫牛詩鬭者取力全在角卧者稱身全丨丨蘇軾袖手不言黙藁已丨丨陸游古别離憶君去時兒丨丨走如黃犢爺未識)陿腹(莊忌哀時命肩傾側不容丨丨而不得息注已欲傾側肩背容頭自入又不見納故丨丨小息畏懼患禍也)腹(張衡髑髏子素骨反子四肢取耳北坎求目南離使東震獻足西坤丨丨)豐腹(蔡邕彈棊于是列象雕華逞麗丨丨斂邊中隱四企魏文帝彈棊賦丨丨髙隆庳根四頽)愁腹(魏武帝樂府解丨丨飲玉漿)向腹(傅休奕馳射馬賦鞭裁丨丨奮尾跳尻)銅腹(梁昭明太子善學同梵爪真言異丨丨)平腹(梁昭明太子七契伯樂所選伏波所模通肩合相丨丨應圖)啗腹(沈約捨身願疏蓄身外之財以其慾攘已之分用成其侈豈直温肌丨丨若此而已哉)嗛腹(沈約懴悔晨剉墓爚亘月隨年丨丨填虚斯莫可)歉腹(沈約聖論迄乎神農復垂汲引嘉穀肇播民用粒食丨丨充虛可飽全命减殺於事彌多)豹腹(何遜七召?魚兩味立犀五肉拾卵剖胎丨丨)温腹(何遜詩疲身不自量丨丨無恒擬)嶺腹(唐太宗詠雨詩低飛昏丨丨斜足層阿)龜腹(薛收琵琶爾其狀也丨丨鳯頸熊據龍旋戴曲履直破觚成圓)蠕腹(沈佺期蝴蝶二角六足丨丨狀蛾)巖腹(王維燕子龕禪師詩丨丨乍旁穿澗脣外拓權徳輿朝拜昭陵詩方祗䕶山跡先正陪丨丨蘇軾出峽詩忽驚巫峽尾丨丨有穿壙范成大祁門石梁波心金刹架丨丨戴復古靜江山水詩山好石骨露洞多丨丨虛黄溍金華山同游者詩紛綸怪狀滿丨丨虎踞伏鸞鳯騫)江腹(杜甫借問䕫州何處峽門丨丨擁城隅王逢錢塘江潮詩吳越山對峙束丨丨)飯腹(杜甫伐木詩清晨丨其丨持斧白谷)煖腹(杜甫詩滑憶彫飯香錦帶羮溜匙兼丨丨誰欲致盃甖)偃腹(戴叔倫宿靈岩寺詩丨丨虛簷外林空鳥恣啼)半腹(韓愈衡嶽廟噴雲泄霧蔵丨丨雖有絶頂誰能窮孫覿漁人負樵入舟詩行穿山丨丨坐占水中)豕腹(韓愈石鼎聨句龍頭縮囷蠢丨丨脹彭亨吳萊博古圖詩詩宗鶴膝蜂腰體象龍頭丨丨圖)載腹(韓愈諸葛覺隨州讀書詩偉哉羣聖文磊落丨其丨)倒腹(栁宗元瓶賦喜悦依隨開喙丨丨)攪腹(栁宗元韋珩今年噬毒得惡疾丨丨㦸與刀)瓠腹(栁宗元東海若涌吾沬不足以發其窒旋吾波不足以宂丨之丨也)飽腹(栁宗元螭文丨丨肆敖嬉洋洋往復逶迤劉禹錫飛鳶操樸橔危巢向暮毰毸丨丨蹲枯枝梅堯臣詩但令甘肥日丨丨誰用麒麟青石蘇軾王定國詩昌身如丨丨飽盡還當饑)海腹(王建雞鳴曲鷄初鳴明星東屋鷄再鳴紅霞丨丨)空腹(白居易樂詩丨丨三盃卯後酒曲肱一覺醉中眠蘇軾醉眠亭詩枕麯先生猶咲汝枉將丨丨貯遺編甘菊無人送酒壺丨丨嚼珠寳孫覿象州未省讒言遭薏苡直將丨丨傲㯽榔髙啟美人摘阮圖歌圓槽象月寒玉暗貯宫商滿丨丨)兩腹(白居易詩食飽物有餘所恨無丨丨)饑腹(李賀歸夢詩家厚重意望我飽丨丨元好問垂翅危柯丨丨得畫餅)潔腹(孫樵罵僮時或叢處凍冷徹曙散去丨丨出戸迨暮如故晁補之即事詩朝丨丨坐往往傍舎)露腹(王禹偁甘菊冷淘解衣丨其丨稚子爲我捫)日腹(蘇舜欽地動聨句丨丨昏盲倀風口嗚咿)動腹(梅堯臣草蟲詩拒者如臂鳴者如丨丨)忿腹(梅堯臣河豚魚詩丨丨若封豕怒目若吳蛙)腹(韓維南溪長林拂雲一逕絶丨丨)同腹(趙抃雙竹不顧父母同胞又丨丨)癡腹(蘇軾詩㑹洗眼騰躍莫指丨丨笑空洞郭鈺詩丨丨于深有累驚魂從此相安)詩腹(蘇軾東坡調丨丨今夜睡應休方岳春盤詩擎將碧脆月明嚼出宫商帶丨丨)帆腹(蘇軾長風送客添丨丨積雨浮舟石鱗楊萬里鄱陽湖詩仰見雲衣開側視丨丨滿栁貫江山行舟圖詩滿丨丨上下天一楊維楨玉山舟中雨收幕燕簷牙起風檣烏丨丨添)病腹(張耒詩丨丨難禁七椀茶小忩睡起日西斜)穀腹(范浚詩不耕徒丨丨何異䑕雀偷)摩腹(陸游詩朝晡兩丨丨未可幽居范成大玉虛觀仙茅詩揉葉煮泉丨丨去全勝石髓風吹陳造晚飯卿家婪酣得飽行丨丨不省饑號有暮鵶)樽腹(陸游詩酒盡枵丨丨)枵腹(范成大除夜感懷瓠瓜謾丨丨蒲栁貞姿又歙石眉子硯寳玩何曾捄丨丨但愛文君逺山蹙)留腹(劉克莊春旱詩説厨人稀作老夫丨丨要盛書)笥腹(許月卿幸免五經嘲丨丨可無百尺竿頭)饒腹(元好問贈汴禪師葢頭一把丨丨篾三條)肺腹(郝經真館中暑詩恧煨丨丨畏景急炮煻)撐腹(廼賢伯敬哀表十五學篆籀鐘鼎飽丨丨)虎腹(郭鈺猛虎行南來壯士彎弓射虎穿丨丨王冕亭戸大兒采薪投身歸丨丨)剚腹(陳旅氏殺虎圖倉皇下車持虎足呼兒授刀丨其丨)栗腹(戰國策魯仲連燕將書曰丨丨以十萬之衆五折于外萬乘之國被園于趙栁宗元南承嗣効用夫差㑹稽納官之子趙槯丨丨即長平死事之孤)寄公(褚彦回傳粲謂彦回國家所倚唯公與劉丹及粲耳願各自勉無使竹帛所笑彦回曰願以鄙心丨丨之丨則可矣然竟不能貞固)缾寘(揚子陸陸丨丨丨井潢洋終不得食)五為(揚子一為手足二為臂脛三為股肱四為要丨丨丨六為肩七為㗇喖八為靣九為顙)石人(水經注五龍上立堨堨之東首一石丨丨丨上刻勒太和五年二月八日庚戌造築此堨)洞庭(吳均二妃廟詩折菡巫山采荇丨丨丨)無端(元稹竹部詩分爾有限飽我丨丨丨)蛆殘(元稹蝱詩飽爾丨丨丨安知天地情)枯𣗳(歐陽修女奴彈琵琶啄木不啄新生枝惟啄槎牙丨丨丨)空槎(歐陽修詩燒出丨丨丨耕廢廟垣)十圍(蘇軾顧子敦便便丨丨丨不但貯書元好問爭敎丨丨丨滿貯憂與畏)(蘇軾平生錦繡腸早歳丨丨丨)一寸(蘇軾雪詩長笑蛇醫丨丨丨銜冰吐雹何時足)脂填(蘇軾土物少游詩鮮鯽經年醽醁團臍紫蠏丨丨丨)春(蘇軾子山第四孫斗老詩開書喜見靣未飲丨丨丨)三茅(蘇軾仇池石詩連娟華頂空洞丨丨丨)彭亨(秦觀雙石巖下空洞鼎張丨丨丨陸游食韲糝詩午忩自撫丨丨丨好住烟村莫厭貧)將軍(范成大河豚一物不登俎未負丨丨丨方岳春盤賜幡上老頭家不負丨丨丨)空虛(戴復古捜索丨丨丨綴緝艱辛語)五經(程俱西安陸大夫四始笑捧丨丨丨)貯書(釋恵洪退翁㑹宿龍興丨丨丨中有膽)銅鍱腹(釋恵洪摩挲丨丨丨博君一笑捧)琅玕(戴良柯博士畫竹詩人學士手有我知學士丨丨丨)壺腹(王炎朝詩口不談古枵然丨丨丨)詩人(栁貫大烹慚負丨丨丨賴有梅花肻障羞)
 
 
 
 
 
 
 
 
御定佩文韻府巻九十之五
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